增壹阿含经卷第十一善知识品第二十（3/4）
“尔时，长寿王闻兴兵攻伐其国，即说方计：‘我今虽无七宝之财、臣佐之属、四部之兵，彼王虽复多诸兵众，如我今日一夫之力，足能坏彼百千之众，杀害众生，不可称计。不可以一世之荣，作永世之罪。我今可出此城，更在他国，使无斗诤。’“尔时，长寿王不语臣佐，将第一夫人，及将一人，出舍卫城，入深山中。是时，舍卫城中臣佐、人民，以不见长寿王，便遣信使，往诣梵摩达王所，而作是说：‘惟愿大王来至此土，今长寿王莫知所在。’是时，梵摩达王来至迦尸国中，而自治化。
“然长寿王有二夫人，皆怀妊，临欲在产。是时，夫人自梦在都市中生，又日初出，四部之兵，手执五尺刀，各共围绕，而独自产，无有佐者；见已，便自惊觉，以此因缘白长寿王。王告夫人曰：‘我今在此深山之中，何缘乃当在舍卫城内，在都市中产乎？汝今欲生者，当如鹿生。’是时，夫人曰：‘设我不得如此产者，正尔取死。’是时，长寿王闻此语已，即于其夜，更改衣服，不将人众，入舍卫城。
“时，长寿王有一大臣，名曰善华，甚相爱念；有小事缘出城，而见长寿王入城。时，彼善华大臣熟视王已，便舍而去，叹息堕泪，复道而行。时，长寿王便逐彼大臣，将在屏处而语言：‘慎莫出口。’大臣对曰：‘如大王教，不审明王有何教敕？’长寿王曰：‘忆我旧恩，便有反复。’时臣对曰：‘大王有教令，我当办之。’长寿王曰：‘我夫人者，昨夜梦在都市中产，又有四部之兵而见围绕，生一男儿，极自端正。若不如梦产者，七日之中，当取命终。’大臣报曰：‘我今堪办此事，如王来敕。’作此语已，各舍而去。
“是时，大臣便往至梵摩达王所；到已，而作是说：‘七日之中，意欲观看大王军众，象兵、马兵、车兵、步兵，竟为多少。’是时，梵摩达敕左右曰：‘时催上兵众，如善华语。’是时，善华大臣七日之中即集兵众，在舍卫都市中。是时，彼夫人七日之中，来在都市中。时，善华大臣遥见夫人来，便作是说：‘善来！贤女，今正是时。’‘尔时，夫人见四部兵众已，便怀欢喜，敕左右人，施张大幔。时，夫人日初出时，便生男儿，端正无双，世之希有。时，夫人抱儿还诣山中。时，长寿王遥见夫人抱儿而来，便作是语：‘使儿老寿，受命无极。’夫人白王：‘愿王当与立字！’时，王即以立字，名曰长生。
“时，长生太子年向八岁。父王长寿有小因缘入舍卫城。尔时，长寿王昔臣劫比，见王入城，从头至足而熟观视；见已，便往至梵摩达王所；到已，而作是说：‘大王，极为放逸，长寿王者今在此城。’时，王瞋恚，敕左右人催收捕长寿王。
“是时，左右大臣将此劫比，东西求索。时，劫比遥见长寿王，便目示语大臣曰：‘此是长寿王。’即前收捕，至梵摩达王所；到已，白言：‘大王，长寿王者，此人身是。’国中人民，悉皆闻知捉得长寿王身。
“时，夫人亦复闻长寿王为梵摩达所捉得，闻已，便作是念：‘我今复用活为？宁共大王一时同命。’是时，夫人即将太子入舍卫城。夫人语太子曰：‘汝今更求活处。’时，长生太子闻已，默然不语。时，夫人径往至梵摩达王所。王遥见来，欢喜踊跃，不能自胜，即敕大臣：“将此夫人及长寿王，至四衢道头，分作四分。”时，诸大臣受王教令，将长寿王及夫人身，皆取返缚，绕舍卫城，使万民见。尔时，人民之类，莫不痛心！
“时，长生太子在大众中，见将父母诣市取杀，颜色不变。时，长寿王还顾告长生曰：‘汝莫见长，亦莫见短。’尔时，便说此偈：
“‘怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。’“是时，诸臣自相谓曰：‘此长寿王极为愚惑！长生太子竟是何人，在我等前而说此偈？’时，长寿王告诸臣曰：‘我不愚惑，但其中智者乃明吾语耳！诸贤当知：以我一夫之力，足能坏此百万之众。然我复作是念：“此众生类死者难数，不可以我一身之故，历世受罪。怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。”’“时，彼诸臣将长寿王及夫人身，到四衢道头，分作四分，即而舍去，各还所在。时，长生太子向暮收拾薪草，耶维父母而去。
“尔时，梵摩达王在高楼上，遥见有小儿耶维长寿王及夫人身，见已，敕左右曰：‘此必是长寿王亲里，汝催收捉来。’时，诸臣民即往诣彼，未到之顷，儿已走去。
“时，长生太子便作是念：‘此梵摩达王杀我父母，又住我国中，我今当报父母之怨。’是时，长生太子便往至弹琴师所，到已，便作是说：‘我今欲学弹琴。’时琴师问曰：‘今汝姓谁？父母为所在？’小儿对曰：‘我无父母，我本住此舍卫城中，父母早死。’琴师报曰：‘欲学者便学之。’“比丘当知：尔时，长生太子便学弹琴歌曲。时，长生太子素自聪明，未经数日，便能弹琴歌曲，无事不知。是时，长生太子抱琴诣梵摩达王所，在象厩中，非人之时而独弹琴，并复清歌。
“尔时，梵摩达王在高楼上，闻弹琴歌曲之声，便问敕左右人曰：‘此何人在象厩中，而独弹琴歌戏？’臣佐报曰：‘此舍卫城中有小儿，而独弹琴歌戏。’时，王告侍者曰：‘可约敕使此小儿来在此戏，吾欲见之。’时，彼使人唤此小儿，来至王所。是时，梵摩达王问小儿：‘汝昨夜在象厩中弹琴乎？’对曰：“如是，大王。”梵摩达曰：‘汝今可在吾侧，弹琴歌舞，我当供给衣被、饭食。’“比丘当知：尔时，长生太子在梵摩达前，弹琴歌舞，极为精妙。时，梵摩达王闻此琴音，极怀欢喜，便告长生太子：‘当与吾守藏珍宝。’时，长生太子受王教敕，未曾有失，恒随王意，先笑后语，恒认王意。尔时，梵摩达王复告敕曰：‘善哉！善哉！汝今作人极为聪明，今复敕汝宫内可否？汝悉知之。’是时，长生太子在内宫中，以此琴音教诸妓女，亦复教乘象、马技术，无事不知。
“是时，梵摩达意欲出游园馆，共相娱乐，即敕长生，催驾宝羽之车。时，长生太子即受王教，令寻驾宝羽之车，被象金银鞍勒，还来白王：‘严驾已办，王知是时。’梵摩达王乘宝羽之车，使长生御之，及将四部兵众。
“时，长生太子御车引导，恒离大众。时，梵摩达王问长生太子曰：‘今日军众，悉为所在？’长生对曰：‘臣亦不知军众所在？’时王告曰：‘可小停住，吾体疲极，欲小止息。’时，长生太子即自停住，使王憩息。比顷，军众未至。
“比丘当知：尔时，梵摩达王即枕太子长生膝上睡眠。时，长生太子以见王眠，便作是念：‘此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨者，何时当报怨？我今正尔断其命根！’时，长生太子右手自拔剑，左手捉王发，然复作是念：‘我父临欲命终时，而告我言：“长生当知：亦莫见长，亦莫见短。”加说此偈：“怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。”我今舍此怨！’即还内剑，如是再三。复作是念：‘此王于我极是大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨者，何日当克？我今正尔断其命根，乃名为报怨。’是时，复作忆念：‘汝长生，亦莫见长，亦莫见短，父王有是教敕：“怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。”我今可舍此怨！’即还内剑。
“是时，王梵摩达梦见长寿王儿长生太子，欲取我杀，即便恐惧，寻时得觉。时，长生太子曰：‘大王，何故惊起，乃至于斯？’梵摩达曰：‘向者睡眠，梦见长寿王儿长生太子拔剑欲取吾杀，是故惊耳！’“是时，长生太子便作是念：‘今此王已知我是长生太子。’即右手拔剑，左手捉发，而语王曰：‘我今正是长寿王儿长生太子。然王是我大怨，又取我父母杀之，加住我国界，今不报怨，何日当克？’时，梵摩达王即向长生而作是说：‘我今命在汝手，愿垂原舍，得全生命！’长生报曰：‘我可活王，然王不全我命。’王报长生：‘惟愿垂济，吾终不取汝杀！’“是时，长生太子与王共作言誓：‘俱共相济命者，终不相害。’比丘当知：尔时，长生太子即活王命。是时，梵摩达王语长生太子言：‘愿太子还与我严驾宝羽之车，还诣国界。’是时，太子即严驾宝羽之车，二人共乘，径来至舍卫城。
“时，王梵摩达即集群臣而作是说：‘设卿等见长寿王儿，欲取何为？’其中或有大臣而作是说：‘当断手足。’或有言：‘当分身三段。’或有言：‘当取杀之。’是时，长生太子在王侧坐，正身正意，思惟来言。时，梵摩达王躬自手捉长生太子，语诸人言：‘此是长寿王儿长生太子，此人身是。卿等勿得复有语，敢有所说。所以然者？长生太子见活吾命，吾亦活此人命。’时，诸群臣闻此语已，叹未曾有：‘此王、太子甚奇！甚特！及能于怨而不报怨。’“时，梵摩达王问长生曰：‘汝应取我杀，何故见放，复不杀之？将有何因缘？今愿闻之。’长生对曰：‘大王，善听！父王临欲命终之时，而作是说：“汝今亦莫见长，亦莫见短。”又作是语：“怨怨不休息，自古有此法；无怨能胜怨，此法终不朽。”是时，群臣闻父王此语，皆相谓言：“此王狂惑，多有所说，长生者竟是何人？”长寿王对曰：“卿等当知：其中有智之人，乃明此语耳！”忆父王此语已，是故全王命根耳！’梵摩达王闻此语已，甚奇所作，叹未曾有，乃能守亡父教敕，不有所堕。
“时，梵摩达王语太子曰：‘汝今所说之义，吾犹不解，今可与吾说其义，使得意解。’时，长生太子对曰：‘大王，善听！我当说之：梵摩达王取长寿王杀；设复长寿王本所有群臣极有亲者，亦当取王杀之；设复梵摩达王所有臣佐，复当取长寿王臣佐杀之，是谓怨怨终不断绝。欲使怨断者，唯有无报人，我今观此义已，是故不害王也。’是时，梵摩达王闻此语已，甚怀踊跃，不能自胜：‘此王太子极为聪明，乃能广演其义。’“时，王梵摩达即向忏悔：‘是我罪过，而取长寿王杀之。’即自脱天冠与长生使著，复加嫁女，还付舍卫国土、人民，寻付长生使领。王还波罗柰治。
“比丘当知：然古昔诸王有此常法；虽有此诤国之法，犹相堪忍，不相伤害。况汝等比丘，以信坚固，出家学道，舍贪欲、瞋恚、愚痴心，今复诤竞，不相和顺，各不相忍而不忏改？诸比丘，当以此因缘，知斗非其宜然。同一师侣，共一水乳，勿共斗讼。”尔时，世尊便说此偈：
“无斗无有诤，慈心愍一切，无患于一切，诸佛所叹誉。
“是故，诸比丘，当修行忍辱。如是，诸比丘，当作是学！”是时，拘深比丘白世尊曰：“惟愿世尊，勿虑此事！我等自当分明此法。世尊，虽有此语，其事不然。”是时，世尊便舍而去，诣跋耆国。
尔时，跋耆国中有三族姓子：阿那律、难提、金毗罗。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，后住者便扫洒地使净，事事不乏。其得食来者分与使食，足者则善，不足者随意所如。有遗余者，泻著器中，便舍而去。若复最后乞食来者，足者则善，不足者便取器中食而自著钵中。尔时，便取水瓶，更著水安置一处，即当一日扫除房舍。复更在闲静之处，正身正意，系念在前，思惟妙法。然复彼人终不共语，各自寂然。
尔时，尊者阿那律思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。是时，难提、金毗罗知阿那律心中所念，亦复思惟欲不净想，念恃喜安而游初禅。若复尊者阿那律思惟二禅、三禅、四禅，尔时尊者难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅。若复尊者阿那律思惟空处、识处、不用处、有想无想处，是时尊者难提、金毗羅亦复思惟空处、识处、不用处、有想无想处。若复尊者阿那律思惟灭尽定，尔时尊者难提、金毗罗亦复思惟灭尽定。如此诸法，诸贤思惟此法。
尔时，世尊往师子国中。尔时，守国人遥见世尊来，便作是说：“沙门勿来入国中。所以然者？此国中有三族姓子，名阿那律、难提、金毗罗，慎莫触娆！”是时，尊者阿那律以天眼清净及天耳通，闻守国人与世尊作如是说，使世尊不得入国。是时，尊者阿那律即出告守门人曰：“勿遮！世尊今来，欲至此看。”是时，尊者阿那律寻入告金毗罗曰：“速来！世尊今在门外。”是时，尊者三人即从三昧起，往至世尊所；到已，头面礼足，在一面住，各自称言：“善来！世尊。”尊者阿那律前取世尊钵，尊者难提前敷座，尊者金毗罗取水与世尊洗足。
尔时，世尊告阿那律曰：“汝等三人在此和合，无有他念，乞食如意乎？”阿那律曰：“如是，世尊，乞食不以为劳。所以然者？若我思惟初禅时，尔时难提、金毗罗亦复思惟初禅。若我思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽三昧，尔时难提、金毗罗亦复思惟二禅、三禅、四禅、空处、识处、不用处、有想无想处、灭尽定。如是，世尊，我等思惟此法。”世尊告曰：“善哉！善哉！阿那律，汝等颇有是时，更得上人法乎？”阿那律报曰：“如是，世尊，我等更得上人法。”世尊告曰：“何者是上人之法？”阿那律曰：“有此妙法，出上人法上，若复我等以慈心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下亦复如是，一切中一切，以慈心遍满其中，无数无限，不可称计，而自游戏。复以悲心、喜心、护心，遍满一方，二方、三方、四方亦复如是，四维上下而自游戏。是谓，世尊，我等更得此上人之法。”尔时，尊者难提、金毗罗语阿那律曰：“我等何日至汝许问此义乎？今在世尊前而自称说。”阿那律曰：“汝等亦未曾至我许而问此义？但诸天来至我所而说此义。是故，在世尊前而说此义耳！但我长夜之中知诸贤心意，然诸贤得此三昧故，在世尊前说此语耳！”尔时，说此法时，长寿大将至世尊所，头面礼足，在一面坐。是时，长寿大将白世尊曰：“今日世尊与此诸人而说法乎？”是时，世尊以此因缘具向长寿大将说之。
是时，大将白世尊曰：“跋耆大国快得大利，有此三族姓子而自游化：阿那律、难提、金毗罗。”世尊告曰：“如是，大将，如汝所言，跋耆大国快得善利！且舍跋耆大国，摩竭大国快得善利，乃有此三族姓子！若当摩竭大国人民之类，忆此三族姓子，便长夜获安隐。大将当知：若县邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人民之类，长夜获安隐。此三族姓子所生之家，亦获大利，乃能生此上尊之人，彼父母五种亲族，若当忆此三人者，亦获大利。若复天、龙、鬼、神忆此三族姓子者，亦获大利。若有人叹说阿罗汉者，亦当叹说此三人。若有人叹说无贪欲、无愚痴、無瞋恚者，亦当叹说此三人。若有人叹说此福田者，亦当叹说此三人。如我于三阿僧祇劫所行勤苦，成无上道，使此三人成此法义。是故，大将，当于此三族姓子，起欢喜心。如是，大将，当作是学！”尔时，大将闻世尊所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有三结使，系缚众生，不能从此岸至彼岸。云何为三？所谓身邪、戒盗、疑。
“彼云何名为身邪结？所谓计身有我，生吾我之想，有众生想，有命、有寿、有人、有士夫、有缘、有著，是谓名为身邪之结。
“彼云何名为疑结？所谓有我耶？无我耶？有生耶？无生耶？有我、人、寿命耶？无我、人、寿命耶？有父母耶？无父母耶？有今世、后世耶？无今世、后世耶？有沙门、婆罗门耶？无沙门、婆罗门耶？世有阿罗汉耶？世无阿罗汉耶？有得证者耶？无得证者耶？是谓名为疑结。
“彼云何名为为戒盗结？所谓戒盗者，我当以此戒生大姓家，生长者家，生婆罗门家，若生天上及诸神中，是谓名为戒盗结。
“是谓，比丘，有此三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。犹如两牛同一轭，终不相离；此众生类，亦复如是，三结所系，不能得从此岸至彼岸。
“云何此岸？云何彼岸？所谓此岸者，身邪是；彼岸者，所谓身邪灭是。是谓，比丘，三结系缚众生，不能从此岸至彼岸。是故，诸比丘，当求方便，灭此三结。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“此三三昧，云何为三？空三昧、无愿三昧、无想三昧。
“彼云何名为空三昧？所谓空者，观一切诸法，皆悉空虚，是谓名为空三昧。
“彼云何名为无想三昧？所谓无想者，于一切诸法，都无想念，亦不可见，是谓名为无想三昧。
“云何名为无愿三昧？所谓无愿者，于一切诸法，亦不愿求，是谓名为无愿三昧。
“如是，比丘，有不得此三三昧，久在生死，不能自觉悟。如是，诸比丘，当求方便，得此三三昧。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
幢、毗沙、法王，瞿默、神足化，斋戒、现在前，长寿、结、三昧。增壹阿含经卷第十七四谛品第二十五闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修行四谛之法。云何为四？所谓：初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第二者、苦集谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第三者、苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第四者、苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。
“彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦，取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。
“彼云何名为苦集谛？所谓集谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦集谛。
“彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。
“彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。
“如是，比丘，有此四谛，实有不虚。世尊之所说，故名为谛。诸有众生二足、三足、四足、多足，欲者、色者、无色者，有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘，有此四谛。然不觉知，长处生死，轮转五道。我今已得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。”尔时，世尊便说此偈：
“今有四谛法，如实而不知，轮转生死中，终不有解脱。
如今有四谛，已觉已晓了，已断生死根，更亦不受有。
“若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便墮五道。是故，诸比丘，当作方便，成此四谛。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四法，多饶益人。云何为四？第一法者、当亲近善知识，第二者、当闻法，第三者、当知法，第四者、当法法相明。是谓，比丘，有此四法，多饶益人。是故，诸比丘，当求方便，成此四法。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告阿难曰：“若如来出现于世时，便有四未曾有法出现于世。云何为四？此众生类多有所著，若说不染著法时，亦复承受，念修行之，心不远离。若如来出现于世时，有此四未曾有法出现于世，是谓初未曾有法出现于世。
“复次，阿难，轮转不住，恒在五道，正使欲说法时，亦复承受，心不远离。若如来出现世时，有此二未曾有法出现于世。
“复次，阿难，此众生类，恒怀骄慢，不去心首；若使说法，亦复承受，心不远离。然复，阿难，此众生类，恒怀骄慢，不去须臾；设复说法时，亦复承受。是谓第三未曾有法出现于世。
“复次，阿难，此众生类，无明所覆；设复说有明法时，亦复承受而不忘失。若复，阿难，说此有明、无明法时，而心意柔和，恒喜修行。是谓，阿难，若如来出现世时，便有此四未曾有法出现于世。
“若有多萨阿竭现在时，便有此四未曾有法出现于世。是故，阿难，当发喜心向如来所。如是，阿难，当作是学！”尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今当说担，亦当说持担人，亦当说担因缘，亦当说舍担。汝等比丘，谛听！谛听！善思念之，我今当说。”诸比丘对曰：“如是，世尊。”是时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：“彼云何名为担？所谓五盛阴是。云何为五？所谓色、痛、想、行、识阴，是谓名为担。
“彼云何名为持担人？所谓持担人者，人身是也，字某、名某，如是生，食如是食，受如是苦乐，寿命长短，是谓名为持担人。
“彼云何名为担因缘？所谓担因缘者，爱著因缘是，与欲共俱，心不远离，是谓名为担因缘。
“彼云何名为当舍离担？所谓能使彼爱永尽无余，已除、已吐。是谓，比丘，名舍离担。
“如是，比丘，我今已说担，已说担因缘，已说持担人，已说舍担。然诸如来所应行者，我今已办。若树下、空处、露坐，常念坐禅，莫行放逸。”尔时，世尊便说此偈：
“当念舍重担，更莫造新担，担是世间病，舍担第一乐。
亦当除爱结，及舍非法行，尽当舍离此，更不复受有。
“是故，诸比丘，当作方便，舍离于担。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四生。云何为四？所谓卵生、胎生、湿生、化生。
“彼云何名为卵生？所谓卵生者，鸡、雀、乌、鹊、孔雀、蛇、鱼、蚁子之属，皆是卵生，是谓名为卵生。
“彼云何名为胎生？所谓人及畜生，至二足虫，是谓名为胎生。
“彼云何名为因缘生？所谓腐肉中虫、厕中虫，如尸中虫，如是之属，皆名为因缘生。
“彼云何名为化生？所谓诸天、大地狱、饿鬼、若人、若畜生，是谓名为化生。是谓，比丘，有此四生。诸比丘舍离此四生，当求方便，成四谛法。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，尊者舍利弗、尊者目揵连在罗阅城迦兰陀竹园所。
尔时，舍利弗告诸比丘：“世间有此四人。云何为四？所谓第一人者与结相随，然内有结而不知；或有一人与结相随，然内有结如实知之；或有一人不与结相随，然内无结如实而不知；或有一人不与结相随，然内无结如实知之。
“诸贤当知：第一人者与结相随，然内有结而不知，此二有结人中，此人最为下贱。所谓彼第二人与结相随，内有结如实知之，此人极为妙。彼第三人不与结相随，内无结如实而不知，此人于二无结人中，此人最为下贱。所谓彼第四人不与结相随，内无结如实知之，此人于无结人中最为第一。诸贤当知：世间有此四人。”是时，尊者目连问舍利弗曰：“有何因缘，有结相随人，一人下贱，一人最妙？复有何因缘，此二无结人相随，一人下贱，一人最妙？”舍利弗对曰：“彼与结相随，内有结如实不知。彼人作是念：‘我当作净想。’彼便思惟作净想，当作净想时，便起欲心；以起欲心已，便有贪欲、瞋恚、愚痴心而命终。尔时，不求方便，灭此欲心，便有瞋恚、愚痴之心而命终。目连当知：犹如有人诣市买得铜器，尘土垢坌，极为不净。彼人不随时摩抆，不随时净洗，然彼铜器倍更生垢，极为不净。此第一人亦复如是，与垢相随，内有结如实不知，彼便作是念：‘我当思惟净想。’已思惟净想，便生欲心；已生欲心，则有贪欲、瞋恚、愚痴而命终，不求方便，灭此欲心。
“彼第二人与结相随，内有结如实知：‘我今可舍净想，思惟不净想。’彼已舍净想，思惟不净想；彼已思惟不净想，便不生欲心，求方便，不得者得，不获者获，不及者及，便无贪欲、瞋恚、愚痴，亦复无结而命终。犹如有人从市中买得铜器，尘垢所染，彼人随时修治，洗荡使净。此人亦复如是，与结相随，内有结如实知之。彼人便舍净想，思惟不净想；彼思惟不净想，更求方便，不得者得，不获者获，不作证者教令得证，已无欲心、无瞋恚、愚痴而命终。是谓，目连，有此二人与结相随，一人下贱，一人最妙。”目连曰：“复以何因缘，使此二人不与结相随，一人下贱，一人最妙？”舍利弗曰：“彼第三人不与结相随，内无结如实而不知。彼便作是思惟：‘我不求方便，思惟不得者得，不获者获，不作证者而作证。’彼人有欲心、瞋恚、愚痴所缚而命终。犹如有人诣市买铜器，尘垢所染，然不随时洗治，亦不随时修治。此第三人亦复如是，不与结相随，内无结如实不知，亦不作是学：‘我当求方便，灭此诸结。’而有贪欲、瞋恚、愚痴之心而命终。
“彼第四人不与结俱，内无结如实知之。彼便作是思惟：‘求方便，不得者得，不获者获，不作证者令作证。’彼以无此结而命终。犹如有人诣市，得好铜器极净洁，复加随时修治，磨洗其器，尔时彼器倍复净好。此第四人亦复如是，不与结相随，内无结如实知之，彼便作是思惟：‘求方便，不获者获，不得者得，不作证者而作证。’彼便无结使贪欲、瞋恚、愚痴，身坏命终。是谓，目连，有此二人不与结相随，内无结如实知之，一人为上，一人下贱。”是时，尊者目连问舍利弗曰：“何以故名曰结？”舍利弗曰：“目连当知：恶不善法，起诸邪见，故名为结。或复有人而作是念：‘如来问我义已，然后与诸比丘说法；不问余比丘义，而如来与比丘说法。或复有是时，世尊语余比丘而说法，然不语彼比丘。如来说法，如来不语，我与比丘说法。’或有不善，或有贪欲；既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我恒在诸比丘前而入村乞食，不使余比丘在比丘前而入村乞食。或有是时，余比丘在前而入村乞食，不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“目连当知：或复有是时，比丘作是念：‘我当在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使余比丘先比丘坐，先前受水，先前得食。或复有时，余比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食，不使彼比丘在比丘前坐，先前受水，先前得食。我不在比丘前坐，先前受水，先前得食。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我食已与檀越说法，不使余比丘食讫与檀越说法。或复有时，余比丘食竟与檀越说法，不使彼比丘食竟与檀越说法，不使我食竟与檀越说法。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我当至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法。或复有时，余比丘至园中，与长者婆罗门说法，不使余比丘至园中，与长者婆罗门说法；不使我至园中，与长者婆罗门说法。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，使诸比丘不知我犯戒。或复有时，彼比丘犯戒，诸比丘知此比丘犯戒。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，不使余比丘语我言犯戒。或复有时，彼比丘犯戒，余比丘语我言犯戒。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，彼比丘作是念：‘我今犯戒，使清净比丘告我，不使不清净比丘告我。或复有时，不清净比丘告彼比丘言，彼比丘犯戒。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“或复有时，比丘作是念：‘我今犯戒，若有比丘告我者，当在屏处，不在大众之中。或复有时，彼比丘犯戒，在大众中告语，不在屏处。’比丘复作是念：‘此诸比丘在大众中告我，不在屏处。’既有不善，又有贪欲，此二俱不善。
“目连当知：此诸法之本，兴起此行者，名为结使。目连，复知诸有四部之众，犯此行者，皆共闻知。虽言我行阿练若，在闲静之处，正使著五纳衣，恒行乞食，不择贫富，行不卒暴，往来住止，坐起动静，言语默然，彼比丘作是念：‘使比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷斯诸梵行者，恒来供养我。’彼比丘虽有是念，然四部众亦不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善行未除故，见闻念知。犹如有人，一铜器极为清净，复以不净盛著铜器中，复以余器盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：‘君所持者是何物乎？我等欲得观见。’是时，众人素既饥俭，谓呼：‘是好饮食。’寻发器盖，然是不净皆共得见。此比丘亦复如是，虽有阿练若行，随时乞食，著五纳衣，正身正意，系念在前，彼虽生此念，欲使诸梵行者，随时来供养。然复诸梵行人，不随时供养。所以然者？以彼比丘恶不善法结使未尽故。
“目连当知：诸有比丘无此恶不善法，结使已尽，见闻念知，虽在城傍行，犹是持法之人。或受人请，或受长者供养，彼比丘无此贪欲之想。是时，四部之众及诸梵行者，皆来供养。所以然者？以彼比丘行清净故，皆见闻念知。犹如有人有好铜器，盛好饮食，气味极香，复以物盖其上，持行诣国界。众人见已，问彼人曰：‘此是何物？我等欲得观见。’时寻发看，见是饮食，皆共取食。此亦如是，比丘见闻念知，虽在城傍行，受长者供养，彼不作是念：‘使诸梵行者来供养我。’然复诸梵行者，皆来供养之。所以然者？以彼比丘恶不善行已除尽故。是故，目连，以此诸行故，名为结使。”是时，尊者大目揵连叹曰：“善哉！善哉！舍利弗，所以然者？我昔游此罗阅城迦兰陀竹园所，到时著衣持钵，入罗阅城乞食，至彼车师舍，在门外默然而立。是时，彼工师手执斧而斫材。是时，更有长老工师有少事缘，来至此工师舍。是时，彼工师修治材板。是时，彼老工师而生此念：‘此小工师斫材如我意不？我今当观之。’是时，彼工师所嫌之处，彼工师尽取斫之。是时，彼老工师甚怀欢喜，而作是念：‘善哉！善哉！卿所斫材尽如我意。’此亦如是，诸有比丘心不柔和，舍沙门行，心怀奸伪，不从沙门之法，性行粗疏，不知惭愧，强颜耐辱，为卑贱行，无有勇猛；或喜多忘失，不忆所行，心意不定，所作错乱，诸根不定。然今尊者舍利弗观察性行已，而修治之。
“诸有族姓子，以信坚固，出家学道，甚恭敬戒，不舍沙门贤圣之法，无有幻伪，不行卒暴，心息柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼闻尊者舍利弗语已，便自承受，亦不忘失。犹如若男、若女，端正无双，极自沐浴，著好新衣，用香涂身。若复有人，复加以优钵华，持用奉上。彼人得已，即著头上，欢喜踊跃，不能自胜。此亦如是，若有族姓子，以信坚固，出家学道，恭敬于戒，不失沙门之法，无有幻伪，不行卒暴，心意柔和，言常含笑，不伤人意，心恒一定，无有是非，诸根不乱。彼从尊者舍利弗闻是语已，甚怀欢喜，不能自胜，而受其教。如此诸族姓子说此法教。”尔时，诸贤各各闻其所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有此四果。云何为四？或有果生而似熟，或有果熟而似生，或有果熟而似熟，或有果生而似生。是谓，比丘，世间有此四果。世间有此四人，亦复如是。云何为四？或有人熟而像生，或有人生而像熟，或有人生而像生，或有人熟而似熟。
“彼何等人生而像熟？或有人往来行步不行卒暴，眼目视瞻恒随法教，著衣持钵亦复随法行步，视地不左右顾望；然复犯戒，不随正行，实非沙门而似沙门，不行梵行而自言行梵行，尽坏败正法，根败之种，是谓此人生而像熟。
“彼人云何熟而像生？或有比丘性行似疏，视瞻不端，亦不随法行，喜左右顾视；然复精进多闻，修行善法，恒持戒律，不失威仪，见少非法，便怀恐惧，是谓此人熟而像生。
“彼云何人生而像生？或有比丘不持禁戒，不知行步礼节，亦复不知出入行来，亦复不知著衣持钵，诸根错乱，心著色、声、香、味、细滑之法，彼犯禁戒，不行正法，不是沙门而似沙门，不行梵行而似梵行，根败之人，不可修饰，是谓此人生而像生。
“彼云何有人熟而似熟？或有比丘持戒禁限，出入行步不失时节，看视不失威仪；然极精进，修行善法，威仪礼节皆悉成就，见小非法，便怀恐怖，况复大者！是谓此人熟而似熟。
“是谓，比丘，世间有此四果之人，当学熟果之人。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“今日空中有随岚风。设复有飞鸟至彼者，若乌、鹊、鸿、鹄值彼风者，头脑、羽翼各在一处。此间一比丘亦复如是，舍禁戒已，作白衣行，是时三衣、钵、器、针筒六物之属各在一处，犹随岚之风吹杀彼鸟。是故，诸比丘，当修行梵行。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知：有此四鸟。云何为四？或有鸟声好而形丑，或有鸟形好而声丑，或有鸟声丑形亦丑，或有鸟形好声亦好。
“彼云何鸟声好而形丑？拘翅罗鸟是也，是谓此鸟声好而形丑。彼云何鸟形好而声丑？所谓鸷鸟是也，是谓此鸟形好而声丑。彼云何鸟声丑形亦丑？所谓兔枭是也，是谓此鸟声丑形亦丑。复有何鸟声好形亦好？所谓孔雀鸟是也，是谓此鸟声好形亦好。是谓，比丘，有此四鸟，当共觉知。
“此亦如是，世间亦有四人似鸟，当共觉知。云何为四？于是，或有比丘颜貌端正，出入行来，著衣持钵，屈伸俯仰，威仪成就；亦复不能有所讽诵，诸所有法，初善、中善、竟善，不能承法之教，亦复不能善讽诵读，是谓此人形好而声不好。
“复有何等人声好而形丑？或有一比丘出入行来，屈伸俯仰，著衣持钵，威仪不成就，恒好广说；然复彼人精进持戒，闻法能知所学，多闻诸所有法，初善、中善、竟善，义理深邃，具足修梵行，然复彼法善持善诵，是谓此人声好而形丑。
“彼复有何等人声丑形亦丑？或有一人犯戒、不精进、不多闻，所闻便失；彼于此法，应具足行梵行，然不肯承受，是谓此人声丑形亦丑。
“彼何等人声好形亦好？或有比丘颜貌端正，出入行来，著衣持钵，不左右顾视；然复精进修行善法，然戒律具足，见小非法，尚怀恐惧，何况大者！亦复多闻，所受不忘，诸所有法，初善、中善、竟善，修其善行，如此之法，善讽诵读，是谓此人声好形亦好。
“是谓世间有此四人，在世间者，当共觉知。是故，诸比丘，当学声好形亦好。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有四种云。云何为四？或有云雷而不雨，或有云雨而不雷，或有云亦不雨亦不雷，或有云亦雨亦雷，是谓四种云。世间四种人而像云。何等四人？或有比丘雷而不雨，或有比丘雨而不雷，或有比丘亦不雨亦不雷，或有比丘亦雨亦雷。
“彼云何比丘雷而不雨？或有比丘高声诵习，所谓契经、祇夜、授决、偈、本末、因缘、已说、生经、颂、方等、未曾有法、譬喻，如是诸法，善讽诵读，不失其义；不广与人说法，是谓此人雷而不雨。
“彼云何人雨而不雷？或比丘有颜色端正，出入行来，进止之宜，皆悉具知，修诸善法，无毫厘之失；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经、本末、授决、偈、因缘、譬喻、生经、方等、未曾有法，然从他承受，亦不忘失，好与善知识相随，亦好与他说法，是谓此人雨而不雷。
“彼何等人亦不雨亦复不雷？或有一人颜色不端正，出入行来，进止之宜，皆悉不具，不修诸善法；然不多闻，亦不高声诵习，复不修行契经至方等，亦复不与他说法，是谓此人亦不雨亦不雷。
“复有何等人亦雨亦雷？或有一人颜色端正，出入行来，进止之宜，亦悉具知，好喜学问，所受不失；亦好与他说法，劝进他人，令使承受，是谓此人亦雷亦雨。
“是谓，比丘，世间有此四人。是故，比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
谛、饶益、阿难，重担、四生、结，四果、随岚风，四鸟、雷在后。增壹阿含经卷第十八四意断品第二十六之一闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“犹如山河、石壁、百草、五谷，皆依于地而得长大，然复此地最尊、最上；此亦如是，诸善三十七道品之法，住不放逸之地，使诸善法而得长大。
“无放逸比丘修四意断，多修四意断。云何为四？于是，比丘未生弊恶法，求方便令不生，心不远离，恒欲令灭；已生弊恶法，求方便令不生，心不远离，恒欲令灭；未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意断。是故，诸比丘，当求方便，修四意断。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“比丘当知：诸有粟散国王及诸大王皆来附近于转轮王，转轮王于彼最尊、最上；此亦如是，诸善三十七道品之法，无放逸之法最为第一。
“无放逸比丘修四意断。于是，比丘未生弊恶法，求方便令不生，心不远离，恒欲令灭；已生弊恶法，求方便令不生，心不远离，恒欲令灭；未生善法，求方便令生；已生善法，重令增多，终不忘失，具足修行，心意不忘。如是，诸比丘修四意断。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“诸有星宿之光，月光最为第一；此亦如是，诸善功德三十七道品之法，无放逸行最为第一，最尊、最贵。
“无放逸比丘修四意断。云何为四？于是，比丘若未生弊恶法，求方便令不生；若已生弊恶法，求方便令灭；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，终不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意断。是故，诸比丘，当求方便，修四意断。如是，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“诸有华之属，瞻蔔之华、须摩那华，天上、人中，婆师华最为第一；此亦如是，诸善功德三十七道品之法，无放逸行最为第一。
“若无放逸比丘修四意断。云何为四？于是，比丘若未生弊恶法，求方便令不生；已生弊恶法，求方便令灭；若未生善法，求方便令生；已生善法，求方便令增多，终不忘失，具足修行，心意不忘。如是，比丘修四意断。是故，诸比丘，当求方便，修四意断。是故，诸比丘，当作是学！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，王波斯匿乘宝羽之车，出舍卫城，至祇洹精舍，欲觐世尊。诸王常法有五威容，舍著一面，前至世尊所，头面礼足，在一面坐。
尔时，世尊告大王曰：“大王当知：世间有四种人出现于世。云何为四？或有一人，先暗而后明；或有一人，先明而后暗；或有一人，先暗而后暗；或有一人，先明而后明。
“彼人云何先暗而后明？于是，或有一人生卑贱家，或旃陀罗种、或啖人种、或工师种、或淫泆家生，或无目、或无手足、或时裸跣、或诸根错乱；然复身、口行善法，意念善法。彼若见沙门、婆罗门诸尊长者，恒念礼拜，不失时节，迎来起送，先笑后语，随时供给。若复有时见乞儿者，若沙门、婆罗门，若路行者，若贫匮者，若有钱财，便持施与；设无财货者，便往至长者家，乞求施与；若复见彼施者，便还欢喜踊跃，不能自胜。身行善法，口修善法，意念善法，身坏命终，生善处天上。犹如有人，从地至床，从床乘马，从马乘象，从象入讲堂。由是故我今说，此人先暗而后明。如是，大王，此人名曰先暗而后明。
“彼人云何先明而后暗？于是，或有一人在大家生，若刹利种、若长者种、若婆罗门种，饶财多宝，金、银、珍宝、砗磲、玛瑙、水精、琉璃，仆从、奴婢不可称计，象、马、猪、羊皆悉具足。然复此人颜貌端正，如桃华色。彼人恒怀邪见，与边见相应，彼便有此见：无施、无受，亦无前人可所施物，亦无善恶之行，亦无今世、后世，亦无得道者，世无阿罗汉可承敬者，于今世、后世可作证者。彼若见沙门、婆罗门，便起瞋恚，无恭敬心。若见人惠施者，心不喜乐，身、口、意所作行而不平均，以行非法之行，身坏命终，生地狱中。犹如有人从讲堂至象，从象至马，从马至床，从床至地。由是故，我今说此人。如是，大王，所谓此人先明而后暗。
“彼云何有人从暗至暗？若复有人生卑贱家，或旃陀罗家、或啖人家、或极下穷家，此人必生此中，或复有时，诸根不具，颜色粗恶。然复彼人恒怀邪见，彼便有此见：无今世、后世，无沙门、婆罗门，亦无得道者，亦无阿罗汉可承敬者，亦无今世、后世可作证者。彼若见沙门、婆罗门，便起瞋恚，无恭敬心。若见人来惠施者，心不喜乐，身、口、意所作行而不平等，诽谤圣人，毁辱三尊；彼既自不施，又见他施，甚怀瞋恚；已行瞋恚，身坏命终，生地狱中。犹如有人从暗至暗，从火焰至火焰，舍智就愚。由是而言，此人可谓先暗而后暗。大王当知：故名此人从暗至暗。
“彼名何等人从明至明？或有一人生豪族家，或刹利种、或国王家、或大臣家，饶财多宝，不可称计。然复彼人颜色端正，如桃华色。彼人恒有正见，心无错乱，彼有此正见：有施、有福、有受者，有善、恶之报，有今世、后世，有沙门、婆罗门。设复彼人若见沙门、婆罗门，起恭敬心，和颜悦色；己身恒喜布施，亦复劝人使行布施之；设布施之日，心怀踊跃，不能自胜。彼身行善，口行善，意行善，身坏命终生善处。犹如有人从讲堂至讲堂，从宫至宫。由是而言，我今说此人从明至明。
“是为，大王，世间有此四人。”尔时，世尊便说此偈：
“王当知贫人，有信好布施，见沙门婆罗，及诸可施者。
能复起迎逆，而教于正见，施时极欢喜，所求不逆人。
彼人是良友，终不为恶行，恒喜行正见，常念求善法。
大王如彼人，死时有所适，必生兜术天，先暗而后明。
如人极为富，不信好喜恚，悭贪心怯弱，邪见而不改。
见沙门梵志，及诸乞求者，恒喜呵骂詈，邪见言无有。
见施起瞋恚，不令有施人，彼人行极弊，造诸恶元本。
如是彼人者，临欲命终时，当生地狱中，先明而后暗。
如有贫贱人，无信好瞋恚，造诸不善行，邪见不信正。
设见沙门士，及诸可事者，而取轻毁之，悭贪无有信。
施时而不喜，见他施亦然，彼人所造行，所适无安处。
如此彼之人，必当取命终，当生地狱中，先暗而后暗。
如人极有财，有信好布施，正见不他念，恒喜求善法。
设见诸道士，及诸可施者，起恭迎敬之，而学于正见。
与时极和悦，常念于平均，惠施无吝惜，不逆于人心。
彼人受命决，不造诸非法，当知彼之人，临欲命终时，必生好善处，先明而后明。
“是故，大王，当学先明而后明，莫学先明而后暗。如是，大王，当作是学！”尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难至世尊所，头面礼足，在一面住。斯须，复以两手摩如来足已，复以口呜如来足上，而作是说：“天尊之体，何故乃尔？身极缓尔，如来之身不如本故。”世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言，今如来身皮肉已缓，今日之体不如本故。所以然者？夫受形体，为病所逼。若应病众生，为病所困；应死众生，为死所逼。今日如来，年已衰微，年过八十。”是时，阿难闻此语已，悲泣哽噎，不能自胜，并作是语：“咄嗟！老至乃至于斯！”是时，世尊到时，著衣持钵，入舍卫城乞食。是时，世尊渐渐乞食，至王波斯匿舍。当于尔时，波斯匿门前，有故坏车数十乘，舍在一面。
是时，尊者阿难以见车弃在一面，见已，白世尊曰：“此车王波斯匿车，昔日作时极为精妙，如今日观之，与瓦石同色。”世尊告曰：“如是，阿难，如汝所言。如今观所有车，昔日之时极为精妙，金银所造，今日坏败，不可复用。如是外物尚坏败，况复内者！”尔时，世尊便说此偈：
“咄！此老病死，坏人极盛色，初时甚悦意，今为死使逼。
虽当寿百岁，皆当归于死，无免此患苦，尽当归此道。
如内身所有，为死之所驱，外诸四大者，悉趣于本无。
是故求无死，唯有涅槃耳！
彼无死无生，都无此诸行。”尔时，世尊即就波斯匿王坐。
是时，王波斯匿与世尊办种种饮食。观世尊食竟，王更取一小座，在如来前坐，白世尊曰：“云何，世尊，诸佛形体皆金刚数，亦当有老、病、死乎？”世尊告曰：“如是，大王，如大王语，如来亦当有此生、老、病、死。我今亦是人数，父名真净，母名摩耶，出转轮圣王种。”尔时，世尊便说此偈：
“诸佛出于人，父名曰真净，母名极清妙，豪族刹利种。
死径为极困，都不观尊卑，诸佛尚不免，况复余凡俗？”尔时，世尊与波斯匿王而便说此偈：
“祠祀火为上，诗书颂为尊，人中王为贵，众流海为首，众星月为上，光明日为先。
八方上下中，世界之所载，天及世人民，如来最为尊。
其欲求福禄，常供养三佛。”是时，世尊说此偈已，便从座起而去，还祇洹精舍，就座而坐。
尔时，世尊告诸比丘：“有四法，在世间人所爱敬。云何为四？少壮之年，世间人民之所爱敬；无有病痛，人所爱敬；寿命，人所爱敬；恩爱集聚，人所爱敬。是谓，比丘，有此四法，世间人民之所爱敬。
“复次，比丘，复有四法，世间人民所不爱敬。云何为四？比丘当知：少壮之年，若时老病，世人所不喜；若无病者，后便得病，世人所不喜；若有得寿命，后便命终，世人所不喜；恩爱得集，后复别离，是世人所不喜。是谓，比丘，有此四法与世回转，诸天、世人，乃至转轮圣王、诸佛世尊，共有此法。是为，比丘，世间有此四法与世回转。
“若不觉此四法时，便流转生死，周旋五道。云何为四？圣贤戒、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。是为，比丘，有此四法而不觉知者，则受上四法。我今及汝等，以觉知此贤圣四法，断生死根，不复受有。如今如来形体衰老，当受此衰耗之报。是故，诸比丘，当求此永寂涅槃，不生、不老、不病、不死，恩爱别离，常念无常之变。如是，比丘，当作是念！”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，王波斯匿即敕臣佐，严宝羽之车，欲出舍卫城观地讲堂。当于尔时，波斯匿王母命过，年极衰老，垂向百岁，王甚尊敬，念未曾离目。
是时，波斯匿王边有大臣，名不奢蜜，高才盖世，世人尊重。时，大臣便作是念：“此波斯匿王母年向百岁，今日命终；设当闻者，王甚愁忧，不能饮食而得重病。我今当设方便，使王不愁忧，亦使不病。”是时，大臣即严驾五百白象，亦严驾五百匹马，复严驾五百步兵，复严驾五百妓女，复严驾五百老母，复严驾五百婆罗门，复有五百沙门，复严驾五百衣裳，复严驾五百珍宝，与亡者作好大棺，彩画极令使妙，悬缯幡盖，作倡妓乐，不可称计，出舍卫城。
是时，波斯匿王还来入城。是时，王波斯匿有少事。是时，王遥见亡者，问左右曰：“此是何人，供养乃至于斯？”时，不奢蜜曰：“此舍卫城中有长者母无常，是彼之具。”时，王复告曰：“此诸象马车乘复用为？”大臣报曰：“此五百老母者，用奉上阎罗王，持用赎命。”时，王便笑而作是说：“此是愚人之法！命也难保，有何可克？如有人堕摩竭鱼口，欲求出者，实复难得；此亦如是，堕阎罗王边，欲求出，实难可得。”“此五百妓女亦用赎命。”王报曰：“此亦难得。”时，大臣曰：“若此妓女不可得者，当用余者赎之。”王曰：“此亦难得。”大臣曰：“若此不可得者，当用五百珍宝赎之。”王报曰：“此亦难得。”大臣曰：“此不可得者，用五百衣裳赎之。”王曰：“此亦难得。”臣曰：“若此衣裳不可得者，当用此五百梵志咒术，咒术取之。”王曰：“此亦难得。”大臣曰：“若此五百梵志不可得者，复当持此沙门高才说法，持用赎之。”王曰：“此不可得。”大臣曰：“若说法不可得者，当集兵众，共大战斗而取之。”时，波斯匿王大笑而曰：“此是愚人之法，以堕摩竭鱼口，终不得出。”时，王曰：“汝当知之：颇有生而不死乎？”时，大臣曰：“此实不可得也。”时，大王报曰：“实不可得。诸佛亦作是说，夫生有死，命亦难得。”是时，不奢蜜跪白王曰：“是故，大王，甚莫愁忧，一切众生皆归于死。”时，王问曰：“我何故愁忧？”时，臣白王：“王当知之：大王母者，今日已死！”是故，波斯匿王闻此语已，八九叹息而语大臣曰：“善哉！如汝所言，乃能知善权方便。”是时，王波斯匿还入城，办种种香华，供养亡母；供养亡母已，便还驾乘至世尊所；到已，头面礼足，在一面坐。
是时，世尊问曰：“大王，何故尘土坌身？”王白世尊：“天母命终，向送至城外，今来诣世尊所，问其所由。然天母在时，持戒精进，恒修善法；年向百岁，今日已命终，故来至世尊所耳！若当我持象赎命可得者，亦当用象赎之；若当马赎命可得者，当用马赎之；若当车乘赎命可得者，便当用车乘赎之；若当金银珍宝赎命可得者，当用金银珍宝赎之；若当以奴婢、仆从、城廓、国界，赎命可得者，当以城廓、国界赎之；若以加尸国界人民赎命可得者，当以加尸人民赎之。莫令我天母命终！”世尊告曰：“是故，大王，甚莫愁忧，一切众生皆归于死。一切变易之法，欲令不变易者，终不有此事。大王当知：人身之法犹如雪揣，要当归坏；亦如土坏，同亦归坏，不可久保；亦如野马幻化，虚伪不真；亦如空拳，以诳小儿。是故，大王，莫怀愁忧，恃怙此身。大王当知：有此四大恐怖，来至此身，不可障护，亦不可以言语、咒术、药草、符书，所可除去。
“云何为四？一者、名为老，坏败少壮，使无颜色；二者、名为病尽，坏败无病；三者、名为死尽，坏败命根；四者、有常之物归于无常。是谓，大王，有此四法不可障护，非力所能伏也。大王当知：犹如四方有四大山，从四方来，使压众生，非力所却。是故，大王，非牢固物，不可恃怙。是故，大王，当以法治化，莫以非法。王亦不久，当至生死之海。王亦当知：诸以法治化者，身坏命终，生善处天上；若复以非法治化者，身坏命终，生地狱中。是故，大王，当以法治化，莫以非法。如是，大王，当作是学！”尔时，波斯匿王白世尊曰：“此法名何等？当云何奉行？”世尊告曰：“此法名为除愁忧之刺。”王白佛言：“实尔，世尊。所以然者？我闻此法已，所有愁忧之刺，今日已除。然，世尊，国界事猥，欲还所在。”世尊告曰：“宜知是时。”波斯匿王即从座起，头面礼足，便退而去。
尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我今非独在比丘、比丘尼、清信士、清信女中为尊，乃至世间人民中独尊。今有四法本末，我躬自知之，而作证于四部之众、天上、人中。云何为四？一者、一切诸行皆悉无常，我今知之，于四部之众、天上、人中而作证；二者、一切诸行苦；三者、一切诸行无我；四者、涅槃休息。我今知之，于四部之众，于天上、人中而作证。是谓，比丘，四法之本，是故于天上、人中而独得尊。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊与大比丘众五百人俱。尔时，世尊欲诣罗阅城夏坐，舍利弗亦欲诣罗阅城夏坐，千二百五十弟子皆欲诣罗阅城夏坐。然舍利弗、目揵连夏坐竟，当取般涅槃。
尔时，世尊将诸比丘、舍利弗、目揵连等，游罗阅城迦兰陀竹园，受夏坐已。尔时，世尊告舍利弗：“今千二百五十弟子，为汝等在此夏坐。然舍利弗、目揵连比丘当取灭度。云何，舍利弗，堪任与诸比丘说妙法乎？我今脊痛，欲小止息。”舍利弗对曰：“如是，世尊。”尔时，世尊躬襞僧迦利，右胁著地，脚脚相累，计意在明。
尔时，尊者舍利弗告诸比丘：“我初受戒时，已经半月，得四辩才而作证，义理具足。我今当说之，分别其义，使汝等知，布现分别之。谛听！善思念之。”诸比丘对曰：“如是。”是时，诸比丘从舍利弗受教。
舍利弗告曰：“何等是四辩才？我得证者所谓义辩，我由此得证所谓法辩，我由此得证所谓应辩，我由此得证所谓自辩。我今当广分别其义。若当四部之众有狐疑者，我今现在，可问其义。若复，诸贤，于四禅有狐疑者；若复，诸贤，于四等心有狐疑者，可问我义，今当说之。设复，诸贤，于四意断有狐疑者，可问我义，我今当说；四神足、四意止、四谛，有狐疑者，便来问我义，我今当说之。今不问者，后悔无益！我今唯有世尊、无所著、等正觉所有深法，所行众事，亦问我义，我当说之。今不问者，后勿有悔！”是时，尊者大目揵连到时，著衣持钵，欲入罗阁城乞食。是时，执杖梵志遥见目连来，各各相诣谓曰：“此是沙门瞿昙弟子中，无有出此人上。我等尽共围已，而取打杀。”是时，彼梵志便共围捉，各以瓦石打杀而便舍去，身体无处不遍，骨肉烂尽，酷痛苦恼，不可称计。
是时，大目揵连而作是念：“此诸梵志围我取打，骨肉烂尽，舍我而去。我今身体无处不痛，极患疼痛，又无气力可还至园，我今可以神足还至精舍。”是时，目连即以神足还至精舍，到舍利弗所，在一面坐。
是时，尊者大目揵连语舍利弗言：“此执杖梵志围我取打，骨肉烂尽，身体疼痛，实不可堪，我今欲取般涅槃，故来辞汝。”时，舍利弗言：“世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？”目连报言：“我本所造行极为深重，要索受报，终不可避，非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛，故来辞汝，取般涅槃。”舍利弗言：“诸有比丘、比丘尼修四神足，多广演其义，若彼人意中欲住劫、过劫，乃至不灭度，何以不住而灭度乎？”目连报言：“如是，舍利弗，如来言：‘若比丘、比丘尼修四神足，欲住寿经劫者，亦可得耳！’但如来住劫住者，我亦住耳！但今日世尊不久当取般涅槃，众生之类寿命极短，又我不忍见世尊取般涅槃。然我身体极为疼痛，欲取般涅槃。”尔时，舍利弗语目连言：“汝今小停，我当先取灭度。”是时，目连默然不对。
是时，舍利弗往至世尊所，头面礼足，在一面坐。时，舍利弗白世尊言：“我今欲取灭度，惟愿听许！”是时，世尊默然不对。时，舍利弗再三白世尊言：“我今正是时，欲取般涅槃。”是时，世尊告舍利弗：“汝今何故不住一劫，乃过一劫？”舍利弗白世尊言：“我躬从世尊闻，躬自承受，众生之类受命极短，极寿不过百岁。以众生命短，故如来寿亦短。若当如来住寿一劫者，我当亦住寿一劫。”世尊告曰：“如舍利弗言，以众生命短，故如来寿亦短，然复此事亦不可论。所以然者？过去久远阿僧祇劫，有佛名善念誓愿如来、至真、等正觉，出现于世。当于尔时，人寿八万岁，无有中夭者。彼善念誓愿如来当成佛时，即其日便化作无量佛，立无量众生在三乘行，有在不退转地住者；复立无量众生在四姓家；复立无量众生在四天王宫、艳天、兜术天、化自在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、无色天，亦于其日，于无余涅槃界而般涅槃。而今舍利弗言：‘以众生寿短，故如来寿命亦短。’云何，舍利弗，而作是说：‘如来当住一劫，至一劫，我亦当住一劫，至一劫’？然复众生，不能知如来寿命长短。舍利弗当知：如来有四不可思议事，非小乘所能知。云何为四？世界不可思议，众生不可思议，龙不可思议，佛土境界不可思议。是谓，舍利弗，有四不可思议。”舍利弗言：“如是，世尊，有四不可思议，世界、众生、龙宫、佛土实不可思议。然长夜恒有此念：‘释迦文佛终不住一劫。’又复诸天来至我所，而语我言：‘释迦文佛不久在世，年向八十，然今世尊不久当取涅槃。’我今不堪见世尊取般涅槃。又我躬从如来闻此语：‘诸过去、当来、今现在，诸佛上足弟子先取般涅槃，然后佛取般涅槃；又最后弟子亦先取般涅槃，然后世尊不久当取灭度。’惟愿世尊听取灭度！”世尊告曰：“今正是时。”舍利弗即住如来前坐，正身正意，系念在前，而入初禅；从初禅起，复入二禅；从二禅起，复入三禅；从三禅起，复入四禅；从四禅起，复入空处、识处、不用处、有想无想处；从有想无想起，入灭尽定；从灭尽定起，入有想无想处；从有想无想起，入不用处、识处、空处；从空处起，入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从第三禅起；入第二禅；从第二禅起，入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅。时，尊者舍利弗从四禅起已，告诸比丘：“此名师子奋迅三昧。”是时，诸比丘叹未曾有：“甚奇！甚特！尊者舍利弗入三昧，速疾乃尔！”尔时，舍利弗即从座起，头面礼世尊足，便退而去。
当于尔时，众多比丘从舍利弗后。时舍利弗还顾语：“诸贤，各欲所至？”众多比丘报曰：“我等欲得供养尊者舍利。”舍利弗言：“止！止！诸贤，此则为供养已。吾自有沙弥，足得供养我耳！汝等各还所在，思惟道化，善修梵行，尽于苦际。如来出世，甚难可遇，时时乃出。犹优昙钵华时时乃出，如来亦复如是，亿劫乃出，人身亦复难克，有信成就亦复难得，欲求出家学如来法亦复难得；一切诸行欲使不灭尽，此亦难得。灭于爱欲，永尽无除，灭尽涅槃。今有四法本末，如来之所说。云何为四？一切诸行无常，是谓初法本末，如来之所说；一切诸行苦，是谓第二法本末，如来之所说；一切诸行无我，是谓第三法本末，如来之所说；涅槃为永寂，是谓第四法本末，如来之所说。是谓，诸贤，四法本末，如来之所说。”尔时，诸比丘咸共堕泪：“今舍利弗灭度，何速乃尔！”尔时，尊者舍利弗告诸比丘：“止！止！诸贤，慎莫愁忧。变易之法，欲使不变易者，此事不然。须弥山王尚有无常之变，况复芥子之体，舍利弗比丘而免此患乎？如来金刚之身，不久亦当取般涅槃，何况我身！然汝等各修其法行，得尽苦际。”是时，尊者舍利弗往诣精舍；到已，收摄衣钵，出于竹园，往诣本生住处。是时，尊者舍利弗渐渐乞食至摩瘦国。尔时，尊者舍利弗游于摩瘦本生之处，身遇疾病，极为苦痛。时，唯有均头沙弥供养，目下除去不净，供给清净。
是时，释提桓因知舍利弗心中所念，譬如力士屈伸臂顷，从三十三天没不现，来至舍利弗精舍中；至已，头面礼足，复以两手摩舍利弗足，自称姓名，而作是说：“我是天王帝释。”舍利弗言：“快哉！天帝，受命无穷。”释提桓因报言：“我今欲供养尊者舍利。”时，舍利弗报言：“止！止！天帝，此则为供养已。诸天清净，阿须轮、龙、鬼及诸天之众。我今自有沙弥，足堪使令。”时，释提桓因再三白舍利弗言：“我今欲作福业，莫见违愿，今欲供养尊者舍利。”是时，舍利弗默然不对。
时，释提桓因躬自除粪，不辞谦苦。
是时，尊者舍利弗即以其夜而般涅槃。是时，此地六变震动，有大音声，雨诸天华，作倡伎乐，诸天侧塞虚空，神妙诸天亦散拘牟头华，或以栴檀杂碎之香而散其上。时，舍利弗已取灭度，诸天皆在空中，悲号啼哭，不能自胜。虚空之中，欲天、色天、无色天，悉共堕泪，亦如春月细雨和畅。尔时，亦复如是：“今尊者舍利弗取般涅槃，何其速哉！”是时，释桓提因集一切众香，而耶维尊者舍利弗身，种种供养已，而收舍利及衣钵，而付均头沙弥，又告之曰：“此是汝师舍利及衣钵，往奉世尊；到已，以此因缘，具白世尊。若有所说者，便奉行之。”是时，均头报言：“如是，拘翼。”是时，均头沙弥捉衣、持钵及舍利，往至阿难所，白阿难曰：“我师已取灭度，今持舍利、衣钵，用奉上世尊。”时，阿难见已，即堕泪而作是语：“汝亦来共至世尊所，以此因缘，共白世尊。若世尊有所说，我等当奉行之。”均头报言：“如是，尊者。”是时，阿难将均头沙弥至世尊所，头面礼足，白世尊曰：“此均头沙弥来至我所，白我言：‘我师已灭度，今持衣钵来奉上如来。’我今日心意烦恼，志性迷惑，莫知东西，闻尊者舍利弗取般涅槃，怅然伤心！”世尊告曰：“云何，阿难，舍利弗比丘用戒身般涅槃乎？”阿难对曰：“非也，世尊。”世尊告曰：“云何，阿难，用定身、慧身、解脱身、解脱所见身，而取灭度乎？”阿难白佛言：“舍利弗比丘不用戒身、定身、慧身、解脱身、解脱所见身，而取灭度，但舍利弗比丘恒喜教化，说法无厌足，与诸比丘教诫，亦无厌足。我今忆此舍利弗深恩过多，是以愁悒耳！”世尊告曰：“止！止！阿难，莫怀愁忧，不常之物，欲使恒在者，此事不然。夫生有死！云何，阿难，过去诸佛尽非灭度乎？譬如灯炷，油尽即灭。如从宝藏、定光至今七佛及弟子众，尽非般涅槃乎？如是辟支佛审谛、高称、远闻、尼嗟优尼般嗟伽罗、优般伽罗，尔许辟支佛尽非灭度乎？贤劫之初，大国圣王名曰善悦摩诃提婆，如是转轮圣王今为所在，岂非尽般涅槃乎？”尔时，世尊便说此偈：
“一切行无常，生者当有死，不生不复灭，此灭最第一。”增壹阿含经卷第十九四意断品第二十六之余世尊告阿难曰：“汝今授舍利弗舍利来！”阿难对曰：“如是，世尊。”是时，阿难即授舍利在世尊手。
尔时，世尊手执舍利已，告诸比丘：“今此是舍利弗比丘舍利，智慧聪明，高才之智，若干种智，智不可穷，智无涯底，智有速疾之智，有轻便之智，有利机之智，有甚深之智，有审谛之智，少欲知足，乐闲静之处，有猛勇意，所为不乱，无怯弱心，能有所忍，除去恶法，体性柔和，不好斗讼，恒修精进，行三昧，习智慧，念解脱，修行解脱所知见身。比丘当知：犹如大树而无其枝，然今日比丘僧，如来是大树，舍利弗比丘而取灭度，似树无枝。若舍利弗所游之方，彼方便遇大幸，云：‘舍利弗在彼方止。’所以然者？舍利弗比丘能与外道异学共议论，无不降伏者。”是时，大目揵连闻舍利弗灭度，即以神足，至世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，大目揵连白世尊曰：“舍利弗比丘今已灭度，我今辞世尊，欲取灭度。”尔时，世尊默然不对。
如是再三白世尊曰：“我欲取灭度。”尔时，世尊亦复默然不报。
尔时，目连以见世尊默然不报，即礼世尊足，便退而去。还诣精舍，收摄衣钵，出罗阅城，自往本生处。尔时，有众多比丘从尊者目连后。是时，众多比丘共目连到摩瘦村，在彼游化，身抱重患。
是时，目连躬自露地敷座而坐，而入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入灭尽定。从灭尽定起，入水光三昧；从水光三昧起，入火光三昧；从火光三昧起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用处；从不用处起，入识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅。从初禅起，飞在空中，坐卧经行，身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，作十八变，神足变化。
是时，尊者大目揵连还下就座，结跏趺坐，正身正意，系念在前，复入初禅；从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，入空处；从空处起，入识处；从识处起，入不用处；从不用处起，入有想无想处；从有想无想处起，入火光三昧；从火光三昧起，入水光三昧；从水光三昧起，入灭尽定；从灭尽定起，还入水光、火光、有想无想处、不用处、识处、空处、四禅、三禅、二禅、初禅。复从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从第四禅起，寻时取灭度。尔时，大目揵连已取灭度。
是时，此地极大震动，诸天各各相告来下，省观大目揵连，持用供养尊德，或以种种香华来供养者。诸天在空中作倡伎乐，弹琴、歌舞，用供养尊者目揵连上。
尔时，尊者大目揵连已取灭度。是时，那罗陀村中一由旬内，诸天侧满其中。尔时，复有众多比丘持种种香华，散尊者目揵连尸上。
尔时，世尊从罗阅城渐渐乞食，将五百比丘，人中游化，往诣那罗陀村，五百比丘俱。尔时，舍利弗、目连取灭度未久。尔时，世尊在露地而坐，默然察诸比丘已，默然观诸比丘已，告诸比丘：“我今观此众人中，大有损减。所以然者？今此众中无有舍利弗、目揵连比丘。若舍利弗、目揵连所游之方，彼方便为不空。闻舍利弗、目揵连今在此一方。所以然者？舍利弗、目揵连比丘堪任降此外道。”尔时，世尊告诸比丘：“诸佛所造甚奇！甚特！有此二智慧、神足弟子取般涅槃，然如来无有愁忧。正使过去恒沙如来，亦复有此智慧、神足弟子；正使当来诸佛出世，亦当有此智慧、神足弟子。比丘当知：世间有二施业。云何为二？所谓财施、法施。比丘当知：若论财施者，当从舍利弗、目连比丘求；若欲求法施者，当从我求之。所以然者？我今如来无有财施，汝等今日可供养舍利弗、目揵连比丘舍利。”尔时，阿难白佛言：“云何得供养舍利弗、目揵连舍利？”世尊告曰：“当集种种香华于四衢道头，起四寺偷婆。所以然者？若有起寺，此人有四种应起偷婆。云何为四？转轮圣王应起偷婆，漏尽阿罗汉应起偷婆，辟支佛应起偷婆，如来应起偷婆。”是时，阿难白世尊曰：“有何因缘如来应起偷婆？复有何因缘辟支佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王应起偷婆？”世尊告曰：“汝今当知：转轮圣王自行十善，修十功德，亦复教人行十善功德。云何为十？己身不杀生，复教他人使不杀生；己身不盗，复教他人使不盗；己身不淫，复教他人使不淫；己身不妄语，复教他人使不妄语；己身不绮语，复教他人使不绮语；己身不嫉妒，复教他人使不嫉妒；己身不斗讼，复教他人使不斗讼；己身意正，复教他人使不乱意；身自正见，复教他人使行正见。比丘当知：转轮圣王有此十功德，是故应与起偷婆。”是时，阿难白世尊曰：“复以何因缘如来弟子应与起偷婆？”世尊告曰：“阿难当知：漏尽阿罗汉以更不复受有，净如天金，三毒五使永不复现，以此因缘如来弟子应与起偷婆。”阿难白佛：“以何因缘辟支佛应与起偷婆？”世尊告曰：“有辟支佛，无师自悟，去诸结使，更不受胎，是故应与起偷婆。”是时，阿难白世尊曰：“复以何因缘如来应与起偷婆？”世尊告曰：“于是，阿难，如来有十力、四无所畏，不降者降，不度者度，不得道者令得道，不般涅槃者令般涅槃。众人见已，极怀欢喜。是谓，阿难，如来应与起偷婆。是谓如来应与起偷婆。”尔时，阿难闻世尊所说，欢喜奉行。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者婆迦梨身得重患，卧在大小便上，意欲自杀，然无此势可自坐起。是时，尊者婆迦梨告侍者：“汝今可持刀来，吾欲自杀。所以然者？如今日释迦文佛弟子之中，信解脱者无出我上，然我今日有漏心不解脱。所以然者？然如来弟子遇苦恼时，亦复求刀自杀。我今用此命，为不能从此岸至彼岸。”是时，婆迦梨弟子出家未久，未知今世、后世，不知从此岸至彼岸，亦复不知死此生彼，便授刀与之。时，婆迦梨手执刀已，以信坚固，持刀自刺。
是时，婆迦梨以刀自刺，而作是念：“释迦文佛弟子之中，所作非法，得恶利不得善利，于如来法中，不得受证而取命终。”是时，尊者婆迦梨便思惟是五盛阴：“是谓此色，是谓色集，是谓色灭尽；是谓痛、想、行、识，是谓痛、想、行、识集，是谓痛、想、行、识、灭尽。”彼于此五盛阴熟思惟之，诸有生法皆是死法；知此已，便于有漏心得解脱。尔时，尊者婆迦梨于无余涅槃界而般涅槃。