古周易订诂卷十

译泽中没有水，这就是《困》卦。君子因此献出生命以成全志愿。“入于幽谷”，是说进入幽暗的山谷，因为幽暗而不明【《举正》无“幽”字】。“困于酒食”，是说困于酒食之中，但内心有庆贺。“据于蒺藜”，是说依靠在蒺藜上，因为乘凌刚爻。“入于其宫，不见其妻”，是说进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥之兆。“来徐徐”，是说缓慢而来，因为志意在下。“虽不当位，有与也”，是说虽不处当位，却有同伴相助。“劓刖”，是说割鼻断足，志意尚未实现。“乃徐有说”，是说后来渐渐有喜悦，因为内心中正【“说”音悦】。“利用祭祀”，是说适宜举行祭祀，以接受福佑。“困于葛藟”，是说困在葛藤之中，因为位置不当。“动悔，有悔吉”，是说行动会有悔恨，但有悔而能改则吉，贵在能够前行。树上有水，这就是《井》卦。君子因此劳作于百姓，劝勉彼此共同治理水井。“井泥不食”，是说井中有泥，不能饮用，因为处在下位。“旧井无禽”，是说旧井没有禽兽，因为时机已被舍弃。“井谷射鲋”，是说在井谷中射取小鱼，因为没有人相助【陆德明本有“之”字，古本作“则莫之与也”】。“井渫不食”，是说井水已淘清却仍无人饮用，行路者为之悲伤。“求王明”，是说求取君王的明察，以接受福佑。“井甃，无咎”，是说修筑井壁而无灾咎，因为修治了水井。“寒泉之食”，是说寒泉可以饮用，因为居中而中正。“元吉在上”，是说上位大吉，因为功业大成。泽中有火，这就是《革》卦。君子因此治理历法，明确时令【虞翻、李鼎祚本作“厯”】。“巩用黄牛”，是说牢牢系住黄牛，不可以有所作为。“已日革之”，是说到了己日再进行变革，行动会有美善。“革言三就”，是说变革之言反复斟酌三次后便可实行，还要往哪里去呢？“改命之吉”，是说改变命令而吉，因为志意得到信任。“大人虎变”，是说大人如虎般变革，文采鲜明。“君子豹变”，是说君子如豹般变革，文采繁盛【《说文》作“斐”】。“小人革面”，是说小人只改变面貌，顺从而跟随君王。树上有火，这就是《鼎》卦。君子因此端正位置，凝定命令【翟玄本作“拟”】。“鼎颠趾”，是说鼎足颠倒，却还没有悖乱。“利出否以从贵”，是说适宜倒出秽物，以跟从尊贵之物【“否”反切为悲已反】。“鼎有实”，是说鼎中有食物，应慎重决定它归向何处。“我仇有疾”，是说我的仇敌有病，最终没有怨尤。“鼎耳革”，是说鼎耳改变，失去了鼎耳应有的作用。“覆公餗”，是说倾覆公侯的食物，事情究竟会怎样呢？“鼎黄耳”，是说鼎有黄色的耳，因居中而以中为实。“玉铉在上”，是说玉制鼎铉处在上位，刚柔得到节制。雷声重叠，这就是《震》卦。君子因此恐惧戒慎，修养反省。“震来虩虩”，是说雷震来时惊惧不安，因为恐惧可以招致福气。“笑言哑哑”，是说后来谈笑自若，因为已有法则。“震来厉”，是说雷震来临而有危险，因为乘凌刚爻。“震苏苏”，是说雷震使人惊惧，因为位置不当。“震遂泥”，是说雷震之后陷入泥中，因为光明尚未显现。“震往来厉”，是说来往都有危险，因为行动处在危急中。“其事在中，大无 丧也”，是说事情居中，最终没有大的丧失。“震索索”，是说雷震使人战栗，因为中道尚未取得。“虽凶无咎”，是说虽有凶险却无灾咎，因为畏惧邻近的灾患而有所戒备。山重叠，这就是《艮》卦。君子因此思考而不越出自己的位置。“艮其趾”，是说止住脚趾，没有失去正道。“不拯其随”，是说不能救助所随从之人，尚未退而听命【李鼎祚本“不”字上有“其心不快”四字；虞翻、李鼎祚本作“退”】。“艮其限”，是说止住腰部，危险熏灼内心【虞翻本作“阍”】。“艮其身”，是说止住自身，使停止于自己的身躯。“艮其辅”，是说止住面颊和口舌，以中正为准【朱子说“正”字是衍文；姚小彭说应作“以正中”，这样才与韵相合】。“敦艮之吉”，是说敦厚地止息而吉，因为以厚重善终。山上有水，这就是《渐》卦。君子因此居处于贤德之地，改善风俗【王肃、郭京本“善”下有“风”字】。“小子之厉”，是说年轻人有危险，按义理却无灾咎。“饮食衎衎”，是说饮食和乐，因为不是白白饱食。“夫征不复”，是说男子出征而不返回，因为离开了同类而处于可耻境地。“妇孕不育”，是说妇人怀孕却不能生育，因为失去了正道。“利用御寇”，是说适宜抵御盗寇，因为顺从并相互保护。“或得其桷”，是说有人得到屋椽，因为顺从而谦逊。“终莫之胜吉”，是说最终没有人能胜过他，因而吉祥，因为得到所愿。“其羽可用为仪”，是说鸟羽可以用来作为仪式之用，吉祥，因为不可使其失序。泽上有雷，这就是《归妹》卦。君子因此考虑长久结果，知道事情的弊病【陆德明本作“作弊”】。“归妹以娣”，是说把妹妹作为陪嫁，以保持恒常。“跛能履，吉”，是说脚跛仍能行走，吉祥，因为能够相互承接。“利幽人之贞”，是说适宜幽静之人守正，因为没有改变常道。“归妹以须”，是说把女子嫁作陪嫁而等待，因为位置不当。“愆期之志”，是说错过婚期的志向，是等待时机后再行动【古本作“时”】。“帝乙归妹”，是说帝乙嫁出女儿，衣袖不如其陪嫁妹妹的华美【郭京本无“也”字】；她的位置居中，凭借尊贵身份出嫁。“上六无实”，是说上六没有实际内容，只是在承托空虚的筐子。雷和电一同到来，这就是《丰》卦。君子因此断决讼狱，施行刑罚。“虽旬无咎”，是说即使经过十日也没有灾咎；超过十日便有灾祸。“有孚发若”，是说有诚信而显发，因为诚信能够激发志意。“丰其沛”，是说使遮蔽物更加丰厚，不可办理大事；“折其 右肱”，是说折断右臂，最终不可使用。“丰其蔀”，是说遮蔽物丰厚，因为位置不当。“日中见斗”，是说正午看见北斗，幽暗而不明。“遇其夷主，吉”，是说遇到平等的主人而吉，行动可以进行【郭京本“吉”下有“志”字】。“六五之吉”，是说六五的吉祥带来庆贺。“丰其屋”，是说使屋宇高大，像飞翔到天际一样【郑玄、王肃、孟喜、李鼎祚本都作“祥”，孟喜说“天际”之下是“恶祥”】。“闚其 门”，是说窥视他的门户，寂静得像没有人，因为他自行隐藏起来【王肃、郑玄等本都作“戕”】。山上有火，这就是《旅》卦。君子因此明察谨慎地使用刑罚，而不滞留狱讼。“旅琐琐”，是说旅途中拘谨琐碎，志意困穷而招致灾祸。“得童仆贞”，是说得到童仆并守正，最终没有怨尤【虞翻、李鼎祚本作“僮”】。“旅焚其次”，是说旅舍被焚，也已经受到伤害。“以旅与下”，是说以旅人身份与下位者交往，按义理会有所丧失。“旅于处”，是说旅人暂居其处，但尚未得到合适位置；“得其资斧”，是说得到旅费和斧钺，内心还不畅快。“终以誉命”，是说最终凭借声誉而获得命令，因为上位者知悉并接纳。“以旅在上”，是说以旅人身份处在上位，按义理其居处应当焚毁【古本作“宜其”】；“丧牛于易”，是说在交界处丧失牛，最终没有人听闻此事【陆德明本作“丧牛于之凶”】。风相随而行，这就是《巽》卦。君子因此反复申明命令，推行事务。“进退”，是说进退不定，因为志意疑惑。“利武人之贞”，是说适宜武人守正，因为志意在于治理。“纷若之吉”，是说纷繁而顺从则吉，因为取得了中道。“频巽之吝”，是说屡次谦逊而可惜，因为志意困穷。“田获三品”，是说田猎获得三类猎物，因为有功。“九五之吉”，是说九五的吉祥，因为位置正而居中。“巽在牀下”，是说谦逊到处在床下，上位者已经困穷。“丧其资斧”，是说丧失旅费和斧钺，正道已经穷困。丽泽相连，这就是《兑》卦。君子因此与朋友讲习学问。“和兑之吉”，是说和悦而喜悦则吉，因为行动没有疑虑。“孚兑之吉”，是说以诚信取悦而吉，因为志意真实。“来兑之凶”，是说以外来的取悦方式招来凶险，因为位置不当。“九四之喜”，是说九四有喜庆。“孚于剥”，是说诚信用于剥落之事，因为位置正当。“上六引兑”，是说上六牵引喜悦，但光明尚未显现。风行于水上，这就是《涣》卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。“初六之吉”，是说初六吉祥，因为顺从。“涣，奔其机”，是说涣散时奔向凭几之处，能够实现愿望【李鼎祚本作“杌”】。“涣其躬”，是说涣散自身的私欲，因为志意在外。“涣其羣，元吉”，是说涣散群体中的私党，大吉而光明广大。“王居无咎”，是说王安居其位而无灾咎，因为端正了位置。“涣其血”，是说使血灾涣散远去，因此远离祸害【“远”反切为袁万反】。泽上有水，这就是《节》卦【古本有的作“泽中有水”】。君子因此制定数度，议论德行。“不出户庭”，是说不走出内室庭院，因为知道通塞的时机。“不出门庭”，是说不走出门庭，担心错失时机的极限。“不节之嗟”，是说不能节制而叹息，又能责怪谁呢？“安节之亨”，是说安于节制而亨通，因为承接上位者之道。“甘节之吉”，是说甘于节制而吉，因为居于中位。“苦节贞凶”，是说苦苦节制，守正也有凶险，因为道路已经穷尽。泽上有风，这就是《中孚》卦。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。“初九，虞吉”，是说预先戒备则吉，因为志意尚未改变。“其子和之”，是说他的子女应和他，因为内心有此愿望。“或鼓或罢”，是说有时击鼓，有时停止，因为位置不当。“马匹亡绝”，是说马匹散失断绝，因为同类归附上位者。“有孚挛如”，是说诚信相连，因为位置正当。“翰音登 于天”，是说高亢的声音登上天空，怎么能够长久呢？山上有雷，这就是《小过》卦。君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于哀痛，在用度上过于节俭。“飞鸟以凶”，是说飞鸟高飞而有凶险，对此不能怎样。“不及其君臣”，是说不能越过君王和臣子的界限，不可过度。“从或戕之”，是说跟随某人，或许会遭到残害，对此又能怎么办呢？“弗过遇之”，是说不过分而与之相遇，因为位置不当。“往厉不戒”，是说前往有危险却不戒备，最终不可长久。“密云不雨”，是说乌云密布却不下雨，因为已经上升【郑玄本作“尚”，郭京据王弼本作“止”，但不与韵相合】。“弗遇过之”，是说没有相遇却越过它，因为已经亢极。

译水在火上，这就是《既济》卦。君子因此思考祸患，预先防备。“曳其轮”，是说拖住车轮，按义理没有灾咎。“七日得”，是说经过七日可以得到，因为行于中道。“三年克之”，是说三年后才能战胜它，因为已经疲惫【陆绩本作“备”，说应当是“惫”】。“终日戒”，是说整日戒备，因为有所疑虑。“东邻杀牛”，是说东邻杀牛祭祀，不如西邻祭祀合乎时宜；西邻实际得到福佑，因此吉祥会大大到来。“濡其首”，是说头部被水浸湿，处境危险，怎么能够长久呢？火在水上，这就是《未济》卦。君子因此谨慎辨别万物，使各自安居其方。“濡其尾”，是说尾巴被水浸湿，也不知道止境在哪里。“九二，贞吉”，是说九二守正则吉，因为居中而实行正道。“未济，征凶”，是说《未济》前往有凶险，因为位置不当；“贞吉悔亡”，是说守正则吉、悔恨消失，因为志向能够实现。“君子之光”，是说君子的光明，其光辉带来吉祥。“饮酒濡 首”，是说饮酒以至头部浸湿，也不知道节制。《古周易订诂》卷十。《四库全书》经部易类《古周易订诂》。钦定《四库全书》。《古周易订诂》卷十一。明代何楷撰。《系辞上传》【这是孔子《十翼》中的第五篇。“系”是像把绳子系缀在物体上一样。“辞”是《易》书中的言语。古本也作“嗣”，按字义应作“词”。《说文》说：“词，是内含意旨而外发言语；辞，是不接受。受辛者为‘辤’，‘辤’是籀文的‘辞’字。”文王所作、系在各卦下面的辞叫作彖辞；周公所作、系在各爻下面的辞叫作爻辞。传中六次说到“圣人系辞”：一是“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”；二是“圣人有以见天下之动，系辞焉以断其吉凶”。这句话共出现两次；又有“系辞焉所以告也”“系辞焉以尽其言”“系辞焉而命之”，都指文王、周公所作的卦爻辞。至于这里的“传”，是孔子总论一部《易经》的卦爻大体和凡例，因为没有可以依附的经文，所以自行分为上下篇。有人说是因为简册重大，所以分篇。古本有的作“系辞上”，有的只作“系辞传”，只有王肃本作“系辞上传”，现在依从王肃本。有人称它为“大传”，是因为太史公引用“天下同归而殊涂，一致而百虑”作为《易大传》。大概太史公从杨何、何氏一派接受《易》学，又自己著《易传》流传于世，所以称孔子的传为“大传”，以区别于自己的著作。】程子说：圣人的深意和周密思虑全都在《系辞》中。《系辞》本来是要阐明《易》的，如果不先探求卦义，那么恐怕就无法理解《系辞》。天尊贵，地卑下，于是乾坤确定了。卑下和高上依次排列，贵贱的位置确定了。动静有常，刚柔由此判定。方类相聚，万物按群分别【郑玄注说“方”是水火；到解释《乐记》时又说“方”是行动的虫，“物”是植物。孔颖达说两种注释各有依据。“方”指行动的虫，有性识和道理，所以称为“方”；“群分”所说的“物”指植物，没有生命，只是一个物体。杨慎说，以“方”作为虫名，在训诂中看不到，但字书有“虸蚄”这一谷虫名，见于《齐民要术》。又张有《复古编》说，“虸蚄”古代只作“子”，“方”才是“方”作为行动之虫的本源。郑玄把“方”解释为行动的虫，大概是因字音推求字义，颇为偏僻。按我的看法，郑玄这样解释，是由“类聚”二字推测而来。杨慎用“虸蚄”虫名来证明郑玄，正是所谓偏僻牵强】。吉凶由此产生。在天上形成象，在地上形成形，变化便显现出来。因此刚柔相互摩擦【古本又作“磨”】，八卦相互激荡【古代许多本子又作“荡”】，雷霆以之鼓动，风雨以之滋润。日月运行【姚信本作“违”】，一寒一暑。乾道形成男子，坤道形成女子。乾知晓万物的开端【王肃本作“泰”】，坤创造万物【虞翻、姚信本作“化”】。乾以变易而知晓【“易”反切为以豉反，以下同；郑玄、荀爽、董遇本都读作“亦”】，坤以简约而有能力。变易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓便会有人亲近，容易遵从便会有功效。有亲近便能够长久，有功效便能够广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。由简易和变易，天下的道理就可以获得；获得天下的道理，于是就能在其中成就自己的位置【马融、王肃本“而”下有“易”字。这是孔子赞说《易》的第一句话。夏代《易》以《连山》为首，商代《易》以《归藏》为首，只有《周易》以乾为宗、以坤相配。《系辞》每每举出乾坤，都是赞美《周易》的意思。《周易》为什么以乾坤为首？因为天地是万物的父母。为什么坤排列在乾之后？乾坤尚未画成时，观察天尊贵、地卑下，乾坤就在这里确定了。乾坤确定后，六画形成；画卦从下向上，所以不说“高卑”而说“卑高”，这是从画卦的次序而言，并非说天地尊卑的意义。“陈”就是排列。“位”指六个爻位，初、三、五都是阳位而尊贵，二、四、上都是阴位而卑下。不过所谓“贱”，也是因阴柔顺从阳刚而得名，并不是卑贱的意思。】所以六画之中，贵贱的位置就确定在其中了。乾坤是纯刚、纯柔的卦。乾刚常动，坤柔常静。刚柔是动静的德性，动静是刚柔的根机。就卦画来说，九为刚，六为柔。乾卦的爻没有柔，坤卦的爻没有刚，所以刚柔就在其中判分了。“断”就是判别。话虽如此，这只是就乾坤两卦而言。若把阴阳分别、使柔刚交替运用，就由乾坤演化出六子之卦，又产生六十四卦，共有三百八十四爻。“方以类聚”，承接贵贱定位而言。“方”就是爻位，“类”就是阴阳之类。例如九居阳位、六居阴位则吉，否则便凶。“物以群分”，承接刚柔判定而言。“物”就是阴阳之物，“群”就是类别。例如刚柔处位恰当并且彼此相应则吉；或者虽相应却不当位，或虽当位却不相应，则凶。这样，吉凶就在其中产生了。由此六爻相互错杂，八卦各自取得象义。取象于天的，在天上就形成天象，如震为雷、巽为风、离为太阳、坎为月亮、艮为石；在天上又可作为星辰，兑为泽，在天上则是天河之水。又如乾纳甲、震纳庚、离纳己之类。取象于地的，在地上就形成形体，如震为竹、巽为木、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽、乾为金、坤为土之类。这些都不能拘泥于固定的典要。有时取正体，有时取互体；有时依据本爻的贞，有时依据变爻的悔。这样，无穷的变化也就显现在其中了。苏轼说：天地是一个事物，阴阳是一种气；有时成为象，有时成为形，只是所在之处不同，所以说“在”，是为了说明它们本来是一体的。象是形的精华，是向上显发的；形是象的实体，是停留在下的。人们看见它有上下，就径直以为是两个东西，哪里知道它未曾不是一体呢？郑康成说：原先已有旧形，逐渐改变的叫作“变”；虽然有旧形，却突然改变的叫作“化”；至于本来没有旧形，改变成非同类之物，也叫作“化”。这就是万物生生不息、天地长久运行而不停止的原因。以上这些都是圣人观察《易》书后所作的赞辞；有人把“天尊地卑”直到这里解释为画卦之前的《易》，是不对的。“是故”是承接上文、开启下文的语辞。原来卦的起初，不过是刚柔两画罢了。用一刚一柔与第二画的刚柔相互摩擦，形成四象；再用两刚两柔与第三画的刚柔相互摩擦，形成八卦。