古周易订诂卷二

译【总共有十卦、五对，共六十画；奇画三十，偶画三十，阴阳均等。这是上经中的一个段落，表现乾坤交合而旁生六子的象，阴阳消长的机理在这里显著呈现。开始时乾在上、坤在下；从泰卦开始交合，坤下来成为主卦，于是坎不主事而离主事。所以同人、大有两卦接续在后。】第四对 师卦　□ 《杂卦传》说：“比卦喜乐，师卦忧患。”【一阳之卦中得到正位的，只有师卦、比卦。自古先王的制度，人民居处时组成比、闾、族、党，所以比卦的众阴在内，一阳在上作为主爻，象征君主。伍、两、卒、旅、军、师的制度，则众人在外，一阳在下作为主爻，象征将帅。苏子瞻说：有亲近关系便喜乐，发动众人便忧患。闾氏彦升说：比卦顺从，所以喜乐；师卦行险，所以忧患。萧氏汉中说：先有需、讼，后有师、比，是因为乾作为主卦而与坎相合，坤跟从乾而也与坎相合。师在比之前，是坤先与坎相合，然后坎再与坤相合。坤先与坎相合，是因为坤为阴、坎为阳，阳爻主事，所以坤先来与坎相合，是母亲跟从儿子。周氏光德说：天一的精气，是变化的开始，浮载大地，善于利益万物，大概水土相合，作用才开始广大。用武力平定乱事靠师卦，用文德安抚治理靠比卦，都是作用最大的卦。邓氏元锡说：继需、讼之后，以天一生水，地承受它；水环绕地下而上腾，地面成为云，云降为雨，又返回为水。它回归时是归根，上腾时是游行，这些象都表现出来了。】六军的命令取决于将帅，所以军队不能有两个将帅；六合之内的命令取决于君王，所以国土不能有两个君王。【下卦坎，上卦坤。】师卦，守正而任用长者【子夏传作“大人”。吴幼清说：“子夏传虽是后人依托之书，但这里的《彖传》作‘贞大人吉’，与困卦《彖辞》相同，都是以内卦坎中画的九二为大人：阳为大，二为人位，其义是合理的；文字大概是‘大’字讹为‘丈’字。又王弼把丈人解释为严肃庄重的称呼。考察《论语》《庄子》等书所说的丈人，是指老人没有力气，因为年老而扶杖，所以称为丈人；解释为严肃庄重并不恰当，现在决定依从‘大人’。不过，考察《太玄·众首》模拟师卦，其赞辞说‘丈人摧孥’，大概采用了《易》的话，这足以证明古《易》本来不是‘大人’，而是‘丈人’。”】吉利，没有灾咎。【许慎说：二千五百人为师；“师”字从帀、从▯，▯有四面环绕、众人聚集之意。考察“▯”读作都回切，俗作“堆”，是小土丘；“帀”读作子答切，是周遍之意。郑玄说：军队人数多时称军，其次称师，人数少时称旅；这里说师，是举其中一名而言。师卦下卦为坎、上卦为坤，从两卦的意义看，之所以命名为师，是因为内险外顺，以险难之道而顺势行动，这就是师的意义，所以卦辞以“贞”为主。从爻象看，师卦、比卦都是一阳统率众阴，有统领众人的象。】不过，比卦的阳爻在上，统率众阴，所以象征君主；师卦的阳爻在下，统率众阴，只象征将帅。六五以柔爻居上位而任用九二，是君王任命将帅、发兵出征的象，所以卦辞用“丈人”一词。有人说，伍、两、卒、旅齐备便称为师。古代五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，都是从五开始计算。师卦一阳统率五阴，所以有这种象。我认为这种说法不对，因为五爻以柔爻居尊位，正是把众人交给九二统率。师的意义是众，是统摄全卦而立名，并不像其他有坤卦的卦那样，专门把坤解释为众。那么，五爻居君位，并不混在众人之中；所谓众，只是指其余四个阴爻，不能为了取象而损害义理。贞就是正。兴师动众，使天下受苦，如果不出于正道，百姓不会跟从，只是被强行驱赶罢了。所以师卦以贞为主。李子思说：师卦只说贞，不说元、亨、利，是因为出兵似乎不是天地元始生育之事，所以不说元；也不能以亨、利诱导天下，恐怕人们贪图功劳而使百姓受困；守住一个贞正就够了。丈人，是长老的称呼，也就是爻辞所说的长子，大概取互体震为长子的象；代替父亲，也就是家中的长老。考察《论衡》说：人以一丈作为标准，所以称男子为丈夫，尊称老翁老妇为丈人。考察《彖传》说“以众正”等语，是说能够辅佐君主制服天下、成就王业的人。《诗经》说：“文武吉甫，万邦为宪；方叔元老，克壮其猷。”这大概就是所谓丈人吧？像赵充国、曹彬，也差不多可以接近这种人了。“吉”是说取得成功而没有灾咎，“无咎”是说合乎义理。虽然功业成功却不能免除灾咎的，秦、汉以后常常有这种情况，所以二者并举，才算完备。至于使用有名无实的军队，却任用无名之将，本来未必能成功；即使使用有名的将领，却发动没有正当名义的军队，也只是穷兵黩武，怎么能保证吉利而且无咎呢？六爻都变，则成为天火同人卦。《序卦传》说：“诉讼必定会有众人起来参与，所以接着是师卦。师，就是众人的意思。”【诉讼必定有亲戚、邻里、相识之人和徒党之类，助长其气势，帮助争胜，调解纠纷，解除困难，于是众人起来，到官府求取公道。唐、虞时期有士师，没有司马；到了士师不能治理，才劳烦司马。】《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够统率众人而使天下归正，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行险而顺势；用这种方式使天下受苦，百姓却跟从他，吉利，又有什么灾咎呢？【师的训释是众，贞的训释是正。荀子说：“仁者爱人，所以憎恶伤害人的行为；义者遵循道理，所以憎恶扰乱道理的行为。”体会“能以众正”这句话，不只是说出兵有正当名义，还必须立志使天下归正，然后才可以。】《春秋左传》说：“能够左右它，叫作以。”能够左右自己的众人，使天下归正的人，必定会成为天下所归附的人，所以说“可以王”。“能以众正”说的是作为将帅的九二；“可以王”说的是任命将帅的六五。下面两句正说明其中的实际：九二刚而得中，所以能以众正；行动虽处险而能顺势，所以可以成王。刚中指九二，有应指六五。将帅不刚便怯懦，过刚便猛烈，九二刚而得中，是将才中最好的。六五在上有应，并且专一信任九二，于是九二能够施展才能。吕伯恭说：“九二虽刚而得中，也必须等待六五作为他的应爻，然后才能成功。如果六五不应，师卦就会变为坎卦。将帅面对敌人而上面没有君主的支持，难道不是天下最危险的事吗？”】

译“行险而顺”，阐发的是上下两个卦的卦象：坎为险，坤为顺。用军队征伐，不是平坦安稳的事情，所以说“行险”，这里不是奸险的险。顺，是顺应人心；虽然行走在险难之道上，却以顺势而行动，这就是所谓义兵、王者之师。用军队就像用药石治病，怎么能不劳民伤财呢？所以说“毒”。然而使天下受“毒”，正是为了使天下安定，所以百姓喜悦而愿意跟从，吉利是可以知道的。归根究底，是因为不得不使天下受苦，所以没有灾咎。胡仲虎说：“‘毒’这个字，说明王者之师是在不得已时才使用它，如同用毒药攻治疾病；不是有沉重顽固的病症，便不会轻易使用。它的含义很深。”杨敬仲说：“从西来，从东来，从南来，从北来，没有不思归服的，所服从的是正道。”这是因为符合天下共同认定的道理。若不能符合天下共同认定的道理，凭什么使用众人？凭什么取得吉利而无灾咎？吴幼清又说：“毒天下”指内卦坎，“民从之”指外卦坤，这样解释也通。】《象传》说：“地下有水，形成师卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。”【没有水的地方，挖开土地往往就可以得到水；水随着土地而存在，所以说“地中有水”。古代把兵力寄寓于农民之中，兵农合一；无事时是比、闾、族、党中的百姓，有事时便成为伍、两、卒、旅中的众人。像水在地下潜行而人们不知道一样，所以不用担心没有军队；有百姓就有军队。平日容纳、保护百姓，正是为了蓄聚兵力。无故先聚兵而制造动乱，和有事时推诿说没有兵，都是不懂兵法的人。容民属于坤，畜众属于坎。世间所说团结乡兵的方法，如果主管官吏能够诚心实行，设置保长，以什伍制度联结，按时训练，依制度调发，不仅可以节省费用、防御暴乱，也差不多可以保存寓兵于民的古意。】初六，军队出动要依照军法，否则【“否”读作鄙；马融、郑玄、王肃都作“方”，有反切读音，不对。读《左传》可以证明】隐藏。【变卦为兑，临卦初六是军队刚出发的时候。初六处在一卦之内，由内向外，所以是出行而遵守军律的阶段。这里的“律”指号令和节制，也就是统御众人的依据。大军刚开始行动，前面有九二这一位大将，号令节制正由他发出；初六从下承接九二，具有“师出以律”的象。初六若自以为是、专擅行事，就是失律。旧说笼统地以步伐整齐来解释，不对。“否臧”是说不好。晁氏说：“否”字，先儒多解释为“不”。遵守军律，军队就能整肃而善；如果失律，就没有统一统率的依据，当然不能善，挠乱失败的凶祸立刻可见。初六才质柔弱，又不得位，并且与六三同为陷阳之阴，所以有“否臧”的警戒。详见《左传》宣公十二年：晋国荀林父救援郑国，先縠辅佐他。到达黄河时，听说郑国已经同楚国讲和，荀林父想撤军，彘子却不同意中军佐渡河。知庄子说：“这支军队危险了。《周易》有这句话：在师卦变为临卦时说‘师出以律，否臧’，这是说防备执事者，顺从事势而成就，就是善；违逆，就是不好。众人离散就是弱，河道堵塞就是泽；有军律才可以使众人都如同服从自己，所以说，律令若不能使事情善成，军律就要耗尽。军势充盈却走向耗尽，连上天也不能使它整齐，所以这是警戒。‘不行’叫作临；有统帅却没有人服从，还有什么比这更严重呢？说的就是这种情形。”果然，晋军遭遇楚军后必败，彘子承担了责任；即使能够免死回国，也必有大祸。杜预注说，彘子违抗命令，不能顺势成事，所以应验了“不臧”的警戒。坎为众，变为兑；兑为柔弱。坎变兑，兑又为泽，因此显出河流被堵塞、不能顺畅流行的象。法令实行，人就服从；法令败坏，法令反而随从人。坎有法度之象，如今作为众则众人离散，作为河流则河道堵塞，这是失去法令作用、反而听从人的象。坎变为兑，就是法令败坏；水遇到天所造成的阻塞，不能整齐流行，就会枯竭。泽是水不能畅行之处，这正好比彘子违抗命令。考察古人这样解释《易》，左氏亲自受业于孔子，必定有所传授，怎么能骤然尊信王辅嗣只讲义理而遗弃象数呢？有人说，荀九家逸象以坎为律，大概因为坎象上下空虚而阳气充实其中。所谓“师出以律”，就像《六韬》中太公说的：天空清明，没有阴云风雨，半夜派轻骑兵到敌营前，在距敌垒九百步之外，把律管逐一贴近耳边大声吹喊，使敌人受惊；若有声音与律管相应，声音传来很微弱，就可以知道三军的消息以及胜负的征兆。又如《周礼·春官·大师》所说，大师掌职时执掌同律，以听辨军声并报告吉凶。武王讨伐纣王时吹律听声，从孟春推到季冬；如果杀气相互逼迫而音调仍崇尚宫声，晋国人听说楚军到来，师旷说：“没有妨害。我先后唱了《北风》和《南风》，南风声势不强，充满死亡之声，楚国一定不能成功。”这些都是同一套方法。坎为耳，主管听觉；又坎方是黄钟的根本，所以初六说“律”，义理并非不能通。但它与全卦的意义不合，我采用左氏的解释。】《象传》说：“军队出动要遵守军律，失去军律就会有危险。”【舍弃军律就不能善成；经文说“否臧”，《象传》说“失律有危”，只是把意思直接说出来。】九二处在军队中央，吉祥而没有灾咎，君王多次赐予命令。【郑玄本作“赐命”。变卦为坤，互体震变为坤。】【坤卦九二，就是《彖传》所说的“丈人”。全卦只有九二一个阳爻，众阴爻都归附它。六五以阴柔居君位，是九二的正应。九二是军队的主帅，专门掌管军务。处在臣下位置而能专断军务，只有对外作战时才是这样。“在师中”的“中”，如同《春秋传》所说的“将中军”，是因为九二居中位，所以称为居中的大将之象。有人把“中”解释为中道，不对。我听师氏说：“《周书》有言：天道崇尚右，日月向西运行；地道崇尚左，水道向东流；人道崇尚中。耳目役使心志，吉礼向左回旋，顺应地道以利于根本；武礼向右回旋，顺应天道以利于用兵；将领居于中军，顺应人道以利于布阵。人有中就是三，没有中就是两；两者相争就弱，三者和合就强。”《易》说“在师中吉”，说的就是这个。彖辞说“吉无咎”，只有九二具备这一点，为什么？因为六四、六五都不是军队的主帅，只能得到“无咎”而已。成功的吉祥，必然归于九二。“王”指六五；“三锡”一词，《周礼》说：“一命接受职务，再命接受服饰，三命接受职位。”从六五到九二，经过三个位次，所以称“三锡”。赐命并不是褒奖已经完成的功绩，大概是隆重的宠遇，用来笼络他的心。】互体震为雷，有号令的象。坎变为坤，坤顺从而承受天，所以象义如此。】

译《象传》说：“处在军队中央而吉祥，是承受上天的宠任。君王多次赐命，是为了怀柔万邦。”【用兵是大事，将领掌握大权。哪有君王不在内部主持，而大将却能在外部取得成功的？以刚强的君主对应刚强的臣子，仍未必能保证最终成功。九二与六五相应，所以能够获得成功的吉祥，是因为承受了上天的宠任。“天”就是指君王。胡仲虎说：“爻辞说王命，《象传》说天宠，也是《春秋》中君王必称天的意思。”杨敬仲说：“‘王三锡命，怀万邦也’，这是补充爻辞未说出的意思。君王之所以多次向将臣赐命，志向并不在杀戮，而在于怀柔、安抚万邦。那些人罪恶太大，有的败坏人伦，有的虐待百姓，多次劝告仍不听，所以命令将领讨伐他们。讨伐，就是纠正不正，铲除乱党、削弱强暴，以使众人安宁。所以说‘怀万邦也’。担心有人不明白‘三锡’的含义，怀疑君王的志向在于杀戮，所以特意说明这一点。】六三，军队或许由众人共同主持，结果会载尸而归，危险。【变卦为升，互体震变为兑，约象坤变为震。程传说：军旅之事，任用必须专一。】【九二既然凭借刚健居中的才德而受到上位者信任依靠，就必须专门掌管军务，才会成功；如果再让众人共同主持，那就是危险之道。“舆尸”是众人共同主持，大概指六三。六三居下卦之上，所以发明这个义理。军旅之事，任用不专一，必定覆败。考察六三是九二的副将，像裨将。古代所谓“舆论”“舆人之诵”，都是众人的言论。《诗经》说“谁其尸之”，《春秋传》说“彘子尸之”，都取共同主持之义。六三至六五构成坤，坤为众，所以说由众人主持。有人说，剥卦一阳在上，众阴承载它，有车载之象；六三上面有众阴，像堆积的尸体，坤为车，坎为车轮，所以有“舆尸”之象，这在取象方面也说得通。但仔细体会爻辞，实际上不是这样。六三大概是凌驾九二并使九二陷入困境，所以特意提出“舆尸”的警戒，以伸张主帅的权力。如果说军队挠乱失败，载着尸体回来，那已经是危险，不必再重复说“危险”。而且看六五爻辞说：“长子统率军队，随后又说弟子载尸而归，守正也有危险。”从文气考察，九二是长子；长子统率军队，正是彖辞所谓“丈人吉”，不应有载尸的惨状，明明是以众人共同主持为义。】如果让弟子来主持军队，那么即使守正也有危险；可见号令节制应当全部归于长子。又六三变为升，升有不能果决之义；将领不能果决，所以裨将会获得众人的拥戴而共同主持军务。杨廷秀说：“河曲之战，赵盾为将而命令却出自赵穿；邲地之战，荀林父为将而命令却出自先縠；后世又有宦官监军，军队到哪里会不失败呢？”杨中立说：“唐代九节度使的军队没有确立统帅，即使李光弼、郭子仪善于用兵，也仍不免失败。危险而载尸而归的祸患，由此可知。】《象传》说：‘军队或许由众人共同主持，必然大大无功。’【“无功”是解释“危险”。如果按照朱熹所谓载尸流血的说法，那就是大有罪过，哪里只是大大无功呢？有人说，“大”指阳爻，即九二。九二是主帅，偏将不听命，主帅就无功。】六四，军队退驻左方，没有灾咎。【变卦为解，互体震变为离，约象坤变为坎。按照兵家之法，崇尚右方，右方为前，左方为后。】【所以《八阵图》说：天前冲、地前冲在右；天后冲、地后冲在左。老子说：“吉事崇尚左，凶事崇尚右。”偏将军居左，上将军居右，这是说以凶礼对待军旅之事。九二居军队中央，为众阴所归；六四听命于九二，像偏将军。军队第二次停驻叫“信”，第三次停驻叫“次”；“次”不是退兵，而是停驻后不轻易前进。像《春秋》所说的“次于滑”“次于召陵”，就是这种意思。古人谦让退避，必定在左边。《诗经》说“宛然左辟”。六四得位而没有应爻；没有应就不可以贸然行动，得位则可以安处，所以退驻左方，听从主帅命令。阴柔而不逞强冒进，守正而不妄动，比六三载尸而归相去甚远。有什么灾咎呢？六三、六四都属于坤体，六四能够顺从，六三不能顺从，是因为六四为正体，六三为互体；六三以阴居刚位，六四以阴居柔位，所以不同。焦弱侯又说：“六四乘在坎的上面，与兵法所说右边背靠山陵、左边前临水泽的意思相合。”所以说左。朱升说：“六四变动后互体为震，左方之象就出现了。”鲜氏说：“乾在先、坤在后，乾在右、坤在左。”所以《明夷》六四是阴爻而说“左腹”，《丰》九三是阳爻而说“右肱”，各种象都可以贯通，今并存这些说法。】《象传》说：“退驻左方而没有灾咎，是没有失去常道。”【辅佐将领驻扎在左方，听从主帅命令，这是军队的常道。六四不敢仓促前进，以九二决定进退，远离贪功冒进、失去常度的行为，所以没有灾咎。】六五，田野中有禽兽，适宜发布命令去捕捉它。【徐本作“擒”。郭京、举正说：王弼本作“言行”，是因为书写时“言”字向下引脚略有相似。】【行书中“言”字转写相沿，终于形成讹误。】长子统率军队，弟子却载尸而归，守正也有危险。【“长”读知两切。变卦为重坎，约象坤变艮。程传说：六五居君位，是发动军队的主君，所以说明兴师任将的原则。发动军队，必定是因为蛮夷扰乱中原、盗贼作乱而危害百姓，无法招抚归顺，然后才奉行正当的辞令去诛讨他们。若有禽兽进入田中，侵害庄稼，按道理应当猎取，就猎取它；这样行动才没有灾咎。若轻率出兵毒害天下，灾咎就大了。“执言”就是奉行讨伐的辞令，说明其罪状而讨伐。秦始皇、汉武帝那样穷兵黩武以求捕取禽兽，不是“田有禽”。考察六五柔顺居中，并不是好大喜功的君主，只是敌人侵犯自己，不得已而应战，所以有“田有禽，利执言”的象。但以阴柔之爻作为军队主帅，又担心他软弱多疑，所以告诫说：既然已经让九二这个长子统率军队，边关以外将军可以专断，君命尚且有所不受，怎么可以再让幼弱的弟子众人共同主持并干预军务呢？因此，即使有发布命令、讨伐罪人的正当理由，也仍要防止这种情形。这是再次申说六三两爻的意思，说明任用将领不可不慎。】

译程传说：自古以来，任用将领而不能专任，因而导致祸败的事例，如晋国荀林父在邲地之战中的失败、郭子仪在相州的失败。六五处在坤土之中，所以在师卦取田的象。说田，是因为古人一年打猎三次，以此操练武事。班孟坚说：禽是鸟兽的总称，也指被人擒制之物。六五应爻及其变卦都是坎，坎为豕，豕会危害庄稼，所以《礼记》说：“迎虎，是因为虎会吃田中的豕。”本爻本身没有“执言”的象，只是九二、六三、六四互体为震，震为言。九二承担统率军队的责任，将使它奉行辞令、讨伐有罪，所以说“利执言”。如果依王弼本，“执言”作“执之”，那么本爻约象变为艮，艮为手，便有执取之象。长子指九二，九二互卦震的初画有长子之象。弟子指六三，六三本卦坎的末画有弟子之象。专门把载尸的灾咎归于六三，是因为六三以阴居刚又凌乘九二，如同先縠、马谡违背节制而失败，正是这种情况。《象传》说：“长子统率军队，是凭借中正之道行动；弟子却载尸而归，是让不该被任用的人承担了不当的职务。”【九二、六五都居卦的中位，九二与六五相应，并承担统率军队的职责，是以中正的德行与君上相合而受任出征。九二力量足以办事，六五却又让旁边的阴柔之人干扰军务，那么九二必难成功，这就是让不该被使令的人承担了不当的使命。“使”这一字关系到百姓生死、国家安危，是归罪于六五的话。为叶韵，“当”字应读平声。】上六，大君有命令：开国封为诸侯，功臣承受家业；小人不可任用。【变卦为蒙。“大君”指上方的六五。】【之所以说“六”，是因为上六处在卦的末端，是军队行动的终点、功业完成之时，也就是论功行赏的时候。吴澄又说：上六变为刚爻，居一卦最上，有大君之象。令升却说上六是宗庙，因为发布开国承家之命，在宗庙之爻尤其相通。“有命”就是发布开国承家之命。本爻本身没有命令之象，是因为九二、六三、六四互体为震，震为雷，有号令之象。上六所发布的命令，针对九二和六四；命令从上面传达到下面，所以称为“有命”。“开国”，就是封为诸侯，指像九二这样的功臣；“承家”，就是使之成为卿大夫，指像六四这样的功臣。“承”是承受。九二以长子统率军队，作战必定胜利，功劳很大；功劳大，赏赐也应当大。六四处于偏将位置，不敢专断，谨守军律而办事。长子有功，六四也按次序受赏，这是合理的。坤为地、为方国，有诸侯国的象；上六变为艮，艮为门阙，有家室之象。损卦艮变为坤，所以说“无家”；师卦坤变为艮，所以说“承家”。圣人用笔精微到如此。小人指六三。六三以柔爻居刚位，与主帅相冲，处在不当的位置，急躁冒进而败坏事情，正是《秦誓》所说的刚愎勇夫，确实只是小人。】既然不让六三载尸而归，开始时就已经谨慎防范了，怎么还能再次任用它来扰乱国家呢？上六与六三为敌应，又变艮而成为正，所以有不可任用的象。旧说认为，只给六三颁赐爵禄而不让它任政，那么六三本来就没有功劳，哪里谈得上开国承家的赏赐呢？这里不过是始终告诫不要任用它而已。六三处在三才的人位，阴爻又有“小”的义，所以称为“小人”。《象传》说：“大君有命，是为了评定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱国家。”【开国是功劳大的，承家是功劳小的。《象传》说“以正功”，是说爵禄赏赐的命令，正是用来厘定诸将武功的等级。君王多次赐命，是在出兵之初，心意只在怀柔国家；小人不可任用，是在功成之后，心意只担心他扰乱国家。圣人为国家谋划，深远极了。杨敬仲说：除去一个危害百姓的人，又任用另一个危害百姓的人，以乱易乱，必然不可以。后世杂霸之说兴起，又有逆取顺守之说。有人说，只要使用得当，即使天下人都狡诈也可以成功；这不是君子之言。任用一个奸诈之人，天下的诈心都会兴起；任用一个小人，天下小人的心都会放纵。实行一件不义之事，杀害一个无辜的人而取得天下，君子绝不会这样做。用兵而使用诈术，虽然可以在眼前取胜，却会在后世留下祸患，其报应就像回声一样随即到来。】▯【下卦为坤，上卦为坎。】比卦：吉祥。再行占筮，得到具有元德而能长久守正的人，就没有灾咎。不安宁的各方都会前来归附；落在最后的男子有凶祸。【“比”反切为毗志，卦内读音相同。许慎说：“比”就是亲密。两个人同向为从，反过来相从就是比，大概是说两个人相对而互相亲附，所以称为比。此卦下为坤、上为坎，一个阳爻居尊位，五个阴爻都来归从，如同五家结为比，由比长统领，所以取名为比。上亲近下，下就有归附；下亲近上，上就有辅佐。有归附就不会离散，有辅佐就不会孤独；自有人类以来直到今天，这个道理从未改变，所以说“吉”。“原筮，元永贞，无咎”主要说众阴。“原”是再，与《礼记》“莫有原”中的“原”同义；《本草》说原蚕是第二次吐丝的蚕，《汉书》说原庙，《左传》说原田，也都是再、重之义。下卦称初筮，上卦称原筮；蒙卦的主爻在下卦九二，是第一次占筮所得，所以称初筮；比卦主爻在上卦九五，必须再筮才能得到，所以称原筮。“元永贞”指九五。九五一个阳爻居中，具有元德；长久守住元德就是贞。王道的范围无外乎“元”最为广大，“元”又没有比长久守正更可贵的。旧说把它割裂为三种德性，文理不通。在比卦所代表的时代，必须选择所要亲附的对象；只有占得一个具有元德而能长久守正的人，并亲附他，才可以免于悔咎。萃卦与比卦下体同为坤，但萃卦六四有分权者，所以“元永贞”说在九五；比卦下方没有分权者，所以“元永贞”说在彖义，各有适当之处。“不宁方来”主要说九五。所谓不宁，是九五不敢安逸。九五属坎，坎为劳苦，卦象又是忧患加重，所以说不宁。屯卦彖传说“建侯不宁”，也是指坎。九五只怀有担心普通人胜过自己的忧虑，战战兢兢，不敢自以为安，正因为能够长久守住元德，所以天下被他的德行感化，正不断前来归附而没有停止。“方来”与“舆朱绂方来”的“方来”同义。有人把“方”解释为坤，指下体和互体都是坤的象，似乎过于穿凿。“来”是下方四个阴爻向九五说的，所以称为来，如同需卦上六说“不速之客三人来”。“后”指上六，“夫”指九五。凡卦下方的爻画为前，上方的爻画为后；阳爻象男子，阴爻象女子。睽卦的“遇元夫”也指阳爻。男子倡导，女子必然跟随；上六一个阴爻高居九五阳爻之上，本来就固执而不服从，反而落在男子之后，有这种象。

译有凶祸不是很应该吗？虞仲翔又说：坎为后，艮为背；上六位于背后，没有应爻而乘在阳爻之上，所以称为“后夫”。大概是取三、四、五互体为艮的象，也说得通。杨廷秀说：商朝因离散人心的德行而灭亡，周朝因同心协力而兴盛，所以说“比吉”。太公避开纣王而等待文王，说：“我听说文王善于养老。”马援离开陇右而归附汉朝，说：“如今不只是君主选择臣子，臣子也选择君主。”所以说“原筮，元永贞，无咎”。郦食其劝说田横：“让天下人最后归服的，往往先灭亡。”所以说“后夫”。六爻全变，就成为火天大有。《序卦传》说：“师就是众人。众人必定有所亲比，所以师卦之后接受比卦。比就是亲比。”【上面的“比”是卦名，下面的“比”就是“众人必定有所比”的“比”，指相互亲近依附。众人必定要有所亲附、归依，才会听从约束；因此他们要谦卑屈身来侍奉，缴纳赋税来供养，确定名分来尊奉。柳子厚说：人类刚出生时，与万物一同产生，不能搏斗噬咬，又没有毛羽，必定要借助外物来使用。借助外物就必然争夺，争夺不止，就必然归向能够判断曲直的人，听从其命令，以安定众人。这就是屯、蒙、需、讼、师、比六卦次序的含义。胡仲虎说：《易》中一阳的卦共有六个：复、师、谦、豫、比、剥，其中最吉祥的没有比得上比卦。】《彖传》说：比，吉祥。比，就是辅佐；下方顺从。再筮得到具有元德、能够长久守正的人，就没有灾咎，这是因为九五刚健而居中。不安宁的各方都来归附，是因为上下相应。最后一个男子有凶祸，是因为他的道路已经穷尽。【“比，吉也”，如同渐卦“女归吉也”的例子，添一个“也”字，显得有咏叹之意。旧本作“▯”，是讹文。书中说：“上天赋予民众欲望，没有君主就会混乱。”所以一家必有一家之主，一国必有一国之主，何况天下？没有主就乱，有主就治，这就是比卦吉祥的原因。“比，辅也”，是解释卦名“比”。“下顺从也”，是解释“吉”字。卦名“比”，是说像车辅靠近并辅佐车辐。坎、坤都有车舆之象，所以说辅佐。之所以吉，是因为下体坤以及二、三、四互体也为坤，都凭借坤的顺德而归从主爻九五，于是比道形成，所以吉。“原筮元永贞”之所以“无咎”，是因为再筮得到上卦九五刚健居中的德性，正是所谓元而长久守正的人。得到这样的人而亲比他，就是亲比应当亲比的对象，哪里会有灾咎？“不宁方来，上下应也”，是说一个阳爻在上，与下方四个阴爻相应；下方依靠上方来统领，上方依靠下方来安定。卦辞从上方切合下方的应，所以九五来不及安居而安抚众人，下方也急于回应上方，正不断前来与之亲比。彖辞既说“元永贞”，又说“不宁”，最为紧要。九五只有具备这种德性，才能招来下方的亲比；也可见君位本来就是天下最危险的位置，有德人们就来亲附，无德人们就离去，这个道理不会改变。九五这个王者，是坎卦一个阳爻处在众阴之中，其本体就是如此。至于上六一个阴爻独自不亲比九五，就失去了亲近辅佐的道理，反而落在阳刚男子之后，理势困窘，凶祸就会降临。像万国朝见禹而防风氏独不来，诸侯朝见齐国而谭子不来，以及隗嚣、公孙述之流，都是这种情形。所以说“其道穷也”。“穷”是就卦的终点说的，乾卦上九说“穷之灾”，坤卦上六也说“其道穷”。《象传》说：地上有水，就是比卦。先王由此建立万国，亲近诸侯。【水是土的配偶，万物没有比水土更亲近的，所以取此为比象。子夏传说：土地得到水就柔润，水得到土地就流行。庄子说：水守着土地，确实平正，这是比卦的象。天下可以由一个人统摄，却不可以由一个人独自治理。百姓正来亲比君主，而君主不能亲比百姓，就会疏远；君主亲自去亲比他们，也仍会疏远。因此建立众多万国，使它们隶属于诸侯，又制定朝觐、会同等礼制来亲近诸侯，让他们各自承受君主的恩泽、宣扬教化，以亲近自己的百姓。这样就能把天下看作一家，把万民看作一身，使天下归于亲比。】大象的一般体例是：凡是建立法令、制定制度的事情，就称“先王”。封建之法，开始于伏羲，完成于尧舜，夏商周三代沿用它。坤为众、为土，有万国分布在地上的象。地上有水，象震为诸侯。坎以一个君主统领两个民众，与震的意思相同，所以也有诸侯之象。“元永贞”是比卦的根本；建立国家、亲近诸侯，是比卦的法则。胡仲虎说：师卦所说容纳百姓、畜养众人，是井田法，可以使百姓彼此相合而没有隔阂；比卦所说建立国家、亲近诸侯，是封建法，可以使君主与百姓彼此相合而没有隔阂。杨敬仲说：后世的郡县，也相当于古代的万国，只是不能选择贤能而长期任用，所以政治苟且，百姓失去安定，风俗日益败坏，藩篱也不牢固。遵循《易》的道理施行，就没有一个人不能蒙受尧舜的恩泽了。】初六，有诚信而来亲比，没有灾咎。有诚信充满瓦缶，最终还会有别的吉祥。吉祥。【变卦为屯。考察爻辞，只有九五说“显比”，其余各爻都用“比之”作句，都是说别人来亲比我。有人说，“比”卦专门取阴爻亲比阳爻为义，不对。阳爻象君主，阴爻象百姓；百姓固然不可不亲比君主，君主尤其不可不亲比百姓。必须君主先以这种德行感化，百姓然后以此回应，所以彖辞所重在“不宁方来”一句，这个意思不可不知。“有孚”指九五，九五体属坎，中实为有诚信。凡《易》说“有孚”的共有二十一处，都有坎象。“有孚比之”是说九五来亲比初六。九五虽然不是初六的正应，却是全卦主爻；它来亲比初六，正是初六应当亲比的对象，有什么灾咎？因为不是正应，所以担心有咎；如今不但没有灾咎，而且还有别的吉祥，是因为九五来亲比时诚信充满。“缶”是盎，一种用土烧成的器皿，外部坚实而中间空虚，以离取象。离卦中画的阴爻象土，整个离卦象火。像离卦的“鼓缶”、坎卦的“用缶”，都是三画离卦的象。比卦初六变动就成为震，震为仰盂；累积到五爻，形状像离，离有缶象，而坎水充满仰盂之上，所以说“盈缶”。

译九五以诚心亲比下方，不只是使九二诚信，六三、六四也都在缶中，九五都使它们具有诚信；最终来到初六并使初六诚信，就像到了缶的底部。初六处于下方的极位，九五从上而下，所以说“终来”。九五有元德而能长久守正，初六如果选择君主来侍奉，除了九五还能到哪里去呢？即使是正应六四，也会前往归从九五，所以准许它有别的吉祥到来。因为初六与九五不是正应，所以说“有他”。大过九四、中孚初九也都说“有他”，同样都是指不是正应。郑康成又解释“盈缶”说：“爻辰在未，正值东井；井水是人所汲取的，缶是汲水的器皿。”卦变为屯。屯本来就是比的结合，结合而又能稳固，还有什么吉祥能超过它呢？】《象传》说：比卦初六有别的吉祥。【因为九五不是初六的正应，所以称为别的吉祥，特意提出初六来解释。如果是六二，就只说内而不说“他”。】六二，从内卦来亲比，守正则吉祥。【变卦为习坎，互体坤变震。这里“比之”也指九五来亲比六二。苏】【子瞻说：因为以相应作为亲比，所以说“自内”。下卦为内，上卦为外；六二、九五是正应，所以九五来亲比六二，是从内卦本来就有的应合，并非临时假合。因此说“比之自内”。阳爻倡导，阴爻随从，各自都居于相应的位置；守正而不改变，就能获得吉祥；如果改变，就会与应爻相敌，不再有吉祥的道路。】《象传》说：从内卦来亲比，是没有失去自己的正应。【九五本来就是六二所应有的对象，因九五来亲比而前往亲比它，这是没有失去自己所应当亲比的配偶，所以说没有自失。】六三，亲比的是不该亲比的人。【王肃本有“凶”字。】○变卦为蹇，互体坤变坎，约象艮变离。“匪人”指上六。【三画卦中，中爻是人位；六画卦中，三、四爻是人位，上爻不是人位，所以说“不像人”。彖辞说比卦吉祥，原本是说下方四个阴爻都顺从九五，那么六三也在比卦的吉祥之中；这里却说“亲比的是不该亲比的人”，不是六三前往亲比上六，而是上六前来亲比六三，大概是因为上六把六三当作自己的应爻。这本来不是六三的灾咎，所以《象传》不说凶。若六三因为上六来亲比，便舍弃九五而去亲比上六，凶祸必然不能避免。若变动，就会与上六相应而同九五相敌，失去亲比之义。】《象传》说：亲比的是不该亲比的人，难道不可悲伤吗？【担心六三失去应当亲比的对象，所以警告说：不该亲比的人来亲比你，难道不可悲伤吗？这是使人猛然醒悟、警惕而深思。马援劝隗嚣专心归向东方，隗嚣却投降蜀地，终于身死宗族灭亡，成为天下笑柄，难道不是极其可悲吗？】六四，对外亲比，守正则吉祥。【变卦为萃，互体坤变艮，约象艮变为危险。“外”指九五。以位置说，九五在六四之外。】【所以说“对外亲比”，是九五来亲比六四。六四以柔爻居柔位，所履得正，又最接近九五，有承接九五的象，所以吉祥。凡爻辞说“贞”，都是希望它不要变动。这一爻若变，就既失去正位，也失去所亲比的对象。】《象传》说：对外亲比贤者，是为了顺从上位。【“贤”和“上”都指九五。九五具有刚健居中的德性，所以称为贤；它位在六四之上，所以称为上。“外比于贤”是倒装句，意思是贤者来亲比六四。如果解释为六四前往亲比贤者，那么下句又说“顺从上位”，似乎重复。所谓顺从上位，是说六四顺从九五。九五以贤德居上位，既然以亲比倡导，六四就不得不以亲比来响应。】九五，显明亲比之道。君王用三面驱赶的方式打猎，放走前面的禽兽。邑中之人不互相告诫、不强求捕获，吉祥。【变卦为重坤，约象艮。九五变为坤，以阳刚居在天位中央，众人都看得见，与上六背离下方、幽暗不明不同。虽然一般卦的九五都是如此，但在比卦中尤其显著。众阴都潜伏，九五独居尊位，上下没有别的阳爻分割权力，这是圣人出现、万物都看见他的象。所以说“显比”，就是把亲比之道明显地展示给天下，下面三句正是说明。君王以大中至正的德行亲近天下，如同太阳运行于中天，不使用权谋技巧；能够用来亲比天下，却不能拿来炫示天下，君王不这样做。愿意顺从我的，就接纳他；不愿顺从我的，就听任他。它的象是君王打猎，实行三面驱赶，放走前面的禽兽，而邑中之人不加告诫。先王一年四季的田猎不能废止，所以制定三面驱赶的礼制。“驱”就是驱赶禽兽的车辆，把禽兽赶到田猎区域。三驱，褚氏及诸儒都认为是三面设置人员驱赶；禽兽只有背向自己、面向自己、奔向自己的方向，所以左右以及后方都有人驱赶。放走前面的禽兽，是因为礼制规定天子不合围；只有禽兽顺势而来时才捕取，凡从前方逃走的都放过。九五是君王之象；上卦坎为马、为弓、为弧、为天下；坤为车、为众；互体艮为黑嘴一类的禽兽，都有驱赶禽兽的象。所谓三驱，是因为六二是九五的正应，不必驱赶；初六、六三、六四等三个爻本来都不是正应，却都来亲比，所以已有三驱之象。“前禽”指上六。上六体属坎，坎为豕，有禽兽之象；上爻在九五之前，所以爻辞说“前禽”。画卦时上爻在九五之后，所以彖辞说“后夫”。全卦五个阴爻，四个随从阳爻，唯独上六背离阳爻，这就是放失前禽。邑中之人指六二，坤为邑，六二处在人位，又是九五的应爻。“不诫”，朱熹说：“大概即使是自己的属下，也只领会上意，不互相警戒准备，以求一定捕获。”六二与众阴同体，没有牵系援助之情，所以有不告诫的象。君王虽把使天下都来亲比作为心愿，却从未强迫别人；他难道会把失去禽兽看得耿耿于怀吗？君王没有这种介怀，邑中之人也没有这种介怀，大公无私的心意，众人都看见了。这就是所谓“显比”，所以吉祥。葵丘会盟时，宰孔遇到齐侯说：“齐侯不致力于德政，却勤于经营远方，所以向北讨伐山戎，向南讨伐楚国，向西才举行这次会盟；至于东方的谋略却不知道，西方也就不行了。”商汤祝祷时把网打开三面，就不是这样；他希望禽兽向东、向西、向南、向北、向高处、向低处逃走，没有一个方向不任其逃脱。放走前面的禽兽，邑中之人不相互告诫，说的就是这个。苏君禹云说：“彖辞说元永贞、说不宁、说显比，是务必使君主的心一刻也不停止运行于天下，同时又从未有意把天下留在自己手中。把天下各种情态看作心中本来无所占有，却又从未把天下置于不加用心之处。正如天的元气，可以看见它常在运行；地的形体，可以看见它常在流动；各种形形色色的事物来来往往，只是普遍地以无心对待它们而已。这大概就是善于亲比天下的道理吧？坎顺着坤而运行，虽有险难却能顺从，所以能舍弃前面的禽兽；邑中之人不相互告诫，也都是顺从之象。”

译《象传》说：“显明亲比之道而吉祥，是因为所处的位置正而居中。舍弃违逆者而取得顺从者，所以放失前面的禽兽。邑中之人不相互告诫，是因为上位者以中道使令他们。”【程子说：“显比所以吉，是因为所处的位置得正而居中。处在正中的位置，就由正中的道路行事。比以不偏为善，所以说正中。以向背说逆顺：上六一个阴爻乘在阴爻之上，是逆；初六、六三、六四三个阴爻承接阳爻，是顺。舍弃前面违逆的禽兽而不捕取，所以放失它，这是倒解古文的文法。郭京、举正改作‘失前禽，舍逆取顺’，似乎未必正确。逆者像倒扣的盆，看不见天日，并不是光明本身不明；舍者像野鸭大雁，不计较来去，并不是鄙视而不接纳。前面的禽兽可以放失，是因为没有非要捕获不可的心意，只是君王有这样的心。邑中之人怎么会知道这些，却都不加告诫，任其自行失去，正是上位者的中道使令他们如此。二、五都居上下卦之中，德性相同而相应，仿佛是有人在使令他们。九五显明亲比之道，就是这样。】上六，亲比却没有首领，凶。【变卦为观。从六个位次由下向上说，初爻是开始，上爻是终点；初爻是根本，上爻是末端；以全卦来看，……】从上卦来看，上爻是头，初爻是脚；初爻在下，像脚，上爻在上，像头和尾。《乾》《姤》《艮》《贲》《既济》《未济》的卦象都可以由此看出。所谓“比之”，并不是有所专指，大概只是借设某种卦象：假设有人来亲比上六，而上六以阴柔居于最上，其卦象实际上不足以做首领，却妄想亲比天下，而不肯依从九五，这究竟想做什么呢？它有这样的凶险，实在是应该的。《乾》说“无首”，《比》也说“无首”，为什么吉凶却不同呢？《乾》刚健而能柔顺，只是不愿做首领罢了，龙的德性依然存在；《比》则是阴柔，不能做首领，哪里敢比拟《乾》呢？胡仲虎说：“卦辞厌恶它居后，爻辞厌恶它没有首领；大概是因为它的才德既不足以高居于人上，又不能自处卑下而依从别人，所以凶险相同。”这两层意思也彼此贯通。卦变为巽，巽为伏在下，也有无首之象。《象传》说：“亲比而没有首领，是因为没有可以终结的结果。”如果从上下的卦象说，就是没有首领；如果从终始的卦象说，就是没有终局。阴柔居于上方，其德性既不足以做首领，却凌驾于卦主九五之上而不肯下来亲比，它怎么会有好的结局呢？窦融、钱俶能够懂得这个道理，所以免于灾难。第五对。《小畜》与《履》。《杂卦传》说：“《小畜》，是少；《履》，是不居。”这大概是因为阴不能敌阳，所以类比而言。一阴畜止五阳，势力少；一阴处在五阳之间，怎么能够长久居处呢？有人说，《小畜》如文王小心翼翼，不显露自己的德性，是“寡”的象；《履》如周公恭敬谨慎，极其忠诚而不骄傲、不吝啬，是“不处”的象。这种说法似乎有道理。邓氏元锡说：《屯》《蒙》以下六卦，都尊崇阳而以坎为主。这里巽、兑出现在经中，难道是尊贵阴吗？又或者一卦五阳一阴，是尊贵这一阴吗？这并不是说阳不得阴便不能生长，而是盛阳发声，阴必相和，天地才开始降生万物吗？元春初始，时常有俊风，冻土融化，也有和润的细雨甘泽，草木包孕而蓬勃生长，并不只是阳光的力量。这里正体现了这个象。上经尊阳，《小畜》以密云尚且前行，是气的通达；《履》以上天下泽，是形的形成。把它们换置到《乾》前、《巽》后，就是《姤》；泽在天上就是《夬》，这是以尊崇阴而把它们安排在下经。章本清说：《师》《比》两卦，都是一阳统领五阴；《小畜》《履》都是一阴间隔五阳。一阴在上，便是风行天上，所以叫《小畜》，从这里可以观察它的文饰；一阴在下，便是上天下泽，所以叫《履》，从这里可以观察它的礼制。美好的文德，就是阳刚之中有运转流行的力量，文采郁郁，不能掩盖；阴含藏着这种美。辨别上下以安定民心，就是阳刚之中含有节制，等级秩序分明，不能逾越；礼由阴来制定。刚柔相应，文采显著；柔顺地承载刚健，礼制严明。阳中有阴，刚中有柔，广博学习而以礼约束，并不是强行拼合。胡廷芳说：《师》《比》之后，《乾》才同巽、兑会合而形成《小畜》《履》。这是长女、少女代替兄长跟随父亲，开始进入实际作用，只有中女离还没有使用。乾坤到这里经过十次变化、十次形成，这是数的规律，阴阳之气已经运行一周了。我按：从互体观察，这两卦之中也自然存在离。《小畜》：下卦为乾，上卦为巽。《小畜》（“畜”读勑六反，古本有的写作“蓄”；古《归藏易》把《小畜》写作▯畜）说：亨通，密云聚集却不下雨，云气来自我的西郊。从《乾》《坤》以下，《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》都是三男阳卦发挥作用，到这里才见《巽》这一阴卦发挥作用，因此命名为《小畜》，这是尊阳，同时也是赞美阴德。小，是阴小的意思。考察《淮南子》“玄田为畜”，其中意义未详。郑夹漈说：“畜田就是畜，而用作畜聚的畜，是借用读音而不借用意义。”古本有的写作“蓄”，历来读《易》的人也按“蓄”的读音来读，依照“蓄聚”来解释即可。“畜”字本义又有止、养的训释，也可以相通，意义本来就是一回事。《艮》以阳卦畜止乾，所以叫《大畜》；《巽》以阴卦畜止乾，所以叫《小畜》。《小畜》为什么能够亨通？阴阳之气总是相互求取，阳得到阴的畜止之后，化育才能完成。不止便不能聚，不塞便不能通。《小畜》的亨通，是阳的亨通，但其中也有阴的力量。密云不雨、云气来自西郊，正是《小畜》的象。天空将要按时下雨，山川必然郁积蒸气而成云；蒸气郁积得厉害，云就必然厚重。它还不下雨，是因为正在畜聚。

译畜聚到了极点，才会变化而下雨。假如云稍微聚起就下雨，那场雨很快就结束了。“自我西郊”，就像说云向西郊而去。《彖传》说“尚往”，可以看出这一点。凡是雨从西方来的时候，云在西方迎风便会散开；只有风从东方、北方吹来，才会下雨。谚语说：“云往东，一场空；云往北，只空黑；云往南，水漫漫；云往西，马溅泥。”正是这个意思。这说明现在不下雨，最终必然下雨。各家以及前代儒者都说，一阴不能畜止三阳，乾想要上进，一阴无法阻止它，阳气反而散开，不能凝聚成雨；这样说来，《小畜》最终应当不下雨。可是为什么上九说“既雨”呢？六四这一阴居于上体，又在乾之上，是天空中的阴，所以取云象。又因为《坎》有云和水两种象：气上升为云，液下降为雨。从二爻到四爻的互体是《兑》，具有《坎》的上半体，却变成《坎》的下半体；上面有云而下面没有雨。阴气被阳气蒸腾，将要升上天空，却又被上面的重阳压住，所以成为密云。我认为六四是此卦的卦主，所以称“我”。互体《兑》属于西方，所以说“西”。内卦象中，四爻在内卦之外，所以取“郊”的象。六爻全部变化成为《雷地豫》；《巽》在下、《乾》在上成为《姤》。《序卦传》说：“彼此亲比，必然有所畜聚，所以《比》之后接着是《小畜》。”事物彼此亲近、辅助，就会聚集。但两者相互亲近只是情感，若道义不足以畜聚，便会情胜于义而不能长久。所以亲比之后必然有所畜聚，用来加以止约；能够止约，聚集才得以完整。“畜”兼有止和聚两层意义。《彖传》说：“《小畜》是柔爻得位，而上下阳爻都与它相应，所以叫《小畜》。卦体刚健而又柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。‘密云不雨’，是说云气还在向前运行；‘自我西郊’，是说施行还没有实现。”柔得位，指六四。阴爻居阴位，所以称为得位。成就此卦的主爻就在这里。卦体没有第二个阴爻来分散它的应援，而上下相应的含义也各不相同。上方相应，指九五、上九两个阳爻帮助它畜止乾；下方相应，指内卦三个阳爻接受它的畜止。此卦虽然以一阴为主，实际上是巽体三爻共同用力畜止乾。仔细玩味卦辞、爻辞，正是如此。旧说认为一阴同时畜止五阳，是不对的。人不刚健就不能有所作为，不柔顺就会陷入艰难而无法行动。从卦德说，巽承载乾的刚健，知道开始时要防备、辅助，然后才能行动，暗中表示以此取得成功。人应当高明却又沉潜，行为应当方正却又有节制，甘愿有所作为、有所行动，却又凝神涵养；这就是畜道。刚中，指九五；志行，主要指六四。意思是六四的阴力还很微弱，借助九五刚健而得中的力量来帮助畜止，所以六四的志向因九五而得以施行，由此赞助阳气摆脱困滞，阳之所以能够亨通，原因正在这里。否则，就是被小者畜止，哪里会有亨通呢？“密云不雨”两句，《彖传》特意描写云兴而将要成雨的状态，正是在说明“畜”。云气聚集而浓密，迅速上腾向前；它还没有下雨，是因为正在畜聚罢了。这终究是必然要下雨的，只是说施行尚未进行，并不是永远不行。看上九“既雨既处”，就可以知道《小畜》的亨通。苏君禹说：《大畜》卦刚健而有光辉，适合施展，所以说“不家食，吉，利涉大川”；《小畜》卦刚健却以防备顺从为出发点，适合收敛，所以说“密云不雨，自我西郊”。《象传》说：风行天上，这就是《小畜》。君子由此领悟，应当美化自己的文德。天空无处不在，本来没有所谓上下；说上下，只是姑且按照人的视力所及来区分罢了。天可以说是尊高的，但风却能在天之上运行，因为风无形而且极其柔和。柔能胜刚，弱能胜强，所以君子效法它，用来美化自己的文德。文德就是柔德，因为表现在威仪和文辞上，所以称为“文懿”。如仲山甫的美德，柔和美善而有法则，仪态美好、容色庄敬，小心翼翼。外卦巽有柔顺、美懿之象；中爻离有文采之象；内卦乾有阳德之象。苏君禹说：《大畜》《小畜》都是君子畜养德性和学问。《大畜》有包容宇宙、囊括万古的胸襟，所以《象传》说“多识以畜德”；《小畜》有说一句话必谨慎、做细小事情也必自我戒惧的学力，所以《象传》说“美其文德”。邓伯羔又说：“懿”应读作“抑”，古字相通。他引用《国语》中《卫武公懿戒》来说明自我警戒。韦昭注说：《大雅》中有《抑》篇。诗说“威仪抑抑”；威仪就是文德。“抑”是严密、遏止的意思，收摄自己的威仪，不让它放纵，这就是畜的意义，也可以相通。初九：返回自己的正道，有什么灾咎呢？吉祥。卦变为巽，成为重巽。“复”就是返回，与《复卦》的“复”字意义相同。天在上、地在下，这是它的体；它的作用则是相交便为《泰》，不相交便为《否》。地气到了极点必然重新上升，天气上升也必然重新下降；这样反复升降，从来没有片刻停息。所以初九、九二都用“复”字。它的体是这样，它的作用则相交为《泰》、不相交为《否》。地气到了极点必然重新上升，天气上升必然重新下降，反复升降，从来没有片刻停息，所以初九、九二都用“复”来说。虞翻说：“乾称为道。”我认为，道就是升降不止的规律。高诱、《吕氏春秋》注说，天道运行转动称为乾；初九得位，天运行一周后重新开始，所以说“复”，“自道”就是这个意思。大体说来，天地间的气化和人事，都有阴畜阳的时候；阳既然被阴所畜，就不应过于刚躁妄动，否则便会有乖违、错谬、悖逆的灾咎。初九以阳刚之才居阳位，潜伏在下，不参与阴的事情，有什么灾咎呢？先说“何其咎”，然后说吉，是因为无咎就是吉。初九与六四相应，爻变为巽，刚健而能柔顺，所以安然接受六四的畜止，就是这样。《象传》说：“返回自己的正道”，其道义是吉祥的。虽然行迹受到阴的制约，但道义并没有损害自己，所以说在道义上是吉祥的。九二：牵连着返回，吉祥。卦变为离，成为《家人》；互体为兑，变化为坎。这里所说的“复”，就是初爻所说的返回。下卦乾体本来都是处在上方的东西，现在与初九相互牵连而返回、居于下方。当《小畜》之时，阳本来适宜被阴所畜止。九二以阳居阴位，涵养阳气以等待时机，不与阴争斗，所以吉祥。三阳同属一体，所以说“牵”。《夬卦》也说“牵”。卦变为离，离有附丽之义，所以附丽于初九而牵连着返回。《象传》说：“牵连着返回而处在中位”，也没有失去自己。这里的“中”指中正之德，“在中”指处在下卦中央。九二与初九相互牵连而返回，也没有失去自己的正道，是因为它居中；虽然与初九同属阳德共同前进，却不至于过分刚硬。如果过分刚硬，就一定会与阴争斗冲击而自行失道。“也”字，是承接初九“返回自己的正道”而言，所以它们的吉祥相同。九三：车轮脱落了辐条（“说”读吐活反，古本也写作“輹”），夫妻反目。卦变为兑，成为《中孚》；互体为兑，变化为震。

译约象为离，变化为艮。九三重刚而不中，志向想要上进，像车正在前行；它最接近阴，被阴所畜止，所以有车轮脱去辐条的象。辐与輹不同：辐是车轮的辐条，用来使车轮转动顺利；輹是车轴下的伏兔，用来使车轴转动顺利。輹只有在车不想行驶时才暂时卸下；辐则必定要等车轮破裂、轮毂崩坏后才能脱落，那时车就不能行驶了。乾为车舆，卦变为兑，兑有毁折之象，也有脱落之象；二、三、四爻互体为坎，坎也有车舆之象。九二是奇画，因而坎的下画不完整，正是车舆下方脱去辐条的象。约象变为艮，有止的象。胡仲虎说：《大畜》九二说“日闲舆卫，则利有攸往”，《小畜》却说“舆说辐”，为什么呢？《大畜》以艮畜止乾，九三与艮的一阳同德，所以车有利于前往；《小畜》九三接近六四这一阴，被它控制，所以车不能前行，车脱去辐条，正是阳被阴畜止而不能进。夫妻反目，是阳不甘心被畜止而与阴争斗。三阳与六四一阴属于不同卦体而彼此相邻，有夫妻之象，但并不是正应，所以终于反目。从三爻到五爻构成离，离为目；巽有多白眼之象，所以有反目之象。《象传》说：“夫妻反目”，是因为不能成为正室。不是正应却想成为夫妻，所以说不能成为正室，也就是不是自己的正室。反目本来就应该如此；但也因为九三过于刚硬亢进，所以才与六四反目。像初九、九二那样，又有什么反目可言呢？六四：有诚信，忧患和警惕消除，出行没有灾咎。卦变为乾，成为纯乾；互体为兑，变化为乾。约象为离，变化为乾；巽卦得到坎的一半卦体，所以此爻都取坎的象。诚信指九五，坎中实，所以说“孚”。以后凡说“孚”，都依此解释。“有孚”，是说有人来对自己表示诚信，指九五与六四彼此相孚。坎为血，所以说“血”；坎又有忧患之象，所以说“惕”。本爻只显现坎象的一半，本来就不是完整的坎体，后来又变为纯乾，坎象便消失了，所以说“血去惕出”。京房说：《小畜》的意义在六四，三阳连续前进，六四处在危险之中。外卦巽，表示阴柔之道正在施行。凡说血，都是阴受到伤害。三阳刚健前进，六四奋力畜止它；九三虽然脱去辐条，六四难道能够不受伤吗？说“血”、说“惕”，是在警示危险。但六四柔顺得正、虚心居中而属于巽体，又得到九五的诚信，力量便深厚了。因此不但阳不能伤害它，最终反而能够畜止阳。血去而恐惧消除，保全无咎，不是很适宜吗？巽为乾，巽以此来施行乾的刚健，这就是它的志向得以施行的原因。《象传》说：“有诚信，警惕消除”，是因为在上位者与它同心。“上”指九五。一阴柔弱，不能牢固畜止阳，得到九五的诚信，与九五同心，所以可以免除危险和恐惧。这就是《彖传》所说的“刚中而志行”。说“惕出”，就可以知道“血去”，只是省略文辞罢了。九五：有诚信，彼此牵连不解；富足，并且把富足给予它的邻居。卦变为艮，成为《大畜》；约象离变为震；六四。九五显现坎象的一半，所以称“孚”，取坎中实的意义。“有孚”是说有所诚信。所诚信的对象是谁？是六四。“挛”是牵连、缠结；缀是缝接，缉是续接，都是相互连结的意思，也就是九二所说的“牵”。本体巽有绳索之象，变卦艮为手，约象离有附丽之象，都有牵连的意义。阳实为富；又因为巽为近，有“利市三倍”的富足之象。“以”如《春秋》“以某师”的“以”，是说能够左右、支配它。“其邻”也指六四，有人把它兼指上九，是不对的。巽体三爻共同用力畜止乾，六四是畜止的主爻；但阴虚弱匮乏，九五为阳而富足，居中处尊，势力足以有所作为，所以能把自己的富足推给六四，帮助它共同止畜乾，这就是“富以其邻”。这样说来，畜止乾的功效虽然由六四完成，却还要依赖九五从旁扶助；名义上是以巽止健，实际上是以健止健。卦变为艮而成为《大畜》，程度就由小而进了。《象传》说：“有诚信，彼此牵连不解”，是说不只是自己富足。九五只与六四彼此诚信，缠结牢固而不可解，所以不独自享有富足，必定与六四共同享用，这就是所谓“上合志”。上九：已经下雨，已经停居；崇尚阴德，车上满载着妇人，守正而有危险。月亮接近满望（子夏传作“近”，孟、荀及一行本作“既”），君子出行有凶。卦变为坎而成为《需》。这是阴不能畜止阳的形势：一阴畜止三阳，数量上更加不能胜任。然而九二为阴，能够下行、深入，上面又有两个阳爻帮助它，巽德更加盛大，乾势更加孤立。到了上九，畜止达到极点；到了极点就必然变化。所以先前不下雨，现在已经下雨；先前还在向前，现在已经停居。巽是风，大风会吹散云气，密云即使很盛，也未必能成雨。因此从前君子有人因旱灾而讼告风伯。如今上爻变柔，巽便成为坎而形成雨。雨下起来，风停止，西郊的云也没有地方再去，所以说“既雨既处”。卦已到终点，有止的象，所以说“既处”。“尚”是尊尚的意思；“德”指巽卦所有的德，是阴德。“载”是车中所载的东西。巽得到坎的一半卦体，坎为车舆；上九是坎的上画，并且使其中充实，正是车上有所装载的象。《象传》说“德积载”，是说畜道之所以完成，实在由于尊尚阴德达到满载的程度，这是阴德盛大到了极点。“妇贞厉”以下，都是告诫的话。巽为长女，有妇人的象；这里称为妇，正说明它实质上属于阴。

译以阴来畜止阳，以柔来制约刚，妇人如果固守这条路，便是守持危险之道。卦变为坎，坎有月象；中爻离有日象，是日月相望的象。《易》中说“月几望”的地方有三处，都是针对阳而言：《中孚》说顺从阳，《归妹》说应合阳，这里则是抗拒阳。阴已经能够畜止阳，为什么又说接近满望呢？大概是要在阴还没有盈满时先加以告诫。等到已经盈满，阳便消退了，那时再告诫也没有益处。吴澄又说：“几”，孟、荀及一行本作“既”。现在考察，“几”也有读作“既”的音，《左氏传》说“庸可几乎”，几、既这两个古字大概通用。纳甲中，巽卦象征既望之月，《参同契》说“十六转受统，巽辛见平明”，这里存下作为备考。君子指上九，因为是阳爻，所以称君子；征就是前往。凡在路上行役都叫征。这里大概处于文王三分天下而有其二的时候。阴德已经成就，并不是阴的福分；如果再有所前往，便会形成阴抗拒阳、臣抗拒君的形势，不再是服事殷的心意。所以特别提出“征凶”的告诫。前代正人说，文王的志向在《明夷》，而行道在《小畜》，确实如此。巽有进退、犹豫不决之象，变坎为陷，卦变《需》而险在前，所以出行有凶。也有人说，君子指下方三个阳爻，即乾这个丈夫；如今受制于妇人，失去了做丈夫的道理，哪里还能有所行动呢？也可以相通。《象传》说：“已经下雨，已经停居”，是阴德积聚而满载；“君子出行有凶”，是因为已经有所疑忌。这里的“积”与《坤》卦文言中“积善”“积不善”的“积”相同；“疑”是阴怀疑阳，是必然发生争战的疑。柔制刚、弱制强，哪里是一朝一夕造成的呢？都是积累而成。积累已经盛大，又对阳产生疑忌，这正是消长、进退的关头；君子不幸处在被阳所疑的位置，难道还敢把自己的处境当成正确，任意直进而完全不回头吗？我曾听说，巽本来无意制约乾，却不得不制约乾；妇人行使丈夫的事情，臣子行使君主的事情，也可以用来类比文王，从而看见圣人的心意：圣人极愿天下诸侯各自履行职分、回到自己的正道，但他们的离去和到来、顺从和违逆，又哪里能够完全预知呢？既然不能全都如我的心意，便不得不接受彤弓、玈矢的赏赐，专门代表天子征伐天下。然而仍然小心翼翼、柔和美善，以臣道终其一生，大概是深深体会“月几望”的告诫。试着用武王的事情来推测文王当时的处境：文王专门征伐，难道只是因为飞廉、恶来以及五十国不能服从吗？即使伯夷、叔齐也不服，只不过体谅文王并非要以武力富有天下罢了；但从行迹看，终究难免有接受天命之嫌。若只称王的事业而不称王的内心，谁能相信呢？祖伊进谏、微子出奔时，月亮已经接近满望了。所谓“君子出行有凶”，周公也追述了文王当时那种危险的心情吗？《履》：下卦为兑，上卦为乾。踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。“履”就是脚踩着地面。“履”字从舟，取其形；从彳、从夂，取行走的意义；尸是声符。凡是卦辞，都是说明一卦所以成为主旨的地方。成就此卦卦体的，是六三。卦的初九、九二属于地位，六三踩在地面之上，所以说“履”。吴澄说：离在飞行时，类似雉；在行走时，类似虎。外部文明而内部为阴柔之质。六爻整体像离卦：上方乾是虎头，初九、九二在后方，是虎尾；所以六三踩着初九、九二，成为踩虎尾。卦名与彖辞连在一起取象，与《同人》《观》《艮》相同。咥，是咬、啮。人指六三，因为三爻是人位；它所踩的尾巴在后，而虎头朝前，上面的虎口没有张开，所以有不咬人的象。兑以一阴出现在二阳之上，其德为喜悦；以兑承接乾，能够安处于三阳之下，所以不受伤害。大体说来，人处世多有危险，但也有踩着危险而不受伤害的情况，这是因为柔能制刚，所以成为亨通之道。

译《尚书》说：“内心忧虑而感到危险，就像踩着老虎的尾巴。” 《系辞》认为《易》的兴起，是由于文王与纣王的事情，所以卦辞多有危惧之意。踩老虎尾巴，是危险到了极点，但纣王最终不能伤害文王。因此九个说明处置忧患之道的卦，以《履》为首。六爻全部变化成为《地山谦》；兑在上、乾在下成为《夬》。《序卦传》说：“事物聚集以后才有礼，所以《小畜》之后接着是《履》。”程子说：事物聚集，便有大小的区别、高下的等级、美丑的分别；所以事物聚集以后才有礼。项平甫说：“履”不训为礼，但人所践履的事情没有超出礼的范围，所以把《履》说成有礼。晏子说：齐国五尺以上的人，力量都足以胜过我晏婴和齐君；他们之所以不敢，是因为畏惧礼。《彖传》说：“《履》是柔爻踩着刚爻。内心喜悦而应合乾，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。刚爻居中而得正，践履帝位却没有忧病，这是光明的道。”柔指六三，刚指初九、九二。“柔履刚”是就下体由上而下踩着刚爻而言，用来解释卦名。“喜悦而应合乾”是就上体由下而上应合乾而言；说“应”，是为了说明这不是践履。六三与九五同功，所以说“应”，这是解释卦辞为什么亨通。庄子说：虎与人不同类，却能被人豢养，是因为人能顺从。六三是成卦之主，是踩虎尾的人；它以柔居兑悦之体，能够和悦而驯顺老虎，所以虽然踩着虎尾，却不至于被咬，因而亨通。关子明把这比作周公：周公以叔父的亲近关系，又有大功，居冢宰之位而代理天子行事，也就是所谓踩虎尾。周公谦让厚禄、穿赤舄，这种行为几乎被万世称颂为不被咬伤。杨敬仲说：《履》的道是什么道？只是柔而已。和悦就是柔道。柔胜刚，弱胜强；天下没有比水更柔弱的东西，却没有什么坚强之物能先胜过它；又没有什么比风更柔的东西，风却能掀翻大屋、折断大树，柔最终胜过刚就是这样。仔细观察天下万事，只有柔能够取胜。不过，老虎不咬人，虽然有人的能力，也有老虎本身的善意，所以《彖传》接着又以“刚中正而不疚”来说明九五。帝指九五。九五以阳德居中而且得正，因此不过分刚硬，践履最尊贵的帝位却没有忧病，这才是光明之道。过于刚硬就会有忧病，《夬》卦的刚决践履就是这样。中爻离有光明之象，若能得到这样的君主为主，又以兑悦之德与他相应，哪里会有伤害呢？体会这段话，圣人大概是有期待明王的意思。焦弱侯说：《易》中乾居上方的卦，不只《履》一卦特别说“帝位”，大概因为《履》是辨别名分的卦。六三虽然以一阴统领众阳，实际上仍是臣、仍居下；上面有九五君主在，六三哪里敢僭越？所以特意称九五的尊位为帝位，可见它对君臣关系的严肃。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》。君子由此领悟，应当辨明上下，安定百姓的心志。水聚积而不流，叫作泽；大的泽就是海。不说“天下有泽”，也不说“泽在天下”，一定说“上天下泽”，是为了严格确定大的名分。天高地低，天尊地卑；泽又在地之下，是卑中之卑。履是人所践履的东西，君子应效法上天下泽的象，辨别上下，限制人的行为。上位者应如天一样不可成为泽，下位者应如泽一样不可成为天；上下各守其分，百姓就有确定的心志，不会发生觊觎、凌夺的祸患，这就是礼。所以说《履》就是礼。《礼记》说：礼禁绝混乱产生的根源，就像堤防阻止水从源头流出。礼是顺着人的情性制定节文，用来作为百姓的堤防。所以制度规定，国家不过千乘，都城不过百雉，富家不过百乘；贵贱有等级，衣服有区别，朝廷有职位。天无二日，土地无二王，家中无二主，尊位无二上。贾子说：权势名分明确，百姓就安定，并且都出于同一道路。所以人们争做宰相，却不能奸乱；争做世子，并不是因为宰相尊贵、世子卑贱，而是不能靠智力求取，也不能靠力量争夺。又说：普通房屋如果没有内室、正室位置的区别，父子就不能分辨；六尺的车如果没有左右之分，君臣就不能明辨，更何况大的事情呢？不过，天与泽确定的名分，即使三尺高的孩子也能知道。所谓辨别，正是在细微之处，在人们容易忽略的地方把区别说清楚。人们知道天威不可冒犯，却不知道御马不可咬；知道兄长的手臂不可扭，却不知道走路太快也是不敬兄长。君子想要移风易俗，使社会整齐、治理均平，必须从隐微可疑、似是而非的地方入手，逐项区分、细致剖析，使百姓凛然畏惧，不敢逾越尺寸，才能安定他们的心志，使他们顺从而得到治理。若只说天尊地卑、君上臣下，那么古代那些奸雄、僭逆之徒为什么会接连不断、并肩而起而毫不顾忌呢？《文言》说：臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，而是由于本来应该辨明时没有及早辨明。意思大概就是如此。《系辞下传》说：《履》是德性的根基。圣人三次陈列九卦，把《履》放在开头，并不是没有原因。先天卦中，乾、兑同宫，都是太阳。履合并两个卦体，上为天、下为泽，自然具备礼的体制。礼是世人共同遵行而不可改变的原则，所以把它称为德的根基，也就是说，德的积累实际上从这里开始。人有礼便安，无礼便危；反省自身而遵循礼，邪僻就没有机会进入，这不是根基又是什么呢？又说：《履》以和而达到。天在上、泽在下，位置确定，这是礼之体的严肃；柔爻践履刚爻，礼的作用却是和谐。用礼来实行，用谦逊来表现，顺应道德而平和心气，这种内心的大和正好与乾的大和相应，这就叫“履和而至”。又说：《履》以和谐来行动。如果行动不由礼节，自然会乖戾；“和行”就是所做的事情没有违逆。初九：以质朴本色践履，前往没有灾咎。卦变为坎，成为《讼》。丝帛尚未染上色彩，叫作素，是说不改变原来的状态。兑居西方，代表白色。它与巽的中爻相应；巽为绳，也为白色。初九处在最下，素是居下的东西。初九以阳德居阳位，安于自己的下位，上面没有系应，不改变自己的操守，是守着本位而行动。舜吃粗粮、嚼野草，仿佛准备终身如此；颜子住在简陋巷子，只有一箪饭、一瓢水，也不改变自己的快乐。难道不就是这种人吗？“往”是前进。阳主前进，所以说“往”。程子说：人不能安于贫贱的本色，那么他的前进就是贪婪躁动，是为了离开贫贱，并不是想要有所作为。既然取得进身，必然骄纵自满，所以前往就有灾咎。贤者却能安然践履自己的本色，处在原位时快乐，进取时将要有所作为。因此取得进身便可以有所作为而没有不善，这就是守持本色而践履。又因为变为柔爻后便得到应援，所以前往没有灾咎。

译《象传》说：“以质朴本色前往”，是独自实行自己的愿望。因为没有应爻，所以说“独”；以质朴本色前往，是以自我为准，独自把守本色作为愿望，而不向外物求取，正所谓不因困穷而改变。九二：践履的道路平坦开阔，幽静之人守正而吉。卦变为震，成为《无妄》；互体为离，变化为艮。九二以阳刚之才而…… 九二居于兑悦之体，践履大道而心中喜悦，如同行走在平坦道路上，没有阻塞，所以有“坦坦”的象。九二属于地上，变震为足，又为大路，“履道坦坦”正是此象。又考察“坦坦”一词，《说文》说是文饰，《广雅》说是平，《苍颉篇》说是显著、明白。由于中爻为离，所以取坦坦之象，也可以这样解释。九二刚健得中而居下，没有与上方相应，所以称为幽人。二是人位；幽与明相对，中爻离在上为明，则下爻为幽。因此《归妹》中爻离的九二，也称幽人。九二处于臣位却称幽人，大概是指幽静、玄淡的人；即使处在富贵之中，也不让荣名、势位扰乱自己的心，难道一定要深山穷谷中的人才能叫幽人吗？初九是素履，本来应当安于本色，却反而说“往”；九二道路坦坦，像平步无碍，却反而说幽人守正。这是从爻位的刚柔而言。初九重刚，志向在于行动，不能使它不前往，但能够不失本色，就没有灾咎。学习者最初的心都在于行动，一旦做官，才开始失去本心。九二以刚履柔而行中道，没有羡慕外物，清高深远，不失幽静，所以说幽人守正。“贞”兼有正和坚守两层意义，因此吉祥。本卦以阳爻居阴位为美，九二和六四相同。但九二有坦坦的平易，六四却有愬愬的恐惧，是因为九二得中而六四不得中。九二与九五都得中位，九二守正而吉，九五守正却有危险，是因为九二以刚居柔，九五以刚居刚。所以《履》卦各爻中，只有九二能够完全体现履道的意义。我听老师说：九四因恐惧而免祸，九二因不恐惧而免祸，这是倒用的方法。谚语说：老虎害怕不怕它的人；若能坦然不乱，老虎将会害怕他，也就没有机会张牙了。卦变为震而成《无妄》，行动而无妄，本来就是践履幽静守正之道。《彖传》《象传》所说的虎尾，正指初九、九二两爻。不过那里取的是全卦之象，与本爻的意义没有关系。《象传》说：“幽人守正而吉”，是因为居中而不使自己心乱。意思是九二的中正之德，不因没有应爻而使自己心乱。心乱便会被富贵等外物迁移，失去所以成为中德的根本。守正而不改变，仍然是质朴本色地前行。六三：眼睛虽小却还能看见，脚跛了却还能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人要成为大君。卦变为乾，成为重乾；互体离变为乾；约象巽变为乾。“眇”，《说文》说是“一只眼睛小”。互体离为眼睛，眼睛有缺陷的人所看见的事物偏斜；离中虚，六三处于不中不正的位置，所以视线偏斜。但离目的形象没有损坏，眼睛虽小仍然能够看见；这又象征脚有偏废。震为足，兑变为震的中画，象征足跛；震下画的阳还在，所以脚虽跛仍然能够行走。胡仲虎说：行动不得中便是跛。《归妹》初九只说跛，是因为不中；九二只说眇，是因为不正。《履》六三一爻同时写眇和跛，是因为厌恶六三既不中又不正。三是人位，谁来咬它？九五来咬它。互体五、四、三倒置成兑，口朝内，与《讼》六三“食旧德”意义相同。《彖传》从全卦说，上九是虎头；虎口充实而闭合，有不咬人的象。这里专就一爻来说，老虎向前走，六三踩着它的尾巴，虎口必然转向后面撕咬；六三正好处在虎口之处，所以有被咬的象。阴柔之质变为阳刚，便是武人。“重巽”初六变化后也说武人；“为”如《虞书》“宣力四方，汝为之为大君”的“为”，指九五阳爻，五是君位。这里不说“为”而说“为于”，特别是指凭借筋力刚强来效命、听从使令。有人说，武人是想要自己成为大君；这不对。凡是五阳一阴的卦，都是这一阴为主。六三本来阴柔，却因为孤阴无偶，众阳都归附它，就像眼睛小的人还能看见、脚跛的人还能行走。然而上面有刚暴的主，它能安处吗？它踩着虎尾而被咬，本来就是应当如此。可是六三在这里也突然想到改变。它认为：我之所以被九五厌恶，只是因为我这一阴独立，想要与九五争做人君罢了。如果变为刚爻，与众刚并列，九五便能独自享有尊位，而我也没有与众不同的痕迹；九五一定就不会嫉恨我了。因此有“武人成为大君”的象。这一道理，在文王身上可以看见。文王小心谨慎地服事纣王，并不是不能安于眇和跛的状态。当时王室如同烈火焚烧，父母迫近，于是文王取得天下三分之二，这不就是眼睛虽小而能看、脚虽跛而能行吗？崇侯虎嫉妒文王，向纣王进谗，说西伯暗中施行善政。纣王于是把文王囚禁在羑里之库，这不就是踩着虎尾、被咬而凶吗？后来闳天用文马美女贿赂纣王，请求赦免西伯之罪，纣王于是赐给文王鈇钺、弓矢，使他能够专门征伐，这就是所谓武人成为大君。唉，文王亲自遭逢这种变化，难怪他的感受深切而留下许多思考；否则为什么在“上天下泽”的卦中，竟用“踩老虎尾巴”来命名卦辞呢？又为什么在爻辞中说“老虎咬人，凶”，在《彖传》中却说“不咬人，亨”呢？造成被咬的凶险，是因为本爻六三不得位；不被咬而亨通，是因为本卦兑的柔德处在内。所谓“武人成为大君”，正是“喜悦而应合乾”，最终不被咬伤，是理所当然的。《杂卦传》说：“《履》是不居。”大概是说这一阴将要成为卦主，却不敢安居其位。关子明也说：践履而不居其位的人，大概就是周公吧？赵汝愚注说：周公践履天子之位却不居有之，是因为当时本来另有君主。因此周公背负屏风代理政事，流言兴起后，便避开王位而东征四国，这也仍然是文王的道路。《象传》说：眼睛眯小却能看见，但不足以看得明白；跛脚却能行走，但不足以同人一起前进；被咬伤人的凶险，是因为所处的位置不当；武人出来辅佐大君，是因为他的志向刚健。【六三以阴爻居不中不正之位，所以象征眼眇、腿跛；又因它是一阴爻，正在成为本卦之主，所以说能看、能走。然而前面有老虎，反而将被老虎咬伤，因此虽然能看，却不足以看得明白；虽然能走，却不足以同人同行。它以阴爻居阳位之下，正踩在虎尾上，又为九五所忌，所以说‘位不当’。

译所谓志向刚健，正如《咸》卦《象传》所说的‘志在末’：是说六三想为大君效力，志向在于顺从九五的刚健。】九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。【马融本作‘▯虩’。卦变为巽，成为中孚；互体离变为震，约象为艮变为巽。】【艮卦初爻和二爻都是老虎的尾巴，九四与初九相应相敌，所以下面踩着老虎的尾巴。‘愬愬’是畏惧的样子。王辅嗣说：逼近至尊，以阳爻承接阳爻，处在多所畏惧的位置，所以说‘履虎尾，愬愬’。然而以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽然处于危险恐惧之中，却能实现自己的志愿，所以最终吉祥。互体巽变后仍为巽，刚健而又能谦逊深入，因此战战兢兢直到最后便会吉祥，也因为变后得正。】《象传》说：战战兢兢，最终吉祥，是说志愿得以施行。【九四居上卦之下，势逼九五，是为君主所猜忌的大臣。君主既然猜忌臣下，哪有臣下还能实现志愿的道理？如今却说‘志行’，难道是因为阳刚居阴柔之位，能够战战兢兢、时时戒惧吗？】九五：以决断的方式行事，守正而有危险。【卦变为离，成为睽；约象巽变为坎。‘夬’就是决断；夬卦与履卦都是一柔五刚、上下各有两个经卦的卦。】【只是上下位置互换罢了。夬卦用五个刚爻决去上面的一根柔爻。如今履卦九五正处于夬卦五爻的位置；如果按照夬卦的方式行事，那么下方的六三一根阴爻必然不能幸免。让别人说自己是老虎可以，自己却不能真的成为老虎。六三和悦地应承上位，出力奉事上位，它的志向并不是要与九五为敌。即使不除掉它，又有什么损害？如今九五一定要把夬卦的做法用于履卦，这就是九五想自己成为老虎了。即使刚健居中，难道能没有危险吗？这与《彖传》所说‘履帝位而不疚’相互发明：前者是相互观照，后者是警戒。用夬卦方式履行职责，就会咬伤人；不用夬卦方式履行职责，就不会咬伤人。杨敬仲说：君主的本体虽然刚健，但要有运用刚健的方式。《乾》卦说‘用九’，意思是一定要有所运用。九不能被九本身所用，所谓用九，就是运用刚健。若只是居于崇高地位，反而被权势和地位所转移，认为天下没有谁能比得上自己，取舍由我，威福由我，自行专断，把决断强行施用于履卦，即使没有失去正道，也会危险。爻变为离卦，成为睽，水火相互刑克。六三想不遭咬伤，能做到吗？】《象传》说：以决断的方式行事，守正而有危险，是因为所处的尊位正当。【警戒以夬卦方式行事，是因为它正处于尊贵的地位。只有君主可以施行威权、给予福泽，臣下不可以擅自施行威福；这句话是告诫做人臣的，并不是放纵君主的话。昏昧的人不明白这一点，动辄说威福全由天子决定。上天既然设立君主，难道是让他在百姓之上肆意淫乱吗？天下有道时，礼乐和征伐从天子那里发出；但凡从天子发出的政令，也不一定都说明天下有道。秦始皇、汉武帝时代，作为无道之世，谁能比他们更甚？他们凭借正当的尊位，却走上夬履的危险道路，大概是被自己所倚仗的地位伤害了。再想一想，臣下侍奉君主，是命运所定，在天地之间无处可逃。臣下不幸侍奉暴君，即使遭受无道的待遇，然而上为天、下为地的名分已经确定，也只能听之任之、无可奈何罢了。韩愈作《文王拘幽操》，说：‘臣罪当诛兮，天王圣明。’可见他深知圣王之心，也从未认为纣王居于尊位是不当的。】上九：考察自己履行的道路，审察吉祥；回转反省，最为吉祥。【‘舌’本作‘详’。卦变为兑，成为重兑；‘视’有四面察看的意思，与六三相应。】【上九与六三相应，六三为互体中的离，象征眼睛，彼此相见，所以有察看的象。周武王的《履铭》说：‘行动一定要考虑正道，考察履行的道路，是为了使行动归于正。’

译《尚书》说：‘如果赤脚却不看地面，脚就会因此受伤。’ ‘考’是考察、稽查；‘祥’是吉祥。《传》说‘吉事有祥’，就是这个意思。‘旋’是回转、反复。上九与六三相应，有回转反省的象。履行之道到了上爻，论地位已高，论功勋已成，论年岁已长，履道就走到终点了。吉祥在于自己，不必到上天那里去考察，只看自己所走的道路究竟怎样。若能回转过来，取六三阴柔之体来处世自持，乾变为兑，既刚健又能和悦，高居而不危险，那么履道到这里便大为成就，还有什么比这更吉祥的呢？李宏甫说：‘眇视跛履，是文王被囚于羑里以前的事情；战战兢兢而最终吉祥，是文王被囚于羑里以后的事情；回转反省而最为吉祥，则是文王成为西伯、获得斧钺、得以专行征伐以后的事情。’这些都是文王的卦。】《象传》说：最为吉祥在于上爻，是说有盛大的福庆。【‘在上’二字可以解释为：到了上爻仍然察看自己的履行、考察吉祥，这正是它最为吉祥的原因。‘大’就是‘元’，‘庆’就是‘吉’。否则，履道本身有缺失，却责怪上天不偏爱自己；上天又为什么偏偏要偏爱这个人呢？杨敬仲说：舜、禹拥有天下，辛劳勤勉地对待万物，却说自己并没有参与其中，是因为他们处在上位而能回转反省。孔子十五岁立志求学，三十岁立身，四十岁不再疑惑，五十岁知晓天命，却说‘我有知识吗？没有知识’；这也是处在上位而能回转反省。】第六对。泰▯否 《杂卦传》说：否与泰，是相反的同类卦。【否卦是大往小来，内部为阴、外部为阳，内部为小人、外部为君子；泰卦是小往大来，内部为阳、外部为阴，内部为君子、外部为小人，所以说是‘反其类’。孔子说：泰，是天地相互交感，阴阳发挥作用，万物得到生长；否，是天地不相交感，阴阳不起作用，万物的生长停滞。上经象征阳，所以以乾卦为首、坤卦为次，先列泰而后列否。郑玄说：先尊贵而后卑下，先通达而后停滞，是用来与阳的事理相类。萧氏汉中说：上经乾坤相交，是父母之象；六子不相交，是男女之象，所以泰、否列在上经。下经六子相交，是夫妇之象，所以咸、恒、损、益、既济、未济列在下经。邓氏元锡说：《易》以乾坤为首，是象征天地定位吗？中间列泰、否，是象征天地交感吗？没有什么比乾坤更尊贵，也没有什么比乾坤交感更重要。屯、蒙以下各卦在八卦中完备，天数以五为纲纪，地数以六为制度；五六相积，阴阳各有三十画，二气各自均平充盈，于是天地交感。】▯【下卦为乾，上卦为坤。】泰卦：小的往外，大的来内，吉祥而亨通。【泰，就是滑利；滑利就是便利，是流通而没有阻滞的称谓。《说文》说‘泰’从廾、从水、‘大’声；廾是两手捧持。按其字形，疑是用手捧水洒向万物，所以有滑利之意；又借作‘过’，也有水流越过之意。徐铉说，现在《左传》写作‘汏辀’，是不对的，大概是想把‘汏’改回‘泰’。今考《左传·宣公四年》说伯棼射王，‘汏辀’，注释说‘汏，过也’，意思是箭从车辕上方飞过，由此可知‘泰’又有‘过’的训释，总体都取水流无阻之意，所以两种解释都通。《说文》把它与‘冭’‘太’字同解，说是古文‘泰’，似乎不对。我认为古文有‘大’字和‘冭’字，没有‘太’字。‘大’字像人的形状，因为天大、地大，人也大，所以象人。‘太’字与‘泰’同音，史籀又把它篆写作某字，大概取天地两个大的意义，后来省改为从大、从二；‘二’是古文的‘上’字，即两个大。凡经史中‘大’读作泰音的地方，意义是极大；《礼疏》说‘极大曰大’，应当就是古‘冭’字，今文讹作‘太’。有人说加一点是为了区别于‘大’，有人说‘冭’字再省为‘太’，两说必有一说正确。古书中同音字常互相通用，所以大山也称泰山，是因为读音像泰。可是‘太’从大，‘泰’从水，意义并不相干。此卦因天地交感而得名为泰，疏解的意义很清楚；一个字的差别不可不辨。‘小’指三阴，‘大’指三阳。《易》中阳往往象征明、实、富、贵，阴往往象征暗、虚、贫、贱，这都是尊阳卑阴的意思。在外卦称‘往’，在内卦称‘来’。胡仲虎说：三阳来到内卦，三阴前往外卦，阴阳位置正当，只有泰卦如此。从乾坤到履卦，阳三十画、阴三十画，阴阳之数恰好相等，然后形成三阴三阳的泰卦，泰难道是偶然的吗？三阴三阳往来的卦共有二十个，泰、否正好排在最前面，所以卦辞独以往来说明：‘吉’说的是道理善，‘亨’说的是施行通达。关子明说：坤阴是母，没有什么不能容纳；在门户中叫作阖。乾阳是君，没有什么不由它出；在门户中叫作辟。辟向外开，则阖向内闭；阖向内闭，则辟向外开。就气来说是开闭，就道来说是离合，就内外来说是往来。因此卦有内外，人有出入；往来相交，内外相取；上下相互映照，吉凶因此分开；君子与小人相互通达或阻塞。辟变为阖，阖变为辟，这叫变；往来无穷，这叫通。一次闭合、一次开启叫作变化；往来不穷叫作通。天向左旋，从西边看是来，从东边看是往；日月向右运行。从东边看是来，从西边看是往。天气向下交合，地气向上升腾；上下的运行往来，也像东西方向的观察一样。泰卦乾来到内卦，坤往到外卦；君子开通，小人闭塞，所以称为泰。反过来就是否。作《易》的人，难道是要开通君子的道路，使小人的闭塞也得到通达吗？所以各卦都用君子来说明其吉利。来则闭塞，往而有变化便能够通达，所以说：‘小往大来，吉亨。’唐孔氏又说：‘这个卦的亨通达到极点，但四德并不完备，因为万物既然泰然通达，往往会失去节制，所以《象传》说“财成辅相”，因此四德不完备。’胡仲虎说：按开通卦，乾为四月卦，坤为十月卦。除乾坤两卦之外，上经的泰、否、临、观、剥、复六卦共有三十六画，其中阴多于阳十二画；下经的遯、大壮、夬、姤四卦共有二十四画，其中阳多于阴十二画。又上经从泰卦正月、临卦十二月、复卦十一月，是阳月顺数已经过去；从否卦七月、观卦八月、剥卦九月，是阴月逆推将来；下经从遯卦六月、姤卦五月，是阴月顺数过去；从大壮卦二月、夬卦三月，是阳月逆推将来。以上都必须除去乾坤二卦，然后才能看出阴阳多少、逆顺运行的自然次序。又考《国语》说：秦伯接纳公子重耳，到了黄河，董因迎接公子。公子问：‘我能渡过黄河吗？’董因回答：‘臣为您筮得泰卦之八，说这是天地配享，小往大来，还有什么不能渡过的呢？’韦昭注说：‘阳爻下降，阴爻上升，所以说配享；小指子圉，大指文公。’后来重耳果然取得晋国。所谓得‘泰之八’，就是按照筮法，六爻都不变时占本卦《彖辞》。六爻全变，则成为天地否。

译《序卦传》说：履行礼道而后达到泰，才能安定，所以继履卦之后是泰卦。泰，就是通达。【礼不是强行压制世人，而是从人情出发：尊贵者处于上位却不傲慢，卑下者承处下位却不屈辱；不强迫别人做不愿做的事，也不强迫别人做能力所不能及的事，所以说履而后泰，然后安定。可见强迫并不是泰，也不能使人安定，更不是礼。它用来端正君臣关系，亲爱父子关系，和谐长幼关系，所以先王制定礼制，小大之事都由此而行。这就是大为通达的事业。杨廷秀说：乾坤，是天地达到泰的状态；初卦屯、蒙，是人物达到泰的状态。有了万物就有养育，所以用需卦来养育。养育是生命的源头，也是争端的开始。争端一产生，小的成为讼，大的成为战争；用师卦除去邪恶，用比卦亲附善类，用畜卦使万物生长聚集，用履卦辨别治理，然后才达到泰。这难道是一人一手一足的力量所能做到的吗？所以说：古代若没有圣人，人类早就灭亡了。又说：乾坤，是开辟时代吗？屯蒙，是洪荒时代吗？需卦养育，是结绳记事时代吗？讼、师，是阪泉、涿鹿时代吗？畜、履，是有文字契券和大法的时代吗？泰通，是尧舜雍和兴盛的时代吗？再往后便是泰而变否、否而变泰，一治一乱，治世少而乱世多。泰还能再次出现吗？所以说：泰，大概就是上古最极盛的治理状态了。《彖传》说：小的往外，大的来到内卦，吉祥而亨通；这就是说天地相交而万物通达，上下相交而彼此志同；内部为阳而外部为阴，内部刚健而外部柔顺，内部为君子而外部为小人，君子的道路日益增长，小人的道路日益消退。【这里总的是从‘小往大来’发挥吉亨的意义。‘交’从上下来说，‘内外’从贞悔来说，消长从六爻进退的形势来说。天尊地卑的意义，多数包含下方济助上方、上方施行于下方的意思；少数关于天尊地卑的说法，适合君主，却常被小人利用来压制人。因此天地相交而万物通达、上下相交而志同，谈何容易！这正是唐尧虞舜时代君臣相和的气象。上下就是君臣。天地、君臣的地位已经确定，所交感的是气和志而已；明白交感的意义，也就明白往来的意义。往是到外面去，来是到里面来。阴阳之名是就爻而言，刚健、柔顺之称是就卦而言。阳象君子在内，刚健地办事；阴象小人在外，顺从地听命，于是君子与小人相交。由此，君子作为君子，本身并没有更加膨胀，但君子之道日益明显、日益平易，可以用来感化小人；小人作为小人，也没有被全部排斥，但小人之道得到清除和释放，内心倾向君子。他们的名分就像天地上下那样不可改变，他们的道路也像天地上下那样各守其位而不相违背；其效果又足以辅助天地的通达，成就上下相互交往的志愿。这就是它成为吉祥而亨通的原因吗？蔡伯静说：太极是理，阴阳是气，刚柔是质，健顺是德。乾是太极的运动，所以解释《彖传》时不说阴阳、刚柔；坤以质为主，所以用刚柔来说明。泰与否相交或不交，是气的状态，且各自具备乾坤的形体，所以都用阴阳来说；否卦不交，质体显著，所以兼用刚柔来说。其余各卦都拘滞于具体事物，所以不说阴阳，只说刚柔、健顺。朱子说：圣人作《易》是为了确立人的准则，极力阐明以君子为主，所以替君子谋划，不替小人谋划；从泰、否、剥、复命名卦的意义就可以看出。苏子瞻说：泰的时代不如大壮、夬的时代，因为小人越来越衰弱而君子越来越强盛。然而圣人独自安处于泰，是因为世上的小人不可能全部消灭；如果一定逼迫驱逐他们，使他们穷困而无处归依，形势必然导致争斗。既然争斗，胜负的形势便没有一定。因此圣人独自安处于泰，让君子居中常常掌握他们的命运，小人在外却不至于无所措置，这样君子的祸患就没有由此发生的途径，这就是泰最为安稳的原因。我认为苏氏的说法本来很好，但读得不好，后世就会把它变成调停妥协的说法。只有朱晦翁说：‘论阴阳各有一半，圣人谈泰、否，只是为阳而说。照道理看来，圣人出来治理，必须有一个道理，使天下人都成为君子。世人多说君子、小人常常各占一半，不可过分急迫地治理小人，否则反而会造成祸害。其实不然，像舜、汤举用皋陶、伊尹，使不仁者远离，自然使小人都不敢作恶；被君子挟持约束，便都改变态度而成为好人了。这个意思极其正确。’所谓君子之道增长，就是一步一步增长；小人之道消退，就是一步一步消退，正是复卦‘浸’字的意思。但说小人之道消退，并不是消灭小人，而是把小人教化成为君子。否则，消灭小人反而会妨碍交往。泰的意义是‘通’，所谓通，就是没有什么不能通达，并不是决然除去。决然除去是夬卦的道理，不是泰卦的道理。阳在内，阴自然跟随阳；君子在内，小人必然全都放下私心，听命于君子。先儒有的在六四一爻下加以贬斥，我现在不取这种说法。魏文靖侍奉宋穆陵时讲解泰卦，曾说：‘内部有君子、外部有小人，固然是泰；但人在外而心腹之事寄托于他，就不能算外；人在内而情意并不亲近，也不能算内。’当时听到的人无不赞叹，这可以说是深得‘内’字的解释。】【原文中‘▯’等字形疑为OCR或版本异文，相关语义据上下文译出。】《象传》说：天地交感，就是泰卦。君主因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以此辅佐百姓。【泰就是流通而无阻。天在上，天气向下降，与地气交合；地在下，地气向上升腾，与天气交合。天地之气相交，上下流通，所以卦名为泰。‘后’就是君主。其他卦多称君子，泰卦独称后，是因为泰主要系于君主。‘财’字，吉本作‘裁’。吴澄说：乾阳不能没有坤阴，坤阴不能没有乾阳，必须二气上下交通，然后才是泰。君主参与天地之间，必须使上下交通，然后才能使百姓进入泰境。浑然完整的是天地之道，君主就从其完整处裁制安排，使大德的一本分化为各品；截然分明的是天地之宜，君主就依据其分别加以辅助，使小德的万种差异各得其全。完整中有分，分别中有全，也就是相交而通达的意思。百姓象坤，辅佐百姓者象乾。坤在上，是百姓的情意上达；乾在下，是君主左右辅佐、恩德下及百姓。这就是君民相交通。朱子说：‘裁成’是把天地浑然连续的变化截分成一个个段落。气化一年循环一周，圣人便把它裁成春夏秋冬四时。】初九：拔起茅草，根根相连，因同类而一起前进。【郭璞《洞林》读到‘彚’字断句。‘彚’音胃，古文作‘▯’，董遇本作‘夤’。】

译【‘彚’有‘出来’之意，另有传氏注说‘彚’是古‘伟’字，意为美。】前进，吉祥。【卦变为升；巽为柔白，又象阴木，所以象征茅草，《大过》初六借用白茅的象也是如此。‘茹’是根部彼此牵连的样子。初九处在最下，又与九二、九三同属阳体，所以称为茹。彚韵防注说：本作‘▯’，是草木相连的样子，也作‘▯’，今文书写作‘彚’。按‘彚’是像豪猪的虫，即猬，意义与茅草根没有关系。古文作‘▯’，也从草，可以知道表示茅根相互牵引、一起拔起的‘▯’字，后来混同为‘彚’，是传写讹误。古注又把‘彚’解释为同类，这对本爻的意义也说得通，因为三阳本来就是同类；但把‘彚’解释为类，不知依据何在。‘征’是前进。三阳具有相同的德性，志向都在外卦；初九作为阳爻之首一经拔起，其他阳爻便跟随，所以说‘以其彚’，犹如六四说‘以其邻’。君子之道增长，前进都能实现志愿，所以吉祥。卦变为升，升卦也有前进而吉的象。】《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外卦。【‘外’指外卦。李宏甫说：达到泰的道路，只在于小与大相互往来；这样小者吉祥，大者亨通，便可以长久处于泰。因此初九身处三阳之下，处于阳刚开始之时，志向却已经指向外卦的阴爻，想以内卦的阳来交接外卦的阴，于是率领三阳同类前进，所以导致六四等阴爻翩翩而下，彼此信任，小大相交。我认为：本卦以泰的交感为意义，所谓内部有君子、外部有小人，正是希望同小人相安，而不是同他们相互激怒。相安则小人可以被感化，相激则君子也会受到伤害。初九志向在外，是以阳感阴；六四为坤卦之首，是以阴顺阳。阴阳交和，成就泰的道路，实际正是以此为基础。】九二：包容荒疏、空虚，勇涉黄河，不遗漏远方，不偏弃同类，得到六五居中之道的配合。【‘包’字古本作‘苞’。‘荒’字《说文》作‘□’，意为水面广大，虞翻本相同；郑玄读作‘康’，说是空虚。】【卦变为明夷；互体兑变为坎。九二以阳刚居中，向上与六五相应；六五以柔顺居中，向下与九二相应，所以刚健居中的贤者受到上位信任，主持治理泰道。因此治理泰道，主要是针对九二而言。凡《易》中说‘包’，都指阳爻；而此爻变为离，离中虚而能容纳，也有包容之义。‘荒’，翟玄说是空虚；九二、六五相应，六五空虚无阳，九二从下包容它。我认为先儒都把阴爻与荒秽相联系，把它包容起来的是九二；但九二距离上卦还远，似乎没有包容的象，应当采用翟玄的解释。康成的解释也相同。《说文》引‘荒’作‘□’，注为水面广大；九二变柔而有互坎之象，采用《说文》的解释也较近。徒步渡水叫作冯，九二变柔，互体为坎，所以有河水之象。六五在坎之外，与九二隔河；九二如果涉河而往，就能接近六五。乾刚健而利于涉水，有冯河之象；但九二居阴位，所以教它要有勇气。‘遐’是远，‘遗’是舍弃。三阴在外卦，中间隔着九三一阳，所以有远隔之象。‘朋’指初九、九三，同类即为朋。九二以乾德居中，刚健而能柔顺，是胸怀广大、明断、公正无私的人。他的志向在于用自己的充实去包容六五的空虚，以成就上下交感的泰道；即使徒步涉河，也没有疑忌，要去接近六五，不因阴爻远隔自己而舍弃它，也不因阳爻同类而偏私亲比，浑然处于大中之道而无所偏倚，这样才能得到六五中行之道的配合。‘尚’是配合处于自己上方者，如汉代所说‘尚主’的尚，正与归妹相应。‘中行’是中途，六五居上卦之中，所以说中行。九二、六五互换位置，便成为既济；用这样的状态处泰，还有什么比它更光明盛大呢？】《象传》说：包容空虚荒疏，得到六五中行之道的配合，是因为光明广大。【九二正是志在包容六五的空虚，所以得到六五中行之道的配合；这是前后相承的说法，也就是所谓上下相交而成就泰。‘以光大’是说，如果不是见识通彻、德行宏大，就不能做到这一点。九二属于乾体，乾象广大，所以称‘大’；变卦为离，离象太阳，所以称‘光’。朱子说：《易》卦上面这样说，都是因为居中而且正。这里也只能解释为‘因为它光明广大’；若不是心胸明朗宽广的人，怎么做得到呢？】九三：没有始终平坦而不转为陡坡的，没有始终前往而不返回的。处境艰难仍守正，就没有过错。不要忧虑，它的诚信。在饮食方面有福。【卦变为兑而成离；互体兑变为震，约象震变为坤。九三是本卦主爻，居泰卦之中，在各阳爻之上，是泰盛之时。事物的道理像循环一样：处在下面的必然上升，居于上面的必然下降，所以告诫说：不要以为时势平坦，危险已经开始萌发；不要以为阴爻已经离去，它返回只在反掌之间。临卦警戒八月，丰卦说太阳正中；九三阳气已经盛极，君子将要转为陂，小人将要返回，能不畏惧吗？阳爻奇画横直，象征平坦；变为阴爻的偶画有缺陷，象征陂。虞翻把天地分判解释为平，也说得通。‘往’就是卦辞中‘小往’的往；‘复’就是返回内卦。阳从上向下叫复，阴从上向下也叫复。上下说的是位置，往来说的是气；位置没有往来，气却有上下升降。既然泰中潜伏着否，便绝不能把泰当作恒常。只有警惕地想到艰难，并以坚守正道来保持它，才可以无咎。特意说‘贞’，是怕变动时失去正道。又说不要忧虑艰难，因为徒然忧虑没有益处。只有诚信能够感通自己所享用的食禄，才会有吉庆。‘其’是期望、判断之辞。泰九三中，六四显出一半坎象，应当与小畜六四、九五的互体相参看。坎为加重忧虑，因为这里只显出一半，所以小畜六四说‘惕出’，泰九三说‘勿恤’。坎卦中间充实，所以象征诚信；泰九三和小畜九五正是坎的中爻，因此都说‘孚’。阳实，能够供人食用；阴虚，只能食于人。二、三、四爻互体为兑，兑为口，有饮食之象。所谓‘其孚于食’，是说九三前往使六四诚信相应。六四居三阴之下，是群阴用来接触阳爻的位置；九三居三阳之上，是群阳依靠来接触阴爻的位置，二爻正处在相交的地方。爻辞中的两个‘孚’字相互呼应，与小畜六四、九五相同；但小畜的卦体是从上面畜止下面，所以‘挛如之孚’是九五向下使六四诚信。泰卦的卦体是从下面向上进取，所以‘于食之孚’是九三向上使六四诚信。三、四相互诚信，内外两卦便都发动起来，交泰的象就形成了。这时小人都被教化为君子，天下共同得到福泽。然而若不是阳先向阴表示诚信，就达不到这个地步。假如九三乐于前进，率领众阳逼迫坤阴，阴便不能承受；阴不能承受，必然相率仇视阳，平坦就会转为陂，前往就会转为返回，又哪里会有福呢？卦变为临，临卦说消退不会长久，大概就是忧虑发生变化，正与平陂、往复的意义相合。】

译《象传》说：没有前往而不返回的，是因为处在天地交接之处。【说‘天地交接’，是指此爻处于天地交会的地方。提出一个‘际’字，平与陂、往与复的意义，以及艰贞、勿恤的告诫，都包含在其中了。李宏甫说：知道成就泰的道路在于往来的交会，也就知道往来之间并不是长久不变的道路，所以特别在内卦九三处着意告诫。到了上爻，已经处在泰的极点，即使想艰难守正也来不及了，唉，难道不可以及早警戒吗？邵国贤说：复，可以看见天地的端始吗？泰，可以看见天地的交际吗？譬如循环返回，到达它开始的地方，这叫作端，而圆环并没有断缺；譬如拉一根绳，恰好处在它的中分处，这叫作际，而绳子并没有断绝。知道没有端始的人，才可以同他谈端；知道没有交际的人，才可以同他谈际。】六四：翩翩然下降；自己并不富有，却带着同居的邻爻；不待戒告，便诚信相从。【卦变为大壮；互体为兑，变为乾；约象震变为兑。这正是阴阳交泰的爻。‘翩翩’是群鸟成群飞下的样子。吴澄说：小过有飞鸟之象，阳象鸟身，阴象鸟翼；鸟翼在两旁，鸟身在中央。泰六四变为刚爻，三、四、五、上四爻形成小过完整卦体的一半；阳在下、阴在上，就像鸟身向下投入，双翼飞在上方，随着鸟身一起下降。阴虚阳实，凡是说‘不富’的，都是阴爻。‘以其邻’与小畜卦‘以其邻’意义相同；邻指六五、上六和六四自身。六四虽不富，却能带挟与自己同居的邻爻一起下降，因为三阴都想求取阳爻，所以不必等待教诫，便能够跟随它下降而诚信于阳。这一‘孚’字与九三的‘其孚’相应，所以专门归属于九三：三、四相接，九三是卦主，六四是阴爻之首；六四先接近九三而诚信，众阳便都能显现；六四先对九三诚信，群阴便全部跟从。交泰的关键确实在这里。九二说‘朋亡’，九三说‘其孚’，到这里群阴相互诚信而来，共同成为一个朋党，这就是大道为公的象。这就是泰卦的意义，也就是所谓外有小人而小人之道消退。】坤变为震，也有发动而向下顺从的象。《象传》说：翩翩下降而不富，是因为各爻都失去充实；不待戒告便诚信相从，是因为发自内心的愿望。【‘失实’就是‘不富’的意思。六四与六五、上六两爻一起翩翩下降，自己虽不富有，但它的邻爻愿意跟从，是因为三阴爻都不富有，想从阳爻那里取得充实。无需约定，就能带着相互诚信的人一起下降，大概也是因为另外两阴爻都从内心愿意向下求阳。】六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大为吉祥。【卦变为需；互体震变为离。程子说：‘从爻辞的意义看，帝乙是制定王姬下嫁礼法的人。自古帝王的女儿虽然都下嫁，到了帝乙才制定礼法，使她降低尊贵身份来侍奉丈夫。’】【我认为，泰卦所说的交，包含两层意义：说君主与臣下相交可以，说君子与小人相交也可以。六五以柔顺居中而处尊位，向下与刚健居中的九二相应，可以说是上下相交。若从全卦看，上面三阴都是小人，下面三阳都是君子；难道也要把六五看作小人吗？我偶然反复推究，才得到解释。爻辞说帝乙，又说妹妹，是因为六五居尊位，取象于帝乙；六五为阴爻，又取象于妹妹，是交互取象。说‘帝乙归妹’，大概是说屈阴而顺从阳。那些邪媚、受宠幸的奸小人，如果能够压制他们，使他们降下而顺从君子，那么上下志趣相同，君子之道增长，泰道就成就了。旧说都把妹妹解释为六五的象，不对。‘以祉’是因为这样而得到福祉；祉就是福。‘元吉’就是大福。治理泰道的事情都由九二主持，六五只是独享其成。因此九二爻辞说事业而不说福，六五爻辞说福而不说事业；君臣相互配合而成就事业，就是如此。泰卦三、四两爻互换便成为归妹；从互体看，二至四为兑，三至五为震，也形成归妹。】观察泰卦《彖传》说‘天地交而万物通’，归妹卦《彖传》却反过来说‘天地不交而万物不兴’，可知把归妹寓于泰中，讲的是阴阳相合。六五取归妹为象，大概是以中爻取象于帝乙，但不知道具体指谁。按孔子说：‘赞美帝乙嫁妹妹，是因为顺应天地之道，从而确立嫁娶的义理。义理确立，配偶关系就端正；配偶关系端正，王道教化就完备。’又说：‘泰是正月的卦，阳气开始通达，阴道执守柔顺，所以借此说明成汤嫁妹妹，能够顺应天地之道，确立教诫的义理。’又说：‘从成汤到帝乙，帝乙是成汤的玄孙的孙子。’这里的帝乙就是成汤。殷人的记录重视质朴，以生日命名，是顺应天性。玄孙的孙子与祖先已经相隔很远，同为乙日出生，关系疏远，所以可以同名。成汤以乙日出生，嫁妹妹本来就是确立天地所正的夫妇关系；夫妇关系端正，王道教化便兴盛。所以说：《易》中的帝乙是成汤，《尚书》中的帝乙是六世为王者，同名并不妨碍，用来彰明功德。京房传载成汤嫁妹妹的辞说：‘不要凭天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭天子的富有而骄傲对待诸侯。阴顺从阳、女子顺从丈夫，是天地的道路。’ 好好侍奉你的丈夫，一定要依靠礼义。依照上面所载，帝乙就是成汤。《左传》哀公九年记载，宋公讨伐郑国，晋国赵鞅占问是否救郑，不吉。阳虎用《周易》筮得泰变需，说：‘宋国现在正吉利，不可与它相争。’微子启是帝乙的长子，宋国与郑国是甥舅关系，‘祉’就是福禄。如果是帝乙的长子嫁出妹妹而得到吉禄，我们怎么能得到吉利呢？于是停止出兵。以此为证，帝乙又可以是纣王的父亲，与《尚书》正好相合；姑且两说并存，以备参考。从象义看，以甲称阳、乙称阴，称帝乙，是因为阴为主。这与九家《易》称五爻为帝位、震象称乙，以及虞仲翔称震为帝、坤为乙，有什么不同？恐怕都是穿凿。郑玄又说：‘五爻的辰位在卯，春季是阳气居中的时节，万物因此生长；生育是嫁娶的贵事，仲春之月举行男女嫁娶礼，福禄大吉。’这种说法道理浅陋，也与卦义没有关系。卦变为需，需有女子、男子，正是实行归妹的正道；需卦九五也是等待贤者来帮助自己。】《象传》说：‘因此得到福祉而大为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。’【‘中’是中正之德。九二、六五都居中，上下具有相同的德性，这就是交泰。

译这正是六五内心深切的愿望，所以九二说‘尚’，六五说‘归’，含有一往一来的意思。《象传》在六四、六五两爻都用‘愿’字，但六四说‘中心愿’，只是内心相互诚信契合；六五下嫁于阳爻，就在实际行动中表现出来，所以说‘行愿’。只有实现这个愿望，泰道才能成就，这就是它得到大福之祉的原因吗？】上六：城墙崩塌回到城下的壕沟中；不要动用军队，只从自己的城邑发布命令，守正。有羞吝。【卦变为艮而成大畜。泰发展到极点就会产生否，圣人在九三显示其端倪，在上六说明其极点，都是警戒之意，也是消长的道理。‘城复于隍’是泰倒转为否的象。‘复’与‘无往不复’的复相呼应。坤为积土，变为艮，艮也属土；土聚集而附着于地，又在上卦，所以有城墙之象。城下的沟无水称隍，有水称池。坤土本来是处在下面的东西，到了上面就有倾塌的道理。如今泰反为否，乾体毁坏而成为土，正是返回壕沟的象。土本来是同一种东西，筑起来就是城，崩塌就是隍；泰、否也同出于一道理。由否转泰，泰极又反为否，也都是人自己造成的。到这时人心已经离散，无法收拾，动用军队也没有用，只会把百姓驱赶到溃败中，加速灾祸。所以说‘勿用’。师卦象坤为众，所以称师；变为刚爻后坤体不完整，众人离散、城邑削弱，又艮为止，所以说‘勿用’。古书多把自己所居的城邑称为邑，如‘王率割邑’‘商邑翼翼’‘四方之极’‘盘庾不常厥邑’‘周公作新大邑’等。坤为邑，所以取‘告命’之象。乾中开始生出一阴为姤，坤喜欢向下返回，必定从初爻开始。泰道将要变化时，下卦的乾已经潜伏着姤的形体，如同六画乾变为姤，所以有从自己的城邑发布命令的象。王介甫说：小人擅自发布命令，所以说‘自邑告命’。苏子瞻说：上面失去防卫，下面就想擅自发号施令；到了这里，众人共同执政，而上面的威令也有不能施行的地方。世道衰败到这种地步，这是周王室东迁时的景象。‘贞’是说固守这种局面而不考虑改变办法。‘吝’就是羞耻。九三、上六所处的位置都正，所以都可以说‘贞’。但九三即将变化，且有阳刚的才能，若在艰难中守住正道，就可以无咎；上六已经陷入混乱，又以重阴处之，所谓‘贞’，不过是固守柔弱、不敢有所行动罢了，难道能免于羞耻吗？】《象传》说：“城墙倒塌到护城壕里，这是因为上面的命令发生了紊乱。”这里的“命”指上面的命令；命令不从上面发出，反而从下面发出，不是紊乱又是什么？王辅嗣说：“处在泰卦上极，各自返回与自己相应的位置，泰道将要灭亡；上下不相交，卑下者不能上承，尊贵者不能下施，所以说‘城复于隍’，这是卑下之道崩溃了。否道已经形成，命令也不能推行了。” ䷋【坤下乾上】否卦：不是人道所当为的否塞之象，不利于君子守正；阳气离去而消减，阴气到来而增长。这里“否”读作“备鄙反”，表示不通；卦名与病痞之“痞”同义。天气上升而不下降，地气下降而不上升，二气不相交而隔绝闭塞。“否之匪人”“履虎尾”“同人于野”“艮其背”，都是把卦辞同卦名连在一起说，四卦同为一例。“否之匪人”是说使天下否塞的不是正常的人道。“匪人”指六三：六三为卦主，居人位，阴气出地而上升到三，阳气已经消去一半。卦所以名为“否”，正是由于此，所以说“匪人”。“君子”指乾卦三阳。此时应当有扭转否塞的办法；如果乾在上、坤在下而守正不变，最终只会一直否塞，所以说“不利君子贞”。“大往”是阳气离去而消减，“小来”是阴气到来而增长。六爻全部变动，就成为地天泰。《序卦传》说：“泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》。”所谓“不可以终通”，就是不能永远通达，这是事理自然的趋势。五色虽然鲜明，也有变色的时候；茂盛交错的树木，也有凋落的时候。因此万物都有盛衰，不可能永远保持原状。胡庭芳说：小畜、履之后，乾坤彼此相交而成为泰；乾坤要经过十次变化才达到泰，为什么这样困难？泰一变就成为否，为什么这样容易？处于交会之中而又身处防备状态的人，应当懂得警戒，掌握守持变化之道。冯奇之说：乾坤之后，才开始涉及人道；经历六个坎险，尝尽险阻，内有所蓄，外有所履，然后才达到泰。但泰之后，否随即接续而来。由此可知，人立身成事困难而败亡容易；国家兴起成就困难而衰败容易；天下达到治理困难而陷入混乱容易。这既是排列《易》卦的深意，也是天地自然的规律。《彖传》说：否卦不是人道所当为的否塞，不利于君子守正，阳气离去而消减、阴气到来而增长。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就好像没有国家。内里是阴柔，外表是阳刚；内里是柔弱，外表是刚强；内里是小人，外面是君子。小人的道路增长，君子的道路消减。否与泰正好相反，所以否卦的文辞都同泰卦相反。天地之气不相交接，万物的生机就不能流通；君主与臣民的心志不相交接，天下虽有国家，也如同没有国家。杨敬仲说：君主生长在富贵崇高之中，很难完全知道治乱的情状。因此圣人告诉他说：“上下不交，就是无国。”希望君主因上下之情不相交而知道警戒并设法治理。张子厚说：古人一个国家治理不好，就另立一个国家，直到天下没有可以如此的国家才停止，其中或许另有隐情。蔡伯静说：《彖传》谈阴阳的，只有泰、否两卦，大概因为泰、否二卦都具备乾坤的形体。泰卦说刚健、柔顺，是说乾坤之德；否卦说刚柔，是说乾坤之质。否是气藏于形质之中而不相交，所以不能用德来说明，只能说它的形质。吕伯恭说：否卦上下不相交，只有天地的形体而没有乾坤的作用，所以不说刚健柔顺。李子思说：阴阳二气相对地运行在天地之间，有人认为阳为一、阴为二，所以君子少、小人多，治世少、乱世多。然而自从有天地以来，阴阳二气分布于四时，没有一年不各得其平衡；而君子与小人、治与乱的运势却有时并不相同。难道幽暗的阴气只在人间特别旺盛，而天运却不是这样吗？并不是这样。天与人有彼此胜负的道理，治乱有可以改变的时运，只在于人怎样加以制御。否塞之世虽然小人的道路增长、君子的道路消减，但消减小人、增长君子也一定有办法。这正是作《易》的人把消长说到极致，并寄托在各爻中的原因。

译《象传》说：天地不相交，就是否卦。君子因此节俭自己的德行以躲避灾难，不可使自己因禄位而显荣。邵国贤说：泰、否是时势，而时势是居上位的人造成的。所以泰卦之时说君道在上，否卦之象说君子之道在下。“俭”不一定要解释为收敛教化。《尚书》说：少听，可以养虚静之气；少看，可以养精神；少说，可以养气；少近嫔妾，可以保全寿命；少用心，可以超出生死。泰时君子还能裁成天地、辅相万物；如今不能如此，也就是节俭德行。谨慎保持这种节俭的德行，若愚若拙，小人嫉妒的念头就无从产生，之后才能避开祸患。坤有吝啬之象，也是节俭的象征。避难，是躲避小人的祸害；三阳出居于外，正是避难之象。坤又有平顺之象，也表示避难。“不可荣以禄”，是说自处严密，使人不能以禄位来使自己显荣，如同不能亲近他，也不能疏远他。并不是告诫说绝对不可以受禄。正因为超然于荣禄之外，才能运用周旋斡旋的权力，使否塞得到休止，而不是只跟随时势一同陷入否塞。这是乾刚而高的象。也有人说：节俭德行以避难，就是不与祸害相交；不以禄位自荣，就是不与利益相交。这是效法天地不相交的象。丘行可说：坤六四的“括囊无咎”，就是节俭德行、躲避灾难；乾初九的“遯世无闷”，就是不可使自己因禄位而显荣。初六：拔起茅草，茅根彼此牵连；守正则吉而亨通。变为震，成为无妄；三、四、五爻组成的互体为巽，是茅草之象；初、二爻为柔爻。初六与六三相连，都是茅草根茹的形象。泰卦三阳、否卦三阴同在下方，都有彼此牵连的象，所以取象相同。又因变震为蕃，也有茅根相连之象。初六的恶行还没有显露，所以不忍心立即把它当作小人对待；何况它体属坤，有柔顺之德，因此教导它守正。守正，就是端正而不改变。初六与九四相应，如果变动，就会与阳爻为敌而不再相应。它处在否卦开始，也是柔顺的开始，作为同类之首，能够安心随从阳爻，是小人而能顺从君子，难道不吉利而且亨通吗？吴澄说：君子有小人，就像丈夫有妻子、阳有阴，怎么能断绝同类呢？只要使他们进取艰难，遏止他们的势力，不让他们取胜、损害善类和政治之道，就可以了。小人是治世的能臣，也是乱世的奸雄。自古在治世为君子分忧任劳的人，其中本来就有乱世的奸雄，只是天下太平、党势衰弱，不能作恶罢了。否卦初期，阴类一起进取，圣人没有立即断绝它。初六与九四正相应，奉承君子，本来可以获得吉祥亨通。诱导他们趋向善道，使天下没有被遗弃的人，这是圣人的仁德。项平甫说：泰卦初九，君子开始与同类一起进取；君子难于进取，所以圣人用“征”来勉励他。否卦初六，小人开始与同类一起进取；小人一旦进取就容易走向邪道，所以圣人用守正来告诫他。《象传》说：拔起茅草而守正则吉，是因为心志在于君主。这里的“君”指九五。初六守正而与九四相应，是有志于同九四一起承奉君主，而不是自行培植自己的私党；又能鼓动同类一同顺从阳爻，还有什么比这更吉利呢？六二：包容并承顺，小人这样做是吉利的；大人应当闭塞自守，因而获得亨通。变坎为讼，互体艮变为离，六二与九五正相应。“包”就是包容六二；“承”就是六二承奉九五。“包”与“包荒”的“包”意义相同。在无道的时代，改变旧制不宜过于急骤，所以有包容小人的办法。小人因此承顺上意，也许正是挽救混乱、转为治理的一线机会；对小人自身来说固然值得称许，也未尝不是他的福分，所以说“吉”。然而，王莽礼贤下士，扬雄却因此失身；蔡京奉行法令，司马光却受到欺骗。人在承顺之时最容易迷惑别人，所以告诫说“大人否亨”。这是说大人的道路以闭塞为亨通；“否”有闭塞之义，也就是所谓君子难以取悦。胡仲虎说：初六的恶还没有显露，所以不称为小人；到六二就直接称为小人了。荀慈明说：大人指九五。坤、乾分体，天地隔绝，所以说“大人否”。否卦的小人，确实是善于顺承的小人。阴虽在内，阳仍在上，彼此形势相抗，所以恶还未显露、祸还未明显，因此没有说防备和悔吝。到了剥卦，才敢于蔑视守正，成为作恶叛逆的小人。然而作恶叛逆的小人，正是由善于顺承的小人发展而来。君子如果只喜欢小人的顺承，却没有预料到他的恶逆，就没有不被他暗算的；天下的事情也就从此无法办理。阴爻处在下方，心志正寻求施展，事情还没有真正涉及；它还处于邪与正之间，并不甘心成为小人。所以它刚开始进取时，也有拔茅连茹的象。如果这时能够守正，就可以转变为君子；君子在这时也还不敢断定它一定会成为小人。到了六二，阴已经居中而得位了，仍然担心君子不能容纳它。它内心蓄积邪念，外表显出顺从，我怎么能被它迷惑呢？如果对“包承”不加戒备，就会发展到“包羞”；对“包羞”不加戒备，必然发展到剥肤。难道能够不预先防范吗？由此可知，圣人为君子所作的警戒是多么严厉。变坎为讼，天水背向运行，也有否塞的意义。《象传》说：“大人否亨”，是不使同类群体混乱。君子以志同道合者为朋友；如果只因小人对自己顺承，就放弃自己的操守而跟随他，这叫作扰乱群体。想再返回正道，不也很困难吗？这正是宋人调停之术所以疏漏的地方。六三：包容羞耻。变艮为遯，互体艮发生变化；约象为艮，艮变为乾。六三是成就此卦的主爻，就是《彖传》所说的“匪人”。六三与上九正相应。上体乾以包容、覆盖一切为德，又联合同类的两个阳爻包容六三；而六三甘愿以“匪人”的身份混在众君子之下，安然不想改变办法，仍然不断进取，想逼迫阳爻，实在可耻。不说“防咎”，是因为灾咎总在羞耻之中。有人说，圣人不想遗弃小人，所以用羞耻心来触动他，也许还想借他的羞耻使他归善。变艮为遯，是此否卦所由来的卦象；其中阳气消减还没有像否卦这样严重，更能显出六三的可羞。《象传》说：“包羞”，是因为所处的位置不恰当。六三靠近阳爻，所以有这样的象。九四：有天命，没有灾咎；同类都来依附而共享福祉。变巽为观，互体艮变为坤，约象巽变为艮。“命”指天命；“天下……”

译事理发展超过中限就会发生变化。乾九四说“乃革”，泰九四说“翩翩”，否九四说“有命”。人在通达之时不会想到命运，处于艰难坎坷时才会想到命运；有时用命运来安慰人，有时用命运来寄托希望，鼓舞人的气势，也有时用命运来作决断。九四所说的“有命”，圣人是因人心厌恶混乱而鼓舞君子的气概。“无咎”与其他卦不同，是在劝勉他。“畴”指同类的三个阳爻；“离”是附丽的意思；“离祉”就是依附而共享福祉。坤卦的阴气消长到六三，心志想要向上进取。九四处在上卦的开端，乾体还没有毁坏，依靠天命自我扶持，不与“匪人”结党，怎么会有灾咎？因为它能够承担阴阳交战的冲要，众多正道都依赖它，所以取“畴”之象；“离祉”“命祉”都从乾卦取象。胡仲虎说：泰九三说“无平不陂，无往不复”，否九四说“有命”，否泰的变化都是天命。然而泰变为否容易，所以在内卦就说了；否变为泰困难，所以到外卦才开始说。泰九三必须先无咎，之后才有福；否九四必须先无咎，之后同类才能共享福祉。三、四爻正是乾坤交接、阴阳往来的地方，君子处在这里，必须先做到自身没有过失，然后才能造福，也才能成为同类的福分。蔡介夫说：九四虽然有天命，但如果处置此事没有道而不能无咎，善类也就没有理由蒙受福祉。石介、司马光尚且没有完全做到这一点，所以又说：“行动而顺势运行，因此出入都没有疾病，朋友到来而没有灾咎。”泰六四的辞意像姤卦，否九四的辞意像复卦；在卦变中是复，在爻位上却是否九四；在卦变中是姤，在爻位上却是泰九四。卦变为观，观九四有“观国之光”之正，所以能够使同类共享福祉。《象传》说：“有命而无咎”，是因为心志得以施行。否与泰反复循环，是天运的常道；所以挽救否塞的志向，在这里得以施行，九四不可不自我勉励。九五：使否塞止息，大人吉祥。要灭亡了，要灭亡了！就像系在柔弱的桑树枝上。荀爽本作“包桑”。变离为晋。约象巽变为坎。人依靠树木休息，所以说“休”；中爻巽为木，九五居木之上，有休息之象。九家《易》说：否是阳气消减的卦，阴气想要消灭阳气，所以九五处在中位而得正，以否塞阻绝阴气；乾坤体质不同，升降彼此隔绝，卑下不侵犯尊上，所以大人吉祥。邓元锡说：九五刚健、中正，处在否时而使它休止；它顺养、优游于此，四爻小人在朝，看到它也不敢逼迫；三爻贤臣在下，看到它也不急于进取。这难道不是帝王的时代吗？虽然有否塞，却让天下共同休息；但也必须有敬慎威严之心。如果把怠惰安逸、无所作为当作休止，反而会更加否塞。“其亡其亡”是接近死亡时的叹息。荀慈明说：阴气想由四爻侵蚀到五爻而消灭阳气，所以说“其亡其亡”。约象巽有绳索系缚之象；丛生而直立叫“苞”，柔弱细枝聚集成丛就是苞。变坎为丛棘，下入坤土，有苞的象；巽为阴木，有桑树之象。桑树尚且不能同樟、楠、松、柏相比，何况只是柔弱细小的枝条？国家之大不系在磐石上，却系在柔弱的桑枝上，危险也太严重了，正好借此写出忧惧之意。陆宣公奏疏说，国家动摇不安，就像苞桑缀着旒旗，可以证明这两句或许是有音韵的古语。苏轼说：九五是大人得位，本来应该十分安稳强盛；然而实际上，权力受制于内部。如果凭借安稳强盛的形势同小人争斗并求取胜利，就不可以，所以说“休否，大人吉”。如果依仗安稳强盛的形势而没有料到小人在内部取胜，也不可以，所以说“其亡其亡，系于苞桑”。“休否”就是所谓“大人否”，因为小人确实不是我的敌手；但只有趁我危急时才可能侥幸取胜，利益在于使我危急而不在于使我缓和。如果否塞之时不争而只求休息，就一定会发现有人并非不能与我为敌，所以大人吉祥。我的老师曾说，泰还不如否；问为什么，回答说：泰中没有大人，只有否中有大人，所以说泰不如否。九五的大人，无论从职位、时势还是交往来看，都没有不能反泰的条件；但否塞已经长久，也不能在一天之内倾覆，只能先使它休止，观察它的间隙，同时紧紧保持戒心。就像光武帝把两个儿子的事情置之度外，是休否；以十年作为长远期限而不忘忧惧，是谨慎地保存黄石、苞桑之诏的戒心。假如否泰循环像《易》中六阴六阳一样，可以预定日期到来，那么人事就可以废弃；事实并不是这样。汉朝四百年后发生乱，唐与宋也都三百年后发生乱；而汉到唐相隔几乎四百年，唐到宋却只有五十三年。兴衰长短的数目差别很大，而…… 既然不能预先限定，那么其中人事的得失又有多少呢？所以一定要说“要灭亡了，要灭亡了”，然后才有可能兴盛。关子明也说：“夏以金德，延续近四百年；殷以水德，延续六百年；周以木德，延续八百年。能够得到正道，气数就不能逃避；后世君王不能顺应其数，是因为礼不能在变化之中实行。”乾为离，刚健而且光明；卦变为晋，光明从地上升起，所以能够使否塞止息。《象传》说：大人的吉祥，是因为位置正当。乾刚健而居中正，又处在君位，所以能够称为大人而使否塞止息。休止否塞固然在于职位，尤其在于德行配得上职位，所以说“正当”；这两个字连说，但“正”比“当”更重要。也有人说，文辞同夬、履卦相似，也是担心有所依仗，所以爻辞有“其亡其亡”一句，这样解释也通。熊去非说：“泰不能不转为否，是因为六五是柔弱怯懦的君主，应当承担这个责任；否最终能够复归泰，是依赖九五刚健明达的君主。”如此说来，作为君主，与其成为泰六五那样柔弱的君主，宁可成为否九五那样刚健的君主。《系辞下传》说：“将要危亡，是因为处在安稳地位的人只顾安稳；将要灭亡，是因为保守现有存续状态的人只以为可以长久保存；将要混乱，是因为拥有治理成果的人只以为治理永远属于自己。”所以君子安稳时不忘危险，存续时不忘灭亡，治理时不忘混乱，因此自身可以安稳，国家也可以保全。《易》说：“要灭亡了，要灭亡了，就像系在柔弱的桑树枝上。”所谓保有存续，是自以为存续可以永远保持；所谓拥有治理，是自以为治理永远为我所有。吴澄认为九五的否即将休止，却不忘戒惧，这是不对的。君子在安稳时尚且不忘危险，何况还没有安稳呢？下面两句也应如此理解。陆公纪说：苞桑所处的是否卦，是阴气消灭阳气的卦；九五身在否卦之中，虽然居中得正，仍然以危亡之事自我警惕。上九：倾覆否塞，先经历否塞，后来得到喜悦。【变为兑卦而成萃卦。“倾”就是倒下。倾否和“复隍”都取倒转之象；否到了极点就会倾覆，从而】

译【形成泰卦，这与鼎卦“颠趾，利出否”的意思相同。为什么不说“否倾”，而说“倾否”？因为这是人的力量能够胜任的事。上九以刚健之德居于上位，在否塞达到极点时辅佐九五这个阳刚之君，倾覆否塞本来就是他所能做到的事，但实际上仍怀有忧惧之心。他把否塞放在首位，急切地谋划如何消除它，只想着由此取得喜悦，还没有工夫考虑安乐；这样看来，还有什么否塞不能倾覆呢？“先否后喜”，就是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的意思，正与“其亡其亡，系于苞桑”所表现的君心相似。如果不是这样防备，等到倾覆否塞之后一切都结束了，又何必反复说明“先否”呢？冯元成说：“休否说‘休息否塞’，倾否说‘倾覆否塞’，这不是大人不能做到的。否塞不可以急于治理，所以先使它休止；否塞又不可以长久延续，所以后来将它倾覆；这就是能够挽救否塞的人。然而，如果不能亲身当先承担否塞，就不能在事后亲身享受成功。‘其亡其亡，系于苞桑’，说的就是先否。心中存有祸患意识，就像把自己系在苞桑上一样，没有什么可以遮蔽庇护，因而不能安定；否塞竟然到了这种地步，岂不是很严重吗？”于是泰运便由此开始开启了。闾丘氏昕说：“泰卦的终爻说城墙倒塌，城基又回到隍中，是用来警戒；否卦的终爻说先否后喜，是用来劝勉。如果认为否、泰相继只是固定不变的命数，那么《易》也就没有必要产生了。变为兑卦，兑为喜悦，所以有后来喜悦之象。” 《象传》说：否塞到了终极就会倾覆，怎么能够长久呢？【“则”字的意思应归结到人的作为上，是说否塞到了极点，就应当思考用什么办法使它倾覆，怎么可以让否塞长久存在呢？这正是把责任归于人的意思。程子说：转危为安、变乱为治，必须有刚阳之才，然后才能做到。所以否卦的上九能够倾覆否塞，屯卦的上六却不能改变屯难。也有人说，否塞到了极点会倾覆而变成泰，那么泰到了极点也会倾覆而变成否；天运循环，没有往而不复。因此又告诫说：“怎么可以长久呢？”这种理解也很好。第七对。同人卦，有大有卦。《杂卦传》说：大有是众多，同人是亲近。【大有、同人都以离卦的中爻为主：中爻在上面，就是众人归附于我，所以称为“众”；中爻在下面，就是我与众人相同，所以称为“亲”。众多，就对人无所不容；亲近，则在众人中有所选择。萧氏汉中说：在乾坤交泰以前，乾在南、坤在北，有坎而没有离；乾坤交泰以后，乾在北、坤在南，有离而没有坎。又说：上经阳体之中，是坎在前、离在后；下经阴体之中，是离在前、坎在后。又说：上经中，离卦的六个卦体，以及二体本卦的离卦二体，合于乾而成同人；大有的一体合于震而成噬嗑，一体合于艮而成贲。主卦不合于坤，客卦不合于坎，兑合阳而不合阴。这也就是所谓阴在阳中都逆行。之所以不合坎，是因为离有与之相配的关系。胡氏说：坎、离都是乾坤的作用。《易》到这里有十二卦，坎体共出现六次，离体到这里才开始出现。需、讼、小畜、履四卦互体有离，到同人、大有而离体共出现六次，离的作用与坎相等了。邓氏元锡说：同人、大有，是乾与离相合。是乾为主而离为用吗？天地交合而离才出现，《经》为什么重视离呢？离为太阳、为火、为时令，夏季正是它当令发挥作用的时候，光明显盛而万物繁茂鲜丽；这大概就是天地盛大德性的气象吧？人禀受天地中和之气而生，德性光明，只有使明德通达于天，才是大明，并且能够成就天地之功；这就是天人最纯粹的精华。由于同人、大有处在上经中央，同人卦的贞体中，离火在下而精气通达于天，或许可以说像地所生的材质，关键在于心吗？大有卦的贞体中，乾火在天之上，如同天上有太阳；心与天相合，道理大为光明，普遍照耀。因此，同人是内有文明、外有刚健，由自身明德而达到诚，通达天德而体现仁；大有是刚健而文明，以诚明成就本性，体现天道而化育万物。同人得位，仍然属于下位，是下卦的中爻。以同人为名，说明人与人并不全都相同，而所谓相同也不全都正当，所以说利于君子守正而涉越大川。大有的爻位称为尊位，中爻称为大中，上下爻都与之相应，这是天命与人事相会合。因此，体察仁德、长养众人叫作同人，弘扬上天生民之德叫作大有。陆庸成说：这两个卦终究是离不能胜过乾，所以同人说“应乾”，又说“乾行”；大有说“应乎天”，又说“顺天”。同人卦【下卦为离，上卦为乾】。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞：与人同心于旷野，亨通，利于涉越大川，利于君子守正。【凡是五阳一阴的卦，便以这一阴爻为主。以三画卦来说，二、五都处在人位，彼此相应就彼此相同，所以称为“同人”。以六画卦来说，初、二为地位，五、上为天位；人眼所能望见的、地面连接天际之处就是旷野，所以说“同人于野”。卦体内文明而外刚健，六二与九五中正相应，所以亨通。下卦为离，离有舟之象；乾刚健向前运行，舟随其后，所以说涉越大川是有利的。全卦只有一个阴爻，五个阳爻都想与它相同；但只有六二与九五中正相应，二者所相同的才是君子的正道。如果舍弃正当的相应，反而受其他爻诱惑而取之，就不是守正了，所以说利于君子守正。程子说：其他卦固然也有一阴爻，但在同人的时候，六二与九五相应，天与火相同，所以它的意义特别广大。六爻全变，则成为地水师卦。《序卦传》说：万物不可能终究处于否塞，所以接着以同人卦承接。【程子说：天地不交合就成为否，上下相同就成为同人，它的意义与否相反，所以次序相承。又因为世道正处于否塞时，必须与众人同心协力才能挽救，所以同人次于否。】《彖传》说：同人，柔爻得位、得中而与乾相应，所以叫作同人。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，这是乾的运行。内有文明而外有刚健，中正而相应，是君子的正道。只有君子才能使天下人的心志相通。【柔，指六二；乾，指九五。“柔得位”，是说六二以阴爻居阴位，得到正当的位置。“得中而应乎乾”，是说九五居中正之位，六二以中正与它相应。九五刚健中正，六二柔顺中正，二者各得其正，所以德性相同；并且都处在人位，因此称为同人。唐孔氏说：称“同人曰”，犹如说“同人卦说”。“乾行”指“利涉大川”这一句，因为乾刚健中正，又居九五之位，有德有位，所以能够渡过险难。“同人于野”虽然是六二得位得中所能做到的，但至于济渡险难，就不是六二阴柔所能做到的，所以说“乾行”，就是乾所能完成的事。焦弱侯说：同人以柔爻为主，但仅凭柔弱不能实现同人，必须依靠天德来运行。因此，虽然六二得位得中，还必须与乾相应，才能成为同人。

译至于“利涉大川”，又说“乾行”，明确表明这不是柔爻所能独自办成的。凡是以柔爻为主的卦都是这样：履卦六三不能凭自身亨通，必须说“应乎乾”；小畜卦六四不能凭自身亨通，必须说“刚中而志行”；大有卦六五不能凭自身亨通，必须说“应乎天而时行”。这些都是柔爻为卦主，但它们得以成功，必定要称说乾。这就是乾之所以伟大的地方吗？坤得到主宰而有常道的意义，这些卦足以发明它。所谓“文明以健”，是从上下卦的卦德来说；“中正而应”，是从六二、九五两爻来说。内有文明，便能明察事理；外有刚健，便能勇于行义。六二、九五以中正之道相互应合，这才是君子的正道。没有明察就不能辨察，没有刚健就不能决断；如果不是中正相应，君子和小人就会混杂，便无法启迪德性、谋略明达、辅弼和谐，又怎会畏惧巧言令色、孔壬之人呢？君子正是这样使天下人的心志相通的。程子因此说：天下人的心志有万般不同，但道理却只有一个。圣人把亿兆人的心看作一心，只是因为通达那个道理罢了。我认为六爻各以正当的相应为原则，这就是所谓的道理。三、四两爻只是不了解这个意义。《象传》说：上天下火，就是同人卦。君子由此以类聚族，以辨别万物。【这里不说“火在天下”“天下有火”，而说“天与火”，是因为天在上，火性炎上，火与天相同，所以说“与”。只是一个“与”字，“同”的意义就自然显现了。古人祭天采用燔柴之礼，就是这个道理。天属阳，火属阴，类别终究不是完全相同的。“不是同类却使它们相同，必定有其中的道理。”所以帝王治理下土，设置方位、分别生类；大禹区分九州，随山疏浚河川，按照土地性质制定贡赋，男女辨别性别，上下辨别礼制，士人辨别志向，官吏辨别职事。这一方面不妨碍另一方面，另一方面也不妨碍这一方面；此者由彼者成就，彼者也由此者成就，就像晏子所说的“和而不同”。然而，“类族辨物”并不只是审察差异。冯去非、吴澄清都说，其中兼有取法“离火”的意思，这样理解较为完备。“类”是类聚，“族”是族属，“物”是人物的通称。效法天道的广大群体，对各种族类一概包容，把相同的归为一类；效法火的光明，又随万物分别辨析，把不同的各归其位。这就是《西铭》所说的“理一”“分殊”。苏子瞻说：“水对于地是比，火对于天是同。人与人相同，与比卦相近却不相同，不可不加以察辨。”比卦以无所不比为比，同人卦则是在有所不同的基础上求同。初九：同人于门，没有灾咎。【变为艮卦而成遯卦。同人卦初爻之时，还没有私下偏向的对象；所处位置合于正道，向上又没有系恋的应爻，虽然它】【出门而遇到六二，并不是原先内心所预期的。因为没有偏私，所以没有过失灾咎。若三、四两爻对于六二，则会群起而图谋夺取它。人，指六二；两扇门相对为门，所以有门的象。同人卦随之，初九与九二都在前面遇到偶数阴爻，所以称为“门”。一扇为户，阳爻为奇数，有户的象；节卦初九在前面遇到奇数阳爻，所以称为“户”。户是一扇，门是两扇。变为艮卦，也有门阙的象。《象传》说：出门而与人同心，又有谁会加罪于他呢？【邓氏说：门以内的治理，往往以恩情掩盖义理，因而容易形成偏私；偏私多了，灾咎就由此产生。“同人于门”，还有什么亲疏之分呢？来者任其自来，往者任其自往；不拒绝来者，不挽留往者；不阻挡来者，也不关闭通往去处的门。我自在其中，彼此交错着走在通衢大道上，如同浮萍和断梗一样，只是在江湖上偶然相遇：谁是应当亲爱的人？谁是应当轻贱厌恶的人？又怎会因为亲爱或厌恶而产生偏私呢？所有同人之众，都像出了门一样，灾咎从哪里产生呢？唉，这样就可以认识仁了！爻辞说“同人于门”，《象传》用“出门同人”来解释，多加一个“出”字，意义就更加明白。朱子说：《易》中所谓“又谁咎也”有三处，但意义有两种：像“不节之嗟”和“自我致寇”，是说灾咎都由自己招致，不能归咎于别人；像“出门同人”，则是说有谁会来加罪于人呢？由此可见，古人立言时，有些字虽然相同，意义却并不相同。】六二：同人于宗，有所吝惜。【变《乾》卦为重《乾》卦，互体“防”变为《乾》卦。苏子瞻说：凡是说“媾”的，是指外卦相应之爻；凡是说“宗”的，是指同一卦体中的爻。九五是媾，九三是宗。跟随媾是正当的，跟随宗则不正当。【六二想要跟随的是九五这个“媾”，而九三这个“宗”却想得到它。正当的应爻距离较远，彼此不能立即相及；不正当的同体爻距离较近，却足以困扰六二。如果不能在困难中自我勉力，却安于容易之处，因而与不正当者相同，就会有所吝惜。按：六画卦中，三、四为人位，所以六二说同人，是说与九三相同。初九虽然与六二同属一宗，却不处人位。若说初九的同人，则是指六二，因为六二处在人位。旧说把“宗”解释为九五，但九五中正而与六二相应，正是同人得以亨通的原因，怎么能说有吝呢？邹氏说：爻辞从离卦卦体来说，离以一个阴爻隔开两个阳爻，所以有“宗”的象。《睽》卦六五也把九四看作宗；这一爻变后，整个卦体都成为乾，便不能再以“宗”来归属它了。《象传》说：同人于宗，是走向吝惜的道路。【就是说，这样做是导致吝惜的道路。“吝”有吝啬、收缩之义，是担心六二分散与九五相应的心意而亲近九三，所以加以戒诫。】九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不敢兴兵。【变震卦为无妄卦，互体“防”变为艮卦。】【约象为乾卦变“防”卦。九三以阳爻居刚位而不得中，是刚暴之人。在同人的时候，志向在于与人相同；全卦只有一个阴爻，众阳爻的心志都想与它相同。九三又与六二相邻，但六二以中正之道与九五相应，九三想夺取六二而使它与自己相同，却又害怕九五来攻击，所以在草莽中埋伏兵戎以伺机而动；有时登上高陵窥伺，最终因为理屈气馁、势力不能前进，三年也不敢兴兵。唉，这也算困窘到了极点！爻辞不说“防”，是因为它既然不敢发动，就还没有达到交战的程度。“防”有伏藏之象，离为戈兵；变为震，震为发动、为威武。戎的象取自变卦的柔爻，互震的上画、互“防”的下画，象征有草茅竹木之处，所以说“莽”。“防”有股、有高之象；登高之象取自变柔爻和互艮中画，艮为山的一半，所以称为“陵”，意义与丘相同。刘子珪说：九三处在下体的上方，所以称为陵；有凭借高处窥伺的意图，所以说升。项平甫说：“伏戎于莽”是处在下卦，“升其高陵”是窥望上卦。来矣鲜说：相对于九五而言，九三在九四之下，所以说伏；相对于六二而言，九三在六二之上，所以说升。九三与九五相隔三爻，所以说“三岁不兴”；这是艮止的象。】

译《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌方刚强；三年不兴兵，是因为无从前行。【这是说敌方刚强，恐怕人误以为九三是要攻打六二。爻辞说“升”、说“兴”，都说明敌人在上卦。“安行”，就是安守本分而行动，也就是九四后来返归法则的意思。所以爻辞不说“防”，大概是因为同人卦的君子能够以理使天下人的心志相通，九三、九四也都安于各自应得的位置，不再有非分的企求。另一种说法是：九三埋伏而不兴兵，六二便可以安然无所顾忌地前行；它与九五相遇，这样解释也通。九四：登上它的城墙【郑玄本作“庸”】，却不能发动攻击，吉利。【变“防”卦为家人卦，互体“防”变为坎卦，约象乾卦变为】【离卦。墉，就是城墙。离卦中空而外周，所以有城墙之象。《解》卦上六变为离，也称为墉。这里说的墉，指六二；九三是六二的城墙。九四在九三之上，所以说“乘其墉”。六二想要与九五相同，要经过九三、九四之后才能到达，因此九四也想得到六二，登上六二的城墙，准备攻取它。然而六二的正应是九五，九四与六二既不是相应，也不是相比；九四要夺取六二，既无名分，又严重违背义理。六二虽然柔弱却正直，九四虽然强硬却不正直；九四起初有攻击的意图，最终却认为按义理不能这样做，于是不能攻击而停止。凡爻辞说“不克”的，都是阳爻居阴位，例如讼卦九二、九四以及这一爻。正因为是阳爻，所以有争讼、有攻击；正因为居阴位，所以不能争讼、不能攻击。吴澄清说：九三并不担心六二不服从自己，只担心九五能够得到六二，所以不急于谋取六二，而专心把对抗九五作为目标。晋文公只用一战战胜楚国，诸侯中原来跟随楚国的自然不能不转而跟随晋国。九三并没有这样的能力，却错误地谋划、妄想做到这一点。九三与九五比较德性虽然不同，比较力量却还颇为相当，因为二者都是阳爻居刚位。至于九四阳爻居柔位，力量不能抗衡九五，所以不敢责难九五，转而以攻取六二为事。晋悼公与楚国争夺郑国时，不攻伐楚国而只攻伐郑国；郑国不能支撑，楚国自然也不能继续与他争夺。九四并没有这样的能力，却轻率妄动，大概是想做到这一点。然而九三最终没有兴兵，是因为形势不能与九五抗衡，所以不敢行动，只能免于祸患；九四最终没有发动攻击，是因为义理上不能这样做，所以不去做，因而还可以获得吉利。爻变为“防”，刚健而能够防止行动；知道自己不能成功而回头，这本来就是应当如此的。再者，全卦只有九三、九四不说“同人”，是因为它们怀有争夺之心，所以不能称为同人。】《象传》说：登上它的城墙，按义理不能攻击；之所以吉利，是因为困于不义而返回法则。【恐怕人把“不能攻击”理解为力量弱，所以解释说“义弗克”，即按义理不能攻击。“义”就是道理，“则”就是不可逾越的法则。九四在不义中受到困窘，最终能够获得吉利，是因为它困于不义而能自我反省，返回法则。胡仲虎说：《春秋》文公十四年记载“晋人纳捷菑于邾，弗克纳”，这是从周公的《易》爻辞“弗克攻”中有所领会。谷梁传说：“弗克纳，是因为其行为合乎义。”这正是从《象传》“义弗克”的意义中有所领会。】九五：同人，先大声号哭，后来欢笑；大军能够取胜而彼此会合。【变离卦为纯离卦，离的约象为……】【象】乾变为兑，九五与六二相应，正是《大传》所说的“二人同心”，所以称为“同人”。同心相契，九三、九四争相起来从中阻隔，所以尚未相遇时号哭着彼此寻求，正是思慕迫切；已经相遇后便欢笑，正是喜悦至极。九三发动而至于九五，以大军取胜；九三埋伏在草莽中，九四登上城墙，这些都是强横而不愿相交的人，不用武力震慑就不能解决。君主得到一个有德之臣，有时会被嫉妒者阻挠，必须奋勇排除他们，之后才有鱼水相得的欢悦，所以寄托了这样的卦象。旧说认为九五不能与天下大同，而私下系恋六二；但亲近贤者正是亲近天下的办法。若说是私下系恋，圣人实在不会认可，不应当用“中正”来说明。下卦为离，此爻变后仍为离；离爻辞说“歌而叹息，中孚”。《象》又说离为“或哭或歌”，《旅》上卦为离，也说“先笑后号哭”，都是取火声变化无常，像哭又像笑。吴防清说：“起初六二处在离火炎焚之中而号哭，后来与九五相遇，九五变为柔爻，就成为兑口，于是笑了。”这说法也通。阳为大，离为戈兵，大军正是此象。《春秋》记载“郑伯克段于鄢”，《左传》说这好像两个君主相争，所以说“克”。虞翻说：“《同人》反过来就是《师》，所以说‘大军’。”二至五构成互体《姤》，有相遇之义，所以说相遇。李子思说：“天下的道理，聚集起来就必然争斗。卦以相同为义，可是九三却伏兵，九四却登城，九五又用大军取胜，这是为什么呢？六二与九五相应，却被九三这一爻占据，所以发生争夺。”唉！出而与人相同，是最容易、最简单的事，却竟然如此艰难，所以《易》中必须知道险，《易简》中必须知道阻碍；不学习《易》的人，大概不能在世上行事。】《象传》说：“同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。”【“直”是说道理正直，即六二、九五以中正相应，所以说其理正直。义理相同，外物不能从中离间。爻辞称“大师相遇”，只是说用武力取胜，并不一定真的使用军队。】《系辞上传》说：“《同人》先号哭而后欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。二人同心，其利可以切断金属；同心之言，其香气如同兰草。”【吴防清说：君子的道并不是什么都相同。就身体的行动说，出仕和退处可能不同；就口中的言语说，沉默和说话可能不同。然而两个人的心既然相同，那么言行不必相同，也没有什么能够离间他们的同心。所以同心者的行动，好比最锋利的刀，可以切断最坚硬的金属，没有任何东西能够阻碍它。同心者的言语，好比幽静处生长的兰草，自有远播的香气，没有任何东西能够阻隔它。九五与六二的心同为中正，起初暂时被九三、九四阻隔而号哭，后来终于相遇而欢笑。大概他们内心的同一，不是九三、九四所能阻碍和隔断的。程子说：内心真诚而相同，出仕、退处、沉默、说话都没有不同，天下没有什么能离间它。同是一体，一体不可分，分开才成为两体。一体可以贯通金石，穿过水火，没有不能进入的地方，所以说它的锋利可以断金。这个道理极其微妙，因此圣人赞叹说“同心之言，其香如兰”，是说它的言语意味深长。苏轼说：由此看来，怎么能因为使用军队就轻视九五呢？】

译九三、九四如此强盛，却不能夺走二五之同心，开始于号哭，最终达到欢笑。即使用军队相互攻克，也不能使他们的同心离散，这正由此可知六二、九五确实同心。六二属阴，九五属阳，阴阳本不相同却成为同人，因此可知他们的同心是必然的。君子出仕、退处、说话、沉默各不相同，却成为同人，因此可知他们的同心是必然的。如果确实能够同心，那么即使有坚强的外物，也不能从中离间。所以说“其利断金”；兰草具有香气，这确实是存在的。六二、九五的同心，是真正的同心，所以说“其臭如兰”。上九，与人在郊外同人，没有悔恨。【变为兑卦，即《革》；此爻所说的“同人”，是说九五之外的国境称为郊；上九在卦体之外，所以说】【称为郊。上九独自居处，没有相应的爻，只与九五相比邻，所以有“同人于郊”的象。它不是有意求同而偶然相同，与九三、九四争夺六二完全不同，所以爻辞说“无悔”。变为兑卦后成为两泽相连，也有同人的象。】《象传》说：“同人于郊，志未得也。”【九五与六二相应，上九虽偶然相同，只是因为地位相邻相亲，终究不是正应，所以说“志未得”。苏轼说：因为它不苟且求同，所以可以没有悔恨；但因为没有人与它共同建立事业，所以志向仍未实现。】【乾在下，离在上】大有，元亨。【“大”是阳的意思，“有”有盛多的含义。《系辞传》说“富有”，《小雅》说“既多且有”，解释者认为“有”就是多。卦名中用“大”字的：《大有》说“大”是拥有很多；《大畜》说“大”是大为蓄积；《大过》说“大”是太过；《大壮》说“大”是盛大强壮。此卦一阴居尊位为主，而五个阳爻都具备，所以称“大有”。“元”是乾的德，“亨”是“大”的作用。程子说：此卦的才质足以达到元亨。由于刚健而文明，顺应天时而行动，所以能够元亨。《小畜》一阴居四，想要止住五阳以供自己使用，所以只说“亨”，却有密云不雨的嫌疑。《大有》一阴居五，能够拥有五阳并得到它们的作用，所以不只是亨通，而且是大为亨通。六爻全部变动，就成为《水地比》。《序卦传》说：“与人同心的人，万物必然归附他，所以接着是《大有》。”【俗语说：“一人独任的国家，劳苦而祸患多；一国独断的君主，地位虽高却没有威势。”明君不独自运用自己的智慧，而任用圣人的智慧；不独自运用自己的力量，而任用众人的力量。用圣人的智慧谋划事情，没有什么不知道；用众人的力量办理事情，没有什么不能成功。水深而渊广，龙鱼就会在其中生长；山林茂盛，禽兽就会归聚其中。使万物有所归聚，所有的东西就广大了。】《彖传》说：“《大有》，柔爻取得尊位，居中而大，上下都应合它，所以称为‘大有’。它的德性刚健而文明，顺应天时而行动，因此元亨。”【柔爻指六五，尊位指九五之位。六五居上卦两个阳爻的中间，阳为大，所以说“大中”。“上下”指上卦的两个阳爻和下卦的三个阳爻，一阴取得五阳的应合，说明阳爻众多，所以称为“大有”。也有上下相应却不得尊位的，《小畜》就是。既有能够成就大有的资质，又处在能够成就大有的位置，那么乾的德性便为我所有，作用也都成为阳刚的妙用，所以说“其德刚健而文明，应乎天而时行”。刚健在内，是乾的德性；文明在外，是离的德性。只有一阴居尊位，所以全卦的作用都可以归于它。司马光说：“柔顺而不明察，则前面有谗言却看不见，后面有盗贼却不知道；明察而不刚健，则知道善却不能任用，知道恶却不能除去。这两种情况都是导致败乱的开端。用明察来照见，用刚健来决断，居处不失中正，行动不失时机，然后才能保有众人，达到元亨。所谓应天，是六五与九二相应。所谓时，是恰当其可；所谓天，就是道理。” 天道不过就是不离开时机而已。“应天时行”，比如上天任命有德之人，就顺应天而及时彰显他的德；上天讨伐有罪之人，就顺应天而及时加以惩罚，也就是遏制邪恶、褒扬善行，顺从上天美好的命令。乾为天，因为与乾相应，所以发明这一句。“时行”就是应天的实际表现，并不是在时行之外另有一个应天。刚健而文明，是德的体；应天而时行，是德的用。有这样的德之体和德之用，元与亨就合在一起了。乾道主元，离德主亨。《翼》在《屯》《临》《随》《无妄》《升》等卦中，都解释为“大亨”，不解释为“元亨”，这里独独解释为“元亨”，区别很明显。只有《鼎传》解释为“元亨”，但《鼎》的彖辞说“元吉亨”，与这里略有不同。有人问：“《大有》的时候，为什么没有《丰》《豫》那样的警戒？”回答说：“《大有》是取得所有的开始，《丰》《豫》则是太平已久的时候，时势不同。】《象传》说：“火在天上，就是《大有》。君子因此遏制邪恶、褒扬善行，顺从上天美好的命令。”【天上怎么会有火？大概是指太阳。太阳高悬天上，照见万物的众多，所以成为“大有”的象。朱熹说：凡是有某种事物，必须自己照见它，才知道它存在；如果没有照见，便无法知道有还是没有，怎么能称为“有”呢？吴防清说：火光所照，能够辨别善恶；天道福佑善人，所以对于善人，必定以美好的命令福佑他。君子既能像离火那样辨别善恶，就抑制恶人、褒扬善人，这就是顺从上天福善的美好命令。辨别善恶属于离，休美的命令属于乾，遏制和褒扬也属于乾，“顺”则属于离。火能够辨别善恶，大概是顺从上天所降的福；天降祸福，大概是通过遏恶扬善来实现。火光所照，只说美好的命令而不说灾咎，是因为遏制邪恶也是为了褒扬善行。】初九，不与人交往就会受到伤害，不是自己的过错；处境艰难就没有灾咎。【变为《家人》；“交”是朋友交往的交，“无交”如《文言》所说。】【《传》所说的“没有交往却有所求”，孟子所说的“没有上下之间的交往”，都是这个意思。卦以六五一阴为主，柔爻取得尊位而上下阳爻都应合它，这是《大有》成卦的意义。初九离六五最远，虽然与六五正应，但九四又因接近六五而先与六五交往了，这就是所谓“他的诚信交相显现”，也是初九不能交往的原因。在六五大有的时代，唯独初九孤单地没有交往，却不想办法使自己通达于六五，这在道义上就是有害的。但这并不是初九自己的过错，而是所处地位造成的。只有处境艰难才没有灾咎；为什么说处境艰难？初九向上与六五相应，要经过六二、九三、九四之后才能到达；虽然经过六二、九三、九四，最终却不敢不与六五相应，这就是初九免于灾咎的原因。变卦下伏坎，有无交之象。】

译《象传》说：“《大有》初九，是没有交往所造成的伤害。”【杨敬仲说：《大有》的时代，圣明君主在上，四方都仰望他。初九虽处下位，也应当出仕交往。应当出仕交往却不交往，就是有害；所害的是道，也损害自己的德。当入仕却退处，是疏懒妄动；应当出仕却退避，是固执逃避，都不是正道。《乾》初九贵在潜藏，《需》初九贵在不冒险，《履》初九贵在独行，只有《大有》初九贵在交往。】九二，大车用来装载，有所前往，没有灾咎。【变离为重离，互体乾变为坎。】【“大车”指九二；“载”是说承载六五。胡仲虎说：坤为大车，九二体为乾却说“大车”，因为“车”如果只指车厢，是说方正而能装载；说“车”则是以整体而言，凭借马的强健来牵引，凭借车轮的圆转来运行，这些都是乾的象。何况九二以刚爻居柔位，柔能使它虚空，足以容纳；刚能使它强健，足以运行，所以有大车之象。阳为大，所以称“大”。九二虚心而能承受，阳刚而能运行，与《大畜》九二相同。九二变为离，离中虚而能容，也有车载之象。九二与六五相应，阳刚的志向向上而行，所以有“有所往”的象。凭此而前往，有什么灾咎呢？程子说：刚健则才力优胜，居柔位则谦逊顺从，得中则没有过失。才质如此，所以能够胜任《大有》的重任。我按：吕伯恭说，大臣的位置是各种责任汇聚之处，震撼冲击，要他镇定；辛苦甘美、燥湿寒暖，要他调和；盘曲错杂、纷乱纠结，要他解开疏通；昏暗污浊，要他包容承受。所以做大臣的，必须像大车一样承载，之后才可以有所前往。杨敬仲说：这是说车力有余，也是说德性广大；没有什么不具备，没有什么不能救济，能广泛应对、各方面都恰当，通行而无阻碍，正是这个意思。】这是辅佐君王的才能，只有伊尹、周公能够当之。胡仲虎说：不说“吉”，是因为大臣承担天下的重大职责，本来就应当如此；在《大有》的艰难处境中做到这样，也只能说没有灾咎。我又听说：师说，九二是大夫。怎么知道它是大夫呢？《诗经》说：“大车轰轰，毳衣鲜美。”大车，是大夫乘坐的车。九三是公，“公用享于天子”就是这个意思。天子的三公称为公，先王之后也称为公。九四是卿士。怎么知道它是卿士呢？王与公相差一个等级，那么它就是尊卑之间的一等。按礼制，天子祭祀不用公作尸，而用卿作尸，这并不嫌卑下；由此可见尊卑关系很清楚。九四是接近君主的近臣，尊贵却还没有达到盛极，是卿士的象，所以说“不是他的盛大”。这是明白辨析的意思。六五是天子，上九是天。六五接受上天的福佑，三公、九卿、二十七位大夫都能够拥有它。人的等级有十等，到大夫为止，是说大夫地位广大。这大概是根据爻位来说明的，保留下来以备参考。】《象传》说：“大车用来装载，是因为积聚在车中而不倾败。”【车大就能承受重载，所以即使车中积聚很多东西，运行也不会倾败。说“积中不败”，就是解释“有所往而无灾咎”的意思。中间虚空所以能够装载，刚健所以不会倾败。】九三，公用以享宴【“亨”读作香、两种反切；古字中“亨”“享”通用。此处有“亨”而无“享”，据《左氏传》解释此爻有“战胜而王享”的话，应当】【读作“享”】于天子，小人不能承受。【变兑为《睽》，互体乾变为离，约象兑变；九三是三公之位。天子指六五。九三处下卦之上，乘着极刚之势，承接柔顺之主，功勋名望一时之间没有超过它的。凭此接受天子的宴享，若不是有德之人就不能承当，大概说的是齐桓公、晋文公那样的功业。他们只是能够贡献忠诚，合力辅佐天子，来屏障维护《大有》的政治，而天子又虚心礼贤，所以有“公用享于天子”的象。后世借用这个名义来树立权势的人比比皆是，圣人早已预先防范，所以说“小人不能承受”。爻变后从九三到六五也是兑，兑为口，所以有宴享的象。《左传·僖公二十五年春正月丙午》记载：秦伯率军驻扎在黄河边，将要迎接周襄王，狐偃对晋侯说：“寻求诸侯，没有比勤王更好的办法。”于是让卜偃占卜，说：“吉，遇到黄帝在阪泉交战的征兆。”晋文公说：“我不能承受。”又筮得《大有》变《睽》，说：“吉，遇到‘公用享于天子’的卦。战胜而使天子宴享，哪有比这更大的吉利？况且这个卦，天变为泽以承当太阳，天子降下心意来迎接公，不也可以吗？” 《大有》去掉《睽》而恢复本卦，也符合它的本位。杜预注说：“乾变为兑来承当离，太阳在天上，光辉下垂到泽中；天子在上，喜悦之心在下，这是天子降心迎接公的象。”又从《睽》卦返回来论说《大有》，也有天子降心的象。《象传》说：“公用以享宴于天子，小人会因此受到伤害。”【处在三公的位置而遇到《大有》，善于运用它，就能享宴于天子；否则就会自取伤害，怎么能不警惕呢？能够与天子为难的，没有谁比诸侯更厉害，所以圣人特别这样加以警戒。】九四，不是他的盛大，没有灾咎。【子夏本作“旁”，虞翻本作“尫”。变艮为《大畜》，互体乾变兑，约象兑变。】【震】程子说：“‘彭’是盛多的样子。《诗经》说‘行人彭彭’，是行人众多的情状；《雅》说‘驷騵彭彭’，是说周武王的战马盛多。”九四位于三个阳爻之上，按阳息之卦来说，是四阳的《大壮》，盛大到了极点。《大有》卦名中的“大”，正是“彭”字的意思，九四自己称说这种盛大。接近君主的人，势力不必挟持便会震动；掌权的人，权力不必招引便会聚集。权势归集之处，灾祸败亡也会随之而来。六五柔顺居中，九四以刚爻居首而逼近它，必须主动避嫌、时刻畏惧；看见众阳的盛大都属于六五，自己不敢僭越占有这种盛大，然后才可以免于灾咎。九四以阳居阴，变为艮，明白事理而知道止足，所以能够做到“不为自己的盛大”。】《象传》说：“不是他的盛大，所以没有灾咎。”这是因为明白辨析。【“晳”是明白的样子。九四居于四个阳爻之首，率领众阳一同前进，它们的盛多大概已经彭彭然了。如果明察不能照见，理智不能考虑长远，只凭众多强盛来震慑君主，那一定不是柔顺居中的君主所能安然承受的。下卦三个阳爻都是刚健之体，九四又是明察之始。凭借离的明察辨别事理而看得清楚，就知道彭彭的盛大并非自己所有，不会陷入僭越逼迫君主的嫌疑。因此能够免于灾咎，就是由于这一点。】六五，他的诚信交相显现；有威严，吉利。【变乾为纯乾；乾的约象由兑变乾。苏轼解释说：上九有这样的说法，两刚不能】

译【能彼此相互作用，而单独的阴爻不能役使阳爻。所以必须处在极其寡少的地位，以阴附着于阳，然后众人才会给予它。这个道理，请允许我借来解释这一爻。六五以柔爻居尊位，凭什么使众阳完全服从并乐意为它所用呢？六二、九五是正应，这一点本来不必说。九三居下卦之首，威势足以震动君主，圣人已经为它感到戒惧忧虑了。所依靠的是九四“不为自己的盛大”；九四是近臣，又是众阳之首，能够率领同类一同前进。九四有诚信，三个阳爻就全都有诚信。因此六五“他的诚信交相显现”，专指九四而言。凡卦中具有坎的一半卦体的，都称为“孚”。六五信任九四，九四也信任六五，彼此交互而不可解，这就是所谓“厥孚交如”。用这种方式率领下属，天下还有谁能触犯它？本来就有不发怒而自有威严的人。所以说“威如，吉”。俗语说：“山中有猛兽，藜藿也无人采食。”这说的是六五与九四相交。与乾相应而变后也是乾，所以有“威如”的象。《左传》记载，成季将要出生时，桓公让人占筮，得到《大有》变《乾》，说：“同样承受父亲的福泽，敬意如同对待国君。”杜预注说：“乾为君、为父；离变为乾，表示敬意与对君主相同。”】《象传》说：“他的诚信交相显现，是用诚信来激发下方群阳的志气；有威严而吉利，是因为平易而不设防备。”【六五、九四彼此信任，就能感发在下群阳的志气。六五柔顺居中，只采取简易平和的方式行事，不设置防备，但万物自然会敬畏它。就像马援谈论汉光武帝那样。苏轼说：“六五处在群刚之间，却独独运用柔顺；柔顺而能有威严，为什么呢？因为它不设防备，显示出自身有余裕。”防备产生于不足，不足的形态显露在外，威势就会削弱。另一种说法认为，“威如吉”是警戒之辞。君主之道贵在刚健，应当用威严来补助；过于柔弱，别人就会轻视他，不再产生畏惧和戒备之心。保持距离，地位就显得高，这正是预先防止臣下不敬。这个说法也通。】上九，上天保佑他，吉利，没有什么不利。【变震为《大壮》。六五是一卦之主，上九居于全卦的终位。】【所以在卦的末爻说明卦主的盛大；六五以下的四个阳爻都应合六五。上九这一阳爻处在天的位置，也与六五相应，这就是上天保佑六五。“之”指六五；“吉，无不利”都说六五，大概可以从《大传》得到证明。“吉”是从六五的德性来说的，履行诚信、思守柔顺、尊尚贤者，都属于吉。沈括说：如果只是有利而不是吉利，就不应当得到上天保佑，这话是对的。从《传》所说“大有上吉”来看，也可以看出这一点。李宏甫说：六五一爻完全说明六五所以具有大有之德，上九一爻完全说明六五所以具有大有之福。福德兼备，六五与上九合起来就是一个人；这样说来，上九就是天。离变为震而成为《大壮》，有行动而明察，强盛而正大，也因此大为无所不利。】《象》《象传》说：“《大有》上爻吉利，是因为得到上天的保佑。”【《大有》上爻的吉利，必定是由于有能够得到上天保佑的原因；福佑从上天而来。】《系辞上传》说：“《易》说：‘上天保佑他，吉利，没有什么不利。’孔子说：‘佑就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思守柔顺，又尊尚贤者，因此上天保佑他，吉利而没有什么不利。’【六五以下的各爻都在下方应合六五，这叫作人助；六五以上只有上九一爻在上方应合，这叫作天佑。所谓顺，是从六五柔顺来说的。苏轼说：“信、顺、尚贤，这三者都是六五的德性。”平易而不设防，是六五的顺；诚信交相显现，是六五的信；群阳归附六五，是六五的尚贤。说“履行诚信”，是因为六五所信任的四个阳爻，其爻位都在六五之下，所以用“履”字来说。这里是推说六五的德性，而上九处于天位，专门赐给六五福佑。】第八对 谦、豫 《杂卦传》说：“谦是自我减损，豫是懈怠。”【“谦”是自我降低、看轻自己的意思；“豫”则有自满的志意，于是产生懈怠。以谦来修养自己，就能顺通，所以谦卦爻辞多说有功；以豫来满足自己，就会困穷，所以豫卦爻辞多有防戒。冯奇说：一阳五阴的卦，在取象上，一阳在上下两端是《剥》《复》，象征阳气的消长；一阳在中间是《师》《比》，象征众人归附。至于三、四两爻，处在上下卦交界、六画中央，所以把从上退处于下的称为“谦”，把从下奋发而出、处于上的称为“豫”，这是观察卦画而立象的根本。李子思说：设置卦并命名，多取卦画反对的象。《谦》《豫》两卦，分别与《履》《小畜》相反。《履》《谦》取象在第三爻，《豫》《小畜》取象在第四爻，只是阴阳爻画不同而已；都是五阴一阳或五阳一阴的卦。一阴在下卦三个阳爻之上，位置不顺，所以称为《小畜》；一阳在下卦三个阴爻之上，位置顺，所以称为《豫》；一阴在上卦三个阳爻之下，位置适宜，所以称为《履》；一阳在上卦三个阴爻之下，位置不适宜，所以称为《谦》。萧氏汉中说：兑、坎、艮、震，是下经的主卦，上经的客卦。】在上经开始的部分，它们都不能独自成为卦，必须依附乾、坤、坎、离之后才能成卦，这是客卦依靠主卦。由《谦》向前的十五卦，是上经上部阳中之阳，因此阳气盛而主卦强，客卦衰；由《豫》向后的十五卦，是上经下部阳中之阴，因此阳气微而主卦衰，客卦强。前十五卦中，乾、坤、坎、离的卦体较多，震、艮、坎、兑的卦体较少，主盛而客微；后十五卦中，乾、坤、坎、离的卦体较少，震、艮、坎、兑的卦体较多，主卦逐渐衰弱而客卦逐渐强盛。又说：客卦怎么会立即侵犯主卦呢？是主卦与客卦交合，才导致客卦到来。坤与艮交合而成为《谦》，震与坤交合而成为《豫》。《谦》处在十五卦的末尾，《豫》处在十五卦的开头。由此向上，阳气日益增长而主卦强盛；由此向下，阴气日益增长而客卦强大。这大概是阴阳、主客盛衰消长的关键。胡庭芳说：《同人》《大有》之后是《坤》，《坤》又分别与艮、震交合而成为《谦》《豫》，这是长男、少男跟随母亲。到这里，震、艮两个男卦又开始发挥作用。我按：从上下卦和互体来看，也可以说是母亲统率三个男卦的卦。【艮在下，坤在上】谦【古《归藏易》作“兼”，《子夏传》作“嗛”】，亨，君子有终。【《说苑》在“终”字下面有“吉”字。】○徐锴说：“谦就像‘嗛’一样。”

译《汉书·艺文志》引用《易》的“嗛嗛”，就是“谦谦”。韦昭说：“嗛”就是小小、谦下的意思。此卦艮在下、坤在上；艮是高山，却处在地下，这是贬抑自己的尊高，甘愿处在万物之下，把卑下者推让到自己之上。合两个卦来说，内卦艮为止，就是退让自己而不前进；外卦坤为顺，就是谦让别人而不争，所以称为谦。刚爻处在柔爻之下，是阴阳交通的道路，所以亨通。“君子”指九三，九三是全卦的主爻，因此爻辞和彖辞都说“有终”，是说能够长久。谦逊之道，众人不能长久坚持，只有君子能够坚持到底。年少侍奉年长，卑下侍奉尊贵，不肖者侍奉贤者，灯烛到来便起身，食物到来便起身，射礼时三次作揖，饮酒时拜谢百次，谁不知道这些，谁又不会这样做？一遇到利害关系，就巧妙地趋利避害。俗语说：饥饿的马在马厩里，寂然无声；把草料投到它旁边，争夺之心就产生了。由此看来，小人怎么能真正谦逊呢？程子说：君子通达事理，所以乐于顺应天命而不争竞；内心能够克制自己，所以退让而不自夸，这才是得到了谦的根本。谦而有终就能亨通，也能够善终。其他卦都有防备悔恨和吝惜的辞语，只有《谦》没有，这可以看出谦没有不亨通的。艮使万物终结，坤以安贞为德，也都有“有终”的意义。象：六爻全部变动，就成为《天泽履》；艮在上、坤在下，则成为《剥》。《序卦传》说：“拥有盛大事业的人不可以自满，所以接着是《谦》。”【孔子说：《易》先有《同人》，后有《大有》，接着安排《谦》，不是很恰当吗？所以德行宽容而用恭敬来守护它的人荣耀，土地广大而用节俭来守护它的人安定，地位尊贵俸禄厚重而用谦卑来守护它的人尊贵，人口众多、兵力强盛而用敬畏来守护它的人胜利，聪明睿智而以自认为愚钝来守护它的人真正明智，见闻广博、记忆力强而以浅近自守的人不会狭隘。这六项都是谦德。《易》说：“谦亨，君子有终吉。”因此衣服制成后一定要缺少衣襟，宫室建成后一定要缺少一角，声名成就后一定要加上笨拙的称号，表示不使自己完满，这是天道。周公因此告诫鲁公说：“千万不要凭借国家强大而对人骄傲。”孔子观看鲁桓公庙时，见到一件倾斜的器物。孔子问守庙人：“这是什么器物？”守庙人说：“这大概是放在座右用来警戒自己的器物。”孔子说：“我听说这种器物，空着时倾斜，装到中等时端正，装满时倾覆。”弟子舀水倒入其中，水到中等时器物端正，装满便倾覆，空着便倾斜。孔子感叹说：“唉！哪有满而不倾覆的呢？”】《彖传》说：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道减损盈满而增益谦下，地道倾损盈满而流归谦下，鬼神使盈满者受祸而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦逊者身居尊位而光明，处在卑位而不可超越，这是君子的善终。”【“天道下济”两句是解释谦卦的卦象。各家儒者泛泛讨论天地之道，并不是把“光明上行”贴合于亨义，也不是说天道专指九三艮爻，而是说它属于乾。由此可见，凡《彖传》所说阴阳往来的言论，我都认为根本出于乾坤，这更加说明天道下降来救济阴，所以说“下济”。艮有光明的象，所以《艮》的彖辞说“其道光明”，意思是艮阳止于上，阴气不能遮蔽它，所以光明。地道指上面三爻，坤本来在下，如今处于艮之上，所以说“上行”。天道消减气运中已经盛大的，增长尚未盛大的，以消长进退的气运来说；地道倾坏高凸之处，使它聚归凹下之处，以高下凹凸的形态来说；鬼神给盈满者以祸害，给谦损者以福佑，以灾殃、福庆、吉凶的应验来说；人情厌恶盈满者，喜爱谦下者，以人情的亲疏、向背来说。】这四者并不是有意要这样做，而是它们的道自然如此，所以都称为“道”。天所增益的，地所流归的，人所喜好的，鬼神所福佑的，全都聚集在能够谦逊的人身上。其他卦所赞美的，没有像这里这样盛大，这就是《谦》成为最高德性的原因。欧阳修说：这是圣人极力论述天道与人事关系的地方。《春秋》虽然记载日食、星变，孔子却不曾说明它们所以然，因为天地不可知；能够知道的，只有人事。天，我不知道；但我看见它减损万物中盈满的。地，我不知道；但我看见它在万物中倾损盈满、流归谦下。人贪求满盈的多有祸患，守持简约的多有福分。鬼神，我不知道；但我看见它的祸福应验明显。至于人，是可以知道的，所以直接说他的好恶，把它们参合起来看，并没有不同。正因为天地鬼神不可知，所以通常尊敬而远离它们；既然人事没有不同，就只需修治自己的人事。没有人心中喜悦而天道发怒，也没有人事违逆而天理顺从。所谓“尊”，是九三居下卦之上；所谓“光”，是艮的卦体。所谓“卑”，是九三处上卦之下；所谓“不可逾”，是说地位虽在下，而德性却没有谁能超过。这是专门从九三一爻来说的。另一种说法是：谦逊之道，尊大而光显，不与万物争较，这是多么尊贵；不被盈满所拖累，这是多么光明。所以即使处于卑下屈抑的地位，也没有谁能够超过它，还有什么可以逾越的呢？这种说法也通。“君子的善终”，含义深厚而悠长；谦是君子的善终，那么它的光明不可超越，也正是君子的善终。王弼说：“吉、凶、悔、吝，产生于行动；行动的起因，在于利益。所以饮食必然产生争讼，争讼必然引起众人争斗。从来没有处在众人所厌恶的位置，却被行动者伤害的；也没有处在不争竞的位置，却被争夺者夺走的。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有灾、咎、悔、吝，是因为以谦为主。谦处尊位而光明，处卑位而不可超越，确实如此啊！”杨敬仲说：“‘谦亨’三个字已经足够了，可是圣人反复叮咛说到这里，为什么这样不厌其烦？人生下来就把乳汁据为己有，说是自己的乳汁；稍长后有食物，就说是自己的食物。有人夺去便争，有所爱便欢喜，有所怒便哭泣。再长大些，别人称赞就欢喜，有人指出过失就不高兴。大禹圣明非凡，特别以不自夸、不自伐来称赞，可见喜欢自夸自伐的人很多。圣人深知人情如此难以克制自己的私心，所以详细说明，指出实际的验证，希望人们或许能够省悟。” 焦弱侯说：“凡是一阳统领五阴的卦，《彖传》都指出一个‘刚’字：《复》说‘刚反’，《师》说‘刚中而应’，《豫》说‘刚应’，《比》说‘刚中’，《剥》说‘柔变刚’。只有《谦》不是这样，《谦》并不以刚为贵。】

译《象传》说：“地中有山，就是《谦》。君子因此减损多余、增益不足，衡量万物而公平施与。”【朱升说：西北的地势仿佛高于东南的山，这就是“地中有山”。地势高而山势低，刘景升说：地中有山，是把高处降到低处，所以称为谦。谦的道理，是降低自己而抬高别人。山本来在地上，如今处在地中，也是降低自身的意思，所以成为谦的象。“裒”《尔雅》解释为聚集，也解释为多，与卦象的意义不合。考察郑玄、荀爽、董遇、蜀地版本都作“捊”，说是取；字书写作“掊”，并引用《易》“掊多益寡”。张揖说：“掊”是聚合；许慎说：“掊”是把持。这些解释与“捊”接近，应当采用“捊”；“掊”的两个训释也相近。山露出地面的只是末端，它的根本埋在土中，哪里有尽头？即使山高万仞，埋在土中的部分又哪里有尽头？人只看见山的高大，但从大地来看，它仍然微小。君子盛德达到极点，即使有劳绩功业，也没有胜过他人的心；要求自己，唯恐不够厚重；待别人，唯恐不够宽厚。取自己的多余，增加别人的不足。这样做，是为了衡量万物的不齐，使施与公平。大概就是削减高处、增益低处，使一切趋于平等，把自己和他人看作一体而已。比如把善行与人共同分享，贤者与不肖者就平等了；】把财物分给别人，贫富就平等了；以自己的地位居于他人之下，贵贱就平等了。这样才是拥有却不据为己有，所以称为谦。不是世俗之人内心实在自以为多，却假装恭敬的那种谦。苏轼说：谦这个名称产生于过度。事物过度之后，才知道有谦；如果事物不过度，那么所谓谦只是处在中正而已。过与中相互对照，谦的名称才产生。圣人沿用世俗所称的名称来命名，但它的实质只是回复中正而已。《系辞下传》说：“谦，是德性的把柄。”【“柄”是用它来持守自己，就像说把谦当作把柄。】又说：“谦处尊位而光明。”【朱熹说：谦本来是使自己处于卑下，却反而尊贵而且光明。像秦人轻视君主、贬低臣下那样，虽然尊贵，却没有光明；只有谦才能既尊贵又光明。】又说：“以谦来制礼。”【谦让是礼的实质；不谦让就不能称为礼，所以谦能够节制礼。】初六，谦逊又谦逊的君子，凭借这种谦逊来渡过大河，吉利。【变离为《明夷》。六是谦德，初是卑下的地位；以谦德】【处在卑下的位置，是谦而又谦的人。所以说“谦谦”。“乾乾”“夬夬”都是九三重刚；“坎坎”是六三处在重重险难之间；“蹇蹇”是六二处在险中又遇险。它们各有取义。初六变为刚爻，所以称为“君子用以渡过”。这与“利涉”不同；“利涉”是说其才能和时势适合渡涉；“用涉”是说要凭借这个条件渡涉，然后才能吉利。借渡河来说明身处危险、应对困难的道理。初六谦而又谦，气因为不自满而完整，志因为能够收敛而安定，用这样的德性来渡过险难，没有不能成功的。初六和九三都说君子，初六是开始时吉利，九三是最终时吉利。六二、九三、六四组成互体坎，前面像河川；初六变刚，形成离，像船。坤顺在上，前面没有阻隔，所以有渡过大河的象。卦变为《明夷》，以晦暗来保存光明，也有谦谦之德。】《象传》说：“谦逊又谦逊的君子，以处于卑下来自我约束。”【“牧”是驯服牲畜的意思。张敬夫说：就像牧养牛羊，使它们驯服之后，才可以说是谦，这正是如此。人的骄傲之心和浮躁之气最难降伏，必须时时像手捧玉器、手托满水那样谨慎，面对深渊、脚踏薄冰，才能使心气平和，无论到哪里都谦逊。就像牧人对待牲畜，长期驯服、安抚，久而久之彼此相忘；不必加以鞭打，也自然没有抵触冲撞的忧患。】六二，声名彰显的谦逊，守正则吉利。【变坎为《升》，互体坎变兑。荀九家说：阴阳相互应合，所以有鸣声。苏轼说：雄鸟鸣叫就会】【雌应】所以《易》以阳爻倡导、阴爻应和。六三之所以称为“鸣谦”，有三个原因：它的谦是由于劳苦有功，所以听到它的风范、受到它恩泽的人，没有不相从而谦逊的。六二是它的邻爻，上六是它的配爻，所以都应和它而称“鸣谦”。六二又以阴爻居内卦中位，即使没有九三，它难道会不谦逊吗？所以说“鸣谦”。又说“贞吉”，“鸣”是说它与九三相和，“贞”是表明这种谦逊出于本性。又有说法认为，本卦与小过卦相同，都有飞鸟留下声音的象，所以豫卦说“鸣豫”。本卦也有小过之象，所以也说“鸣”。这种解释也通。卦变为【防防】，是阴爻居阳爻之下，所以能以谦逊应和九三。《象传》说：“鸣谦，贞吉”，是因为内心相得【这是说六二与九三内心相合，并非勉强地一唱一和】。九三：劳谦，君子有终，吉【变为坤卦，即纯坤；互体为坎。变坤，约取《象》震变坤之义。《周礼》把事功称为劳】。九三一阳爻是众阴爻归附的对象，上下都依赖它的劳苦和功绩；但它仍安居下体，自视不足，所以有“劳谦”的象。为国家建立功劳，是事业的开始；有功而能谦逊，才是善终。若不是大禹的不自夸、不自矜，周公的“孙硕肤”，哪里足以当得起这句话？互体坎象征劳苦，约取震象为行动；变为坤，坤是万物所受役使之处，所以都含有劳苦之义。《谦》卦以九三一阳爻为成卦之主，文王的彖辞只针对九三一爻而言，没有涉及其他爻，所以周公的爻辞不再改变主旨，只是推究它的劳苦而归结到吉祥。艮有终止万物之义，九三居艮体之终，所以说“有终”。九三由刚变柔，刚健而能柔顺，所以比彖辞又增加“吉”字，表明其善达到了极点。胡仲虎说：“乾卦九三以君子称，坤卦六三以有终言，谦卦九三兼有乾坤两卦的占辞。所谓劳，就是乾卦所说的终日乾乾；而谦，又是坤卦所说的含章。” 《象传》说：“劳谦，君子”，所以万民都服从他【功名所造成的影响为什么不如道德呢？因为无意追求功名，就不会有功名；一旦建立了功名，就必然自喜于自己的功名。所以必然要谦让的人不能承担重任，承担重任的人必然不会谦让，这是情理和形势所决定的。有劳绩而又谦逊，这是什么样的人呢？不知道自己所做的正是谦逊，而谦逊正是道德，所以能够使万民服从；万民服从，就是真正的服从。吴澄说：万民以卦中的五个阴爻为象，阴为民；“万”是极言其数目众多。就一卦而言，五是最多的数；就天下而言，万是最多的数。】《系辞上传》说：“劳谦，君子有终，吉。”孔子说：“有劳绩而不自夸，有功劳而不自以为有德，这是敦厚到了极点。说的是把自己的功劳置于他人之下的人。道德在于盛大，礼在于恭敬。谦逊，就是以极其恭敬的态度来保有自己的地位【‘保有地位’正是解释‘吉’字，解释见《系辞上传》。】六四：没有什么不利【此处断句】施行谦逊【变震为小过，互体为坎；变卦约取震变兑之象。此爻王弼、程颐的解释很有所得】。

译王弼注说：居于九三之上而施行谦逊，就是由上位而谦下；承接六五而谦逊顺从，就是向上行事的正道。完全实行奉承上位、谦下待人的道理，所以没有什么不利。所谓“施行”，就是处处谦逊，不违背法则。程颐《伊川易传》说：六四居上体，紧邻君位。六五之君又以谦柔自处；九三有大功德，为上位所任用，为众人所尊奉。六四居于他们之上，应当恭敬畏慎，以奉承具有谦德的君主；又应当谦卑退让，以礼让有劳绩而谦逊的大臣。“施”有布施、展开之象，好像人的手向外施展。行动、停息、进退，都必须施行谦逊。因为它处在多忧惧的位置，又居于贤臣之上。按：“施”通作“麾”，《诗经》说“麾之以肱”，《尚书》说“右秉白旄以麾”，也通作“麾”。变震，互体又为震，震为行动，所以有施行之象。只有施行谦逊，然后才能无所不利；这是倒装的文法。卦变为小过，行为超过常度而格外恭敬，所以施行谦逊正合其义。《象传》说：“没有什么不利，施行谦逊”，是因为没有违背法则【这一爻的有利之处，既在于有利于承奉上位，也在于有利于居下位而不凌人。六四接近六五，处在九三之右；向上承奉有谦德的君主，不谦逊就会傲慢，傲慢就是违背承上之道；向下居于有功劳的大臣之上，不谦逊就会猜忌，猜忌就是违背对下之道。只有向上向下都施行谦逊，才不会违背法则。六四所处的位置虽然如此，而六四具备柔顺的德性，确实能够施行谦逊，这就是它没有什么不利的原因。】六五：不富有，却带着它的邻近者；适宜侵伐，无不利【王弼本作“寝”，郭京《举正》作“征”。】。【变坎为蹇，约象为震变离。上卦三爻为阴，虚而不富；六五在上卦中位。六四与上六都是它的邻爻，而九三以劳谦之德恰好居于它下方，于是上三爻也都受到感化而成为谦逊之爻。因此六五居尊位，却能带挟左右的邻爻，使它们一同向下，准备把心意托付给成卦之主。泰卦六四“不富，以其邻”也是这个意思。下有不自夸的大臣，上才有善于谦下的君主，如舜对于禹、成王对于周公就是这样。“不富”也有谦虚的象。谦卦成卦之主专在九三，旧注把六五解释为以柔爻居尊位、为众人所归，所以不富而能提携邻爻；如果这样解释，就与九三毫无关系，不合成卦的宗旨。君臣同德，谦虚相应；如果下面有强横不服的人，声讨其罪而征伐，本来正义在我，柔顺也能制服刚强，自然能够暗中驱逐、默默夺取，就像舜使三苗归服、周文王使密国归服一样。既然侵伐都适宜，何况其他事情呢？所以又说“无不利”。关于“侵伐”的两层含义，各家解释不同。《周礼》说，贼害贤者、残害百姓，就讨伐他；负固不服，就侵伐他。《左传》说，凡出兵有钟鼓声的叫伐，没有钟鼓声的叫侵。《公羊传》说，角力相抗的叫侵，力量精锐而进攻的叫伐。坤为众，变刚爻后三、四、五爻成为离，离为戈兵，所以有众人使用戈兵而侵伐的象；坤变坎，行险而顺从，这正是军队所以吉利的原因。从九三到九五为震，震的初画是劳谦之臣向上事奉六五，也有长子率军出征的象。有人问朱熹：谦逊不与人争，为什么说侵伐？朱熹说：老子说“抗兵相加，哀者胜矣”，孙子说“始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒”。大体说来，谦逊本来就是用兵之道。】《象传》说：“适宜侵伐”，是为了征讨不服从者【侵伐并不是滥用武力，而是因为对方不服，不得已才征讨；正是解释为什么以谦逊之道行征伐。舜征讨三苗，是不得已。周武王征讨匈奴，难道不是不得已吗？杨敬仲又说：有这样的君主，天下人都服从；若还有不服从者，就是天下人共同憎恨的对象。用天下都服从的人去攻打天下共同憎恨的人，这当然有利，谁能抵挡？若对方已经服从，却只因个人愤怒、贪图土地而征伐，反而足以招致祸患。】上六：鸣谦，适宜用兵，征讨邑国【古本作“征国”，陆德明说：有本作“征邑国”，是不对的。】。【爻变为艮，即纯艮。九三是谦卦之主，上六与九三相应，所以也有“鸣谦”的象义，与六二相同；可以用兵，意义与六五相同。上六处于顺的极点，居谦卦之终，下面与九三同德相应，谦逊已经无以复加。然而当时的邑国，难道没有傲慢地把我视为谦逊而不与我较量，竟敢不顺从的吗？如果确有这种情况，就应当用兵征讨，总之并不损害其谦逊的本质。谦卦的六二、九三、六四、六五、上六，分别相当于师卦的初、二、三、四、五爻，所以六五说侵伐，上六说行师。有人疑惑这与谦逊不相类，却不知道把退让作为谦逊，在下位可以这样；治理国家、平定天下则不能这样。只要不是好大喜功，四方征讨、九次讨伐都可以是谦逊。上六在六爻中地位最高，接近九五君位，有上公之象。坤为邑国。“邑国”就是国中的城邑。古代诸侯各自为国，大夫各有采邑；采邑不顺服，就可以征伐，例如毁掉费邑、毁掉郈邑之类。上公所征讨的只限于邑国，不敢侵伐大国，这也是谦逊的象。邹汝光说：“舞干而使三苗归服，是六五的意义；顺着营垒使其降低，是上六的意义。”】变为艮，艮有止息之义；止戈为武，所以适宜用兵，但止于征讨邑国，这也合乎艮的意义。冯元成说：“下三爻属于艮体，所以都说吉；上三爻属于坤体，所以都说利。艮主静，坤主顺；顺则多利，静则多吉。” 《象传》说：“鸣谦”，是因为志向尚未完全实现；“可以用兵，征讨邑国”【所谓志向尚未实现，是说上六居谦卦之极，自己仍认为谦逊还不够，就像禹不断赞助舜、满招损而谦受益的意思。如果这样仍有不服从者，就用兵征讨，理由正当、气势充足，有什么不利呢？所以《象传》许可说：“可以用兵，征讨邑国。”另一种说法把“鸣谦”断句，“志未得也”连下读；“志未得”就是邑国尚未顺服。正因为上六已经这样谦逊而志向仍未达成，所以可以用兵，也说得通。】【坤下震上】

译豫卦：适宜建立诸侯，出兵作战【许慎说：豫是兽名，它的本性不伤害其他动物。愚意认为，它必定是以宽和安舒为德性的兽，但现在已经无法详细考察。《晋书·地理志》说：河南称为豫州，“豫”就是舒展，意思是禀受中和之气，性情安舒。这种解释颇为相合。这样看来，“安舒”二字就是豫的本义。后来又分为三种解释：一是备豫，《尔雅》把豫解释为叙，郭璞注说，事情预先准备就有条理。《中庸》所说“凡事豫则立”，就是这个意思。所以《系辞传》说，设置重门、敲击木梆来防备暴客，是取法于豫。一是悦豫，各家儒者都说豫就是快乐。《序卦传》说以喜悦随从别人，也是取喜乐之义。所以《大象传》说，雷从地中冲出，豫；先王因此制作音乐、盛大祭祀上帝。一是佚豫，就是《孟子》所说“一游一豫”的豫，也是《尚书》所说“无时豫怠，无敢逸豫”的豫。所以《杂卦传》说，谦是减损而豫是怠惰。这三种说法彼此首尾相连：人能够悦豫，必然开始于预先准备；悦豫到了极点，就一定会走向安逸放纵，都具有安舒之意。】豫卦是震在上、坤在下。震为动，坤为顺，顺应事理而行动，上下都合宜，所以专门取悦豫之义；从《大象传》有制作音乐的文字就可以看出。郑康成说：震为雷，有诸侯之象；坤为众，有军队服役之象，所以说适宜建立诸侯、出兵作战。《国语》记载，秦伯在楚国召见公子重耳，楚成王赠送丰厚财物送公子到秦国。公子亲自占筮，说：“还会拥有晋国吗？得到贞卦为屯，悔卦为豫，都是八。”司空季子说：“吉。《周易》中这两个卦都说利于建立诸侯。我命筮问‘还会拥有晋国吗’，卦告知我‘利于建立诸侯’，这是获得国家的关键，还有比这更大的吉祥吗？”震为车，坎为水，坤为土，屯为厚，豫为快乐。车遍行内外而使它们顺从受教，用泉水和财货资助它们，土地厚实而人民快乐；如果实际上不能拥有晋国，怎么当得起这些象呢？坤为母，震为长男，母亲年老、儿子强盛，所以说豫。卦辞说：“利于建立诸侯、出兵作战”，说的是居处时享乐、出外施威。韦昭注说：《易》以坤为大车，震为行动、为雷。现在说车，是因为车也有行动和声响的象，或者是小车吧？“班”是遍，遍及内外，是说屯卦之外有震，豫卦之外也有震。坤为顺。豫卦内为坤，屯卦二至四爻为坤，象征资财；屯卦三至五爻、豫卦二至四爻都有艮象，豫卦三至五爻有坎象。艮为山，坎为水，水在山下就是泉，源流不断而不会枯竭。居处享乐，是因为母亲坤在内；出外施威，是因为震在外。居处享乐，所以适宜建立诸侯；出外施威，所以适宜出兵作战。我认为，郑康成、韦昭把坤、震分别归属于建立诸侯和出兵作战，其意义各不相同。但考察屯卦有震而没有坤，所以说建立诸侯而不说出兵；谦卦有坤而没有震，所以说出兵而不说建立诸侯，应当以郑康成的说法为正。吴澄又说，坤是震这个诸侯的国家，震是坤这个众人的统帅；这是统观全卦而言，与郑、韦二说都不冲突。说“侯”，说“帅”，只有九四一爻可以当之。六爻都变则为风天小畜，坤上震下则为复。《序卦传》说：“有盛大之德而又能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。”【这是承接前面两个卦的意义而确定次序。】汉文帝谦虚退让，不敢自恃国势广大而妄想兴功，所以百姓得以休息，富裕安乐；这就是谦能够导致豫。管辂评论何晏说：“从前元恺辅佐重华，宣扬仁慈、恩惠、和谐；周公辅佐成王，坐以待旦，所以光明流布六合，万国都安宁。这是践行正道所得的美好应验，不是卜筮所能说明的。山在地中叫谦，雷在天上叫壮。谦就是减损有余、补益不足；壮就是不合礼的事不去实行。没有减损自己却不能光大，没有行为失当却不受到损伤败坏。”邓飏说：“这是老生常谈。”管辂说：“所谓老生，是看见了‘不生’；所谓常谈，是看见了‘不谈’。” 《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和，志向得以施行；以顺而行动，就是豫。豫是以顺而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地以顺应自然的方式运行，所以日月运行不过度，四时没有差错；圣人以顺应事理的方式行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时代的意义，太伟大了【豫就是和谐欢乐，人心和乐而应和上位。刚爻是九四。“刚应，志行”从爻来说，是豫卦的才能；“顺以动，豫”从卦来说，是豫卦的德性。刚爻是九四。“刚应”是说一阳爻而上下众阴爻都顺从它，说明刚爻得到应和。初六虽与九四正应，但它以“鸣豫”为凶，所以“刚应”并不是指初六。志行，是阳爻的志向得到施行。内卦坤为顺，外卦震为动，顺应事理而行动，所以形成豫。所谓“豫，顺以动”，是承接上文。即使天地这样广大，也尚且如此，是说天地也顺应自然运行，并不是说要与天地相契合，也不是说天地赐福。何况建立诸侯是为了给百姓兴利，出兵是为了给百姓除害，怎么会有不利呢？建立诸侯、出兵作战虽然是大事，但从天地的角度看仍然是小事。从“豫顺以动”以下，都是正面解释“利”字。】大体说来，建立万国、聚集大众，如果不是顺应事理而行动，使人心都和乐而归附，就不能成功。又考察豫卦，坤在下、震在上，司空季子认为这是母亲年老、儿子强盛。现在看上下六爻，只有九四一阳爻是成卦之主，逼近六五；君主威势不强而臣下权重，这是侯伯之卦。行动而顺从，就是齐桓公、晋文公辅佐拥戴周王；行动而违逆，就是曹操、司马懿那样的奸雄。所以孔子反复强调顺应而行动，特别在这里寄托深意。天地以顺而动，是顺应自然的气；圣人以顺而动，是顺应当然的理。日月运行不过度、四时没有差错，是顺动之象在天地中的表现；刑罚清明、百姓服从，是顺动之象在圣人身上的表现。日月与四时本来相承：太阳运行在北陆而日行渐长，就成为春夏；运行在南陆而日行渐短，就成为秋冬。“不过”是说日影的刻度不超过常度，“不忒”是说气候没有差错。《九家易》说：天地有生有杀，万物有始有终，君王的盛衰也有交替更迭，就像周武王承接乱世而顺应天地，建立诸侯、出兵作战，奉行正义、除去祸害，百姓得以安逸，君主得到安乐。朱熹说：刑罚不清明，百姓不服从，只是因为举动不合顺理；造成百姓不服，即使把他们徒刑流放，他们也不会服从。

译日月运行不过度，四时没有差错，万物于是达到大和；刑罚清明，百姓服从，万民于是达到大和。假如年岁次序错乱、群生不能顺利生长，刑罚滥用、民风将要悲哀，怎么能够豫呢？所以顺应之道是伟大的。《易》有时、有用、有义：时，是它所遭遇的时势；用，是它所导致的作用；义，是它所寄寓的意义。六十四卦，不过是时而已。事情表面浅近而含有深意，所以说“时义大矣哉”，是希望人们思考它；事情本身未必美好，但有时可以采用，所以说“时用大矣哉”，是希望人们辨别它；遇到重大事情、重大变化，就说“时大矣哉”，是希望人们谨慎。孔颖达说：“这是赞叹卦义。凡是语言不能穷尽意义的地方，不必烦琐地写出来详细说明，只须赞叹以表达心情，使后来的读者思考它余下的意蕴，领会意义而忘掉言辞。”吴澄说：“专门说‘时’，重点在‘时’字；说‘时义’，重点在‘义’字；说‘时用’，重点在‘用’字。有人把时义解释为‘时与义’，把时用解释为‘时与用’，这是错误的。” 《象传》说：雷从地中冲出而奋发，这就是豫。先王因此制作音乐，崇尚祖先的德行，盛大地把音乐献给上帝，使祖先与上帝相配【雷是阳气。它在冬季正潜伏萌动于地下，等到从地中冲出，奋发而发出声响，阳气舒展温煦，万物没有不喜悦安乐的，所以说“雷出地奋，豫”。不说“雷出地上”，而说“雷出地奋”，只一个“奋”字，就包含了音乐的意义。“作乐”是说开始制作音乐的人；豫有喜悦之意，制作音乐是为了装饰喜悦。天下的声音没有比雷霆更高亢的，音乐为什么要取法它？因为雷声和谐而奋发。不是取雷的声响，而是雷鼓动万物化育、宣扬天地之和；音乐赞助神人化育、宣扬人心之和，道理是一样的。“崇德”就是崇尚祖先的德行。有这样的德行而没有这样的音乐，祖先即使圣明，又凭什么与上帝相配呢？《思文》诗是用来把后稷配享于天的；《我将》诗是用来把文王配享于上帝的。盛大地制作音乐，是说使用这种盛大的音乐祭献上帝，象征雷从地中冲出而向上升腾。冬至在南郊祭天，以祖先配享；季秋在明堂祭上帝，以考配享。《公羊传》说：“王者为什么一定要让自己的祖先配享？”】从内部出来的事物，没有配偶就不能运行；从外部到来的事物，没有主宰就不能停止。”考察祭祀：在南郊祭祀叫“天”，在明堂祭祀叫“帝”。郊祭是古代礼制，明堂是周代制度。筑坛祭祀，称为祭“天”；在屋下祭祀，称为祭“帝”。朱熹说：“天是从形体上说，帝是从主宰上说。”所谓“以配”，只是把“配以”倒装成文。朝觐、聘问、享献、祭祀，没有不用音乐的；然而只有郊祀上帝，才把古今各种音乐集中起来演奏。《大司乐》在圜丘奏乐，达到九变，就是这个意思。一定要这样，才足以比拟“雷出地奋”的象。义理上说，震善于发声，所以又可以象征音乐。又有说法认为，中爻坎为音乐，有音律的象；五个阴爻共同尊崇一个阳爻。德，是崇德之象；帝从震方出现，是上帝之象。中爻艮为门阙，坎为隐伏，有宗庙祖先之象。朱升说：祖考是人，而把他们配享于上帝之天；这都像地中的雷奋发而出、到达地上的象。吴澄说：乐指九四一阳爻；五、上都是天，上爻是郊外祭祀的天，五爻是宗庙中祭祀的天；三爻象祖，二爻象考。初爻象征武王的德。初六与九四正应，初六的德彰显于九四的音乐中，声音于是由低而高、由卑而尊。九二、六三与九五、上六为敌应，九二、六三所象征的祖考由于献享九四之乐而升高，配享于五、上所象征的天，这些说法都通。陆树声说：上天下泽，是履卦；《大易》用它来说明礼。兑以一个阴爻居于乾之下而喜悦，因为相应有顺从之义，礼以顺为主，所以说礼由阴而来。雷从地中冲出而奋发，是豫卦；震以一个阳爻居于坤之上，发动而向外出，有舒散之义，音乐以舒散为主，所以说乐由阳而作。邓元锡说：雷是天气，圣人制作音乐来应和天；泽是地的形体，圣人制定礼来配合地。雷出地而奋发是本性，所以音乐从内心产生以充分表达本性；礼表现为上下尊卑的形体，所以从外部制定以约束形体。音乐由阳而来，雷与地是天地相交，所以调和谐合而音乐兴起；礼由阴而作，天与泽是天地分判，所以尊卑高下各有区别而礼制形成。《系辞下传》说：“设置重门、敲击木梆来防备暴客，大概是取法于豫。”【解释见本传，这里的豫是预先防备之豫。】初六：鸣豫。凶【变震为重震。豫之所以形成，是由于九四，初六与它相和，所以说“鸣”，与“鸣谦”相同。朱熹说：阴柔。】【小人上面有强大的援助，得时而掌权，所以禁不住喜悦，竟自我张扬。这是凶险之道。应爻为震，变爻也为震；震有决断之义，又躁动而善于发声，所以有这样的象。】《象传》说：初六鸣豫，是因为志意已经穷极【“穷”是满极的意思。正当豫卦开始，初六自恃上面有应爻，便使志意过早达到极点，不能抑制自己的喜悦，以至于自我张扬，必然骄纵放肆而招致凶险。鸣谦则吉，鸣豫则凶。“鸣谦”说内心得到， “鸣豫”说志意穷极。心与志之间的差别，真是极其严峻啊。】六二：像石头一样坚定明断，不到一天终了。守正则吉【变坎为解，互体艮变离。“介”，《说文》说是分界，凡事物两者之间都叫介，介就是分开。所谓“介于石”，是说像石头裂开一样，界限截然分明，决断极其明白。六二以阴居阴，处于两个阴爻之间，安处在极静的位置，与九四没有应和；以昏暗观察光明，以静观动；下不随初六鸣豫，上不随六三仰望九四而求豫，内心无所作为，只守持最正之道，自然能够明察一切。在事物刚刚发生变化的细微之处，就能判明吉凶祸福，黑白分明。所以说“介于石”，就是《系辞大传》所说的“知几”。变为离，所以有知几的智慧；见到事物的征兆便行动，能进才开始进，确实不能进就退；能行才开始行，确实不能行就止；决断如划开一般，难道还要迟疑等待吗？所以说“不终日”，正道没有比六二更坚定的了。说“介于石”，表示有兢兢业业、自我持守的操守；说“不终日”，表示没有留恋而自我沉溺的心。这是不以逸豫的态度处在豫时。因而吉。坤为土，变为坎，土中有刚，所以称石；又有互体艮，也有石之象。六二变后，中爻为离，离为日，且居下卦之上，有“不终日”的象。】

译吴澄又说：“三爻是人位，下面践履着坎；离为太阳，到了三爻，正是太阳将要到达地面的时刻，所以三爻象征终日。不终日，就是还没有到三爻。”九四是豫卦之主，众爻都趋附它，只有六二不与它比邻相应，退而守持中正，不等到到达三爻就能及早疏远它。因为到了三爻就已经与九四相比邻了。这与乾卦九三“终日”的象相同，也说得通。《象传》说：“不到一天终了而守正得吉”，是因为具有中正之德【因为有中正的德性，所以守持坚定，能够辨别并迅速离开。豫卦各爻，以没有牵系应援的为吉。初六应九四，六三、六五与九四相比，都有所牵系，所以初六为凶、六三有悔、六五有疾。只有六二阴静而中正，与九四没有牵系，独立于众阴之中，没有迟疑留恋之意，它的吉祥就很明显了。普通人的考虑浅近，所以事情已经形成并发生变化后才醒悟；君子的见识能察觉细微，所以不敢沉溺于安逸，觉察在征兆出现之前。只有具备像石头一样明断的智慧，才有不到一天终了的决断。《象传》虽以“不终日”归因于中正，《系辞大传》却特别赞美君子见几而作，正是这个缘故。】《系辞下传》说：“孔子说：知道事物的几微，恐怕就是神明吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概就是知道几微的人吧？几，是事物发动时的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。君子见到征兆就行动，不等到一天终了。《易》说：‘介于石，不终日，贞吉。’坚定明断如石，哪里需要等到一天终了？这种决断就可以看出来了。君子知道细微，也知道显著；知道柔，也知道刚；是万人所仰望的人【解释见本传上。上卦的六二与九四没有应，是与上位交往不谄媚；下卦中初六应九四、六三比九四，而六二不与它们同流，是与下位交往不轻慢。是非得失存在于“介”这一分判中，像石头从中间剖开，可以说是知微知彰。六二为阴德，居阴位，以阴居阴，却有不等到一天终了便行动的勇气，可以说是知柔知刚。“万夫”也是取坤为众之象。】六三：仰望而求豫【子夏传作“纡”，京房本作“污”，姚信本作“旰”，说是太阳刚刚升起；又引《诗》“旰日始旦”。】，豫乐之后必有悔，迟疑不决。会有悔【变艮为小过，互体艮变为【防】，约象坎变兑。“盱”是向上看；变为刚爻，互体【防】有多白眼之象，向上看就是看九四。六三阴柔而不中正，又接近九四，看见九四为群阴所归，心中暗自羡慕，便把趋时附势当作豫乐。然而六三不是九四的正应，而且九四属于震体，震有兴起之义，没有向下牵系的象，所以九四不取六三。六三求豫反而受辱，因此有悔。幸而互体艮有止的意义，如果能够勇于自我改过，消除仰望趋附的心志，就好了；但它属于阴体，迟疑不决，又被欲望牵引而不能及早决断，那么悔恨什么时候才能停止呢？如果悔悟而变刚，就能归正并得到应援。】《象传》说：“仰望求豫而有悔”，是因为所处的位置不当【“盱豫”与“介于石”相反，“迟”与“不终日”相反，“中正”与“不中正”相反，原因就在这里。六三、九四处于上下卦相交之处，所以两爻都有迟疑的警戒。】九四：由此而得豫，大有收获，不要疑惑，朋友纷纷聚合【马融本作“犹”，说“犹豫”就是疑惑。】。【京房本作“撍”，蜀才说是迅速；马融本作“臧”，荀爽本作“宗”，虞翻本作“戠”，说是聚合；陆希声本作“捷”。】○变坤为纯坤，互体为艮；变坤，约象为坎变坤，豫卦因此形成。豫卦之所以成为豫，正是由于九四。独一阳爻是行动的主宰，众阴爻一同跟随，没有不由它而得到豫乐的，所以说“由豫”。“由”如同道路可以通行；震为大路，互体艮为小路，都是由行之象。“大”是刚健，正指九四。九四一刚爻而得到五个柔爻，所以说“大有得”。互体坎为狐疑，所以告诫它“不要疑惑”。中爻艮有止息之义，是停止疑惑的象；又震是行动的开始，行动不可不决断，也有不要疑惑之义。从卦象说，阳刚的大臣居于柔弱君主身旁，是最容易产生危疑的位置；下方又没有同德相助，怎么能没有疑惑呢？所以尤其要做到不要疑惑。应当把家国视同王室，把自身视同群臣，与众人共同分享庆贺，与众人共同承担忧患。这样才能使天下都由它而获得豫乐。只要精诚纯一、公正无私，天下共同看见，朋友自然会来，像头发聚拢在簪上一样。“朋”指下面三个阴爻；“盍”是聚合；“簪”是聚集，簪之所以叫簪，是因为用来聚拢头发。也有人说古代冠服没有簪；但考察《盐铁论》说“神禹治水，遗簪不顾”，那不就是簪吗？就是弁服的笄。相从的朋友聚合，好像众多头发贯穿在一根簪上。三个阴爻象征头发，一个阳爻横在三个阴爻之上，象征簪。此爻本是豫卦之主，但相邻和相应的爻多属邪，只有六二守正。守正难以达到，邪曲却容易亲近。容易亲近的会聚在一起而难以离开，守正所招致的却常常期待而不得。只有开诚布公的人，才不会因为自己享乐而拉拢别人，也不会因为守正而违背别人。权力在自己，应援在别人，而自己没有私心参与其中，那么我们的朋友怎么会有不同呢？沙随程氏说：重耳占筮得到晋国，遇到豫卦。豫卦九四为众阴所尊奉，没有别的阳爻来分散它所得到的阴爻。震为诸侯，坤为国土，有重耳得到国土的象；“利行师”有他一战而称霸的象。九四统摄众阴以安定上位，好像簪总束头发而庄严头部；这是重耳率领诸侯来尊崇周王室的象。焦弱侯说：初六应九四，六三、六五比九四，所以初六为凶、六三有悔、六五有疾。只有六二不牵系于九四，以中正自守，得到守正之吉；由此可知九四不能算作贤臣。九四外阳内阴，才能足以有所作为，但诚信不足。当豫之时，君主弱而大权归于九四，众人都归附它，足以成就功业，所以说“大有得”。只是因为它不够诚信，所以告诫“不要疑惑”。比如齐桓公匡正天下，如果他真心尊崇周王，周王室怎么会又衰弱呢？所以六五的守正之疾，实际上是九四造成的。孔子在九四取其志向大行，在六五却责伤它乘刚，功罪已经判定了。变为柔顺之卦坤，行动而能够顺从，使万物都由此运行并得到养育，这也是“由豫”的象。《象传》说：“由豫，大有得”，是因为志向得到充分施行【以一个刚爻得到五个柔爻，又没有其他爻来分割它的权力，所以说志向大行；这就是《彖传》所谓“刚应而志行”。】六五：守正而有疾，始终不会死亡【变兑为萃，约象坎变为【防】。古人有病就说“不豫”。疾是豫的反面。六】

译【六五以柔爻居尊位，正当豫乐之时，容易沉溺其中；何况天下的事务和权力都已经落入九四手中，众心不归附，君主孤立，形势也很危险。必须战战兢兢、警惕畏惧，以守正自持，常常像疾病在身，才可以长久而不死，这就是所谓生于忧患。孟子说，人的道德、智慧和才能，常常存在于忧患疾病之中，难道不正是说这一爻吗？程颐说：九四没有说失去正道，到六五才显出它受到强臣逼迫，因为六五柔弱而居尊位，威权离开自身。若六五不失君道，而九四专主豫乐，那就是任用得人，安享其功，如太甲、成王一样。我认为六五“不死”，像刘后主初年，似乎就是这种情形。然而后主虽然知道倚任忠武侯，所欠缺的是守正而忧惧的这一念，最终仍然死亡，这未必是忠武侯自取的。何况像忠武侯这样的臣子又有几人？如果他所面对的是王莽、曹操、司马懿那样的刚强权臣，那么想要长久不死，也不可能。因此九四这一爻，阿衡、忠武侯二人或许大体接近。互体坎为心病，受到震所代表的东方生气，所以不死。爻辞既然说守正，就不应当变；若变为兑，就是沉溺于安逸享乐。】即使厌恶死亡，真的能够避免吗】《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘凌刚爻；始终不死，是因为中位尚未丧失【乘凌刚爻而有衰弱之疾，自己估量无法驾驭下属，所以操心危险，忧虑祸患深重，这就是“守正而有疾”。它处在上卦中位，君位和名号还没有完全丧失，所以始终能够不死。君子由此知道守正是可以依凭的。六二与六五都守正，六二远离九四，所以吉；六五接近九四，所以有疾。但说“始终不死”，也说明它并不是极其恶劣的人。圣人的用意，只是不希望人沉溺于豫乐而已。】上六：在豫乐中昏暗迷乱，事情已经定型；如果有所改变，就没有灾咎【变离为晋。上六居于天位之上，处在幽暗迷蒙之间，以阴柔居豫乐之极，成为昏】。【这是在豫乐极盛时昏暗迷乱的象。“成”就是定型，如《春秋》所说求成的“成”；“渝”就是改变，如渝盟的“渝”。《礼记》说：“一成而不可变。”《楚辞》说：“开始既已同我约定，后来却悔恨而逃避，另有他意。”这就是把“成”和“渝”相对而言。上六虽然有在豫乐中昏暗迷乱的象，事情也已经定型，但它属于动体，如果能够有所改变，就可以没有灾咎。所谓“震无咎，是善于补过”。凡《易》中说“渝”的地方，都应当从变卦来观察。变刚而成离卦，成为晋，明从地上升起；先前的昏暗迷乱，现在反而变得明白清楚。再变则会有应。】《象传》说：“昏暗迷乱于豫乐而居于上位，怎么可以长久呢？”【程颐说：在豫乐中昏暗迷乱，到了最终极点，灾祸已经临近，怎么能长久这样下去？应当迅速改变。丘行可说：豫卦以九四一阳为主。初六因为应九四而豫，所以说“鸣豫”；六三因为比九四而豫，所以说“盱豫”，并且有悔；六五因为乘九四而不知道如何处豫，所以有“守正而有疾，始终不死”的征验。上六虽然离九四很远，但与震同体，也昏暗地沉溺于豫乐而已，都有与九四相关的地方。只有六二柔顺、中正，与九四没有牵系，独能像石头一样坚定，不等到一天终了就作出决断，因为它能见几。所以爻辞把守正得吉归于它。豫乐不可沉溺，大致就是这样。苏君禹说：当豫乐之时，宰相以刚健而任事，上下以顺从而承受安乐，太平景象充满天下，欢乐达到极点。然而处在欢乐之中，柔弱轻靡、幼稚化的欲望很容易动摇人心，快意娱情的景象也正是常人最感到便利的。因此无论昏庸的君主和具臣，沉醉于安逸享乐而不知忧患，即使普通百姓，也没有不因快乐到了极点而悲哀、满足到了极点而受损的。圣人为此忧虑，所以对初六戒其志意穷极，对六三悔其仰望趋附，对六五警戒其疾病，对上六告诫其不能长久。】只有六二像石头一样坚定，能够仔细察看忧乐、治乱的征兆，圣人才对它特别寄托深意。圣人为太平之世忧虑，是多么迫切啊！我曾读史书，读到钱财穿坏绳索、仓中粮食红腐而不能食用时，没有一次不想到那是豫乐极盛的时代；可是土木工程、武器军备、征收输纳、等待君主临幸等事情纷纷同时兴起，直到江淮一带费用烦重、天下骚动，这才知道圣人的忧虑多么深远。即使如此，圣人仍然认为还不够：对于六三的悔，想让人及早在开始时谋划；对于上六的改变，希望人在最后能够改正。圣人希望人们少犯过错，真是反复恳切。所以轮台诏书仍然受到君子的肯定。《古周易订诂》卷二 《经部·易类·古周易订诂》

译钦定《四库全书》《古周易订诂》卷三 明代　何楷　撰写 从随卦到离卦，是上经的终结。随、蛊【四个偏卦：兑与震、兑与防相合，艮与防、震与艮相合】临、观【坤统摄长女，坤纵横；少二女居前，主于开合】噬嗑、贲【离相合而长，坤为主，为外，包括少二男；离主事，主于外】剥、复【坤相合而长，合二男；干参错其间，少二男居中，主于后、主于内】无妄、大畜【干统摄长男，为将帅，率少二男以从客】颐、大过【四个偏卦：艮与震、震与兑相合，以主为义】坎、离【坎、离是天地的大用，所以处在上经末尾】凡是这十四卦，是上经的终结。作为君卦，则坤为主，乾从属于坤；作为臣卦，则离主事，坎不能主事，因为坎是阳中的阴。萧氏汉中说：兑、防、艮、震是下经的主，是上经的客。在上经开始时，它们都不能自行成卦，必须依附乾、坤、坎、离才成卦，这是客依附主。到这里，随、蛊、颐、大过四卦，客自行成卦，不得不加以考察。自谦以前的十五卦，是上经之上，属于阳中的阳，所以阳盛而主旺、客衰。自豫以后，是上经之下，属于阳中的阴，所以阳气渐弱而主衰、客旺。前十五卦中，乾、坤、坎、离的卦体多，震、艮、防、兑的卦体少，这是主盛客微。乾、坤、坎、离诸体之中，乾又多于坤，坎又多于离，虽然都属于主，但阳又胜于阴。后十五卦中，乾、坤、坎、离的卦体少，震、艮、防、兑的卦体多，主渐衰而客渐盛。在震、艮、防、兑诸体中，震多于防，艮多于兑；因为上经末尾虽然属于阳中的阴，但根本上仍是阳，客虽侵入主，仍未立即以阴胜阳。乾、坤、坎、离诸体之中，坤多于乾，离多于坎，则主已经走向衰弱，而阴反过来先胜于阳，失去了作为主的原则。所以震、艮、防、兑不再依附乾、坤，离开依附而自行成卦，开始于随、蛊，终止于颐、大过，这四卦都是客自行成卦。这四卦，是客的营垒和机关陷阱。又说：上经各卦中，只有临、观一卦纯阴而无阳；卦体夹杂，以坤倡导、以离应和，所以贲、噬嗑一对相承接。剥、复承接噬嗑、贲之后，无妄、大畜承接剥、复之后，说明坤为主、离主事而乾从属于坤，阴增长、阳消退，主衰而客盛。虽然如此，客哪里会突然侵入主呢？是主与客交接而导致客到来。坤与艮交而成谦，震与坤交而成豫；谦居十五卦之末，豫居十五卦之首。由此向上，阳气日益增长而主盛；由此向下，阴气日益增长而客强。这大概就是阴阳、主客盛衰消长的关键。一旦失去这个关键，谦、豫便成为主与客交接并导致客到来的卦。然而主虽与客交接，客仍依附主；再次失误而成为随、蛊，客就不再依附主而能够自行立足。第一次失误时，坤与艮、震交而成谦、豫；这两卦处在随、蛊之前，说明主与客的交接仍在我方疆界之内，尚未进入我的巢穴。到了第二次失误，坤与兑、防交而成临、观；这两卦处在随、蛊之后，于是客进入了巢穴。客进入巢穴内部，并且同客中尊贵者交往。从此以后，都是震、艮的卦体。噬嗑、贲一对，与它们交往的是离；剥、复一对，与它们交往的是坤；到了无妄、大畜一对，与它们交往的是乾。无妄以乾合震，乾仍居震之上；大畜以艮止乾，乾反而居艮之下。回头看上经开始部分，乾首先产生万物，到了颐、大过，便是冠履倒置，所以接着是颐、大过。艮、防、震、兑至此而终，于是上降为下，客反过来成为主。这难道是偶然的吗？观察卦象的人，难道不应在这里极力深究吗？又说：坎、离的卦体虽然没有得到乾、坤的全部，却得到了乾、坤的中爻。正因为得其中，所以不偏在上，也不偏在下，因而既是上经的尾部，又是下经的尾部，并且发挥了乾、坤的全部作用。乾的中画与坤的中画相交而成坎，因此坎的本体得到乾的中画，却没有得到乾的上、下画，并不完整。等到坎用来与离相交，便得到乾的上、下画，于是乾的三画完整了。不只是乾的三画完整，坎的本体本来还有坤的上、下画，如今再与离的中画相交，坤的三画也完整了。坤的中画与乾的中画相交而成离，因此离的本体得到坤的中画，却没有得到坤的上、下画，并不完整。等到离用来与坎相交，便得到坤的上、下画，于是坤的三画完整了。不只是坤的三画完整，离的本体本来还有乾的上、下画，如今再与坎的中画相交，乾的三画也完整了。这样，坎、离的卦体得到乾、坤的中爻，作用得到乾、坤的完整，不能说它们不完整。所不同的是，乾、坤从卦体来说，坎、离从作用来说；它们所谓的完整，仍有区别。乾、坤的完整从开始便如此，本体已经完整；坎、离的完整要到最后，必须相合以后才完整。这就是乾、坤的卦体总括六十四卦的完整而成为开端，坎、离的作用总括六十四卦的完整而成为终结的原因。我又曾反复考察各卦卦象，以研究乾、坤、坎、离的体用。大概乾、坤的卦体完整而作用居中，坎、离的卦体居中而作用完整。这个义理也不可不讨论。乾、坤的卦体处在上经开始，而它们的作用处在上经中间一节的正中，泰、否就是这样。坎、离的卦体处在上经末尾，而它们的作用处在下经末尾，既济、未济就是这样。乾、坤的卦体完整，坎、离的作用完整，上文已经论述过了。至于乾、坤的作用，不在上经前一节，也不在下经后一节，却一定处在中间一节的正中，难道不是因为它居中吗？至于坎、离的卦体之所以处在上经末尾，又难道不是因为它总括六十四卦的完整而居于中间吗？所以说：乾、坤的卦体完整而作用居中，坎、离的卦体居中而作用完整。从各卦所处的位置来考察，确实如此。第九对 随、蛊 《杂卦传》说：随，是没有故意作为；蛊，则是整治【随在前面，尚无事故，妄自作为就必然会发生祸患；蛊在后面，应当整治，不能振作就必然败坏。元亨利贞，是说顺应时势，天道在随卦中充分显现；先甲、后甲，是说有所作为，天道的运行在蛊卦中显现】【震在下，兑在上】