古周易订诂卷四

译遯、大壮：乾居于艮、震之外，乾统摄其经。晋、明夷：坤为主，统摄全局。家人、暌：离发挥作用；三卦属于三女。蹇、解：坎居于艮、震之外；属于男卦，如藩篱。损、益：艮、震包容兑、巽，以此调和，犹如篱笆。这十二卦中，下经以兑、巽、震、艮为主，其中兑、巽最为尊贵，兑又比巽更尊贵。第一节中，两个少卦、两个长卦在外相交，乾、坤、离、坎四个客卦环绕在内；坤、离处在中央而发挥作用，成为阴中的阳。萧氏说：乾、坤、坎、离是上经的主卦，到下经便成为客卦。除了既济、未济作为《易经》的始终之外，其余卦都不能独立成卦，必须依附主卦才成卦。只有晋、明夷这一对，坤、离合在一起便能独立成卦。大概在上经末尾，坤为主、离发挥作用，所以延续到这里。把晋、明夷一对与家人、暌一对合起来考察，坤统摄三女，处在遯、大壮、蹇、解的中间；而兑、巽把坤、离包在内部，也仍是坤为主、离发挥作用。把遯、大壮一对与蹇、解一对合起来考察，乾、坎居于艮、震之外，内阴外阳，内顺外健；坤、离先倡导，乾、坎相和应。把咸、恒一对与损、益一对合起来考察，咸、恒一对是兑、巽包容艮、震，损、益一对是艮、震包容兑、巽。咸、恒在前，损、益在后，是兑、巽先倡导而艮、震相和应。咸、恒、损、益四卦在下经之前上下往来、纵横驰骋，是主卦的藩篱城郭。把这一节十二卦合起来参看，都是阴卦先倡导而阳卦相和，这就是下经之所以成为下经的原因。第一对。咸、恒。《杂卦传》说：咸，表示迅速；恒，表示长久。【上经以天为首，下经以咸、恒为首，是用来配合天地，着重说明夫妇之道的。咸表示迅速，婚姻不能不迅速，迅速才能及时，所以咸卦取二少；恒表示长久，夫妇不能不长久，长久才能白头偕老，所以恒卦取二长。程子说：天地是万物的根本，夫妇是人伦的开端；天地是两个事物，所以这两个卦分别体现天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒二卦都由两个卦体相合，体现夫妇之义。我按：咸卦由二少相交，是夫妇关系的开始，所以论述一时交感的情感，因而以男在下、女在上为象；男子先向女子处下，婚姻之道就形成了。恒卦由二长相承，是夫妇关系的终结，所以论述世世代代持家处室之道，因而以男尊女卑为象；女子最终处于男子之下，居室中的伦理就端正了。假如损卦虽然也是二少，但男子不处于女子之下，那么咸卦交感的意义就减弱了；益卦虽然是二长，但女子处于男子之上，那么恒卦长久的意义就违背了。这就是下经不以损、益为首，而以咸、恒为首的原因。李子思说：《易》中各卦，大体上都是两两相从，并合二者而成为一体；阴阳相等，那么它们所发挥的作用就可以达到长久而广大；否则，阴偏或阳偏，造化就无从寄托其作用了。然而，巽遇艮而阴老阳少，便成为蛊；兑遇震而阳老阴少，便成为归妹。不如咸卦是少男少女相配，恒卦是长男长女相合，阴阳之气均等而没有偏差，这难道不是它们成为下经开头的原因吗？邓汝极说：下经以咸、恒开头，难道不是因为艮、兑、震、巽这四个下经主卦相合吗？难道不是因为震、巽是天的作用，神气如雷风，而山泽是承载它们运行的地体吗？山与泽相通，泽水滋润，铺布五土、产生五材以养育万物，而地体的作用全在这里；雷鼓动元气以生物，风帮助宣发，风使八方之气流通以丰厚万物，雷又按时节驾驭它，这就是天的作用所显示的妙处。对人而言，这表现为行动与止息、进入与喜悦；阳性运行而进入阴性喜悦，万物的性情都包含在这里。夬卦四个主卦重叠，德性专一，人凭此达到天然之性却有所偏；不纯正也不中和，反而显出变化，各自把自己的性质当作本性，不能自行返回并通达天性，这不是相距很远吗？又怎么能作为经首呢？所以经首是咸、恒：山泽作为地体，接近实体而能够感应、承受；感受没有形迹，便成为虚，天气由此流通。风雷作为天气，接近虚而能够发动、扰动；发动扰动有时，又成为实，地上的物材由此兴起。人心的体用，以虚来承受感应，取象于山泽，这是本性的本然，不失其圆融神妙、恒常不变；以此建立方正，取象于风雷，万物于是成为万物，不失其方正的智慧，于是天地的神明与智慧便保存其中，这就是善于返本而达到极致。蔡伯静说：“上篇以乾坤开头，说天地气化的道路；下篇以咸恒开头，说男女形化的道路。气与形虽然分为两端，但追究它们的来源，原本是同一个根源。形化就是气化；假使形化停止，气化就会重新发生。土中聚积的草木，水中聚集的虫鱼，都是自然而生的。” 咸卦：艮在下，兑在上。咸卦，亨通，利于守正。娶女吉祥。胡仲虎说：先天八卦的卦象，《说卦传》两次谈到，第一次说天地，紧接着说山泽；第二次说水火雷风，最后说山泽相迫。这里有重视不相悖、不相伤射的，也有重视彼此相及的；只有“通气”一项，两次说法没有改变。那么，上经以乾坤开头，是天地各得其位；下经以咸开头，是山泽互相通气。位置贵在分开，所以乾坤分成两卦；气贵在合，所以山泽合成一卦。我认为：乾坤由两个老卦相对而立，天道以老为尊；咸由两个少卦合成一体，人道以少为开始。“咸”，《说文解字》说是“皆、悉”的意思，从口从戌，戌有尽、全的意思。徐锴说，是众口相同。按“同”就是“皆”的意思，而《彖传》用“感”来解释咸；如果没有感应，各自孤立，怎么能称为咸？咸卦是兑在上、艮在下，少女与少男相互感应。万物的相互感应，没有比男女更明显的，而少男少女尤其如此。有感应就必然通达，所以有获得亨通的道理。但必须利于得正；一卦六爻无不有正应，男居下、女居上也合乎礼。男女交往，合乎时机未必合乎情感，合乎情感未必合乎礼法。所以，通达的未必正当，正当的未必通达，只有咸卦把两者都具备了。因此它的卦象说娶女吉祥。六爻都变，就成为山泽损。

译《序卦传》说：有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有施行的对象。《易翼》所说的上下两篇、经文分为上下，已经由来很久，从《序卦传》可以看出。王昭素的本子增加“离者，丽也，丽必有所感，故受之以咸”，这是把多余文字拼接进来。张敬夫说：上经不说乾坤，下经不说咸，是因为乾坤与咸最初都没有所承受的卦。吴幼清说：因为它是上下篇的首卦，所以特别加以区别。韩康伯说：咸是夫妇的象，人伦之道没有比夫妇更大的，所以孔子殷勤深切地阐述它的意义，以尊崇人伦的开端，而不把它系属于离。先说天地、万物、男女，是因为它们是夫妇产生的条件；后说父子、君臣、上下，是因为它们是夫妇所导致的结果。有人问：朱子的太极图下面两个圆圈是乾道成男、坤道成女，这才开始使万物化生；这里却说有天地之后才有万物，有万物之后才有男女，这是怎么回事？朱子说：太极图所说的是生物的最初阶段，阴阳的精气自行凝结成两个形体，后来才逐渐生化；万物都是这样，如牛羊草木都有牝牡，一为阳、一为阴。万物开始产生时，也各自有两个，所以说“二五之精，妙合而凝”。苏轼说：夫妇是咸、恒，男女是坎、离。有男女之后才有夫妇，这说明咸、恒为什么排在坎、离之后，这种说法也讲得通。然而六子卦都是男女，只取坎、离，是因为上经中的二长、二中、二少都不相交，只有中男、中女组成的两个重卦见于经文，所以把男女之名归给坎、离。男女相交从咸卦开始，少男少女相互感应，情意尤其相合，所以取作夫妇之象。有夫妇，生育的功业完成，之后才有父子；有父子，尊卑的分别产生，之后才有君臣；有君臣，贵贱的等级确立，之后才有上下。上下具备之后，行动必须有文理，称为礼；处置事情必须合宜，称为义。“错”是交错，也就是八卦相错的“错”。礼义崇尚往来，所以称为错。既然如此，礼义施设在三纲中，三纲又以夫妇为先，怎么能不以咸卦作为下经的开头呢？《彖传》说：咸，就是感应。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气互相感应、彼此亲和；内止而外悦，男居女下，所以亨通，利于守正，娶女吉祥。天地相互感应，万物化生；圣人感通人心，天下和平。观察感应的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。丘行可说：咸就是感，能够感应的凭借是心；没有心就不能感，所以咸加上心成为感。有心地存意去感应，又不能达到普遍感应，所以感去掉心而成为咸。圣人以咸命名卦，而《彖传》用感来解释，是为了互相说明其中的意义。柔在上，是坤体居上；刚在下，是乾体居下。刚柔交换位置，是因为相互感应。乾在下以济助坤，坤向上行，称为交泰；阳感而阴应，阴感而阳应，称为交感。这里只说二气，不说山泽，是因为说山泽就看不出彼此亲和的意义，所以用二气来说明。邵国贤又说：柔上刚下，是说兑、艮；二气相互亲和，则是追溯到乾、坤。兑、艮是乾、坤的交合，咸是兑、艮的相合，这种解释也通。内卦艮止于此，不妄动，所以它所亲和的对象专一；外卦兑悦于此，不另有所慕，所以它所亲和的对象深厚。兑为少女在上，艮为少男在下。荀子说：从咸卦可以看见夫妇之道，即以高下为次序、以男居女下为正。婚礼中，父亲亲自为儿子行醮礼并告诫他，迎亲时男方先到女方；主人在门外拜迎，女婿执雁进入，登堂放下雁，随后下堂出来，驾着妇人的车，女婿递给她绥绳；驾车绕车轮三周，男方先在门外等候，这些都是男居女下的表现。能够止而喜悦，便能亨通；男居女下，便合乎正道；娶女吉祥，大概说的就是这些。苏轼说：先谦下然后才能得到，必须守正；娶妻而得到正道，是娶妻者的利益。然而感应之道不只适用于男女，所以推及天地、圣人，以广泛说明感应的意义。天与地相互感应，于是万物化生。天取少男艮的象，地取少女兑的象。“化”是使无变有、使枯萎变荣盛。圣人居君位，犹如天；臣民犹如地。感应的枢机掌握在圣人手中。圣人能够感动天下臣民之心，天下人心也会反过来感应他，于是无不和谐而平等。和是不乖戾，平是均齐；无不和，也就是无不喜悦。总之，天下人的心像兑的喜悦，圣人的心只是艮的止静。圣人在其中哪里还容得下私心呢？这就是圣人感动人心的方法。天地无心却成就化育，圣人有心却无所作为。寂然不动是性，受到感应而通达是情。观察圣人感动人心的方式，阴阳二气相互亲和的真实机制也就清楚可见了。天地就是一个阴阳，万物各自都有阴阳，也都是小天地。没有私心而自然相互感应，这就叫天地万物的实情。若不是这样，就只是妄自感应、外来的感应罢了。胡仲虎说：“上经以乾开头，是气化的开始，所以说万物生成形体；下经以咸开头，是形化的开始，所以说阴阳二气感应。气与形本来从未分离。”上经以乾开头，《彖传》说性；下经以咸开头，《彖传》说情。《复卦彖传》说天地之心，《咸卦彖传》说人心。学习《易》的人对此应当有所领悟。

译《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此用虚心来接受他人。兑上部有缺口，是泽水入口的象；下面两个阳爻是泽底的象；艮上面的一阳爻是土的象，下面两个阴爻中间空虚，正是渗水的象。艮山在地上是谦，在泽下承受泽水便是虚。君子效法这一点，舍弃自我而顺从他人，乐于采纳众人的长处来成就善行。古人说“向割草打柴的人询问”，也是男居女下的意义。这样以感应对待人，人就没有不响应的；人有所感应，也必然能够通达。苏君禹说：天空轻清，却能够照耀；水安静深沉，却能够容纳，是因为它虚。钟鼎之器装满豆、区，仓箱之物装满布帛、粮食，满了便不能再容纳，是因为不虚，更何况人的心呢？君子的虚，只是完整保有这颗心的本体：不被眼见牵引，不被耳闻牵引，不被意念想象牵引，不被事情拘滞，不知道我与万物有什么不同，也不知道万物与我有什么不同；这颗心浑然一体，就像赤子之心。因此，看见了也能接受天下人的所见，没有听闻也能接受天下人的所闻，没有思虑也能接受天下人的所思，没有作为也能承受天下人的作为；看天下万物如同我在看，我又如同天下万物在看，而无物、无我的状态仍然如故。尧不以名声自居，是虚；舜无所作为，是虚；孔子没有意、必、固、我的执着，是虚；颜回屡屡处于空虚，是虚。因此，从九官、四岳直到深山中的平民，没有什么不能接受；从弟子在孔门请求学习，到孩童吟咏歌唱，也没有什么不能接受。这难道不是感通最精妙的境界吗？六爻之中，一处说思，三处说志；思虑怎么可以废弃？但到了朋友相从，就不能只有空虚的志向，志向怎么能没有？至于末爻所说的向外、随从他人，就不是虚。推而言之，天地以虚来感应万物，圣人以虚来感应人心，天地人三才之道全都在这里了。初六：感应到脚的大拇指。变为离卦而成为革卦。《杂卦传》说：“咸，速也。” 咸卦六爻都有应，所以成为咸。但各爻并不等待正应，反而多取近比，所以《象传》逐爻加以警戒。彼此相应，才能互相感动；如果不是正应，也可以发生感应。六二与九五本来相应，担心六二不应九五而与九三相比；上六与九三本来相应，担心上六不应九三而与九五相比。只有初六想前进与六二相比，但初、二都是阴爻；应爻九四处在九三、九五之间，想前往与九五相比，回来又与九三相比，于是三、四、五都是阳爻，两爻之间都没有近比的条件，所以不得不相互应合。“拇”是脚的大拇指。艮为手指，初六在下体最下，所以称为拇。感应初六大拇指的是九四。咸卦开始时，感应还很浅，就像大拇指虽已动，脚却还没有移动；但它的归属已经确定，最终会成为九四的配偶。阴爻居初位，本来不得位，但因为得到九四相应，又止而未动，所以爻辞不标明吉凶悔吝。艮为离，离就是附丽；止而附丽于下，也有大拇指的象。焦弱侯说：男女相感的情状，没有比年少者更明显的。所以卦象说拇、腓、股、憧憧、脢、辅颊舌；从四肢百体，由拇指向上、由舌向下，没有一处不发生感应。大概是因为以男女之间最真切的情感来建立卦象。蔡中郎《协和婚赋》说：“乾坤调和其刚柔，艮兑感应其股腓。”这是最为恰当的说法。《象传》说：感应到脚的大拇指，志向已经在外卦。恐怕人们不能明白，所以用“志在外”解释。初六与九四是正应，感应虽然浅，但观察大拇指已经行动，便知道它的志向已经在外卦的九四。六二：感应到小腿肚。虽然有忧惧，但安静守持便吉祥。变为巽卦而成为大过，互体巽变为乾。“腓”《说文解字》说是小腿肚，也就是胫骨下端、脚踝上方、膝盖下方的部位，随着大腿而动。因此，感应六二小腿肚的是九三。六二不能远远等待正应的九五，却近距离感应所比的九三，就像小腿肚随着大腿运动一样，失去了正应。所以应当以安静守持来等待九五，必然得到正应而吉祥。这与九五爻的“无悔”相应。变为巽，巽发展到极点便躁动，也有小腿肚的象；以卦体艮为止，所以又有安静守持而吉祥的象。《象传》说：虽然有忧惧，但安静守持便吉祥，是因为顺理而行就不会受到伤害。六二与九五相应，是顺；居中得正，本来没有忧惧的象，只是担心它与九三相比，所以才导致忧惧。顺应道理，安静守持，就不会受到伤害。九三：感应到大腿，执着于跟随自己的人；如果继续前往，便有羞吝。变为坤而成为萃，互体巽变为艮，约象乾变为巽。“股”是大腿，处在下体之上，是九三的象。互体巽为股，感应九三大腿的是六二。“执”是固执、专一执守。吴幼清说，犹如《诗经》“执我仇仇”的执，意思是系恋不舍。“随”指六二跟着大腿运动；艮卦六二说腓，同时说随，都指本爻。咸卦九三说随，则指六二，因为小腿肚随大腿而动。九三与上六是正应，九三是艮的主爻，上六是兑的主爻，两个少卦彼此相合，所以称为咸。现在九三却舍弃正应，系恋跟随自己的人，若凭此继续前往，必然被上六鄙弃，羞吝是可以预见的。卦体本来没有这种象，爻辞特意反说，以作深切警戒。变卦之后失去正应，也就不能成为咸了。《象传》说：“感应到大腿，也就不能安处；志向在于跟随别人，所执着的是处在自己下方的人。”安处就是居止，也就是六二“居吉”的居，体现艮的止德。现在感应到大腿，便不能这样，所以说“也不安处”。“随人”是跟随自己的人；“下”是指处在自己下面的人。正因为志向在于得到跟随自己的人，忘记了正应，所以所系恋的对象就是处在自己下方的六二。

译九四：守正则吉祥，悔恨消失；心意不定地往来，朋友都会顺从你的想法。变为坎而成为蹇，互体巽变为坎，约象乾变为离。感应本来是自然发生的；既然自然发生，我还容得下什么私心呢？卦中九三与九四相邻，九五与上六相邻，只因有近比关系来扰乱，反而失去各自的正应。只有九四处在九三、九五之间，没有任何系恋援助，正是《阴符经》所说的“断绝利欲，专一根源”，来时不迎，去时不送。初六与九四的相应，本来就是它已有的，所以告诫说：你只要以守正、安静为主，便能获得吉祥，悔恨也可以消除。“贞”就是不妄动。毛氏璞说，《易》中说“悔亡”，从这一爻开始。“憧憧”是心思动荡的样子；向外称为往，向内称为来；“朋从尔思”就是攀援之心和同类相从，指九三、九五两爻。爻辞是用来告诫九四的，所以称九四为“尔”。卦体下边两个阴画象征脚，上面一个阴画象征口，中间三个阳爻象征身体；九四处在三个阳爻的中心，是心的位置。心的职能是思考，所以有“思”的象。意思是说，九四如果心意摇摆不定，在上下之间追逐思虑，向前去与九五相比，因为九五与六二相应、又与上六相比，便想让九五率领它所比和所应的对象来跟从你；回来又与九三相比，因为九三与上六相应、又与六二相比，也想让九三率领它所比和所应的对象来跟从你，那么你的朋友同类就会非常多。然而，归根到底，这与九四的正应又有什么关系呢？天下万物的感应，无不各有一定的道理；只是私意纠缠在心中，便不能与道理相合。假如胸襟廓然、大公无私，自然能够顺应外物来临；咸卦之所以能够感通，正在于它妙在虚空无心。前代儒者说“无心于感，则无所不感”，仔细想来，这句话也有毛病。九四与初六相应，本来就是正理；若泛泛地与其他爻相应，便不是正应。这个意思可以推而广之，所以说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”假如执着于途径而不知道归宿，沉溺于思虑而不知道所归，那么就是心意纷纭的感应，而不是自然之道了。这是差之毫厘、失之千里的分别。变卦为坎，坎水流而不止；互卦为巽，巽有进退、不能果决之义，都是心意纷纭、往来不定的象。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，这是因为尚未受到感应的伤害。心意纷纭地往来，是因为还没有达到光明广大。【悔恨产生于受害，受害产生于感应；守正便任其自然，连感应也没有了，哪里还会有受害？九四属阳，阳为大；象变为离，离为光明。心意纷纭地往来，就失去了九四本来所具有的性质，所以说“还没有光明广大”。所谓往来究竟是什么？就是日月、寒暑自然地往来；若用心计较、揣度，不顺应天道，便也只是万物中的一物罢了。好像替鸟飞、替马跑一样，哪里还能妙用万物呢？焦弱侯说：九四不仅不取“心”的象，上下五爻都有“咸”字，唯独九四不说“咸”，而直接说“贞”，可见不只是心中没有作为主体的心，甚至感应时也没有感应，连“感”本身也舍弃了。这就是所谓生灭之念已经灭尽，以寂灭为乐。艮卦六爻取象于人的身体，唯独上九不是这样，连一个“身”字也不提，与这里正相同。这正是圣经文字的精妙之处。】《系辞下传》说：“《易》说：‘心意纷纭地往来，朋友顺从你的思虑。’”孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑呢？天下万物归宿相同而途径不同，目标一致而思虑有百种。天下有什么可思、有什么可虑呢？太阳西往，月亮东来；月亮西往，太阳东来，日月相互推移，于是产生光明。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。已经过去的有所屈曲，将要到来的有所伸展；屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而进入神妙境界，是为了施行其用；善于利用事物而安顿自身，是为了增崇德行。超过这些以后，就不是谁能够知道的了。穷尽神妙、知晓变化，就是德行的盛大。【“有什么可思、有什么可虑”，虽然是圣学成就后的境界，实际上也是学者用功的尺度。从前上蔡曾举这句话询问伊川，伊川说：“确实有这个道理，只是贤者你领会得太早了；不过，喜欢用功便好。”他这是悔恨自己当时的话说得不够周全。“有什么可思、有什么可虑”，并不是完全不思不虑，而是心正直地发动，出于自然。终日思虑，却不曾有意执着于某一思虑；观察天地造化，日月往来推移而产生光明，寒暑往来推移而形成一年，往来屈伸相互感应而产生利益，这些都出于自然，不曾有意安排。所以，途径虽不同而归宿相同，思虑虽有百种而目标只有一个；然而，如果不是收敛潜藏、幽静沉默、收回视线、摒除听闻，就一定不能精研义理而进入神妙境界以发挥作用，安顿自身而增崇德行。只有使天德从宁静中流出，体察万物各自的本性，才能终日与万物感应而又未曾执着于感应。这就是穷尽义理的精微而达到神妙，并与天地自然的化育重新贯通为一。所以说是“德行的盛大”，如此一来，悔恨还有什么不能消除的呢？唉，已经说尽了。九五，感应到自己的脢部，没有悔恨。【变卦为震，震为小过；约象为乾，乾变为兑。陆农师说：脢在口的下方、心的上方，就是喉中的梅核，今天所说的“三思台”便是它。它发动而迎接饮食，使食物咽下；如果另有思虑，就会噎住。脢部与脸颊、舌头距离最近；脢不能说话，必须依靠口来表达。旧注解释为背部的肉，不对，因为它在心的上方，所以取作九五的象。感应九五脢部的是上六。咸卦之时，急于相互感应，不能长久等待，所以各爻舍弃正应而取相近相应；六二、九三以腓、股相感，九五、上六以脢部和面颊、舌头相感。然而正应本来仍在，所以告诫不要改变，便能得到正应，这就是六二居中而得吉的意思。】《象传》说：“感应到脢部”，志向在于上方。【“末”是指上爻；“志在末”，是说九五的志向在于与上六相感。《系辞》说：“初爻难以知道，上爻容易知道，因为它们分别是本和末。”大过卦上体也是兑卦，卦辞说本末，所谓“末”指上六，由此也可以看出。上六，感应到面颊和舌头。【孟喜本作“侠”舌。变卦为乾，乾为遯。辅就是口辅，是靠近牙齿的皮肤，与牙齿相依，用来辅佐牙齿和舌头，所以说“辅颊”，即面部两旁。辅在里面，颊在外面；舌头一动，辅部相应，面颊也跟着动，三者相互依靠而发挥作用，都是用来说话的。兑为口舌，偶画居于上，便有面颊、舌头的象。感应上六面颊舌头的是九五。虽然因彼此相近而相联系，但不是正应，只是以口舌相互应付罢了，不再有内心真实的感应。然而因为它并没有抛弃三爻与五爻之间的实际关系，所以不说悔、吝。咸卦上六和艮卦六爻都取“辅”为象。圣人恐怕二者没有区别，所以咸卦说“颊舌”，表现其活动；艮卦说“言有序”，表现其静止。变卦为乾，乾为刚健，口说健辩，正是咸卦取辅部为象的意思。

译《象传》说：“感应到面颊和舌头”，是夸张地施展口舌之说。“滕”是水势突然涌起的意思，形容张口纵谈、驰骋言辞的样子。九五与上六不是正应，即使反复喋喋不休地相互感应，也只是口头言语的末节罢了。上六是兑卦之主，九三是艮卦之主，二者彼此少有交往，自有不可改变的关系；这里是在提醒人。【巽在下，震在上。】恒卦：亨通，没有过错；利于守正，利于有所前往。【“恒”字古本作“▯”。据《说文》说：“恒，就是常。从心、从舟，位于二者之间；上下以心，像舟在二者之间运行而成恒。”这解释茫然难懂，应当只按从心、从亘来解释，较为明白。考察可知，“亘”的古文作“□”。《说文》说：“亘，就是穷尽，像舟横贯两岸，所谓舟在二者之间。”徐错说：“竟，是达到终极；也是横向贯通。”所以《诗经》说“造舟为梁”，桥梁就是横贯两岸。亘也通作恒。《考工记》说“弓人恒角而短”，郑玄注也说“恒是穷尽”。那么，恒字从亘，大概取绵延贯通、直到终极而没有间断之意，所以恒有常久的意义。有人说，《易经》的“恒”字没有下面一横，左边从立心，右边从一，意思是立心如一日，便是长久之义。但古代没有这种字形，应以《说文》为正。咸卦说情感，所以归属于少；恒卦说夫妇名分，所以归属于长。恒卦为震上巽下，男子尊贵、女子卑下，长男居外、长女居内，这是人道的常理，所以命名为恒。恒就是不可改变的常道。能够保持常道，所以可以亨通而无过咎。然而，尤其有利之处在于坚定地守住正道；如果不守正而失去常道，就不足以达到亨通，过咎也将无法避免。“贞”是从坚守来说的，就是长久的意思，并不是说存在不正的恒。有人说，乾坤气化的开始，所以说“元亨利贞”；咸、恒是形体变化的开始，所以说“亨利贞”而不说“元”，这也有道理。“利有攸往”是从成卦的条件来说的，说明所以成此卦的是震、巽。震、巽是阴阳的开端。阴从巽开始产生，发展到坤而达到极点；一阳在下方产生，便成为震。阳从震开始产生，发展到乾而达到极点；一阴在下方产生，便成为巽。阴阳相继延续，像圆环一样没有端点；正因为不断前行而不停止，所以能够恒久。假如只积聚而不前行，那么天地之间的气化几乎就要断绝了。放在人事上，长男、长女成为夫妇，距离成为父母的日子已经很近了。父母所生的子女，日后又成为夫妇，彼此生养、代代相承，与天地共同长久。这就是恒卦排在咸卦之后，并与乾坤分别统领上、下经的原因。“利贞”以震上巽下为主，说明阳尊阴卑的道理；“利有攸往”以震巽相互作用为主，说明六子相继变化的开始。六爻全部变动，成为风雷益卦。《序卦传》说：夫妇之道不可以不长久，所以恒卦承接咸卦。恒，就是长久。【夫妇虽然是人的结合，实际由天命决定；一旦与他结为夫妇，终身不改变。从前人称为永远完成、永远终结。男子下礼于女子，正是为了长久打算，并不是想要欺侮她。因为不想欺侮，便过分优待、毫不节制，反而失去礼的本意，最终一定不能长久。所以男子下礼于女子只是暂时的，而丈夫依礼制义才是长久的。】《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，雷与风相互作用。巽顺而发动，刚柔全都相应。恒卦所说的“恒，亨，无咎，利贞”，是长久守持其道。天地之道，恒久不停止。“利有攸往”，是因为终结之后又有开始。日月顺应天道运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久地守持其道，于是天下受到教化而成就。观察它所恒守的事物，天地万物的实情就可以看见了。【恒的意义训为常，常常如此，也就是长久。刚本来应当在上，而上卦是震；柔本来应当在下，而下卦是巽，这是上下的常道。道只有常久，才能长久。如果柔在上、刚在下，那只适合用于咸卦的感应，不适合用于恒卦的常道。震雷发动向上，巽风潜入向下，彼此交接，所以说相互作用。如果说是彼此交往、助长其势，那就是益卦了。下卦巽而上卦震动，是以震动来倡导巽顺，以巽顺来承接震动，不能解释为顺从而发动；若解释为顺从而发动，那就是豫卦了。而且六爻中的刚画、柔画，无不彼此相应。这些都属于恒的意义。王辅嗣说：刚尊贵、柔卑下，取得了应有的次序；阴长、阳长，能够相互成就；巽顺而发动，发动没有违逆；刚柔相应，不孤立匹敌。这些都是能够长久的道理，所以把此卦命名为恒。“恒，亨，无咎，利贞”，是长久守持其道。一阴一阳叫作道，阳尊阴卑，夫妇之道才正；阳倡导、阴应和，夫妇之道才成。守住这一点而不改变，就是长久守持其道。这个道就是天地之道，天地之所以成为天地，不过是阴阳而已，所以说天地就是一个大夫妇。正因为阴阳运行不停止，所以能够恒久。长久终结后又有开始，正是不停止所说的恒。之所以“利有攸往”，就是这个道理。终结又有开始，也就没有真正的终结，长久还有什么能超过它呢？那么，所谓终结又有开始，究竟是什么意思？震、巽是阴阳的开始，艮、兑是阴阳的终结。咸、恒相反，因此终始显现出来。并且巽终于坤，于是一阳产生而成为震，由阳来开始。震终于乾，于是一阴产生而成为巽，由阴来开始。天虽然在上，阳气却使它向下运行；地虽然在下，阴气却使它向上升腾。震出而巽入，往来推移，循环没有终点。这是天地变化的常道。然而，终结后重新开始的常道，哪里不是如此呢？日月得到天的运行法度，所以能够长久照耀；太阳运行而月亮到来，月亮运行而太阳到来。四时推陈出新、变化更新，所以能够长久成就万物；暑气过去而寒气到来，寒气过去而暑气到来。圣人长久守持自己的道，难道是胶着固守而不知变通吗？他使道神妙化育，使百姓适宜于此道；好像北辰不动而实际在运行，极其微妙，人们只看见它长久，却不知道它为什么能长久。因此，他统摄天下的变化，以成就其根本。日月长久照耀、四时长久成就万物、圣人长久教化天下，其中都有不可改变的根本。观察“所恒”，其中“所”字应当玩味，它是终始循环的根本。杨敬仲说：观察它所恒守的，就是观察它所感知的；所恒守的就是所感应的，那么天地万物的实情便清楚可见了。假如认为“所感”自有它所感的实情，“所恒”自有它所恒的实情，那么不仅不了解恒，也不了解感。如今疾风不能刮完一个早晨，暴雨不能下完一整天，这些不恒久的只是外在形态。

译至于风从哪里来、雨从哪里来，却不可知。不可知的根源，未尝不是恒久的。声音本身不恒久，动作本身不恒久；声音的来源、动作的来源不可知，也未尝不是恒久的。知道它们的根源未尝不恒久，就知道它们所发动的变化也未尝不恒久。没有什么不贯通，没有什么不恒久。说“恒”、说“咸”，都只是它的虚名；说“易”、说“道”，也只是它的虚名。天地万物的实情如此，六十四卦、三百八十四爻的实情也如此。朱子说：本性只是一个事物的本体，而情却有多种，或兴起、或消灭；然而它的基本面貌却只有一种，始终如此，这就是“观察其所恒而天地万物之情可见”的意义。《象传》说：雷风相合为恒卦，君子因此树立不可改变的原则。【《杂卦传》说：震是起动，巽是潜伏。《彖传》说：刚在上、柔在下；阳如震雷发动而升起，适宜在上；阴如巽风潜入而伏藏，适宜在下。两种事物各居其位而不改变。放在人事上，长男恒常在外发动，不受内在牵累；长女恒常在内柔顺，不参与外事。这是天下长久不变的定理，也是恒卦的象。君子体察这一点，树立不可改变的原则。凡事理上不可改变的，都叫作“方”，例如君主止于仁、臣子止于敬之类。只有树立原则并保持常久，才能处置变化。日月有恒，才能顺应天道而长久照耀；四时有恒，才能不断变化而有所成就。所以，能够与人共同建立原则以后，才可以与人共同权衡变通，这是君子之学。按：恒有两层意义，按位置说，是确定而不可改变；按时间说，是长久而不停息。《彖传》兼说不停息，《象传》专取不可改变，二者道理本来相通。】《系辞下传》说：恒，是德行的坚固。【树立不可改变的原则就是这样。】又说：恒，虽然杂处而不令人厌弃。【男女共同居处，似乎是混杂；如果不是合乎正当，很少能长久而不厌弃。只有恒卦，长男在上、长女在下，所以虽有杂处而不至于彼此厌弃。】又说：恒，是以一种德行贯穿始终。【也就是树立不可改变的原则。】初六，过分深求长久，守正也有危险，没有什么利益。【变卦为乾，乾为大壮。恒是夫妇居室的常道；内卦巽为女子、为妇，外卦震为男子、为夫，所以内三爻说妇道，外三爻说夫道。初六是巽卦之主，九四是震卦之主，本来是正应。但初六处位不当，刚刚结合便急于求得长久，并不是恒常之道，而是夫妇彼此不相得。六二、六五居中而相应，但也都不当位；所以六二虽能消除悔恨，六五却有夫子陷入危险的象征，这是夫妇改变其道。九三与上六相应，位置本来得当；然而九三本为阴体，爻却为阳，上六本为阳体，爻却为阴，仍然是夫妇不得正的情形，所以象征年老而失道。彖传从卦体总体说亨通，象传多从各爻位置分别说明吉凶，彼此并不冲突。“浚”是深，正如浚井的浚。初六居地下，巽性善于深入，所以有深求之象。初六开始便与九四成为配偶，并非已经处于恒常状态，却向丈夫深深索求不已，好像二人已经长久亲密结合。九四发动而性情急躁，怎能立即顺从它的要求呢？反目必然发生。“贞”是说初四为正应，所求本身并非不正；“厉”是说骤然深求，彼此不能契合。相互猜疑到这种程度，怎么会有利益？初六以阴居阳位，九四以阳居阴位，夫妇双方都不得正，都带有气质上的偏性，所以此爻不善。放在臣子身上，贾谊、京房、刘蕡之类，也可说是“浚恒”：彼此了解还不深，要求却过于激烈，只会堵塞自己施展才用的机会，哪里会有利益？在求学上也是这样。邓汝极说：浚，是求恒时操守失去尺度，以心强制内心，不是忘记助力；把执着当作常道，把拔苗助长当作原则。即使暂时停息，难道不会茫然吗？这就像浚井：井长久不清理，想一次淘尽淤泥而直达泉水，哪里能得到泉水？正因为开始时求得太深。所谓“厉”，是说应当循序渐进，游心而谦逊其意，敬慎其业，逐渐浸润而达到目标。变卦为乾，乾健而进取刚强，也有求深的象。】《象传》说：过分深求长久而有危险，是因为一开始就要求得太深。【“始”是指卦的初爻，就像女子刚嫁到夫家之初。刚刚嫁来便立即要求丈夫给予深厚长久的关系，不以巽顺为道，最终必然以柔侵犯刚、以妻制夫，丈夫哪里能够容忍？有危险是应该的。】九二，悔恨消失。【变卦为艮，艮为小过；互体为乾，乾变为巽。恒卦下体有妇道。九二、九三都不是正位，但九二得中，所以还可以消除悔恨。刚爻不是妇德，却居于中位，得到妇位；上面与六五柔爻相应，可以补救丈夫方面的不足，所以悔恨可以消除。沙溪程氏说：大壮九二、解卦初六以及本爻，都没有说明为何如此，大概是让爻辞本身来说明。变卦后便失去相应。】《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。【以阳爻居阴位，本来应当有悔；之所以悔恨消失，是因为能够长久守持中道而不过分刚强。特别提出九二，正是说明它为何得中。蔡介夫说：处在恒卦而居下体的中位，就是“长久守中”的意思。】九三，不能恒守自己的德行；有人要承受这种行为而蒙受羞辱，若把它当作正道，便会有吝。【变卦为坎，坎为解；互体为乾，乾变为离；约象为兑，兑变为坎。所谓德，是阳德；“不恒”是不能长久守持自己的德行。巽有进入之象，初六阴性深刻，所以取“入”象；巽发展到极点成为躁卦，九三正是巽的极点，阳性果决急促，所以取“躁”象；巽又有进退、不能果断之义，这些都是不恒的象。九三本来属于妇体，却以阳爻居阳位，虽然不肯受震卦控制，内心实际上并不安定；阳德不是它能够长久占据的。所谓承，是指九二。九二与九三同属巽体，但九二以刚居柔而得中，最终没有失去妇道，所以不愿以九三为伍而感到羞耻。别人承受九三这种行为，也只是把它当作羞辱罢了，难道会甘心接受吗？如果把这种状态当作正道而不知道改变，吝就太严重了。巽又可取坎象，风激水动，也是不能恒久的象。】《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。【同类尚且以此为羞，在天地之间又哪里有容身之处呢？或者说，九三的德行不能恒久，问题在于它所守的并不是自己的正德，而不只在于它不能恒久。夫妇位置颠倒，他们的道路便不可能长久。这正是彖传所说“利贞”之所以可贵。】

译九四，田猎而没有捕获禽兽。【变卦为坤，坤为升；互体为乾，乾变为兑；约象为兑，兑变为震。恒卦上三爻都说夫道，所以九四说田猎；弋猎是丈夫所做的事。《女曰鸡鸣》诗说“将翱将翔，弋鳬与雁”。禽兽指初六，初六是九四想要得到的对象。初六对九四要求过深，九四性情急躁，不能立即满足它的要求，又居位不当，因而受到初六轻侮。九四发动而向上，初六潜入而向下，上者亢进，下者沉伏。九四想捕获初六，很难做到，所以有“田无禽”的象。田是震动奔驰之事，因此此爻与解卦九二都说田，都是因为卦中有震。本卦震为大道，互卦兑为泽，变卦坤为田，都是田猎之处。应爻在巽，巽为鸡；应爻深入地下，与井卦下体相同，所以都说“无禽”。卦变为升，升有不能返回之义；禽鸟飞去不来，也有无禽之象。有人说，本卦大象与师卦大象都与小过相同，所以都说禽。师卦六五说“田有禽”，六五柔而得中，所应为刚，刚实，所以说有禽；恒卦九四以刚居不中，所应为柔，柔虚，所以说无禽，这种解释也通。】《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？【“非其位”是说九四居于柔位。在恒卦中却处在不合适的位置，就是长久处于不当之位，也就是不能长久安处的位置。丈夫以刚健为有才能，居柔位便显得没有才干，怎么能捕获禽兽呢？】六五，恒守自己的德行；守正则妇人吉，丈夫则有危险。【变卦为兑，兑为大过；约象为兑，兑变为乾。六二、六五都居中而相应，彼此没有乖违，所以六二能长久守中，六五也能恒守德行。然而，守持这种状态而不改变，对妇人适宜；丈夫若这样做便违背道理，所以一吉一凶。按爻而言，九二为阳、六五为阴，阴在下而顺从阳，这是妇人的正道；按卦而言，上为震、下为巽，六五向下顺从六二，却是丈夫的弊病。震为巽，所以称夫子。变卦为兑，约象也是兑；兑为少女，又为妾，是妇人的象。其他卦中，柔爻居中而向下顺从刚爻居中往往多吉；唯独恒卦以夫妇为义，因此不能这样解释。】《象传》说：妇人守正而吉，是因为专一地顺从丈夫直到终身；丈夫若反而依从妇人、让妇人来决定，就有危险。【“从一”就是顺从丈夫。妇人没有独自专断的道理，应当始终守持从一，所以说是守正。丈夫应当刚健果断、独立裁断，以义来决定事情；如今反而顺从妇人，这是违背道理。】上六，动荡而不能恒守，危险。【虞翻、张氏本都作“震”，《说文》作“榰”。变卦为离，震动与“振”意义相同；从虞翻、张氏本作“震”也可以看出。《公羊传》说：“震之”是什么意思？就是振振然。郑康成说：“振，是摇落。”恒卦外卦为震，上六居全卦末位，以阴爻居阴位；夫道不能振作，应爻在九三，而九三又不能恒守其德，上六已经无力改变，所以有震动、摇落的象。变离而上方枯槁，也有摇落之象。《象传》说：动荡而不能恒守，处在上位却大无功。【夫体居于上位，是妇人所应仰赖的；如今却以阴柔居之，哪里能够有所建立？当然会大无功。恒卦之所以为恒，是因为震在上、巽在下，以夫尊妇卑为义。六爻中，前面三爻有妇道：对初六，责备它求恒过深；对六二，仅允许它悔恨消失；对九三，则贬责它不能恒守。后面三爻有夫道：对九四，担心它田猎无禽；对六五，告诫它不可顺从妇人；对上六，则警戒它动荡而不能恒守。这些都是扶助阳刚、抑制阴柔的意思，正与彖传互相发明，也就是所谓“利贞”。既然守正，就利于有所前往；这好比天尊地卑，乾坤定位，于是阴阳交感而成泰，万物化生的道理无不由此而来。】第二对。遯卦与大壮卦。《杂卦传》说：大壮就是止，遯就是退。【这里都是以阳爻来说：阳势强盛而不可妄用，应该停止而不应躁进，以保全我道的盛大；遯卦则随时势而行动，应当退而不应进，以维持我道虽衰而未绝。停止，是难以前进；退却，则是容易退去。小人却不是这样，进时像猿猴攀援而聚集，退时像苍蝇蚊虫，赶走了又回来。按咸、恒之后接着是遯、大壮：咸、恒是艮、震的阳与兑、巽的阴相交而成的卦；遯、大壮则是艮、震的阳与乾阳相上下。艮本有一阳在上，又有三阳在其上，所以大象也是艮；震本有一阳在下，又有三阳在其下，所以大象也是震。它们都是阳盛之卦，所以大壮主要说阳，遯、大壮也主要说阳。遯则是“大”者重叠。可是考察两卦的彖辞，遯说“小利贞”，是说小者利于守正，勉励二阴；大壮说“利贞”，是说大者利于守正，指四阳。难道没有不同吗？不知道阴只有守正，小人才不至于侵犯君子；阳只有守正，君子才能战胜小人；二者都是为了扶助阳道。】【艮在下，乾在上。】遯卦：亨通，小人利于守正。【“遯”，《说文》说是逃走；从辵、从豚声，同时兼取豚善走之意，所以从豚。遯卦为艮下乾上，二阴居下，四阳居上。阴是小人，形势上向内发展；阳是君子，形势上向外退去，所以命名为遯。遯卦主要说阳。遯本是阴势增长，却用阳退来命名，正是圣人扶助阳道的意思。郑康成说：遯，是逃离而去的名称。艮为门阙，乾有刚健之德，卦体中又有巽，巽为进退。君子出门行动有进有退，是逃去的象。遯为什么能够亨通？因为遯不只是逃避社会，而是善于把干世济民的才用隐藏起来，不显露在外，先见而周密，智慧深藏而神妙，最终反而能够使天下亨通。世上本有面对敌人却能退避而不被人察觉的情形，例如孔子见南子，这才是真正的遯。其次如陈仲弓不触怒宦官，能够使颍川免遭党锢之祸，也可说是遯而亨通。“小利贞”主要说二阴。凡阴称为小，是说守正对它有利，而且不伤害君子；如果伤害君子，对小人也不是利益，这是深切的警戒。临卦与遯卦相对，卦辞说“利贞”；大壮与遯相反，卦辞也说“利贞”，都是替君子谋划。遯也说“利贞”，难道还希望小人能够转化为君子吗？】六爻全部变动，成为地泽临；乾下艮上则为大畜。【《序卦传》说：恒就是长久。万物不可以长久停留在原来的位置，所以接着是遯。遯就是退。【富贵长久便积聚怨恨，职位长久便根基危险；处在盛名之下很难长久安居，得意的地方也不要再继续前往。事物的道理都是如此。因为这里不是承接夫妇之道来说，所以特别加“物”字以区别。有人说，四时的次序是事情成功后便退；夫妇关系的终点是成为父母，父母年老以后也要退居。说万物不可以长久停留在原位，这样解释也讲得通。】

译《彖传》说：遯亨，是说退避而得以亨通。刚爻居于正位并且有所应，是随着时势行动。小人利于守正，是因为阴势渐渐增长。遯的时势和意义，真是广大啊！【君子精通遯世之道，几乎终日都在遯；何况小人之道正在增长，难道君子独独没有妙用，可以在其中维系、挽救局势吗？彖传说“遯亨”，是说善于退避而达到亨通。刚爻指居中正之位的九五；“应”是说它在下与六二相应。“与时行”是更深一层的意思：九五有中正之德，六二能够承顺它，似乎可以不必退避。然而阴爻已经进到二位，意在侵逼阳爻，不能因为它应和我就习惯性地接受它。君子处于这种时势，虽然身体还在职位上，心中却怀有退避之意，讲求退避的方法，这才叫随时势而行。“浸”就是渐渐。阴道逐渐增长，势必危及阳道，所以设置戒条，使它守正；再往后就会形成否卦。彖传说小人之所以利于守正，是因为阴势正在渐渐增长。这句话又推进一层，先儒说：“临卦彖传说刚渐渐增长；遯卦彖传不说柔渐渐增长，只说渐渐增长，大概是刚的增长可以明言，柔的增长则不能明言。”所谓时义，就是与时势共同运行的意义。时势在天，义理在我，所以说广大啊！如果不是懂得权变、通达变化的人，谁能理解它呢？《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶他们而保持威严。【阳气积聚成为天，阴气积聚成为地。山是大地的高峻部分，如今仿佛逼近天空，这是阴势增长的象。人在山下远望，山与天好像相连；等登上山顶，天空反而更高更远，好像逃避而去，所以卦名为遯。君子体察这一点，用来对待小人：不以愤怒的声色表现出来来激起对方的怨恨，只是言语谦逊、行为严正，外貌和缓而内心刚强，使小人想诋毁也找不到漏洞，想玷污也找不到瑕疵，凛然如天而不可侵犯，这才是远离小人的方法吧？孔子对待货殖之人，孟子对待驩兜一类的人，都是得其道。萧望之、陈蕃之流则不明白这一点。君子如天，小人如山；天在上运行，并非有意要远离山，山停在下面，自然不能接近天，这就是远离小人而不憎恶、但保持威严的象。乾卦三阳刚健，所以为严。】初六，退避落在最后，有危险；不要有所前往。【变卦为离，离为同人。其他卦以下爻为初，凡说退避时都取向外之义，所以初爻成为尾部。四个阳爻在前面退去，两个阴爻在后面追随；初六阴爻最在后面，像尾部，又追逐在君子之后，所以称为“遯尾”。四阳仍然强盛，初六阴爻逼近四阳，未必能与之抗衡，所以说危险；这是告诫阴势不要继续进逼，使它知道畏惧，不敢前进而消耗阳势。如果能停留在初位而不前进，或许可以免除危险，所以又说“不要有所前往”。阴爻逼迫阳爻，是圣人最为厌恶的事。艮能知止，变为离后仍有知止之意，所以加以告诫。各家把它解释为退避而落在后面，不对。初六与六二都不是退避者，而是造成退避局面者。】《象传》说：退避落在最后而有危险；不再前往，又有什么灾祸呢？【以刚刚增长的阴势去抗拒上方强盛的阳势，如果继续前往就会有危险和灾祸。】六二，牢牢拘执它，要用黄牛皮革捆住，没有谁能够使它挣脱。【“说”读作“升”，又读作“吐活反”。】变卦为巽，巽为姤；互体为巽，巽变为乾。这是遯卦的主爻。“执”是拘留的意思。“之”就是指六二。拘执六二的是谁？是九三。怎么知道呢？从“黄牛之革”这句话可以知道。艮本来出自坤卦，坤卦上面一爻变为艮；坤为牛，六二居中，是黄牛；上爻变化，就像牛外面的皮革发生变化，所以取“革”象。阴势渐渐增长，九三与六二距离最近，想让六二停留而不要继续前进，所以教它用黄牛皮革把六二拘束起来，使它无法挣脱离去。圣人忧虑阴势增长，希望阻止它继续上升。这样解释，“莫之胜说”就通了，相当于说“没有什么能够使它挣脱”。艮为手，变卦巽为绳，都有拘执之象。《象传》说：用黄牛皮革拘执它，是为了坚固它守静的志向。【使它坚定守静的志向，停留而不前进。《彖传》所谓“小利贞”，正是指初六、六二两爻。】九三，牵系着退避而有疾病和危险；如果能蓄养臣妾，则吉。【变卦为坤，坤为否；互体为巽，巽变为艮；约象为乾，乾变为巽。九三虽然属阳，却与阴爻同体，下面又与六二相比邻，所以有受到牵系而不能迅速退避的象。互卦巽为绳，也有系缚之象。阴侵逼阳，疾病便产生；退避不迅速，是危险之道。然而九三若被阴势牵系，固然不可；如果能够迂回驾驭，以慈爱蓄养它，使它暗中为我所用而自己并不知道，如绛侯、梁公对待吕氏、武氏那样，这就是蓄养臣妾的方法。九三能够做到这样，也可以获得吉祥。作《易》的人把阴阳消长的忧患寄托在九三，既忧虑它，又设法治理它，他替君子考虑得不是很周全吗？“臣妾”正是指下面两个阴爻。传说：男子是人臣，女子是人妾。初六是艮卦下画，所以取臣象；六二是互卦巽的下画，所以取妾象。艮为守门之人，也有臣妾之象。变卦为坤，坤是万物所受养育之地，所以有蓄养之象；“畜”又是止，蓄养臣妾使它们不伤害阳道，也有艮止之象。钱国端说：姤卦九二说包有鱼，遯卦九三说蓄养臣妾，否卦九四说同类离散而有福，观卦六五说观察自己的生平，剥卦上九说君子得到车舆；这些可以说明君子对待小人的方法。张希献说：遯卦是两个阴爻的卦，阴势渐渐增长而不停。如果九三一变成为六三，遯卦就变成否卦了，怎么能不谨慎呢？《象传》说：牵系着退避而有危险，是因为受到疾病困惫；蓄养臣妾则吉，但不可用来办理大事。【牵系着退避，就是亲近小人而不能自行摆脱自己的疾病，最终陷于困顿疲惫，这就是经文所说的危险。蓄养臣妾而吉，是能够逐渐感化小人；阴势正处在增长阶段，不容易突然断绝。如果过分激怒它，形势必然会导致变乱，所以说不可办理大事。阳刚属于大，意思是不可对小人施用阳刚强硬的办法，这就是象传所谓“不憎恶”。】九四，喜欢退避；君子吉，小人凶。【“好”依《象传》押韵，当读作“备鄙反”，下文同。】变卦为巽，巽为渐；互体为巽，巽变为坎；约象乾变为离。九三与六二相比邻，所以说“系”。

译九四与初六相应，所以说“好”。然而这是阴势消耗阳势的时候，即使彼此和好，也应当避开离去。九四属于乾的刚健之体，阴势不能侵犯它，所以有能够退避的意义。既然彼此和好却仍能退避，也可以说是用义理控制感情。只有君子具有察觉先兆的明智和避祸的果断，才能如此，所以吉。小人不能用义理来处置关系，受应爻牵连，又被私情束缚，直到自身陷入耻辱才停止，他的闭塞可想而知。九四阳爻居阴位，九的刚健可以成为君子，四的柔位也可以使它成为小人，关键在于它处置得怎样，所以特别提出对小人的告诫。变卦为巽，巽为入；刚健而能柔顺，默默隐藏踪迹以应世，使嫉恨者找不到破绽，使同道者也摸不清端倪，其中也包含在和好关系中实行退避的象。有人说，“系好”二字描写得最细：小人势力强盛时，才有力量抗拒；君子初、二两爻的柔势还很微弱，不过只是感情、手段、羁绊和迷恋而已。君子若能觉悟就退避，不能觉悟便既被牵系又贪恋和好，从此开始身受羞辱、名声败坏。这层意思也很好。】《象传》说：君子虽喜欢和好仍能退避，小人则不能这样，所以会闭塞。【君子虽然与小人和好，却仍能退避，所以吉；小人不能如此，所以凶。】九五，美好地退避，守正则吉。【变卦为离，离为旅；约象为乾，乾变为兑。“嘉”与配偶之“妃”相对，是随卦九五“孚于嘉”的“嘉”。九三与六二只是相近而不是相应，所以说“系”；九四与初六虽然相应，却不中正，所以说“好”；只有九五与六二中正相应，所以说“嘉”。遯卦之时，六二是全卦主爻，实际正在消耗阳势；即使它美好，也应当退避离去。九五居中得正，不沉溺于应爻，果断守正而退，便可以获得吉祥。然而，在美好和谐中实行退避，自有微妙的作用：虽然退避，却未尝完全离开，从而潜移默化地消除六二嫉恨阳道的心，使诸阳能够在其中周旋而不必离去，这是九五的作用。这里所说的吉祥就在于此。与九四“好遯”的意义也相同。变卦为离，离为光明，所以能够随时势而行动并退避。】《象传》说：美好地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。【端正志向，是说外在行迹虽然与小人为伍，内心却不被小人的群体扰乱。身处内在艰难之中而仍能端正志向，与这里的意思相同。】上九：肥遯，没有什么不利。杨用修说：“古文‘肥’写作‘▯’字，有的误作‘蜚’，于是便有了‘飞遯’的说法。考察《淮南子·九师道训》说：‘遯而能飞，还有什么吉利能超过它呢？’张平子的《思玄赋》说：‘想要飞遯来保全名声。’曹子建《七启》说：‘飞遯而远离世俗。’金陵摄山碑说：‘深切怀念飞遯。’”卦变为兑，子夏传说：“肥，是宽裕的意思。”耿希道说：“阳道通常宽裕，若有所损，是阴气剥蚀造成的。本爻超然处在外部，不受阴气牵累，没有疾病和危险，所以称为肥。薛畏斋说：人的心不能有所系着；一旦系着于隐逸之处，那么踪迹虽能遯离世俗，内心却不能遯离隐逸，其弊端就会发展到洁身自好而乱失伦常，实在非常不利。只有有道之人，道足以与内心相称，才能做到内心能遯而踪迹不必遯；可以出仕就出仕，出仕不是为了谋求禄位；可以隐居就隐居，隐居不是为了沽名钓誉。利与名都不能干扰他，就像肥壮的人力量足以充实身体，遯而没有任何不足。这就是所以无不利的原因。卦变为兑，兑为喜悦；遯并不是人所乐意的事，遯而能喜悦，洒脱而无所牵累，从容而有余裕，这就是子夏所说的‘战胜而肥’了。” 《象传》说：肥遯，没有什么不利，是因为没有疑虑。四个阳爻中，九三系于阴爻，九四、六五又与阴爻相应，都不能不自我疑虑；到了上九，则既无系累，也无应援，疑虑和顾忌全都消尽，既可以出世，也可以入世，大概就是超然逸出的人了。焦弱侯说：应当遯退却仍然有所系恋的，是大夫种；趁着君臣相好时遯退的，是范蠡；把婚姻看作美好配偶却仍然遯退的，是子房；置身于事物之外、富足而无忧的，是四皓和两生。我认为四皓、两生只是遗世独立的人，还不足以说是肥遯。只有孔子说的“我则异于是，无可无不可”，才足以当得上肥遯。▯（下卦为乾，上卦为震）。大壮，利于守持正道。大，是指阳；壮，是气力逐渐强盛的名称。三画卦以初爻为少，二爻为壮，三爻为究；六画卦则以初、二爻为少，三、四爻为壮，五、上爻为究。本卦四个阳爻在下，两个阴爻在上，阳气增长到第四爻，气势上升并向外发动，就像人的血气正旺盛，所以称为壮，是夏正二月的卦。泰卦阳气增长到第三爻，却不说壮，是因为阴阳相敌。胡仲虎说：复、临、泰，阳气在内部增长，所以都说亨；大壮则阳气从内部通达外部，亨已经不必再说。说“利贞”，是说大壮之道有利于守正。天地之道逐渐运行，所以阳气的壮盛也要逐渐壮盛，这才叫正；若不合时宜而强盛，就不能称为正。这也像人的突然增长，没有谁能保证后来一定好。因此《杂卦传》说：“大壮则止。”止而等待时机到来，就是所谓贞。像九四的壮，就是壮之正。六爻都变为风地观，乾在上、震在下则为无妄。《序卦传》说：遯，就是退。万物不可能永远退却，所以遯卦之后承接大壮卦。程子说：遯是违避离去的意思，壮是前进盛大的意思。遯卦是阴气增长而阳气退避；大壮卦是阳气壮盛。衰弱之后必然转为盛大，消长彼此相须，所以既然退遯，随后必然壮盛。有人说：少康凭借有虞氏复兴，太王凭借岐山兴起，句践、燕昭王都能使亡国转为存国。因此君子崇尚谦让，但有时也要任用力量；君子不敢妄为，但有时也必须极其果敢。任凭形势退遯而不想办法自强，是不对的。《彖传》说：大壮，就是大的壮盛；刚健而发动，所以壮。大壮，利于守正。大的本质就是正，正而且大，天地的真实情状就可以显现了。之所以称为大壮，是说阳气增长超过中点，大者已经壮盛。先解释卦名的意义：正月为泰，阳气虽增长却还没有盛大；三月为夬，阳气已经盛大而将要衰退，都不能说是壮。只有四个阳爻时才称得上壮。柔不能壮，刚才能壮；刚而不动，也不能显现其壮。所以，下刚上止是畜，下刚上动是壮。大壮利贞，是说大壮之所以可贵，尤其在于正。壮从气势上说，正从道理上说。天地之气不正，就成为骄阳恒暖；人心之气不正，就成为暴戾恣睢。必须使理与气合一，才可以说“大”。所以说“大者正也”。又把“正大”二字合起来说，正是成就其大的根本。孟子所说“直养无害，配天地，塞道义”，就是以此为本。复卦是雷在地中，万物生机刚开始发动，所以说“见天地之心”；大壮是雷在天上，万物生长之心完全显露，所以说“见天地之情”。这是因为发动有内外之别，所以有心与情的区别。

译胡仲虎说：心不容易看见，所以《复卦》疑问说“复，其见天地之心乎？”情却可以看见，所以直截了当地写出来。天地对于万物，其情在于生长；圣人对于万物，其情在于仁爱。用天地的情怀治理天下，所以即使决断小人，也没有伤害他们的意图。用天地正大之情来对待小人，小人哪有不服从的？如果过于暴烈就会招来灾祸，过于锐进就会超越节度，这些都不能称为正，也就失去了大壮之所以为大壮的本义。《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此做到不合礼的事绝不践履。雷是阳气发出的声音。天本无所谓上下，只是把人看不见的地方称为上。雷声高亢，仿佛在天之上，是阳气盛大的表现，也就是壮。“非礼弗履”，是说要克服私欲而返回正道。大壮时行动合乎天道，私欲自然无处容纳，不必特意说“勿”，所以说“非礼弗履”。礼是上天所安排、在人间实行的秩序，象征下卦乾。履，是脚所践踏之处，如雷运行所经过的地方，象征上卦震。《系辞下传》说：“上古的人住在洞穴中，居住在野外；后世圣人把它改成宫室，上面有栋梁，下面有屋宇，用来抵御风雨。这大概取法于大壮卦。”具体从卦象取义的解释，见本传。初九：壮盛表现在脚趾上。若要前进，就有危险，但有诚信。变为巽卦，就是恒卦。脚趾在下，是初爻的象。贲卦初爻也称脚趾，夬卦初爻称前脚趾，都是指外卦的初爻。大壮初九为阳刚，属于乾体而处在下位，是急于前进的人，所以说“壮于趾”。阳气已经盛大，本应安静停止，等待阴气逐渐消退；如果一定要前进，就危险了。卦有变例：大壮初爻和三爻都以阳居阳，位置正当，却说“防”、说“厉”，是因为正当刚强壮盛之时，不可过于刚强，何况刚爻处于下位还想在前进上逞强呢？不过，初爻之所以壮而前进，是倚仗有人对自己信任，认为九四与自己相应，将会牵连同德之人共同战胜阴爻。这里的“孚”指九四；九四、六五、上六构成坎体的一半，所以称为孚。但初九和九四的吉凶警戒不同：初九在四个阳爻之下，距离阴爻还远，对事情的道理尚未明察就贸然行动，所以说“防”；九四逼近阴爻，清楚看见阴爻可以除去，如果不用其壮力，阴爻终究不会退，所以说“尚往”。初九变为巽，最终成为躁动刚健，急于前进，也正是壮于脚趾的象。《象传》说：“壮盛表现在脚趾上”，说明它所凭借的诚信终将困穷。所谓困穷，就是前进而遭遇危险；初九倚仗自己的壮力猛烈前进，即使有九四的诚信在前面牵引，也必然陷入困穷。九二：守正则吉。变为离卦，就是丰卦；互体乾变为巽。大壮卦说利贞，大就是正，天地尚且如此，如果不是正而行动，怎么可以行动呢？九二虽以阳刚处在大壮之时，却居于柔位而处于中位，这是刚柔适中，必能随时调节自己的进退，不逼迫，也不放纵，在不露痕迹中使两个阴爻逐渐消退，所以说“贞吉”。因为它不逞用壮力，所以爻辞不说“壮”。乾为离，刚健而明察事机，也有不过分施用壮力的象。《象传》说：九二守正而吉，是因为处于中位。九二能够守正，不只是因为以刚居柔，也是因为它处在下卦的中位。壮而得中，就是所谓利贞。爻辞说“九二贞吉”，《象传》用“以中”来解释；这是说得到中道，与未济卦说“中以行正”的意思相近，只是各自押韵不同。又如恒卦九二只有“悔亡”二字，《象传》说“能久中”；大壮九二只有“贞吉”二字，《象传》说“以中”，意思也相近。九三：小人凭借壮力，君子却用网罗；守此不变则危险。公羊撞上藩篱，角被缠住。变为乾卦，就是归妹；互体乾变为离，约象兑变为坎。小人指六五、上六两个阴爻，君子指九四。“罔”是“网”的古字。互体变为离，离有网罗之象。大壮卦的主爻是九四。九三处在乾体的末端，以刚居阳，倚仗强勇，想要实行大壮之事；对于六五、上六两个小人，便用壮力与之对抗；对于九四这个君子，却不知道他与自己同德，反而以为九四与两个阴爻合为一体，也用网罗去捕捉他。要对抗阴爻，时机尚未成熟，力量也还不充足，阴爻并非可以轻易战胜；如果再与邻近的九四互相猜疑，大壮之时必须四个阳爻协力才能战胜阴爻，又怎么能自己猜疑同类呢？所以坚持不变，就是危险之道。它的象如同三岁的公羊，前面若有藩篱，必然前去撞击，但没有不把角缠绕住的。‘羸’古代与‘累’相通，是拘束、缠绕的意思。变为兑，兑为羊；阳气壮盛，又有公羊之象。藩指九四，震为竹苇，所以称藩。九四的一阳横截在前，是撞藩而角被缠住的象。九三撞九四的藩篱，九四使九三的角受困；它一前往就被困住，哪里还能向上战胜阴爻呢？九三喜欢向前、喜好上进，所以有这样的戒告。宋、洛、蜀诸贤相互争斗，结果两败俱伤，正是所谓撞藩而角被缠住。《象传》说：小人可以说是用壮，君子却是用网罗。小人用壮尚可说，君子用网罗则不可说，难怪会撞上藩篱而使角被缠住。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱裂开，角不被缠住。阳气壮盛，如同大车的车轴。古本又作“辐”。变为坤卦，就是泰卦；约象兑变为震。九四是大壮的主爻，阳气前进到第四位，是君子之道增长、可以大有作为的时候。这就是《彖传》所说的利贞。圣人担心人们因为九四变成得正之位，便不以守正为主而以悔恨为主，所以告诫说：守正就吉，悔恨便可以消除；如果把九变成六，就失去了它所以为壮的根本。这与咸卦九四相同，绝不是刚爻居柔位、前进不能太快的意思；若是如此，《象传》为什么说“尚往”呢？“藩决不羸”承接上文来说。决，是裂开；九三前面有九四，仍有藩篱，九四前面是两个阴爻，藩篱便裂开了。互体兑变后仍是兑，有羊的象；挡在前面的爻画断开而不相连，所以有这样的象。又震为大道，兑为附着而决裂，也有藩篱裂开的象。冯元成说：九四的藩是阴爻，九三的藩是阳爻；阳爻撞阴爻，藩篱就裂开，阳爻撞阳爻，角就被缠住。君子正攻击小人，却又自己彼此矛盾，势力不能合一，事情就不能成功。九三的志向并非不正，只是道理还没有完全明白：它对待小人，是用壮力凌驾小人，想占据小人之上；它对待君子，却用网罗束缚，使君子处在自己之下。因此不只是小人背叛它，君子也将离开它。前进时没有同伴，就成为公羊角被缠住的局面。九四是大壮的主爻，率领众阳决去两个阴爻，承担天下的事务而取得天下的功业，这是圣人所看重的。輹是车下的支撑，变为坤卦，坤为大车，九四就是车輹。輹坚壮，力量就足以承载车；“壮于大舆之輹”，是说阳爻的才力比车輹还要壮大。其他爻只说壮而不说大，九四是成就大壮卦的主爻，所以特意说“大”。《象传》说：藩篱裂开而角不被缠住，是因为还可以继续前进。“尚”是向上贯通，“往”是前往决去阴柔。刚阳增长，必然达到极盛；前面没有阻挡，所以可以向上前进。由此继续进展，就将成为夬卦的决断，乾卦的纯阳。

译六五：在田野中丧失公羊，没有悔恨。变为兑卦，就是夬卦；约象兑变为乾。“易”就是疆场；郑玄读作“亦”，陆绩本作“埸”，指疆场。变为兑，兑为羊。六五变刚，便失去作为羊的象。阳气增长到九四，前进不可遏止；六五柔而居中，自知不足以抵挡众阳，于是退让避开，像羊不抵触而自行从场地离开。这不是与刚者相敌，也就不会受到刚者伤害，所以说无悔。考察筮法，有贞有悔，《易》中凡说“悔亡”“无悔”，都是说不应当再变，像这一爻变后才有丧羊之象，为什么又申说无悔？正是说丧羊之象是从已经变动之后说的；如果再变，就仍然成为六五，所以特意写无悔来说明它。这也是《易》的变例。《象传》说：在《易》中说“丧羊于易”，是因为位置不恰当。六五处在四个阳爻之前，必然被阳爻战胜，所以说位置不当，并不是说以六居五本身不当。上六：公羊撞藩篱，不能退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而能守正则吉。变为离卦，就是大有；本卦大象为兑，所以有羊的象。下面四个阳爻就是公羊，外卦体为震，震为竹苇；上面两个阴爻就是藩篱。四个阳爻逼近两个阴爻，有公羊撞藩的象。这与九三的公羊撞藩不同，是合全卦来说的。上六将被阳爻逼迫，幸而有六五遮蔽它。六五的藩篱已经先行裂开，上六还倚仗自己处在远处，不肯降伏。就像公羊撞藩篱，既不能压制它使它后退，也不肯放开它使它前进。羊一旦撞击，必不会永远停止，因此藩篱没有不被撞坏的。这哪里是上六有利的局面呢？只有自己知道抗拒阳爻十分艰难，与六五一同变动而顺从阳爻，才会吉利。这六爻的意思是：圣人对于阳爻，希望它决去阴爻；对于阴爻，则告诫它不要违背阳爻。圣人如此反复用心扶持和抑制。震变为离，离有附丽之义；发动而有所附丽，也有撞藩的象。《象传》说：不能退，也不能前进，是因为没有审慎考虑；处境艰难而能守正则吉，灾祸不会长久。阴不能胜阳，这是道理。阳气增长到第四爻，阴爻即使想退也不能退，阳气消除阴气很容易；它却仍然不能前进，是因为没有审察形势和道理，反而想与阳爻抗衡。知道处境艰难而改变打算，顺从阳爻，就会吉利；这样灾祸和过失就不会长久。考察大壮卦，是刚爻前进，两个阴爻退却、四个阳爻前进。九四是大壮所以成为大壮的关键，它说“藩决不羸，壮于大舆之輹”，是肯定阳爻的壮盛。壮贵在正，不贵在暴烈，所以说利贞。九四时当壮而壮，是壮之正。下面三个爻只应跟随九四前进，不利于自己贸然前往。初九、九三都以刚居刚，喜欢前进，所以初九前进则有危险，九三则角被缠住。九二以刚居柔，处中而能守，不自行前进，所以守正则吉。《杂卦传》说“大壮则止”，大概是针对下面三个爻说的。可是有些解释认为，壮不可过刚，必须刚柔相济才吉，这恐怕并非大壮成卦的本义。第三对。晋、明夷。《杂卦传》说：晋是白昼，明夷是受伤。诛，就是夷伤的意思。晋卦离在上而光明显著，明夷卦离在下而光明受伤。又苏子瞻说：“白昼，是太阳一天三次接受朝见，所以说昼；取得大首，是诛除，所以说诛。”这也说得通。上经以乾为主、坎为用；下经以坤为主、离为用。晋、明夷，是坤与离相合。晋为白昼，那么明夷大概就是黑夜吧？总之，太阳有出有入，光明本身并没有增减。地中之时所以运用晦暗，地上之时所以显明光亮。虽然有昼夜的象，实际上却有永恒的光明存在。既然如此，光明在人心中，有时得到任用，有时遭受灾难，并不会因常态或变化而改变；有时治理众人，有时自己显明，也不会因体与用的不同而稍有偏失。所以《系辞》说：“通晓昼夜之道就能明知，因此神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。” ▯（下卦为坤，上卦为离）。晋：康侯受到赏赐，得到许多马；一天之内三次接见。孟喜本作“齐”，陆德明说“齐”读作子西反，意义相同。杨用修说，大概“跻”也是前进的意思。《说文》把晋写作“防”，说太阳出来，万物随之生长；“晋”从日从臸，徐锴说“臸”是到达的意思。晋的卦象是坤在下、离在上，像太阳从地面升起，所以命名为晋。坤象征臣道，离象征太阳和君主；下卦坤上进而仰望离日，有诸侯朝见、享献于天子的象。离日上升而处在天的中央，向下照临坤土，有天子以礼接待诸侯的象。康侯，是安定人民的诸侯，就像《考工记》所称的宁侯。屯、豫两卦说侯取震象，晋卦说侯取坤象；坤有土地和人民，所以有诸侯之象。安民的功绩称为康，就是《尚书》所说的康功。锡，是上对下的赏赐，如“纳锡大龟”“禹锡玄圭”的锡。坤为牡马，中爻坎为美脊之马，所以有马象；坤为众，所以有繁多众多的象。考察《觐礼》，奉上束帛和一匹马，另有九匹马跟随，这就是“锡马蕃庶”的证明。离日处在上方，是白昼，《杂卦传》说“晋，昼也”。坤的三个爻都在下，都是天子礼接的对象，所以说“三接”。也有人说，离处在三爻的位置，有三的象，也说得通。互体艮为手，有相接的象。考察天子接待诸侯的觐礼：天子引诸侯登堂，是第一次接；觐见完毕，进献享礼并登堂致命，是第二次接；享礼完毕，天子慰劳诸侯，登堂完成拜礼，是第三次接。《彖辞》主要针对卦中的四个阴爻来说，而六五是卦主。六爻都变为水天需。 《序卦传》说：万物不可能永远壮盛，所以接着是晋；晋就是前进。有人问朱子，壮和晋有什么区别？朱子说：不只是壮盛，还必须再进一步。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在地面之上，顺从而附丽于大光明；柔爻前进并上升，所以康侯受到赏赐，得到许多马，一天三次受到接见。晋的意义是前进，是说光明向上推进。这个卦之所以名为晋而不名为进，是因为晋的前进不只是向前推进，还必须以光明来推进。光明出现在地面之上，是离乘载于坤之上；顺从而附丽于大光明，是坤附属于离。柔进而上行，指六五向上进而处于尊位。晋、睽、鼎三卦都说柔进而上行，都是指离。离之所以为离，正在于柔；离的性质本来就是向上的。圣人面南而听治天下，取其下有坤的顺从之康侯，上有柔中而光明的君主。君臣贤明相合，彼此相得，光明更加彰显。因此康侯既从上方获得许多马的赏赐，天子也不吝惜在白昼接见下方的诸侯。程子说：不说公卿而说侯，是因为天子在上治理，诸侯在下治理；处在下位而顺从依附于大明君主，是诸侯的象。

译《象传》说：光明出现在地面之上，就是晋；君子因此自行昭明自己的明德。《说文》作“防”。太阳西沉进入地下，就是黑夜；从地下升到地面之上，就是黎明。太阳刚从地面出来时，还受到地形遮蔽，逐渐升到中天，光芒便无处不遍，幽暗隐蔽之处全都显明，这是晋的象。君子观察这个象，领悟到人的本性本来光明，像太阳一样；万物有时遮蔽它，地就是阴土，譬喻人心中的阴私，所以要自行昭明自己的明德，就像太阳出地，不让它再有遮蔽。“昭”就是使之明。君子指六五，是使明德明示于天下的人；百官诸侯仰慕跟随，都想接近光明，这正是自行昭明的结果。龙溪王氏说：君子的学问，把欺称为自欺，把慊称为自慊，把复称为自复，把得称为自得，把明称为自明，都不是等待外在条件。良知就是所谓明德，致良知、昭明德的学说由此而来。初六：前进时受到摧抑；守正则吉。不被九四信任，只要宽裕自守就没有过失。变为震卦，就是噬嗑。因为顺从而附丽于光明，所以说晋。三个阴爻都在前进，走向离卦；九四处在它们正面，凭借接近君主的势力，想把它们兼并占有，众阴没有谁支持它。初六与九四相应，但志向不合，所以刚开始前进就忧虑会有摧抑自己的人。“摧”，《说文》说是排挤、折断。上互体为艮，有想前进却被阻止的象。“贞”是守持正道，不攀附、不苟合，也不急切求进。“吉”是最终能够实现前进。“罔孚”指九四。三、四、五爻互成坎，九四处在中爻，有诚信之象。初六既然守正，不与九四相合，所以九四不信任它。坎又有狐疑之象，也是不信的象。“裕”是指不因九四不信任自己而忧愁，超然自得，不受系累。“无咎”是没有失身的过失。坤有含容广大之义，所以有宽裕之象。变为震有恐惧之义，也有受到摧抑的象。《象传》说：“前进时受到摧抑”，是因为独自奉行正道。“宽裕自守而无过失”，是因为还没有接受任命。它不苟合，所以独自行正；解释“贞”字。之所以宽裕而没有过失，是因为还没有接受九四的命令，所以能够进退从容、绰绰有余；“未受命”就是贞，正因为守正，所以宽裕。六二：前进时忧愁；守正则吉。从王母那里接受这大福。变为坎卦，就是未济；互体艮变为离。顺从而附丽于光明，是六二所处的晋道。它之所以忧愁，是因为九四接近君主并占据下三爻的上升道路，正是大臣中像鼫鼠一样的小人。六五阴柔，六二忧虑六五不能果断；九四邪僻，六二忧虑九四会加害自己。这就是它忧愁的原因。变为坎，有增添忧患、成为心病的意思；前面又被艮山阻挡，所以有忧愁之象。“贞”是中正的德性。初六的贞，是本来还没有守正，所以勉励它守正；六二的贞，是本来已经具有守正之德，所以教它保持。吉，是说我守持自己的正道，虽然九四阻挡，终究不能永远闭塞它，所以能从王母处接受福佑。坤为空虚，互体艮为手，所以说接受。五是君位，以阴居尊，有王母的象。《尔雅》说：父亲的母亲称为王母。小过六二说“遇其妣”，那里说的是祖妣，这里说的就是王母。《周礼》有享祀先妣的礼仪。六二与六五德性相同，位置相应，六二前进而感通六五，就像顺从的孙辈向王母献享；王母降福于六二，六二接受它。杨敬仲说：“祖母称王母，王者的母亲也称王母。” 大体说来，王母是妇女处在尊位时的称呼。古代圣人创作爻辞，是为了完备地说明天下各种事变，所以也说到了这种情况。吴幼清又说：“从六二来说，六三的阴爻在它上面，像母亲；九四的阳爻比母亲尊贵，像父亲；六五的阴爻又比父亲尊贵，像王母。”这也说得通。《象传》说：接受这大福，是因为处在中位而守正。六二之所以能接受大福，是因为它居中而得正。人能够守持中正之道，久而久之必然通达，何况上面还有大光明，确实与我同德呢？六三：众人都信任它，悔恨消失。变为艮卦，就是旅；互体艮变为巽，约象坎变为兑。众，指初六、六二；坤有众的象。“允”是信，表示众人信任六三。坤为顺，所以有诚信之象。初六受到摧抑，六二感到忧愁，都是因为九四。六三与九四相邻而似乎相互亲近，天下人都怀疑它是鼫鼠一类，悔恨怎么能消失？必须把附丽光明作为志向，率领众阴向上，跟随六五，使天下人共同相信它奉事君上的诚意，彼此相率前进，然后悔恨才能消失。变为艮，与两个阴爻德性不同，就不会得到众人的信任。凡《易》中说悔亡，都不取变卦的意义。吴幼清又说：“允”与某字相通，是前进的意思。六三处在坤众之前，率领众人共同前进，所以说“众□”。考察《易》中用“允”字取象的有两处，就是本爻和升卦初六。《说文》引用升卦初六爻辞作“□”；升字从本从屮，以允为声。本，是前进趋向；屮，也有向上贯通、前进的意义。古代钟鼎铭文使用谐声字，往往只写偏旁，大概是省略写法。本爻的“允”字也应依《说文》所引升卦初六爻辞作“□”，这样才符合象义。《象传》说：众人信任它的志向，是向上前进。是希望它不要亲近九四而跟随六五。向上附丽于大明君主，是众人共同的志向。六三处在下卦的上位，是众阴的首领；若不抱定向上前进的志向，使同类共同信任它，怎么可以呢？九四：前进如同鼫鼠，守此不变则危险。变为艮卦，就是剥；互体艮变为坤，约象坎变为坤。九四以阳居阴，有鼫鼠的象。有人说，因为互体为艮，所以称为鼠。经文原本是“鼫”字，解释者认为它如《诗经》中的“硕鼠”，并不对。蔡伯喈说：鼫鼠有五种能力，却没有一种技术精通。许叔重说：能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不到树顶，能游水却渡不过山谷，能打洞却不能藏住自身，能奔跑却跑不过别人。九家《易》说：鼫鼠比喻贪婪，指九四。离体想上升，坎体想下降；能游却渡不过沟渠，是因为不能走出坎；能飞却飞不上屋顶，是因为不能到达上爻；能攀缘却爬不到树顶，是因为不能走出离；能打洞却不能遮蔽自身，是因为六五坤土浅薄；能奔跑却跑不过人，是因为外卦震在下。五种能力都低劣，九四一爻承担了这些象。九四不中不正，前进而窃据高位，接近并比附六五；三个阴爻都在它之下，并非它应当取得的。它趁着阴爻经过自己，想兼而占有，但众人不听从；上面畏惧光明君主，下面又忌惮顺从的臣民，所以有这样的象。它虽然据有位置以求取利益，最终却一无所能。如果固守这种状态，危险显而易见。程子说：说“贞厉”，是给它留下改过的道路。变为艮，含有停止之义，也许可以稍微告诫它的贪婪。《象传》说：鼫鼠守此不变则危险，是因为位置不当。下面三个阴爻正与六五同德，九四却以不中不正的阳爻夹在它们中间，哪里能成为阻碍？只不过正好暴露了自己没有力量、无所作为的恶行罢了。

译六五：悔恨消失；得失都不要忧虑。前往则吉，没有什么不利。变为乾卦，就是否；约象坎变为巽。六五以柔居尊，是自行昭明明德的君主。下面三个阴爻都想依附它，但九四阻挡在中间。本来应当有悔恨，但由于同德而彼此诚信，势必会合，所以悔恨可以消失。六五属于离体，离为火，火没有固定形态，忽然炽烈，忽然熄灭，得失反复是常事。三个阴爻被九四隔开，是失；最终又与自己相合，是得。“勿恤”是不必忧虑。约象坎有增加忧虑的象。向上称为往，光明从地上升起而不停息，这就是所谓明明的君主。六五处在大明之中，不把得失放在心上，是豁达大度的君主。康侯若不依附六五，还能依附哪里呢？所以吉而无不利。苏子瞻说：九四夺走六五所应当得到的依附，这是悔恨；然而众人不支持九四，所以悔恨消失。以六五的尊位，却向下与九四争夺依附自己的人，就显得浅陋了。因此即使失去本应得到的，也不必忧虑，前往而不争就会吉利。向下与九四争，必然导致对方前来争夺；前来争夺是争斗，向前而不争则是最不争。六五尚且不争，九四又怎么敢不放弃它呢？所以它所失去的最终一定会重新得到。假如最后仍然得到，那么它不争就不只是对九四有利。邓汝极说：地上有水，是上经开始的比卦；光明出现在地上，是下经开始的晋卦；两卦都以坎、离的中爻为主。因此比卦九五说“显比”，失去禽兽却不加以告诫；晋卦六五说“悔亡”，得失不必忧虑，二者意义相通。《象传》说：得失都不必忧虑，前往就会有喜庆。离的光明向内照耀，得失不能系累内心；坚持这个道理前进，就会得到群阴的附丽，还有什么喜庆能超过它呢？难道只是悔恨消失而已吗？上九：晋进到角上，只适合用来讨伐自己的邑；虽危险却吉利，没有过失；守正则有遗憾。变为震卦，就是豫。九四处在卦内，是窃取、玩弄威福权力的权臣；上九处在卦外，是掌握兵权的重臣。九四取互体艮之象，鼫鼠取离体之象；牛角是刚硬而处在上部的东西，喜欢前进、喜欢触撞。上九以刚爻居上，所以有角的象。其他诸爻都是柔爻，没有谁能与它相触，所触的只有九四。维、惟相通；离为戈兵，变为震为发动，戈兵发动，有讨伐的象。坤为邑，九四据在坤的上方，仿佛把下三爻都看作自己的属邑，所以从上面讨伐它。这里是不容许九四把三个阴爻当作属邑，并不是向下讨伐三个阴爻。横隔在上下交往之间的是九四，上九宣扬它的罪状并加以讨伐，是为了纠正君王的过失，打开三个阴爻前进的道路。九四哪里敢与它抗衡？虽然交战属于危险之事，但必然取胜而得吉，并且其义为无咎。然而上有大明之君，下有附丽于光明的臣子，那个鼫鼠虽贪婪却一无所得，最终会收敛自身而退，又何必讨伐呢？所以说“贞吝”，是说道理虽正，做法却有所遗憾。这样也说明六五这个君主本来无须做这种事，与“失得勿恤”相呼应。《象传》说：只适合讨伐自己的邑，是因为这种做法使道路的光明显得不足。离为光明，道足以普照天下，正要做到得失不忧虑，又何必讨伐自己的邑呢？这是在解释“吝”的意义，也更加显明六五作为大明君主、众阴都来附丽于它的道理。▯（下卦为离，上卦为坤）。明夷，利于在艰难中守正。“夷”是伤。与晋卦相反而成明夷，太阳进入地下，光明被遮蔽而不可见，好像有东西伤害了它，所以称为明夷。光明既然受伤，就变得昏暗。暗弱的君主处在上位，凡在下位的人不宜显露自己的才智而使自己受伤，利在艰难曲折中守持正道。因为正道无处不在，难道会因明夷而废弃吗？然而如果一心公开守正，形迹过于显著，难免招来灾祸，所以不得已采取这样的苦心。彖辞多说利贞，只有坤卦说利牝马之贞，同人卦说利君子贞，家人卦说利女贞；明夷卦则说利艰贞，是以六五为主旨，所以卦辞与爻辞相同，《彖传》也明确解释它。六二是离明的主爻，上六是造成明夷的主爻；六五与六二相敌而相应，又最接近上六，是承受明夷的人，所以以箕子来比拟。箕子与文王相敌，却不能伤害文王的光明；事奉商辛，却不能改变商辛的暴虐，只有在艰难中守正这一条道路。互体坎在内，有艰难之象。六爻皆变为天水讼。《序卦传》说：晋就是前进。前进必然有所损伤，所以晋卦之后承接明夷卦。夷就是受伤。晋与渐都表示前进，但各有不同：前进而必有所归，前面以艮为主；前进而必受伤，前面以壮为主。前进到极点就应当下降，再次进入地下，所以说明夷。这大概就像太阳盈满之后必然西斜。《彖传》说：“光明进入地中，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此蒙受大难。文王就是这样做的；利于在艰难中守正，因为要隐藏自己的光明。内有艰难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”离为太阳，坤为大地；太阳出地则光明，进入地下则昏暗，这是本卦的象。文王取得明夷全卦的意义，箕子取得六五一爻的意义。就全卦来说，内在像离的文明，外在像坤的柔顺；二、三、四爻互成坎，有艰难之象。六二是内卦之主，互体坎在外，所以说“蒙受”。就六五一爻来说，五本来是阳位，却以六阴居之，是阴中藏阳，也就是自己隐藏光明；互体坎在内，所以说“内难”。端正自己的志向就是贞。隐藏光明以端正志向，就是在艰难中运行守正。文王、箕子大体都采取了隐藏光明的做法，但文王外在柔顺，是按照本分自然这样做，并非有意追求艰难而自然守正。韩退之作《文王拘幽操》说：“臣罪当诛兮，天王圣明。”这话近似谄谀，也近似愚昧，但君子却称许它。难道他是在保全自身吗？保全自身本来就是圣人的事情。圣人并不是不保身，圣人不是说过“安其身而后动”吗？所以未尝不保全自身，只是保身本身不能成就圣人。

译这就是圣人转移乾坤、改变局势的道理。将要感化、觉悟君主，却没有办法进入君主内心，怎么可以呢？暴雨不能进入土中，狂风不能进入树木，父亲也不能用暴力使儿子改变，何况是臣下呢？内在文明而外在柔顺，以此蒙受大难，岂只是保全自身而已，也是感化、改变君主以保全天下，这才是极尽忠诚。最终虽然力量在天下人面前耗尽，却未曾不能保全自身，这也正是《大雅》所称的明哲。箕子接近昏暗的君主，至亲关系难以离去；事奉他又不能进谏，进谏也不能被采纳，于是把自身置于囚禁奴役之中，对外假装疯狂，对内端正志向，处境极其艰难，这就是箕子的事情。唯独把利艰贞归于箕子，是因为箕子的艰难比文王更深，他活着所承担的意义重于死去。文王的灾难关系天下，所以说大；箕子的灾难发生在至亲之间，所以说内。两位圣人的处境虽然不同，但他们事奉昏暗君主的方式，都达到了尽善。曾子固说：“承担这种艰难的，正是箕子的志向。”他的进谏不被听从，最终受辱而成为囚奴，可以说已经完全实现了自己的志向。他不像微子、比干那样，是因为所谓各自按照自己的操守向先王献身，不必相同。等到他受辱成为囚奴而仍然接受这种处境，才正是所谓明夷。然而他不离去，并不是贪恋禄位；他不去死，并不是害怕死亡；受辱而成为囚奴，并不是没有羞耻。在自己内心所守持的东西，本来就是对方无法改变的。所以说：“内有艰难而能端正自己的志向。”胡仲虎说：“这是一个特殊的时代。文王因此发明伏羲的河图之《易》，箕子因此发明大禹的洛书之《畴》。圣贤在患难之中，自有系属于斯文、维系文教的防线，大概其中有天意存在。” 《象传》说：光明进入地下，这就是“明夷”；君子因此治理众人，运用晦藏来成就光明。【光明受到伤害，本来不是好事；君子观察这一点，却知道其中都可以有所用。所谓“莅众”，就是处在众人之中。“用晦而明”，不只是说不显露锋芒，而是屏弃机智、收敛聪明，淡泊地处身于深远幽静之境；天下细微幽暗的事，没有一件不能进入他的照察。周文王被囚羑里而推演《易》，他的德行也不过如此。《彖传》说“晦其明”，是把光明藏在晦暗之中；这里说“晦而明”，是从晦暗中生出光明。二者意思实相发明，正如太阳升起本来出自虞渊沉入一样。“莅”取离卦之象，众取坤卦之象；说“莅众”，是因为离光照临坤地。“用晦”取坤象，“明”取离象；所谓“用晦而明”，就是以坤来涵养离。】初九：“光明受到伤害而飞翔，低垂着翅膀。君子出行，三日顾不上吃饭。有所前往，主人会有言语责难。”【此爻变艮为谦。详细考察六爻，都符合商纣时期的事情：上六是纣王，六五是箕子为奴，六四是微子离去，九三是武王在牧野，六二是文王被囚羑里，初九是伯夷、太公居于海滨。各爻虽未明说，义理却都具备。初九与六四相应，都是遭遇“明夷”而引退的人；六二与六五相应，都是忠君爱国，虽遭明夷却不忍离去的人。只是初、二离上六远，所以象征异姓之臣；四、五离上六近，所以象征贵戚之臣。九三与上六则是两相伤害，合于武王与纣王的事情；二者处在内外卦的末位，事势发展到极点必然变化，这就是“明夷”的终局。初九光明而刚健，所以见到事机很早，离去也十分决绝。由于明夷的昏暗之主在上，并不是适宜求见的时候，便飘然远引，不依循常规道路，怀着恐惧而行，不敢公开行动，如鸟飞行时向下俯冲，低垂着翅膀。离为飞鸟；又变为艮，只有中间一阳，三爻象鸟身，初二、四五象鸟翼。以小过卦“飞鸟”的形象来比拟，鸟翼本都由偶画构成；“明夷”初爻象鸟翼，却是奇画，又处在地下的位置，正如鸟翼受伤，合拢不能张开，向下垂到地面。鸟为了躲避弓弩丝网而高飞，而这里却向下飞；明夷之主在上，躲避它就应该向下，不应该向上。君子就是初九；阳爻象君子，见到事机便行动，也就是飞翔之象。变艮为道路，所以说“于行”；志在急切离去，饥饿得来不及吃饭。四象生成八卦，离居三，三三相重有日之象；离为日，正是太阳之象。离卦中虚，又为大腹，所以有空腹不食之象。苏轼说：“低垂翅膀，是表示不飞的形态。”正当尚未离去时，低垂翅膀，是极其迟缓；等到离去时，三日顾不上吃饭，是极其急迫。这是为什么？因为害怕不能脱免。“之上”说“往，有攸往”，是前往亲就六二。怎么知道呢？下文说“主人有言”，六二是卦的主爻，所以称为主人，正是二位老人前往投奔文王。“有言”，是说主人惊讶他离去得太早。洪范把“言”归于火，所以离有言语之象。不过，如果离去的意志不坚决，等到伤害波及自身，就不能离去了；这就是薛方能够明哲保身，而扬雄没有能够离去的原因。《左传·昭公四年》说：叔孙穆子病重，竖牛把食物放在一旁不送进去，叔孙不吃，终于死去，竖牛便拥立昭子并辅佐他。穆子出生时，庄叔为他占筮，得到“明夷之谦”，拿给卜楚丘看，说：“他将要出行，后来会回来成为子孙祭祀的对象；因为谗人进入了他的名位。”卜楚丘说：“竖牛足以使他饿死。明夷是太阳之象。太阳之数为十，所以有十个时辰，也相应有十个职位。从君王以下，第二位是公，第三位是卿。太阳正在中天，是日中；太阳偏食，是二旦；太阳初出，是三明。明夷变谦，光明尚未融盛，大概正当日出之时吧？所以说‘为子祀’。太阳在谦卦中取鸟象，所以说‘明夷于飞’。光明尚未融盛，所以说‘垂其翼’。取太阳运行之象，所以说‘君子于行’。三爻当日出之时，所以说‘三日不食’。离为火，艮为山；离为火，火焚烧山，山败于人，有言语败坏之象，而言语就是谗言。所以说‘有攸往，主人有言’，所说的言语必定是谗言。纯离象牛，世道混乱而谗言得势，得势者将适合离卦，所以说‘其名为牛’。谦是不足，飞而不高，垂而不峻，翅膀不宽，所以说‘其为子后乎’？您的儿子是亚卿，或者年少而不能善终吗？”按：这段筮辞附会得非常奇特，连竖牛的名字也能从卦中看出来，可说是奇中之奇。其中说太阳有十个时辰，也对应十个职位。旧注说：日中对应王，食时对应公，平旦对应卿，鸡鸣对应士，人定对应舆，黄昏对应隶，日入对应僚，晡时对应仆，日昳对应台，隅中对应日出；其中有一项缺失，不列在次序中，是为了尊重王、公而空出他们的位置。这几句话更不知道依据出自哪里。《象传》说：君子出行，是因为道义上不应进食。【所谓横暴政令所产生的地方、横暴百姓所停留的地方，君子不忍居处。道义上不可以留下，见到事机便行动，不吃饭也可以。】

译六二：光明受到伤害，伤在左股；用来救助的马强壮，吉利。【此爻变乾为秦，互体坎变兑，二阴为离。太阳中间虚空，不是可以被伤害的地方；所谓“夷”，是灭掉外在的光明。九三的阳爻象太阳外在的光明，逼近坤体，受到坤的遮蔽。九三在人体上象股，《咸》九三说“咸其股”，就是这个意思。九三居震卦下画，象左方。郑康成说，九三体在震，震在东方，爻在辰，辰得到巽气而象股。苏轼又说，爻辞说左右，犹如说内外；在我之上，对我来说就是左。又一说认为右为前、左为后，《师》六二说“左次”就是此意。此爻处在坤下，所以称左；这些解释都可以通。六二是内卦之主，九三就是六二的左股。“拯”是救助，广泛寻求贤人圣人，与他们合力，才开始能够转祸为福，所以说“用拯”。“马壮吉”是说，用来救助的只有得到强壮的马才吉利，这就是九三等贤人。九三阳刚在前，中爻为震，初画象马足，足为坎；中画象脊美而心急的马；变乾又为良马，都是强壮之象。此爻象文王被囚羑里，依靠太颠、闳夭等贤人救助，正是“马壮”；因此获得专掌鈇钺、征伐的权力，可以说是吉利。卦变为泰，开始虽受伤，最后终于通泰，所以得到救助而吉利。】《象传》说：六二的吉利，是因为顺从而有法则。【以柔爻居中，是顺；而且有法则。说“顺以柔”，是从柔顺来说；说“则”，是从居中来说。若没有柔顺而有法则，即使马强壮，怎么能够救助？何况强壮的马也未必肯被使用。柔和而恭敬，深沉而美善。《诗》中歌咏说：“顺从上帝的法则。”说的就是这种至德，即文王。】九三：光明受到伤害，在南方狩猎，获得大首领；不可急于求成，守正才可。【此爻变震为复，互体坎变坤，约象震变坤。九三与上六相应，以光明战胜黑暗，象征武王伐纣；闳夭、太颠等贤人也都成为讨伐乱臣的人。大体说来，离明在下，本来想开启黑暗使其光明；只是启发之后仍然不能奏效，才到了这一步。此时正当光明将要被灭之时，所以象征在南方田猎；离为火，居南方，有南方之象。冬季田猎称“狩”，九三处内卦末位，所以称“狩”。离为戈兵，变震为行动，互坎为险，都是狩猎之象。“大”指九三之阳；上六的上画为首，九三与上六正应，上六是九三所面对的首领，所以说“大首”。上六变为阳，也可称“大首”。在南方狩猎而获得大首，意思是能够取得上六。说“不可疾”，是因为九三虽刚明，却是臣；上六虽昏暗，却是君。必须等到他的罪恶已经贯盈、不能再安于一天，然后不得已才除掉他；天命尚未断绝、人心尚未离去时，一日之间仍然是君臣关系，仓促行动就是叛逆。因此贵在守正，顺应天命和人心，不存逞强求速之心，这就叫守正。《尚书》说：“上天只给五年宽限，等待你的子孙，后来他们竟作了神主，不可不思考，不可不听从。”《诗经》说：“强盛的王师，遵循并养成时机，在晦暗中等待；时机纯粹光明，于是用大军应战。”这些都可作为证明。李子思说：武王处在明夷之时，以“不可疾”为守正；箕子处在明夷之时，以“利艰贞”为守正，各自都符合自己的处境。】《象传》说：“在南方狩猎的志向，最终获得了大收获。”【所谓大收获，就是获得大首领。在南方狩猎的志向，主旨在于除暴救民，因此时机成熟便有大收获。孟子说：“有伊尹那样的志向就可以。”大概就是这个意思。初九说“义”，六二说“则”，九三说“志”，每一个字都蕴含着无穷的意义。】六四：进入左腹，在走出门庭时获得了明夷之主的心意。【此爻变震为丰，互体坎变巽，约象震变兑。六四居坤下，是与光明同体的，所以象征进入左腹；互体变巽有进入之象。本爻变震，震在左方，所以称左。坤为腹，又为黑，腹中是黑暗幽隐之地。按医书，心在左腹。明夷指纣王；明夷之心，就是纣王的心意。“出门庭”就是退避离去。六四以阴居阴，有出走退避之象；变震为动，又为出，所以有出行之象。《节》初九的“户庭”指九二，九二的“门庭”指六三。阳为户，阴为门。现在六四称“门庭”，大概是指本爻自身的形象。六四与上六是肺腑之亲，深入其腹而知道他伤害光明的心意，明白他必然不能被启发，于是舍弃他而决然离去。孔子说：殷代有三位仁人，却始终没有因为他们离去而贬低仁德，这是懂得仁德权变的表现。孔子离开鲁国也是如此，确实如孟子所说，君子的行为，众人本来就不能理解。有人用鲁君没有送燔肉来解释，这种说法固然失当；用女乐来解释，也还没有说到实处。如果说鲁君轻视贤者、抛弃礼制，不值得共事，所以孔子便离去，恐怕不是“迟迟吾行”的意思。大概从成邑没有陷落，而孔子离去的志向已经决定了。费邑强大却陷落，成邑强大却不比费邑更强而没有陷落，难道不是季桓子有所爱惜并听从了他吗？他不能成为周公，这是很明显的，怎么可以和他一起振兴鲁国？然而这正是季桓子的隐微之处。我怎么忍心把它公开说出来？所以把它寄托在女乐上，又寄托在燔肉上，也借这些隐微的行动让人去议论。到了女乐一事已经说得很深、很重，不能再增加之后，季桓子的罪过便显得轻微，只不过是接受女乐罢了。孔子为什么不直接用一句话劝谏季桓子？季桓子又为什么不直接用一句话向孔子谢罪？直到郊外，孔子才称那些人为“彼妇”，季桓子才称她们为“群婢”。孔子固然借此遮掩了季桓子，季桓子也借孔子的话为自己遮掩，双方都没有说出本来心情。为什么要这样遮掩？因为这是宗主之国，依义理不能断绝关系，也不能让邻国听到鲁国的过错。于是孔子十四年没有回来，奔波在列国之间；直到接受季康子的召请，才说要归来，但回来后也不再求仕。不求仕，仍然是当初离开鲁国的志向。可悲啊！孔子看出了季桓子的隐微，也用隐微的方式对待季桓子，这不就是所谓内在文明而外表柔顺吗？所以不是一般人所能理解的。或者说，圣人没有陷入死地，本来正是因为这一点。后世如申公的离去，也是为了保全元王。至于党锢中的那些贤人，就违背了这个道理。《象传》说：进入左腹，获得了对方的心意。【一般人的心事在腹中，难以知晓；如今进入左腹，已经获得了他的心意，知道他不能被辅佐，这就是微子离去的原因。】

译六五：箕子受到明夷，利于守正。【蜀才本作“其子”，认为“其子”就是箕子，因为不敢明显说出箕子的名字，所以隐约称为“其子”。孔子预先知道文王的意思，便在《彖传》中明说是箕子；后人因《彖传》称箕子，便在爻辞中加“箕”字。这种说法似乎有理，却不知道古篆中“箕”本来就写作“其”。又刘向说，今本《易》把箕子写作“荄滋”。按《汉书·儒林传》，蜀人赵宾改饰《易》文，认为“箕子明夷”是万物正在萌芽滋长。赵宾的说法巧妙，易学家无法驳难，都说这不是古法。晋代邹氏家讳把“箕”训为“荄”，把“子”训为“滋”，任意铺衍，没有经典依据，无法追问，是用来讥刺荀爽的。】变坎为既济，约象震变离。卦以上六为明夷之主，所以六五不取君主之象，也是因为六五有柔顺居中的德性，不是纣王所能具备的。为什么把它归于箕子？因为说明六五是在纣王无道时的处境。纣王之时，离去的离去，死亡的死亡，只有箕子被纣王囚禁，直到武王军队进入，囚禁才解除；所以箕子大概终纣王一世都处在其中。观察箕子的处境，就可以知道纣王是什么样的君主。先儒说，天命没有断绝时，仍是君臣；天命一旦断绝，便只是独夫。六五象征天命尚未断绝之日，上六象征天命已经断绝之日。各爻说“明夷”有两层意思：上六昏暗不明，是自己毁伤自己的光明，所以初、三、四爻说“明夷”都指上六；六二、六五的“明夷”，则是二、五本有光明，却被上六所伤，所以六二说“明夷”后又说“夷于左股”，六五不只说“明夷”，而标明为“箕子之明夷”，是着重说二、五的光明受到伤害。另看此爻，约象变离，又与离卦中爻的虚象相应，都有光明之象；它处在坤的黑暗中，所以有受伤之象。六五与上六相邻，离昏暗之主最近，所受伤害尤其严重。箕子离去不能挽救他，于是披头散发、假装疯狂，以光明自守而表现为昏暗，所以说“箕子之明夷”，意思是如箕子处在明夷之中的方式。“利贞”是说应当像箕子那样坚守正道，也就是《象传》所说光明不可熄灭的意思。《彖传》说“利艰贞”，这里说“贞”而不说“艰”，是因为既然说箕子处于明夷之中，他所遭遇的艰难已经可以看出。坤为顺，也为隐藏；箕子以此变坎，坎为险、为隐伏、为心病，正合假装疯狂以求免祸的形象。读《明夷》卦时，小象相传是周公所作，确实很对。“南狩获首”似乎指武王伐纣；箕子作为纣王囚奴，是在文王被囚羑里之后，文王演《易》时，箕子的光明还没有受到伤害。箕子作为纣王的囚奴是在文王被囚羑里之后；文王演《易》时，箕子的光明尚未受到伤害。《象传》说：箕子的守正，是他的光明不可熄灭。【光明可以暂时晦藏，却不能熄灭；因为光明在内而不外露，所以他披头散发、假装疯狂，饮酒而荒废时日。从纣王看来，他好像已经加入了自己的党羽；但天下后世观察他，却清楚知道他的内心，即使最终沦为奴隶，他的光明也不能熄灭。他身处内在的艰难而仍能端正自己的志向，所以称为守正。按：明夷从初爻到五爻，每一爻各象征一位圣人。处在太平时代，天下的道路只有一条；处在乱世，道路就有很多条。不通达这一点，就不能称为精通义理、达到神妙。李宏甫说：大难是外在的难。只有外在的难，才可以设法求得脱身，也可以用晦藏光明来避开；若是内在的难，就不能出、不能入，才是真正的艰难。因此箕子的明夷，是晦藏而不熄灭，光明也不熄灭。孔子特别深切地赞美他。程子说：箕子晦藏而不失守正，虽然遭受患难，光明仍自存而不可消灭。如果迫于祸患而丧失所守，就是丧失光明，也就是熄灭。古人中像扬雄，就是这种情况。】上六：不明而昏晦。【《举正》作“至晦”，说“晦”字上脱“至”字，又误增“不明”二字。】起初登上天空，后来进入地下。【上六就是明夷之主，不说“明夷”而说“不明晦”，是说上六凭借自己的昏晦来伤害别人的光明。此爻与九三相应，九三具有光明之体，而上六蒙蔽它，所以九三的光明不能向上照耀，因此成为昏晦。晦藏自己的光明，开始晦而最终明；不明而昏晦，则是自以为强明而实际上昏暗。像纣王那样，智慧足以拒绝劝谏，言辞足以粉饰错误，自以为极其明智，最后谥为极其愚昧，说的就是这种人。“起初登上天空，后来进入地下”，犹如《诗经》说殷商尚未丧失民众，以显示后世的鉴戒。起初登上天空，是太阳在地面之上；后来进入地下，是太阳在地面之下。卦有六画，五、上两爻象天；三爻的离为光明，从下向上照，象征太阳升天。本卦原本以太阳在地下为明夷，到上六时，坤地之象已经完成；而且大首已经被九三取得，除了进入地下，还能是什么象吗？有人说，明夷是晋卦的倒卦；晋卦是光明出地上，所以说“起初登于天”；明夷是光明入地中，所以说“后来入于地”。这与“垂衣裳，取诸乾坤”的意思相同，也说得通。又《盐铁论》引用《易》说：“小人处在显盛的职位，即使高高在上也必然崩塌；不能充实自己的道，不能恒守自己的德，却想一生善终，从来没有这样的事。”所以说“起初登于天，后来入于地”。按：这几句话疑为《易纬》的话，实际上是疏解此爻的意义。坤变为艮，艮为停止。太阳落入地下，仍然还会再次升出；进入地下而停止，所以形成“不明晦”的象。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国；后来进入地下，是失去了法则。【“照四国”是从爻位来说的；坤为国、为众，所以说“四国”。上六的位置本来极高，因此起初登上天空，四方诸国都仰望它来照临。上六的德性极其昏暗，所以后来进入地下，君主之道大大失去了准则。“则”就是不可逾越的道理。文王顺从而有法则，是外表柔顺而内在真正光明，做任何事都有法则，这就是文王兴盛的原因。纣王失去法则，昏暗到了极点，凡事都失去规范，这就是纣王灭亡的原因。起初登上天空，就是已经受天命成为天子；后来竟进入地下，将要做平民而不可得。既然如此，那么伤害别人的光明，恰好只是伤害自己，难道不值得畏惧吗？杨用修说：文王处在明夷卦中，君主是谁就可以知道了；孔子作《旅》卦，时代状况也可以知道了。明夷的内三爻象征周，外三爻象征殷。《旅》卦中说“我的心不快乐”，难道不是孔子困于陈、蔡之间吗？最终以声誉和天命告终，难道不是在桑落之下得到的吗？】第四对。家人、睽。《杂卦传》说：睽，是对外；家人，是对内。【家人卦中，巽、离各得其位，有妇人与姑母相互承接的象，所以属于内；睽卦中，离、兑彼此相违，有两个女子不能同行的象，所以属于外。外在关系疏远，所以两个女子各有二心；内在关系亲近，所以一家人如同一条心。关子明又说：明白外在的道理，事物自然会彼此睽离；明白内在的道理，家庭自然会整齐。这个说法也值得玩味。】家人卦：离在下，巽在上。

译家人卦，利于女子守正。【《尔雅》说，室内称为家。此卦离在下、巽在上，是三女之卦；阴阳爻彼此相邻而成夫妇，没有相应之义。六二是内卦之主，九三居六二之上，是离女之夫；六四是外卦之主，九五居六四之上，是巽女之夫。以六画卦说，三、四是人位；以三画卦说，二、五是人位，合起来称为家人。家人以女子为内部的主宰，所以说“利女贞”，大体是说六二、六四。离为中女而居二，巽为长女而居四，柔爻居柔位，妇德相合；长女居上，中女居下，年少者不凌越年长者，名分严肃，这些都是正当的象。但女子难道能够自己使自己端正吗？使她端正的道理和责任，仍在丈夫。历来家事难治，而天下反易治理；能安定天下，却不能在内室之中安定感情的英雄，不知有多少。因此圣人反复强调。周南的诗篇开始于《关雎》，召南的诗篇开始于《鹊巢》；《葛覃》歌咏勤劳，《采蘩》歌咏恭敬，《樛木》《螽斯》歌咏顺从，《桃夭》歌咏宜家；汉女的贞静，风诗对女子守正的歌咏尤其详尽。文王的教化由家庭推及国家，直到公族、公姓；一旦发动众人捕取五只小猪，和气就充满天下，不必等到规划国家、治理田野，便显然可以成为百姓的准则。这就是所谓先有《关雎》《麟趾》的心意，然后才能施行《周官》的法度。唐代薛仁贵说：明白内在的道理，家庭自然整齐；这是说内卦离为光明，外卦巽为整齐。如果女子的德行没有端正，其他事情即使整齐，根本也已经乱了，所以《彖传》说利于女子守正。金汝白说：初、三、五、上都是阳爻，象男子；爻辞说“闲”“嗃”“假”“孚”“威如”，对男子的要求很详细。二、四都是阴爻，象女子，爻辞对女子的要求却很简略。论正家之道，应当责求男子；论正家的成效，则必须观察女子。六爻全部变动，成为雷水解；离在上、巽在下则为鼎。】《序卦传》说：夷，是伤害。受到外在伤害的人，必然返回自己的家，所以接着是家人。【靠利益结合的人，遇到困迫、穷困和祸患，彼此会相互抛弃；靠天亲关系结合的人，遇到困迫、穷困和祸患，彼此会相互收容。孔子不能在四方施行自己的道，就想回到家乡。有人问孔子：“您为什么不从政？”孔子说：“《尚书》说，孝顺父母，友爱兄弟，并把这种德行施于政治，这本身就是从政，为什么一定要做官才算从政？”《彖传》说：家人卦，女子在内正其位置，男子在外正其位置；男女各自端正，这是天地的大义。家中有严正的君主，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子；这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。【《彖辞》只说女子守正，是从两个卦体的主爻来说；《彖传》兼说男子守正，是通论全卦六画。先说女子端正，是因为家人的意义以女子为根本，所以先说女子；但又必须说男子端正，因为女子的贞正由男子而来。凡卦画从下向上，下为内，上为外。以二、三来说，六二在内正位，九三在外正位；以四、五来说，六四在内正位，九五在外正位。所谓正位不只是名分，女子不参与外政，男子不插手内职。】家人的意义，是使天地二仪的道理得到均衡，并不只是人事而已。天尊贵而地卑下，天包在地外，地处在天内，这与男女各正其位相同，所以说是天地的大义。男子在九五端正，三、五是六画卦的天，九三又是三画卦的天；女子在六四端正，二、四是三画卦的地，六二又是六画卦的地。因此取天地来象征男女；有了子，又成为父母。父母是一家的主人，家人尊敬奉事他们，正如国家有严正的君主；这又说明齐家之道可以与治国相通。吴幼清说：母亲配父亲称为小君，她的尊贵与父亲相同，所以都称为严君。有人问：父亲体现义，母亲体现慈，母亲为什么也称严？回答说：母亲不严，是家庭的祸根；会混淆上下尊卑，包庇子弟的过错，扰乱内外的区别，轻慢闺门帷簿的礼仪。父亲虽然严厉，却有不能完全察知的地方；必须父母都尊严，内外整肃，然后父亲尊贵、子女卑下，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫主导、妻子听从，各自尽到自己的道，家道才会端正。朱子说：上九象父亲，初九象子；九五、九三象丈夫，六四、六二象妻子；九五、九三又象兄长、弟弟。依卦画推求，还可以得到这些象。吴幼清说：上九居全卦最上之位，象父母；阳画象父亲，同时也象母亲，因为《仪礼·馈食》篇中，妣配考同处一位，并不另设位置。我认为，这些说法也只是大致取象来说，不必过于拘泥。由一家的道理可以推及天下，所以家庭端正，天下就安定。天下的治理没有比它更容易的，但一夫一妇的关系却没有比它更难端正的；把两个女儿降嫁到妫水弯曲处，本来就是尧用来协调万邦的方法；观察两个女儿的行为而作为刑法准则，本来就是舜谦让而使天下得到治理的方法。这就是《彖传》以“利女贞”来概括家人卦意义的原因。《象传》说：风从火中产生，这就是家人。君子因此说话要有事实，行为要有恒常。【邵雍《经世》说：火能成为风，风是火气变化而来，所以说风从火中产生。先儒认为风就是火中的火焰，李西溪认为是钻木取火的火。但从卦名“家人”来看，这里的火应是烹饪之火。吴幼清认为，屋下有火做饭，屋上就有风从烟囱中冒出；凡是有外在的风从内部的火中产生，就说明这所房子有人居住，所以卦名为家人。他的说法似乎拘泥，却难以改易。人家一定要灶中有火，烟囱才会有风。君子观察这一点，就知道教化的根本从家庭产生，而家庭的根本又从自身产生。自身所发出的，只有言语和行为。言行可以欺骗别人，却不能欺骗家人，所以必须说话有事实、行为有恒常。“有物”就是有真实事实，言语不虚假；说孝就确实能孝，说悌就确实能悌。“恒”就是恒常的尺度，行为不改变；孝便终身孝，悌便终身悌。言行相互照应，就是自己显明自己的德性，齐家、治国、平天下的道路也由此产生，所以说要知道风化从哪里产生。苏轼说：治家的道理，宽松会伤害义，严猛会伤害恩。既然如此，难道就没有恰当的办法吗？回答说：君子说话有事实，行为有恒常，这是最高的道理。言语真实，行为恒常；即使遇到强悍的妇人和暴戾的子弟，也没有人敢不肃敬，然而从来不曾废弃恩爱。这就是最高的境界。

译初九：防范于家庭之初，悔恨消除。【此爻变艮为渐。玩味初、上两爻，是从治理家庭的始终来说，都是论理之辞。初、上都是刚爻，把二、三、四、五包围在其中，好像物体有框郭，因此象征以家道范围家庭。“闲”是防范；字从门、从木，木设置在门上，就是用来防范。家庭若从开始就防范，便容易用力。古语说：“教子要在婴孩时，教妇要在刚进门时。”就是这个意思。凡阳爻居阴位、阴爻居阳位，才会有悔。初九本来刚正，却仍说有悔，因为家事难而天下事易，防范得不及时，最容易招致悔恨。若从开始就防范，悔恨便可以消除。初九属离体，有阳刚之德和先见之明，并且能够以威严制胜，所以能做到这样。卦变为渐，有防微杜渐之意，正是担心不能及早防范。】《象传》说：防范于家庭之初，是因为志向还没有改变。【程子说：在开始时防范，是在人心志意尚未改变、尚未流散以前。正当志向未散时加以防范，既不伤害恩情，也不失去义理，这是处家之善，所以悔恨消除。等到改变之后才治理，所伤害的就多了。爻辞之所以系于初九，正是这个原因。这就是“童牛之牿”的意思。《诗经》载有《载驱》对齐襄公的讽刺，《春秋》记载祝丘之享，以及记载齐军行动的文字，都说明要在礼节尚微时谨慎，在祸患尚早时预防。】六二：没有什么事情可以专擅成就，只能主持家中的饮食；守正则吉。【此爻变乾为小畜，互体坎变兑。此卦除初、上两爻外，九三与六二、九五与六四，都是刚爻乘柔爻，整齐有序，象征家庭中的人各有条理。六二承接九三，以正相比，又属离体，光明而能代替完成内职；对外的事务则委托给九三，所以说没有什么可以专擅完成的事。“遂”就是专擅成就。礼书《大戴礼记》说，妇人跟从丈夫，不敢自作主张。孟母说，妇人的礼法，只需精心准备五饭、覆盖酒浆、奉养舅姑、缝制衣裳而已。因此有闺门内的修养，却没有境外的志向。胡庭芳说，《采蘩》《采苹》的诗，以公侯夫人奉行祭祀为不失职，以大夫之妻共同祭祀为遵循法度；祭祀是饮食奉事中最重要的事情，女子没有专擅的事务，只守在家中主持饮食，由此可见。所以六二的守正而吉，只从“在中馈”来说；《彖辞》所谓利女贞，大概六二正相当。所谓“中”，是六二居下卦之中；离为烹饪，互坎变兑都有酒食之象，所以称为馈。鼎在外烹饪，是享祀上帝、奉养贤人；家人卦的火在内烹饪，是主持家中的饮食。文王、周公《彖》《爻》的义理精妙到如此。此爻变乾，明而刚健，不是妇道所宜，所以说“无攸遂”，又说“贞”，也是一种警戒。至于牝鸡报晓，自己与丈夫一起被消灭；停止蚕织，国家和家庭一同败亡，这才知道《大易》的训诫多么严厉。《象传》说：六二的吉利，是顺从而谦逊。【巽是制约、节制的德性。妇人能够修治内职，即使在饮食之事中也有节制，所以不只说“顺”，还说“巽”。“顺”从没有专擅成就来说，“巽”从主持饮食来说，都是所谓守正。家庭因此昌盛，吉利自然可知。《易》的小象说“顺以巽”共有三处，都有巽象：蒙六五变巽，是奉事师长的道；渐六四体巽，是奉事君主的道；本卦六二与巽相应，所以也说“顺以巽”。谨守妇道，既是奉事丈夫，也是奉事尊长的道理。】九三：家人严厉苛急，虽有悔恨和危险，却吉利。妇人和孩子叹息怨恨，最终会有羞吝。【荀爽作“确确”，刘瓛作“熇熇”。此爻变震为益，互体坎变坤，约象离变艮。九三居下卦之上，是主持家庭的人，所以爻辞称“家人”，说家人严厉苛急。《说文》说，这是严酷的样子；郑康成说，是苦热的意思。按刘瓛本作“熇熇”，《说文》说是火热，应该是“嗃”与“熇”相通。离火向上炎，九三是离的上画，又以刚居刚，刚强过度而不得中，所以象征严厉苛急。又变震为威武，大概是过分严察，使家人受到灼伤。若能悔悟自己的严酷，使宽与严相互调剂，就是治家的吉道。妇人指六二，孩子指初九。“嘻”，《说文》说是声音太多。按礼书，是过分的意思。《周颂》的“噫嘻”以及《左传》中阳虎随从说“嘻”，都是叹息、恐惧之辞。嘻嘻比嗃嗃更严重，是不堪忍受而叹息，并不是训为欢笑。自汉代以来的解释都说它是嗃嗃的反面；宋代王回怀疑，重刚之卦没有嬉笑的道理，只有他得到卦情。火的声音没有定准，像叹息又像哭泣，所以有嘻嘻之象。治家虽以严为主，但若专门崇尚刚强，没有恻隐亲爱之意，就会像《谷风》所说的“有洸有溃”、像《小弁》所说的“维其忍之”，使妇人与子女之间常常发出忧愁怨恨的声音，这是损害恩爱的最大过失，所以最终有羞吝。“有悔便吉”和“最终有吝”这两句话要对照看。因为九三刚强过度，所以用这两句来告诫它；这与上九所说的威严有分寸，是不同的。《象传》说：家人严厉苛急，还没有失道；妇人和孩子叹息怨恨，是失去了家庭的节度。【处家的道理，应当威严与慈爱并行。家人已经严厉苛急了，这时如果能悔悟，还不算失误太重。若一味只讲威严而没有慈爱，使妇人、孩子发出叹息、怨恨和烦乱的声音，难道不是失去了治家的节度吗？所谓节，就是不过分的意思。爻辞“嗃嗃”下面虽没有明说“悔”，却含有这个意思。《象传》举用爻辞而省略相关字句，类似情况很多。】六四：使家庭富裕，大吉。【此爻变乾为同人，互体坎变巽，约象离变乾。六二是下位的妇人，六四的位置在上，难道不是主持家庭的妇人吗？她履居正位，向上承接九五；四、五都得正，家中之人无不端正；人人端正，人人就能和睦。俗话说：“十个人十条心，没有才能连针也买不到；十个人一条心，有财富连金子也能买来。”家庭怎会不富裕呢？若从爻体来看，九五既象君王，六四也有王后的象。一君一后以正道相互辅助，把家事委托于内廷，把中宫的政务交给她；饮食祭祀必须谨慎，米盐醋酱必须节制，养蚕缫丝和女红不能荒废，这些是富裕的事务。父子笃厚，兄弟和睦，夫妻和顺，以家庭的丰厚造成天下的丰厚，这就是富裕的德性。凡阳为实、阴为虚，所以小畜九五称富，泰六五称不富。此爻为阴却称富，是因为乘、承、应的都是阳爻，六四广泛承受它们，又体巽而有“近利市三倍”的象，都是富裕之象。“大”属阳，指九五而言。六四虽有使家庭富裕的大吉，却不敢把功劳归于自己，而把吉利归于九五。像娥皇辅佐虞舜、涂山氏归嫁夏禹、思齐歌咏太任、继承美德的太姒，她们辅佐九五而成就无边的福善，难道在于金帛宝玉的富有吗？所以说“大吉”。六二的身份卑下，六四的身份尊贵；六二只能守正，六四能够致富，两者的格局和器量自然不同。此爻变乾为大乾，包容万物，也是富裕之象。卦变为同人，家人合而同心，当然适宜富裕。

译《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为柔顺地处在相应的位置。【“顺”就是柔顺而得正；“在位”是说它配合九五。六二的贞吉说“顺”，六四的大吉也说“顺”。玩味这两个“顺”字，妇道就全在其中了。其他卦以六二为九五的配偶，唯独本卦以六四为九五的配偶，所以各卦六四爻辞没有比这里更好的。】九五：君王感通而成就家庭，不必忧虑，吉利。【此爻变艮为贲，约象离变震。九五是君位，所以称王；刚健居中而得正，处在尊位，是天子能够端正家庭的象。“假”就是“奏假”的假，达到感通之意；字与“格”相通，舜格于文祖、公假于太庙，都可以证明格、假互用。初九“闲有家”是家道的开始，九五“假有家”是家道的完成。“恤”是忧虑。九五自身表率端正，又体巽而善于感入，所以能感通全家，使父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，各自得到正位而彼此敦厚和睦。家庭端正，天下安定，所以无需忧虑便吉利。中爻坎为加重忧虑，此爻已经出在坎之外，所以说不必忧虑。变艮为停止，有各自安止于本位的象。卦变为贲，刚柔相互文饰，也有彼此相爱的象。虽然这里主要从君位说，但齐家的道理，从天子到平民没有不同；否则孔子为什么要用《周南》《召南》教导伯鱼呢？】《象传》说：君王感通而成就家庭，是彼此相互爱护。【彼此相爱，是因为双方都有德，所以相互爱护的是对方的德，并不只是像普通人那样出于情欲的爱。所谓父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，就是这个意思。没有彼此相爱，就不足以说达到感通。伊川说，丈夫爱他的内助，妻子爱他能治理家庭，仍然没有完全说尽“假”的意义。《彖传》说严，这里说爱；严能产生爱，礼中自有和。所以要表明，家道端正而严，并不是残酷严厉；爱也不是一味温柔怯弱，而是安然处于正中之道。否则，难道不会有“快乐过度便流荡，礼法过度便离散”的过失吗？】杨廷秀说：以文王为君，太姒为妃，王季为父，太任为母，武王为子，邑姜为妇，他们之间难道没有彼此相爱吗？所以《诗经》说：“先给妻子作榜样，推广到兄弟，以此治理家邦。”这就是彼此相爱。没有忧虑，只有文王；这就是“不必忧虑而吉利”。上九：心存诚信，威严自持，最终吉祥。〔变卦为坎，成为既济。上九以阳刚之爻居于本卦终位，家道已经大成，家中之人都信服他，所以说“有孚”。变卦为坎，有诚信之象。然而，他不因别人信服自己便有所松懈，反而更加严格地约束自身，令人凛然不可亲狎，所以说“威如”。阳刚居上，有威严之象；以法度约束万物，时间越久越严肃；凭借精神自持，时间越久越使人信服。家道成就而天下安定，哪里是偶然的呢？因为处在本卦终位，所以说“终吉”。治家要从自身看起，下五爻还没有充分说明修正自身的意义，所以在这一爻补足了它。这是探究根本的论说，与《大象传》所说“有物，行有恒”互相发明。杨氏说：“卦辞中没有像《家人》这样六爻都吉利的；变卦为《既济》，刚柔都得其位，也是家道端正的象。”〕 《象传》说：有威严而获得吉祥，说的是反躬修身。〔本义说：这不是故意作威作福，而是反省自身、自治自修，于是别人自然敬畏服从。张敬夫说：上九居于《家人》卦之上，是全家人仰望并以之为榜样的人。自身不能修治好，家就不可能整齐，所以《家人》六爻最终都归结到反躬修身。所谓反躬修身是什么？不过是心中有实质，行为有恒常罢了。胡仲虎说：没有不先严于自身而能严治家庭的人。九三的严厉，虽有悔而终获吉祥；上九反躬修身的严厉，最终吉祥而没有悔恨。〕 〔兑下离上。〕 睽：小事吉祥。〔“睽”，《说文解字》说是眼睛不能相互正视；从“目”，以“癸”为声。上卦卦体为离，下卦卦体为兑，中爻互体为离，有两只眼睛的象。此卦之所以为“睽”，是因为九四构成了间隔：九四没有正应，又处在离、兑两个主爻交会之处。九三是兑卦之主，心意想向上与九五相应，却被九四阻隔；六五是离卦之主，心意想向下与九二相应，也被九四阻隔，所以像两只眼睛不能相视，形成乖离。既然已经乖离，就不能用愤怒嫉妒的心情把事情扩大，也不能用强迫驱逼的办法去处理。只有不过分激化矛盾，慢慢安抚、调和，使对方逐渐接受自己的转移引导，这才是弥合乖离的好办法，所以说“小事吉”。刚属于大，柔属于小；“小事”就是说以柔和的方式办事，并不是说大事不吉而只有小事吉。九三、六五都是柔爻，所以不急于除掉九四，等它走投无路、无处可去而自行反省，转而与同德的初九相应，那么九三、六五也都能各得其所、与自己的配偶相合。此卦之所以不终于乖离，就是因为这个道理。冯元成说：自古豪杰身处卑微而能安定国家、平定众人的，何止一人？例如陈平与周勃相交，季札吊唁让子产，狄仁杰与二张相交，都是这样。汉代的袁何、唐代的李郑，想讨伐君主身边的奸邪，却把事情看得过于严重，终于导致乖离分散而不可解，这就是没有领会《易》的道理。六爻都变为水山《蹇》；兑上离下为《革》。张希献说：《革》卦九五居五、六二居二，刚柔各得其位，所以说“元亨利贞”；《睽》卦六五居五、九二居二，刚柔失位，所以说“小事吉”。〕 《序卦传》说：家道到了穷困的地步，必然乖离，所以接着是《睽》卦。“睽”就是乖离。〔世上最难遵循的是礼义，最容易沉溺的是情欲。用礼义约束情欲，本来是想使人安定；但如果责备过于严苛、约束过于急切、苛刻计较过分，即使孝子慈孙也会承受不了，所以说要适中。培养不合于中道的人，要靠才性；培养没有才性的人，也要靠培养者从容渐进、不断浸润，而不能拿他最难做到的事情逼迫他。若一味逼迫，结果只会弃绝他罢了，怎么能不造成乖离？在家庭中尚且不能这样做，何况治理天下呢？〕 《彖传》说：睽，是火向上运动，泽向下运动；两个女子同住一处，但她们的志向不能同行。内心喜悦而依附于光明，柔顺者前进并居上位，得其中位而与刚爻相应，因此小事吉祥。天地虽然乖离，所成就的事情却相同；男女虽然有别，彼此相求的志向却相通；万物虽然各有差异，所成就的事情却有同类之处。处在睽离之时所能发挥的作用，真是大啊！〔万物只有相对于同类才显出差异；如果没有同类，也就无所谓“睽”。“睽”的意义，在于希望由乖离返回到和合。〕子夏传说：“古代圣人治理天下，利用天下万物来成就天下的事情，取不同的事物彼此制约，有时又使它们相互配合，这样的例子很多。”《翼传》说：“睽就是乖离。离火炎热向上，兑泽蓄积向下，运动时两个卦体彼此相反，这是物性的自然乖离。女子以出嫁为行动，两个少女年幼时同处一室，长大后各自有夫家，这是人情必然的乖离。火与泽本来没有相互作用的道理，所以相遇便发生变革，不相遇便形成乖离。《家人》诸卦中，两个女子同居的很多；本卦卦体本来就是乖离，所以用‘不能同行’来说明。”一男一女、一阴一阳，是阴阳之道。两个阴爻则没有谁适合做主，只能各自为主。阴阳交相济助，才是道的和合。只有阴而没有阳，对和合没有助益，最终只会彼此背离。

译以上都是睽离的象。但睽离难道终究不能和合吗？从卦德来说，内卦既是兑悦，外卦又依附于离明；喜悦使人情不相违逆，光明使事情的机宜一目了然，这些都能弥合睽离。从卦体来说，柔爻前进而居上位，处在尊位，得上卦之中，并与九二刚爻相应，这专指六五一爻而言。《易》中很少赞美柔爻为主，但外卦为离时却常常这样称说。乾下离上为《大有》，说“柔得尊位大中，而上下应之”；艮下离上为《旅》，说“柔得中乎外，而顺乎刚”；离下离上为《离》，说“柔丽乎中正，故亨”；震下离上为《噬嗑》，说“柔得中而上行”；坤下离上为《晋》，说“柔进而上行”；兑下离上为《睽》；巽下离上为《鼎》，都说“柔进而上行，得中而应乎刚”；坎下离上为《未济》，仍说“柔得中”。离象征太阳，有君主之象，居于外卦；爻虽不正，却因尊贵而受到重视。本卦兑卦之主也有应爻，但吉祥不如离卦之主，是因为六五居尊位而得中道。柔能够胜刚，弱能够胜强；下卦兑为喜悦，上卦六五柔而得中，都是以谨慎之心行柔顺之道，这就是《彖传》所说“小事吉”的含义。总而言之，事情固然有以小为贵的情况，但其中的道理却极其广大，请让我进一步说明。天高地下，形体似乎相互乖离，然而阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育万物的事情，这就是相同。男女的本质不同、形体相异，似乎也是乖离的；但男子以女子为室，女子以男子为家，彼此相求的志向却是相通的。这是从阴阳相应来说的，在卦中如六五与九二相应、九三与上九相应，便是这种情况。用天地比喻男女，并不是说二者完全相对。即使如此，阳应阴、阴应阳，还只是常理。至于天下广大、众生繁多，彼此乖散而各不相同，但所做的事情仍有可以相类之处；例如阴应阴、阳应阳，因为彼此同德，也各自跟从同类。在卦中如九四与初九相应，便是这种情况。这样看来，天下就没有不可和合的乖离了。不强行使它们相同，而听任它们自然和合；事情虽小，道理却并不小。处在睽离的时代，运用睽离之道，这正是圣人善于运用《易》的地方。杨廷秀说：“事物聚集便有朋友，离散便成为孤独；既然孤独，怎么能不困穷？”然而睽离而孤独却小事吉祥，为什么呢？如果认为离散不可聚合、乖离不可和合、困厄不可转为吉祥，那《易》就没有值得重视之处了。兑的喜悦依附于离的光明，这就是弥合睽离。六五前进而居上位，这是弥合睽离；六五得中而与九二相应，也是弥合睽离。所以说：“《易》的道理到了穷尽处便会通达，这就是弥合睽离的方法。”还有更大的情形：天地分判而又相合，男女有别而又配偶相合，万物分殊而又聚集，这难道不是弥合睽离的广大作用吗？所以孔子赞叹说：“睽离之时所能发挥的作用，真是大啊！”所以说：“穷尽便会通达。” 《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此认识到，既要有共同之处，也要承认差异。〔离、兑都同出于坤，但火向上燃烧、泽向下流注，彼此乖离，这就是同中有异的象。苏轼说：人只喜欢相同而厌恶不同，所以才把差异看成乖离；因此美好的人未必温婉，丑恶的人未必凶狠，愿意跟随我的人未必忠诚，拒绝我而逃走的人未必怀有二心。若因为难以得到他们便舍弃他们，那么跟随我的人反而都会成为我的祸患。我认为，人如果知道睽离有时是不得不然的，那么就会明白：强求完全相同并不是好事，但也有应当保持差异的时候。两个女子同住，是相同；她们的志向不同、行动各异，这是人道的自然情形，可以从中看出同中有异的界限。《同人》卦从同类中辨别万物，是因同而重视差异；《睽》卦在同中见异，则是因差异而更加重视差异。诸葛武侯说过：“反复违背而终于得到中道，就像丢弃瓦砾而得到金玉。”睽离不能被取消。这样看来，《彖辞》说睽而能同，《大象》说同而有异，对于论述睽离的道理已经非常周详了。〕 《系辞下传》说：“砍削木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的锋利来威服天下。”这大概取象于《睽》卦。〔解释见本传。〕 初九：悔恨消除；失去的马不要追赶，它会自行回来；看见恶人，也没有灾咎。〔变卦为坎，成为《未济》。初九与九四是敌应，敌对便形成睽离，本来应当有悔；但初九自身居正，不向外求。是九四与我乖离，并不是我与九四乖离，所以悔恨可以消除。九四的互体为坎，坎有急躁之心的马；初九发动而向下，九四发动而向上，舍弃我而离去，有失马之象。但九四本来与我同德，又没有别的应爻，姑且听任它离去，势必会自行回来。兑为喜悦之体，《易》中凡说到兑的地方，都有“不要追赶，自会回来”的意思；如《震》六二变兑，也说不要追赶，七日可得；《既济》六二变兑，也说不要追赶，七日可得，正是如此。九四约体为坎，坎为盗，有恶人之象；又互体为离，离持戈兵，也有恶人之象。九四刚强而不正，既与初九为敌应，又阻隔二五、三上之间的相应；全卦之所以形成睽离，只因为这一爻，所以称为恶人。二、三、四互体为离，离为眼睛；它在初九之外而接近九四，表示恶人来到面前而被我看见，并不是我主动去见他。卦名为睽，有两眼不相视的象；现在我一直看见他，却不与他断绝，厌恶他但不过分，因此可以免除灾咎。这是事情开始时，九四离去而不追赶，安静等待；事情后来发展到九四回来时，也不拒绝它，而是谦逊地接纳它，淡然如同没有看见它与我乖离过一样。这就是所谓“元夫”的含义。只有不把它当作乖离之人，睽离才可能和合；善于处理睽离的人，没有比这更高明的了。兑泽本来不流动，变为坎后便流动了，这也是睽而能合、失马自行回来之象。《象传》说：看见恶人，是为了避开灾咎。〔两个柔爻还可以和合，两个刚爻却必然难以和合，因此地位卑下者应当采取低下姿态。九四既不被九三、六五所容，困穷而来归，如果初九不接受它，反而会招来它的愤怒嫉恨之灾。只有不把回避本身作为回避，而是以接见来达到回避，才能把恶人化为善人，例如陆机使周处感悟改过，就是这样。〕

译九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。〔变卦为震，成为《噬嗑》。互体为离，变艮；九二、六五、九三、九四都不在本位，卦因此形成睽离。但睽离之中没有不寻求同党的人，王弼说这是出门后同心同趣，未曾约定却意外相遇，正是这个意思。主人指六五，六五是上卦之主，所以称为主人。“巷”，《说文解字》说是里中的道路。应爻六五为离，离中虚，有巷的象。本爻变震，震为大路；互体变艮，艮为小路，也都有巷的象。九二与六五本来是正应，但处在睽离之时，受到形势阻隔，或许难以正面会合，却忽然在意外之处相遇，偶然契合，于是确定了同德相交的关系。古人有的因垂钓而遇到贤主，有的因扣牛角而受到感动，这些都是“遇巷”的意思。苏轼说：“如果九二决定直接跟从六五，就会在六五的室内见主人；如果六五决定直接跟从九二，就会在九二的门前见主人。之所以在巷中相遇，是因为双方都有疑虑。”疑虑什么？疑虑九四是强盗。然而仍然可以没有灾咎，是因为双方都没有失去相互依从的原则。胡仲虎说：“《坎》九四接近九五，说‘纳约自牖’；《睽》九二应六五，说‘遇主于巷’，都不是经由正常正道。处在坎险、睽乖之时，不得不曲折地相互求取。”本爻说没有灾咎，正是因为处在睽离之时。变卦为《噬嗑》；《噬嗑》之所以能除去间隔，是因为九四咬断阻隔后才能会合，所以由此可以知道“遇主”的含义。《象传》说：在小巷中遇见主人，是因为没有失去正道。〔九二与六五本来就是正应，并不是委屈自己去求取会合。杨敬仲说：依循道心而行动，没有什么不是道；这就是天地变化的道理。如果被私意欲望所驱动，就成了人心、逐利之心，也就失去了正道。〕 六三：看见车被拖拽，牛被牵制；那个人将受天刑并被割鼻；开始虽不顺利，最终会有结果。〔“掣”字，《说文解字》作“觢”，说是牛角一俯一仰；郑玄本作“防”，说牛角都向上跳叫“防”；刘瓛本依《说文解字》解释；郑子夏本作“契”，传说是一角向上；荀爽本作“觭”。“天”字，《说文解字》作“防”，王肃本作“臲”。变卦为乾，成为《大有》；互体为离，变乾；约象为坎，变兑。凡事彼此相近却不能相得，便会形成阻碍。六三居下卦终位，配偶在上九，却受到九四逼迫；九四就是它的仇敌。六三尚未到达配偶那里，便被仇敌阻拦，所以有“看见车被拖拽、牛被牵制”的象。中爻为坎、离二体，离为眼睛，所以能够看见；坎为车，为拖拽；离为牛。拖拽六三之车的是九四。牛用来驾车，车既被拖拽，牛就像被人用手控制而不能前进，所以说“掣”，是车被牵制而使牛不能行进。从中爻看，牛在车前，车在牛后；现在三、四、五爻组成的坎车稍微在离牛之前，二、三、四爻组成的离牛反而退在坎车之后，这就是车被拖拽、牛被牵制而不能前行的象。九四想让六三归附自己，所以拖拽它的车、牵制它的牛；六三以柔顺之德处在兑悦之极，实在无力抗拒。但六三是上九的配偶，九四想夺取六三，上九怎么会容许？所以有“那个人将受天刑并被割鼻”的象。“那个人”指九四；九四为人位，“天”指上九，上九为天位。旧注说“天”是额头受刺字，又说是剃去头发；朱熹又认为篆文“天”与“而”相似，应作“而”，是剃去胡须。现在这些说法都不取。“劓”是割鼻，意思是上九从天位下来割九四的鼻子。之所以取象为劓，是因为艮为鼻；九四卦体为离，离变艮的下画是鼻的下部不完整；又离为戈兵，以戈兵施于不完整的鼻子，便是割鼻之象。起初看见车被拖、牛被牵，九四正与自己为难，使自己不能与上九相应，所以说“无初”；后来九四被上九割鼻，作为自己的仇敌之人被除掉，起初虽有睽离，最终终于会合，所以说“有终”。之所以如此，是因为六三与上九本来就是正应。卦变为《大有》，也有顺应天意、遏止恶人的象。《象传》说：看见车被拖拽，是因为所处的位置不当；开始不顺而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三与九四相邻，所以有车被拖拽的困厄，这是由于处位不当造成的。“遇刚”是遇到上九；阴阳正应，自然不会始终乖离。因此贤者顺应道理而安然行动，智者知晓时机而坚守不失。〕 九四：处于睽离而孤独的境地，遇到元夫；以诚信彼此交往，虽有危险，却没有灾咎。〔变卦为艮，成为《损》；互体为离，变震；约象为坎，变坤。九四没有应爻而独自处立，六五自行与九二相应，六三又与自己乖离，所以说“睽孤”。初九也没有应爻，独立处于下卦之中，是与九四同处而志趣相同的人。九四处在同类之中，便寄托于初九，所以说“遇元夫”。九四以刚爻居柔位，位置不正，所以称为恶人；初九以刚爻居刚位，得正，所以称为元夫。“元”就是善，是恶的反面。九四居阴位，初九居阳位，所以九四也把初九看作男子。所谓交孚，是说九四以自己的诚信与初九交往。约象为坎，九四居中画，有诚信之象。九四还没有与初九相应时，阻断三、五之间的往来道路，就是恶人；后来舍弃三、五而低头求取初九，就不再是恶人了。志趣相同的人彼此相应，道路相同的人彼此接纳。两个阳爻既然志趣相同、道路相同，难道因为不是原有配偶，就不能成为配偶吗？之所以说“有危险而无灾咎”，是因为尚未相遇时，九四失位而孤立，不能免于危险；相遇之后，九四得到依托，初九得到帮助，又有什么灾咎呢？变艮为停止，各自止于适当的位置，也就不再与三、五争夺。《象传》说：以诚信彼此交往而没有灾咎，是因为志愿得以施行。〔两者都是走投无路之后才相遇，同道而彼此信任，所以志愿能够实现；虽然处在危险之中，却没有灾咎。李宏甫说：两个阳爻原本并非配偶，却不知不觉如此偶然地结合，睽离之道难道还能说尽吗？〕 六五：悔恨消除；自己的同宗已经咬断柔脆的肉，前往又有什么灾咎？〔变卦为乾，成为《履》；约象为坎，变巽。六五处位不当，本来应有悔；但它得中并与刚爻相应，所以悔恨消除。“厥宗”指九四，因为九四与六五同属上卦，所以称为同宗；《同人》卦称“宗”，也是这个意思。“肤”指六三。三、四、五爻体为坎，坎为豕；六三是阴爻，所以用柔软的肉作比喻。睽卦九二变为《噬嗑》，所以有咬肉的象。咬六三的是九四。六五也是阴体，九四咬六三而不咬六五，是因为六五居尊位，不是九四敢于咬的对象。苏轼说：六五之所以疑虑而不去趋向九二，是疑心九四是仇敌，所以告诉它说：九四已经咬住六三了。既然已经咬住六三，就没有空闲来侵害我；我前往跟从九二，又有什么灾咎？通常爻辞说“往”，是向上而往；这里却向下说“往”，是因为火向上运动、泽向下运动，所以形成睽离。如果不向下前往，睽离凭什么能够会合？况且君主必须先求贤，贤者才会来从，六五本来就应当先前往。圣人担心六五疑虑而受阻，所以在爻辞中决断地说悔恨消除，不取变卦的意义。《象传》说：自己的同宗已经咬断柔脆的肉，前往便有喜庆。既然同宗已经咬断柔脆的肉，前往就会有阴阳相合的喜庆，这是在决断六五的疑虑。〕

译上九：处于睽离而孤独的境地，看见猪背负着泥土，看见一车鬼；先张弓准备射它，后来又放下弓；并不是仇敌，而是婚姻配偶。前往而遇到雨，便吉祥。〔变卦为震，成为《归妹》。上九处在离火炎盛的极点，六三处在泽盛之地，睽离最为严重。上九具有刚明之性，刚变为狠厉，明变为苛察；虽然与下卦有应，又与九四不同，却仍然猜疑狠厉，以至于孤独。自“看见猪背负泥土”以下，都指六三。离为太阳，所以能够看见；中爻为坎，所以六三处处取坎象。上九与六三相应，却怀疑六三与九四亲近，所以看见它像猪背负着泥土。坎为猪，坎下的阴画是水旁的土，指六三；坎中的阳画是地中的水，指九四；水土相合便成为泥，猪处在坎中背负泥土，就是这个象。又看见它像一车装着鬼。坎为车，所以象征车；坎又有隐伏之意，所以象征鬼。六三在坎车的下画，上面载着九四于车中；坎月之魄象征鬼。“一车”指九四这一阳实之体，充满兑车之中。又看见它像先张弓、后来又放下弓。坎为弓、为轮，所以先张弓，是看见它张弓，便怀疑它跟从九四来射我；兑为喜悦、为毁折，所以后来放弓，是看见它放下弓，又怀疑它已经答应九四而伺机害我。这些难道都是真实存在的吗？六三与九四本来是配偶，根本没有亲近九四的心。由于上九刚明过度，才产生猜疑；忽然醒悟，六三不是我的仇敌，而是我的婚姻配偶。坎为盗，所以说仇敌；六三与上九是正应，所以称婚姻配偶。“前往”是上九向下前往，意思与六五爻的“往”相同。雨也是坎的象。上九前往求六三，要经过六五、九四；九四已经与初九相应，六五已经与九二相应，不再阻塞六三与上九，于是阴阳相合而成为雨，上九因此得到应援，所以吉祥。变震为《归妹》，男悦女、女悦男，也有婚姻配偶的象。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。〔“亡”是失去、消除的意思。六三是上九的正应，只因九四阻隔在前，上九才看见六三而怀疑它被九四占据。九四既已与初九相应，九二、六五、六三、上九便都各得其应，于是上九所谓猪背负泥土、车载鬼、张弓、放弓等种种疑虑，都可以完全释然了。这就像怀疑某人偷铁：起初那个人确实没有偷铁，后来也确实不再偷铁。上九是因为刚明太过而产生疑心，幸好也凭借刚明而解除疑心；如果柔弱昏暗，就始终无法释疑。〕 第五对。《蹇》与《解》。《杂卦传》说：《解》是舒缓，《蹇》是艰难。〔《解》卦中，坎陷在内，震从险中出而居外，所以说“解”；既然已经解脱，便可以舒缓。《蹇》卦中，坎险在外，艮止在险内，所以说“蹇”；正处于蹇难之时，便是艰难。从互卦看这两个卦，都是两个阳男相合。把它们放在上经，前面是《屯》《蒙》；《屯》《蒙》大概是万物生出的次序，《蹇》《解》则是辨析叙述的体例，长幼、尊卑的分别很清楚。《屯》卦坎上行成为云，《解》卦则云下降而成雨；《蒙》卦是水刚开始流出成为泉，《蹇》卦则是泉水充沛而发为流水。《屯》《蒙》表现化育的机理，《蹇》《解》表现感通和相遇，所以两经对于天道、人事各有主旨。〕 〔艮下坎上。〕 蹇：利于西南，不利于东北；利于拜见大人；守正则吉祥。〔“蹇”，《说文解字》说是跛行，从足，以“寒”的省形为声。作为卦，是坎在上、艮在下；前面有险而停止不进，像跛脚的人行走艰难，所以命名为“蹇”。西南是坤位，象征平坦容易之地；东北是艮位，象征高峻险阻之地。刘子新论说：蹇利西南，是趋向土地而顺利；不利东北，是登山而违逆。旧说兼取本卦坎、艮两个方位来解释。坎也居北方，但《彖传》说“蹇利西南，往得中也”，所谓得中既然指上卦九五，那么“不利东北”就是道路走到尽头；这说明它专指下卦，应该以内卦艮为主。艮实际居东北，暗中与西南相对；所处在这里，所趋向在彼处，这是利于西南的象。反过来，若只返回自己的所处之地，就是不利东北的象。《坤》卦《彖传》说“西南得朋，东北丧朋”，可以与此对照来看。《坤》卦的象有西南而没有东北，《蹇》卦的象有东北而没有西南；同一方位在不同卦中，取用有虚实。作为卦主，坤虚掉了东北的刚明之气，以坤为主；蹇则虚掉西南的平易，以西南为主。〕 同样是东北方，所处之地却有美恶不同，这就是《易》道屡次变迁的地方。又按后天八卦，西南、东北都是土的四维方位，所以这里取互相藏有的意义，不同于其他卦。为什么利于西南而不利于东北？因为强调前往。西南平坦容易，是众人归附之处。下卦为艮，艮以停止为德；如果停止而不前进，就会一直处在险中，怎么能趋向平易之地呢？此卦的意义全在前往，所以先深切说明艮止的不利，接着便说“利见大人”。大人指九五；九为大，五为人位。九五刚健中正，身处险中而能安处，不择地而安，有拨乱反正的才能，所以称为大人。率领各爻去拜见大人的，是九三。从九三至九五组成离体，有看见之象。此卦重视九五、九三两爻，因为它们是上下卦之主，又都处在正位，君臣同心，还有什么蹇难不能渡过？所以吉祥。六爻都变为火泽《睽》；艮上坎下为《蒙》。《序卦传》说：睽就是乖离，乖离必然产生困难，所以接着是《蹇》卦；蹇就是困难。〔蔡介夫说：《屯》《蹇》都有困难的意义，但《屯》是开始产生时的困难，《蹇》是所遭遇的困难。〕 乖离必然产生困难；例如人情和道义一旦乖离，必然会发展到彼此伤害，困难也就由此发生。

译《彖传》说：蹇就是困难，是因为险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！蹇利于西南，是因为前往可以得到中道；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，前往便能建立功绩。各爻都居当位，守正则吉祥，可以因此端正邦国。蹇难之时所能发挥的作用，真是大啊！〔蹇有脚难以前进的象，所以说蹇就是困难。为什么困难？因为险阻在前。坎的性质是险，处在卦的前面，不能继续前进，这是从外卦说的。然而艮有停止之德，知道有险而不冒险前进，还有什么智慧能超过它？这是从内卦说的。中爻有离，所以说“见险”。《蹇》卦反对《蒙》卦而意义相应，又与《需》卦相合。《蒙》卦以贞为主，坎险在内、艮止在外，所以内心昏暗而蒙昧；《蹇》卦以贞为主，艮能见险而止，所以内心光明而有智慧。《需》卦险在前，乾体恒常平易而易于知晓，所以虽有险而不陷入；《蹇》卦险在前，艮笃实而光明，所以见险而能止。但说“真是明智啊”，并不只是赞美它能停止，实际上还取其观察变化、等待时机的意思。处在蹇难中的人，以停止为上；要救济蹇难的人，则以行动前往为上。《彖传》所说利西南、不利东北，都是说前往。圣贤面对天下的蹇难，不能坐视不理；只是因为形势不可行动，才暂时停止而不前往。〕 如果时机和条件可以利用，谁会顾惜自身而不前往呢？利于西南，是勉励九五。乾爻前往五位而居上卦之中，不把坎险看作可怕，而是亲自进入其中筹划，那么就有脱离险境的希望；西南又有多远呢？有人说，坎本来是由坤变来，得中就是得到坤卦的中位，这种说法也通。苏轼说：身处险中是人们所要躲避的，而九五独能安处其中，这一定是因为它有承担天下大难的能力，所以称为大人。不利东北，是告诫九三。九三停止而不前进，什么时候才能出险？所以说“其道穷也”。只有九三、九五同心协力，才能共同渡过。九五是大人，九三利于去拜见它。九三、九五功用相同而位置不同；九五若没有九三，也难以独自建立功绩，所以说前往便有功。重点在“往”字。九三、九五都是本卦主爻，属阳刚而居当位；九二、九四、上六也都居当位。初六虽以阴居阳位而处下，但也是阴爻的正位，这些都是端正邦国的象。邦国端正，就不会始终陷于蹇难。蹇卦六爻都同心协力，共同救济蹇难；就像同船遇到大风，胡人与越人也都会互相救助，所以能够走出蹇难。处在蹇难之时，却有救济蹇难的方法，其作用就是这样广大。坎、《睽》《蹇》都不是顺境，孔子却认为即使在这种时候也有可以发挥的作用，所以都极力赞美它们。《象传》说：山上有水，这就是蹇；君子因此反省自身，修养德行。〔山势高峻险阻，山上又有水，曲折而多艰难，行路的人因此困难，这是蹇的象。君子体察这一象，便反省自身，进一步修养德行。凡是行动没有达到目的，都应反过来从自己身上寻找原因。说话忠诚信实，行为笃厚恭敬，即使到了蛮貊之国也能行得通，还有什么蹇难呢？“反身”取象于艮，阳爻停止在外而回顾内在，象征反省自身、修养德行；从坎取象，阳爻在中而坎水常流，象征内心的修养不断进行。〕 初六：前往便陷于蹇难，回来则有声誉。〔变卦为离，成为《既济》。六初六没有救济蹇难的才能，初位也不是救济蹇难的位置，前面没有应援；前往便逐渐接近险境，像跛脚一样艰难前行。不前往而回来，就有见险能止的声誉。本卦中凡说“来”，都是就本爻而言，指回来而止于本爻。相对于“往”来说，初六离险最远，最早停止，独能预先看出形势，这正是《彖传》所说的智慧。变离为光明，所以能见机而止。若是……〕 《象传》说：前往便陷于蹇难，回来则有声誉，应该等待。〔这是说回来，并不是已经前往后再返回，而是不前往、留在原处等待。但这也是因时势适宜而暂且等待，取其不妄自前往，并不是赞成永远不前往。所等待的是什么？等待九四与九三相连。〕 六二：君王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身。〔变卦为巽，成为《井》；互体为坎，变兑。君王指九五，六二与九五相应，所以称为王臣。各爻都处在蹇难中，前往未必好，回来反而好；六二居艮体之中，也不是向上进取的爻。外卦为坎，是君王的大蹇；互卦也是坎，是臣子的重重蹇难。“蹇蹇”就是陷于蹇难之中的蹇难。本卦兼有险与止两种意义，因而名为蹇；上一个“蹇”字是停止之义，下一个“蹇”字是险难之义。六二虽得中得正，但凭阴柔的才能，哪里容易承担救济蹇难的责任？不得不在蹇难中停止不行，是审察时势、衡量力量，等待可以行动的时机，并不是为了保全自身、躲避祸患。大体说，辅佐九五救济蹇难，非九三不能做到。古说都认为六二有匡正王室的志向，不以自身为念，这个道理也没有问题；但那不是由卦名卦爻得出的本意。艮变为巽，巽有侍奉君主而不改变志向之义，这正是它足以称为王臣的地方。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会有过失。〔在蹇难时处于蹇难之中，只是等待时机，并不像世人那样只求保全身体、保护妻子儿女，所以说最终没有过失。“尤”就是过错。〕 九三：前往便陷于蹇难，回来而反向内。〔郭京据王弼本作“正”。〕 〔变卦为坤，成为《比》；互体为坎，变坤；约象为离，变艮。九三距离坎险最近，前往便像跛脚一样艰难，所以说“往蹇”。“来”是回来并止于本爻；“反”是转回来而趋向内卦，指亲近六二。各爻之中，只有九三有刚实的才能可以救济蹇难，但它与九五既非比又非应，只有转回来亲近六二，才可以与六二共同前往、救济蹇难。六二本是忠贞之臣，正想得到刚明有才的人共同做事；九三如果不知停止而冒险前进，使自己陷入危险，六二又能依靠谁呢？这就是必须赶快返回的原因。卦变为《比》，“来反”有亲近比附于人的象。〕 《象传》说：前往便陷于蹇难，回来而反向内，是内卦所喜悦的。〔“内”指六二。卦爻自下而上排列，六二与九三相邻，六二居内，九三居外。若上六的志向在内，则“内”也可以指内卦的应爻。“反”是表示喜悦的词。春秋记载“季子来归”，就是因为国人喜爱他。九三是六二所依靠的，所以说“内喜”。九四因为亲比九三而回来相连，上六因为要与九三相应而回来相连；九五以九三为下卦之主，是因为九三的才能足以救济蹇难。〕 六四：前往便陷于蹇难，回来则与人相连。〔变卦为兑，成为《咸》；互体为坎，变巽；约象为离，变乾。“连”如同联合诸侯、连横的“连”，指联合九三和九五。六四虽处大臣之位，但阴虚而没有应爻，哪里能独自救济蹇难？况且已经身处险中还继续前往，只会使蹇难更加严重。回来并止于本位，联合下面的九三，使它与上面的九五相合，共同努力救济时艰，那么九三的功劳也就是六四的功劳。六四处在两个阳爻之间，位近君主，负有举荐贤能的责任。九三、九五的联合，不是六四又是谁来促成呢？邹汝光说：“连接齐桓公与管仲关系的是鲍叔，连接简公与子产关系的是子皮。”变兑为丽泽；变《咸》则阴阳相感，也有回来相连的象。〕

译《象传》说：前往便陷于蹇难，回来则相连；居当位而具有真实才能。〔阳为实，阴为虚。《易》中说远离实、失去实，都是指阳爻。六四虽居当位却属阴而虚，九三、九五都居当位而属阳实，这就是六四要联合它们的原因。〕 九五：大的蹇难中，朋友前来。〔变卦为坤，成为《谦》；约象为离，变震。阳爻陷在坎中，就是大的蹇难，所以说“大蹇”。有人说九五居君位而处在蹇难之中，不是一身一家的蹇难，而是天下的蹇难，这种解释也通。“朋”指九三，因为与九五同德，所以称朋。九三与九五功用相同而位置不同；上六“来硕”，是与九三相应；六四“来连”，是亲比九三。九三有刚实的才能，可以救济蹇难；但九三与九五既非比又非应，只有六二是九五的配偶，能与九五共同承担患难。九三既回来反向内卦，与六二会合而应九五，于是各爻也都相互联结，跟随九三前来，共同救济蹇难。各爻之所以前来，都是由九三回来引起的，所以只说“朋来”。说“来”，也是就本爻而言；其他爻是自己前来，这一爻则是其他爻来到这里。祸乱发生，是上天借此开启圣人的机会。蹇就是处置蹇难的方法，正如《困》就是处置困厄的方法。九五德行端正而地位尊贵，站在坎险之中，正是所谓承担重任、接受艰难。天下各方有罪，罪责都在我一人身上；既然亲自承担天下的责任，自然能够得到天下人的心，朋友前来是自己招致的结果。到了这种地步，还有什么蹇难不能救济？离开东北而趋向西南，只需计日等待。变卦为坤，坤象征众人和朋友；卦变为《谦》，履行谦道、思考顺理，所以能够招致朋友前来，共同救济蹇难。《象传》说：大的蹇难中朋友前来，是因为时机恰当。〔所谓“中节”，是说此前处在艮止之时还应当等待；现在同类已经同心协力，便可以有所作为。如果错过这个时机，之后就更难以着力。“中节”就是说不早也不晚，恰好符合时机。〕 上六：前往便陷于蹇难，回来则有硕大之应；吉祥，利于拜见大人。〔变卦为巽，成为《渐》。所谓“往”是相对于“来”而言；上六没有可以前往的地方，所以不来就称为往，正如初六没有所谓来，不往就称为来。处在蹇难的极点，仍然属于坎；如果不思考救济蹇难的方法，强行想逃到蹇难之外，又能往哪里去呢？蹇难无法解除。只有在蹇难之中寻求救济才可以，因此要依靠内外卦的主爻，那就是硕大之阳爻。“大”指阳爻，指九三。“来硕”是说回来安处于本位，便有硕大阳爻作为应援。大人就是九五。《彖传》说“利见大人”，本来主要是对九三说的，为什么爻辞归到上六？因为九三与上六是正应，上六能够利于拜见大人，是随同九三而得到这个利益。上六才性柔弱，本来不足以救济蹇难；只有与内卦相应的九三这个硕大阳爻共同努力，辅佐九五，才能走出蹇难。蹇难到了极点就应当通达，这就是上六独自称吉的原因。坎变为巽，处在险中而能谦逊，有尊重贤能的象。《象传》说：前往便陷于蹇难，回来则有硕大之应，是因为志向在内卦。利于拜见大人，是因为要跟从尊贵者。〔“内”指九三；相对于外卦来说，九三称为内。“贵”指九五；相对于下位卑贱者来说，九五称为贵。《象传》分开说明这些意思。本义认为，上六的“来硕”是回来趋就九五，那么就会与“见大人”重复。〕 〔坎下震上。〕 解卦利于向西南行；没有事情可做时，回来恢复原位便吉祥。有事情要做时，及早行动便吉祥。 “解”字，《说文解字》说是“判”，从刀，像剖判牛角；这也可作为本卦卦名的解释。下卦为坎，上卦为震，雷在上面发动，雨在下面降落，于是郁结得以解除。人从险难之外行动，险难也就解除了。解卦为什么利于西南？西南属阴方，东北属阳方。坎是北方之卦，震是东方之卦。由东北向西南行进，阴阳相互调济，险难因此得以解除。蹇卦、解卦的彖辞都说“利西南”，但取象各不相同。蹇卦取艮东北与坤西南相对，所以在“利西南”下面特别补充说“不利东北”。“利见大人”中的大人，指坎卦中爻，只说明东北之义，并没有兼说坎卦。解卦下坎上震，一北一东，那么坎所暗中对应的是南方的离，震所暗中对应的是西方的兑。旧说笼统地把西南归于坤，实在不正确。而且这里只说利西南，没有说不利东北，明显取的是阴阳相济之意。因此下文说“无所往，其来复吉”，是以坎卦为主；“有攸往，夙吉”，是以震卦为主，也未曾说东北不利。钱国端说：“解如同甲壳裂开，坎中生出一阳，为戊土，主生。” 万物从震中出生，震、坎相重，正是生机已经确实发动，所以说“坼”。革卦的“已日”，是离中生出一阴，为己土，主成。万物在兑中成熟，兑、离相重，正是成熟之机已经确实具备，所以说“革”。董子说：北方的中部，内部产生阳气，万物开始在下方发动；南方的中部，内部萌生阴气，万物开始在上方养成。下方发动的事物，得不到东方的和气，便不能在仲春出生；上方养成的事物，得不到西方的和气，便不能在仲秋成熟。东方的和气，是北方生发的起点；西方的和气，是南方养成的条件。生发不能到达和气所在之处，便不能生长；养成不能到达和气所在之处，便不能成熟。这些都可以说明西南、东北的意义。蹇难刚要解除，否塞刚要疏通，首先应以安定人心为务。所以时逢无事，就应退守安静，回来恢复本位，不必另有所往，只是坐镇而已，如九二得到黄色箭杆的意思。时逢有事，就应迅速运用权宜之计，及早谋划，不使祸患滋长蔓延，也只是除去过分严重的部分而已，如九四在高墙上射隼。夙，是早晨；震卦初阳有早晨之象。解卦以九二、九四为解难的主爻，以除去小人为解难的功夫。

译天下事务纷繁，敌国外患，各种事情杂然并起，这是乱象；而小人掌权，才是祸乱的根本。汉、唐的国运并不是终于曹、朱，而是开始于宦官擅权；宋朝的鼎运并不是被夷狄夺去，而是起于王、吕的新法。谁能说除去小人不是解难的第一要义呢？不过，处理这件事也自有方法：罪行尚未显露便罗织深文加以诛杀，对方的辩辞就会站得住；恶行虽有首犯却株连无辜而一网打尽，我方的嫌隙就会加深。名义上是解除灾难，实际上反而酿成灾难。像“四防”在尧的时代没有被除去，到舜时才除去，天下人都心悦诚服，这是什么缘故？尧没有除去他们，是因为“四防”的罪行尚未显露，这就是所谓“无所往，其来复吉”。天下人服从舜，是因为刑罚与罪行相当，也适合当时的时机，这就是所谓“有攸往，夙吉”。等到“四防”被除去，舜的事情也就完成了。周公任用管叔而后又诛杀管叔，也是如此。《翼传》说“解，就是宽缓”，《象传》也说“赦免过错，宽宥罪人”。但现在看各爻说“获狐”“解”“射隼”，都不是宽缓、赦免、宽宥的意思。谁知道它所除去的只是天下最大的祸害，而那些较小的祸害都将解除束缚、荡涤净尽，同他们重新开始，其中含有把握大体而不崇尚烦琐苛细的意思。这不是刚柔并济就不能做到的，所以说“利西南”。正因为具有西南的用意来处置，东北也就有利。《彖》因此两次赞其吉祥；六爻全部变动则成为风火《家人》，坎上震下则成为《屯》。《序卦传》说：“蹇，是困难。事物不可能永远处于困难之中，所以蹇卦之后承接解卦。”解，就是宽缓。用“宽缓”解释“解”，是因为险难解除后，事物的情状舒展开来，所以叫解。不过，宽缓本身也是解除困难的方法。古人说天下的事情都因忙乱而出错，真是办事人的话。汉代任龚遂为渤海太守，龚遂说：“治理混乱的百姓，就像整理乱绳。”这就是宽缓而解除混乱的效果。彖辞说“没有事情可做，回来恢复原位便吉祥”，也含有宽缓之意；先有回来恢复原位的宽缓，然后才有事情可做时的及早行动。《彖传》说：解卦，是处在险中而行动，行动便脱离险境，所以叫解。解卦利于西南，前往便能得到众人。回来恢复原位便吉祥，是因为能够得其中道。有事情要做，及早行动便吉祥，是因为前往能够建立功业。天地的闭结得到解除，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都裂开甲壳萌芽。解卦所代表的时势真是伟大啊！坎为险在内，震为行动在外；不行动就不能出险，行动而走出险境之外，所以叫解。从卦画看，解是蹇的反卦；从卦体看，解是屯的反卦。屯、蹇是困难刚刚兴起，解则是困难已经消散。蹇止于险下，当然不如屯在险中行动；屯在险中行动，又不如解在险外行动。“利西南，往得众”，就是所谓宽厚便能得到众人。坤为众，兑属西，离属南，兑、离环抱中间的坤众，所以说得到众人。“其来复吉”，是因为坎不往西南，而九二回来居于下卦中央。这就是所谓不大张声势而同天地无事相安。“有攸往，夙吉”是针对九四说的。九四是震体的初爻，居于发动之初，所以称为“夙”。解除困难贵在迅速，时机一到，就应像扣动机括一样立即行动，所以说前往有功，也就是敏捷便能建立功业。天地得到解脱，是下文所说的解象；详细考察其脉络，应专门承接“往有功”来说。卦画由下而上，从坎的北方顺行进入震的东方，生机逐渐发动，雷雨交作，再向南、向西而行，都是由此出发，所以称为解。蹇没有这种象，只停留在艮的东北方而已，这就是两卦的差别。震为雷，坎为雨；天地之气到了冬季闭塞，立春以后，经过雨水、惊蛰的节气，闭塞之气解散，雨从天而降，雷从地而出，万物由此兴作。雷雨兴作，是气机得到解除。震为蕃鲜，坎为坚多心之木；雷雨兴起，险厄者通达，闭塞者消散，所以百果草木都裂开甲壳。甲，就是包藏；芽在壳和箨中萌发，壳箨裂开，便从甲中分裂而出。云雷为屯，所以雷雨兴作而成为解。屯象是草穿出土地而尚未舒展，解则都呈现甲壳裂开之形，随着气机而舒解。雷雨解除闭塞，是以破除阴气为功；君子的解难，也是以除去小人为功。此时天地之间充满的无非是阳气的舒展，这不伟大吗？王辅嗣说：困难解除的时候，不是治理困难的时候，所以不说“用”。解这个名称已经把卦体的意义说尽了，没有幽深隐微之处，所以不说“义”。《象传》说：雷雨兴起就是解卦，君子由此领悟，应当赦免过错、宽宥罪人。震为雷，坎为雨。雷雨兴起，大概是阴阳交感，和畅而舒缓消散，所以称为解。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽；威严之中包含恩泽，就如同刑狱中有赦免宽宥。赦，就是释放；宥，就是宽缓。赦过，是对灾害过错实行大赦；宥罪，是对罪行有疑问时从轻发落。太平时期不应屡次赦宥，以免百姓产生侥幸之心；乱后则必当清理各种政务，使天下同百姓重新开始。这也含有解卦宽缓之意。初六，没有灾咎。变为兑卦，是归妹卦。蹇难刚开始解除，柔弱的君主在上位，天下最值得忧虑的，莫过于初、三、上这几个阴爻所象征的小人。不过，初六虽处坎险，却以阴柔微末之身居下，恶行尚不深；又承接九二，容易受到感化。在解难之时，君子正要荡涤细小过失，同他们重新开始，所以没有灾咎。这也就是九二回来恢复中位、得到中道。变为兑，兑为喜悦；以喜悦承接上位，也没有灾咎。《象传》说：刚柔相交接，按道理说没有灾咎。其他卦重视相应，只有解卦不重视相应，因为解卦正是区分君子与小人、不让他们同类相处的时候。所以初六没有灾咎，只取其承接九二，不取其与九四相应。传明确说“刚柔之际”：刚指九二，柔指初六；“际”就是《泰传》“天地际”中的“际”，指两爻相互交接之处；“义”就是道理。小人虽不是解难之时所宜有的，但他以阴居下而顺承阳，尚且知道安守本分，所以按道理说没有灾咎。若九二与六五相应，那是臣应君，又应另作讨论。九二，田猎而捕获三只狐狸，得到黄色箭杆；守正便吉祥。变为坤卦，是豫卦；互体为离，变为艮。九二在地位之上，像田地。全卦共有四个阴爻，而六五居君位，不与阴爻结为朋党，因此其余三个阴爻都是狐狸。坎为狐，初六、六三有狐狸之象。上面没有坎体，从六三到上六的形体像坎，所以也称狐狸；这也如六三指上六为寇，是因为它像坎。天下的困难，大多从小人开始。要解除天下的困难，必须先有办法处置小人。不过这不是柔弱者能够办到的，因为柔弱会使事情拖沓；也不是刚猛过度者能够办到的，因为过刚会激化矛盾。九二以阳居阴，具有刚健而守中的德性，果断却不激烈，能够审察时机、斟酌谋划，使群奸都被收纳控制，从而平定祸乱根源，所以有田猎捕获三狐的象。坎为弓，互体离为箭，也为戈兵；变坤为众人服役，应爻为震，众人拿着弓、箭、戈、兵，震又有在田野中田猎之象。凡物未被捕获，双方都要受损；捕获之后，双方都得到利益。黄色箭杆是用来捕狐的，狐狸捕获后，黄色箭杆也收回来了，所以说“得黄矢”。黄为离之象，黄色居中，箭是直的东西，九二的德性就像这样。解除阴柔造成的困难，不崇尚猛烈，只暗中感化使其服从，使它顺从而不再制造困难。

译守住这个原则而不改变，就不会失去利益，这就是西南之意，也就是所谓“其来复吉”。若变动，就会失去相应。杨廷秀说：“田猎，是用力捕取；箭，是我方正直便强壮；黄色，是居中而不过分。除去小人而不用力，虽然除去，他们还会回来；除去小人而不正直，虽然行动，也必受阻；除去小人而不中正，虽然严厉，也必然造成混乱。这三点都具备了，再能守正坚定，便吉祥。否则，郑朋就能进入汉望之门，封伦就能进入唐太宗身边。” 《象传》说：九二守正而吉祥，是因为得到了中道。九二居于中位，又得中道，这就是能够守正并获得吉祥的原因。六三，背负东西而又乘车，招来了强盗；守正也可羞吝。变为巽卦，是恒卦；互体为离，变为乾；约象为坎，变为兑。“负”字旧注只取担荷之义，似乎没有说尽。古代有人凭负贩而取得卿相之位，难道是说辱人的卑贱行为吗？这里说的是偷窃财物后逃走的人。六三上承九四，以阴柔依附它，因而偷窃九四所有的东西；卦体为坎，有盗贼和背负之象，这就是所谓上慢。它又在下方乘着九二，占有本不该乘坐的车；坎又有车舆之象，这就是所谓下暴。一个偷窃负物的人，却乘坐君子的车，处在不是自己应有的位置，必然有人起来劫夺他，所以招来强盗。寇指上六。上六与六三相敌而相应，所以双方互相猜疑。君子之间交往，即使争斗像老虎一样，也不会失去和气；小人则不同，一旦被势利熏心，便翻脸如同陌生人，或抢夺，或攻伐，哪里还要等到君子？在解难之时，小人也借解难之名行事，而他的同党都成了他的寇敌，这有什么奇怪的？都是自己招来的。如果固守这种状态而不知改变，羞辱就更严重了。变为巽，巽本来有伏藏之象，变为高位，也有背负、乘车之象。《象传》说：背负东西而又乘车，也实在可耻。是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？“上慢”是轻慢九四，“下暴”是暴夺九二，实在可耻至极。“我”指六三。“致戎”就是招来强盗。所谓“谁咎”，是说这是我的过错，不是别人的过错吗？《同人》《节》卦也有“又谁咎也”的说法，意义不同。《系辞上传》说：孔子说：“作《易》的人，大概懂得盗贼吧？”《易》说：“背负东西而又乘车，招来强盗。”背负，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它；在上轻慢，在下暴虐，盗贼就想攻伐他。财物收藏不严，是教盗贼来偷；容貌打扮妖艳，是教人来淫乱。《易》说“背负东西而又乘车，招来强盗”，说的就是招来盗贼的原因。六三居于九四之下而偷窃九四所有，是在上轻慢；蹲踞九二之上而夺取九二的车，是在下暴虐。夺取的名分不正，而“伐”则是以正当讨伐之名来攻伐；与盗贼相比，不过是说盗贼的罪过还轻罢了。九四，解除你的拇指；朋友到来，这样才会互相信任。荀爽本作“母”。这是一个解除小人的卦。全卦只有九二、九四两个阳爻，都是担负解难责任的人，而六三正夹在二者之间。九二虽能用黄色箭杆捕获它，却仍担心九四同它亲近。因此这是告诫九四的话：“一定要解除你的拇指，并同朋友互相信任，这才可以。”这里的“而”是“你”；“拇”是脚的大拇指。震为足，拇指处于足的下方；六三靠近九四而居于九四之下，所以有拇指之象。若依照旧注根据《咸》初爻的例子把初六当作拇指，那么初六虽与九四相应，却在下卦，不能造成什么作用，九四所担心的应当不在这里。朋指九二。九二、九四功用相同，都有阳刚之德，所以称为朋；这也如《蹇》说“朋来”，也是因为九三与九五有相同的德性。九四是震体的初爻，居于接近君位的位置；如果亲近依附小人而不解除这种关系，那么君子的朋友即使到来，小人也必定施展离间手段，谁还能与九二同心协力解除天下的困难呢？下卦坎是本爻之体，互体也是坎，有双方互相信任的象。九二、九四都变为坤，西南得到朋友，或许也是《彖》所谓“利西南”的意思吧。《象传》说：解除你的拇指，是因为所处的位置不恰当。九四不幸与六三相邻，所以所处的位置不当，因此有“解除你的拇指”的告诫；拇指一旦解除，朋友也就会互相信任。〔原文数字、纪年保留：四两〕 六五，君子能够解除小人的牵制，吉祥；小人也会因此心悦诚服。变为兑卦，是困卦；约象为坎，变为巽。君子指两个阳爻，小人指三个阴爻。六五本来与三个阴爻同为一类，怎能解除阴党？幸而九二是六五的应爻，九四是六五的比爻，都具有阳刚之德，六五必定同他们维系关系，推诚任用他们，于是就能实行解散阴党之谋而获得吉祥。约象变为巽，巽有绳索维系之象。朝廷正气充盈，阴邪就会退避；君心既然专一，即使是最亲近的人，哪里还能干扰我？，小人将心悦诚服地退身而去。约象为坎，所以说“孚”。光武帝年轻时藏匿逃亡者和死罪之人，官吏不敢到他家门前；等他做了天子，却拒绝湖阳公主的请求而奖赏董宣，说“天子不能同平民一样”，这就是得到解卦之道。人处世时，难道会没有旧交亲知？但一旦掌握事权，就应当以义理裁断；对方也必定应当谅解。只担心对方不能谅解，而裁断又难以完成，于是彼此牵引而沉溺其中，实在可悲。变为兑，有君臣相互喜悦的象。《象传》说：君子能够解除小人的牵制，小人就退去了。只有君子才能解除小人，因为君子光明正大，能够使小人心服，所以一经解除，小人就退去了。既然如此，君主想使天下清平，却不与君子相互维系，怎么可以呢？上六，公侯在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。变为离卦，是未济卦。这也是三只狐狸中的一只。初六柔弱，不值得计较；六三背负而乘车，只是窃据职位的一类；到了上六，又变成高飞的隼，是小人中盘根错节、凶悍而难以除去的那种。彖辞所谓“有攸往，夙吉”，正是指这一爻。公指九四；震为长子，有公侯之象。有人说，三、四、五互体为坎，有三公之象；坎又为弓，互体离又为箭，居于下卦，正是从下向上射击的象。隼是祝鸠，属于鹞类。各种鹰搏击噬取都不可能没有失误，只有隼最为准确，每次发射都能命中。变为离，离为飞鸟；上爻是天位，有鸟飞冲上天空的象。墉就是墙，高墉就是王宫的墙。变离外实中空，有墙的象；又接近六五之君，所以是高墙之象。因此泰卦上六也说“城”。“获之”就是捕获那只隼。吴幼清说：“上六的柔爻化为刚，成为箭镞；离卦的箭从九四手中射出，抵达上六的翅膀。柔爻化刚，就像箭镞的实体贯穿鸟翼的空虚而把它捕获。”隼栖息在山林中，人人都能射它；只有栖息在王宫高墙上，便像城狐社鼠一样有所凭借，人们不敢射它。

译这大概就是王莽、曹操一类的人。初六的一阴最在下方，九二很容易解除它；上六的一阴最在上方，九四很难解除它，所以直到卦的末位才把它捕获。隼一旦捕获，阴柔造成的困难就全部解除，既然已经解除了，还有什么不利呢？这一爻处于震卦行动的终点，所以《系辞》说它要等待时机而行动。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖乱。到了解卦终点仍未解除的，是悖乱到了极点的人；射杀它正是为了加以解除。解除之后天下就太平了。解难的方法，也不过是除去过分严重的部分而已；至于赦免过错、宽宥罪人的意思，都可以从言外看出。《系辞下传》说：《易》说“公侯在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利”。孔子说：隼是禽鸟，弓箭是器物，射箭的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以一出手便有所收获。这说的是器物已经完备然后行动。这里的“其人”指九四。时机正处在解难的极点，就是所谓等待时机而行动。爻辞没有说“时”，孔子却发明等待时机的意义，实在深刻。第六对。损、益。《杂卦传》说：损卦、益卦，是盛衰开始发生变化的地方。易道所忧虑的是阳气向上而去，所喜悦的是阳气向下而来；下卦为乾、上卦为坤，是阳气盛。损去下卦九三的阳而增益上卦上六的阴，所以叫损。下卦为坤、上卦为乾，是阳气衰。损去上卦九四的阳而增益下卦初九的阴，所以叫益。正在盛时便产生损，正在衰时便产生益，所以说损益是盛衰的开始。这都是从阳气来说的。否则，阳的损就是阴的益，阳的益就是阴的损，何必有所选择？又有余就损其所应当损的，不足就益其所应当益的，所以损卦不损初、二而损三，益卦不益二、三而益初，正是损其盈余而增益根本。关子明说：“开始兴盛的，是由衰而得到益；开始衰败的，是由盛而受到损。所以损益是盛衰的开始。”例如贫贱者得到百金资产、获得九品俸禄，对他自身来说就是兴盛，这是在衰弱中得到增益；富贵者减少百金资产、降一品俸禄，对他自身来说就是衰败，这是在兴盛中受到损失，只是形势相互比较而已。孔子读《易》读到损、益两卦，长叹不已。夏禹避席起立问答说：“自己愿意减损的人反而得到增益，自己愿意增益的人反而有所亏缺，我因此叹息。” 《淮南子》又引孔子读《易》读到损、益时长叹说：“有人想使别人获利，结果正好足以伤害他；有人想伤害别人，结果正好足以使他获利。利害是祸福的门径，不可不仔细考察。”从人事来说，损下益上，并非对君主没有好处，但最终君民都受到损失，怎么能不叫损？损上益下，并非对君主没有损失，但最终君民都得到利益，怎么能不叫益？程子说：“譬如堆土，从上面削减来培厚根基，使上下安定牢固，难道不是益吗？从下面取土来增加上面的高度，就会发生倾覆，难道不是损吗？”邓汝极说：“损益，是不是《咸》《恒》的交会？《咸》《恒》与损、益，是不是艮、兑、震、巽的交会？咸卦是艮与兑相合，交换位置便成为损；恒卦是巽与震相合，交换位置便成为益。大概这是下经四个主卦相交的结果，二长二少相交，却从未混杂。于是咸卦变换而观察为恒，损卦变换而观察为益，一体之内的变易、交易已经非常迅速了。”上经以否、泰相对，所以乾坤之后经过十卦才出现天地交；下经以咸、恒相对，所以咸恒之后经过十卦才出现损益，而天人运用的大道理也在这里。因此损益是上下经的枢纽。所以，天下居于地之下，君主居于臣民之下，上下相通就是泰；上下不相交就是否。损天下而益君主，损君益民，这就是上下相交而成为益；损民而益君，这就是损。损卦本于泰卦，是损下益上而成为损、否，从这里孕育出来；益卦本于否卦，是损上益下而成为益、泰，它又返回了吗？所以损益是乾坤的往来、否泰的根本开端，是天人之间相互增减、盈亏变化的大纲，世道的升降也由此而来。咸卦是山泽通气，以此发挥功用；损卦是山在上、泽在下，是它的形体。万物有形体，因此有损；山因削减而瘦，泽因流动而排除污浊，以形体发挥损的作用。恒卦是风雷相守，以此建立形体；益卦是风雷相交，发挥增益作用。形体有作用，因此有益；雷发动，风吹动，以神妙之气发挥益的作用。咸卦是男下女，是人道的交合吗？这是情感的本性。顺从它就会发展到极端，成为内心知觉的欲望，所以要损。恒卦是丈夫先于妇人，是人道的纲常吗？这是本性的命分。放任它就会端正天地的本性而产生益。咸与损相交，恒与益相交，这就是极致。反过来考察自身，咸卦说“速”，是心的德性通达于虚吗？不损就不能虚，于是惩治愤怒、抑制欲望，损之又损，使内心达到虚静，恢复其成为咸卦的状态。恒卦说“久”，是心的德性凝聚于实吗？不增益就不能充实，于是迁善改过，益之又益，使内心充实，成就恒卦的状态。心就是天，道就是天道吗？这就达到极点了。竭尽心的德性，使之化育万物而懂得裁度；使增益达到远处，使损减达到极处，以此作为学习，大概可以做到…… 损卦为兑下艮上。损卦有诚信，大为吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两簋便可以用来献享。 “损”字，《说文解字》说是减少，从手，员声。凡是阳都属有余，阴都属不足，所以损卦损下益上、益卦损上益下，都是损阳而增益阴。苏子瞻说：由阳变为阴叫损，由阴变为阳叫益。兑本来是乾，接受坤的施与而成为兑，所以是损下；艮本来是坤，接受乾的施与而成为艮，所以是益上。益卦也是如此，因此损未必不是益，益未必不是损；但作为名称，只取其中一方面。为什么呢？君子致力于认识长远而重大的利益；损下以自益，君子认为是自我损害；自我损害以增益下民，君子认为是自我增益。李子思说：在下的是百姓之象，在上的是君主之象，损害百姓而增益君主，虽是名分上的常态，但作《易》的人仍命名为损，因为损害百姓正是损害国家，所以设卦命名，深深寄寓了警戒。以卦象看，高低相互比较，好像挖这边来培那边；但地道会减损盈满、增益谦下，高岸夷平而成为深谷，又有增益反而成为损害的情况。削减百姓的政策，最终也会削减自身，与此有什么不同呢？损下益上并不是好的事情，但形势有时不得不损，于是圣人设辞来开导说：“有诚信，大为吉祥。”先王建立万国、设置六军，这是赋税的开始，大概因为没有君子便无法治理小人，没有小人便无法养活君子，所以按什一之法征收赋税，这并非出于愿意，而是不得已。这种不得已的心意昭示天下，人人都相信它，于是百姓割舍自己所珍爱的东西来满足这种信任，这就是获得大吉庆的原因。“元”有生养万物之意，也是广大之名；它之所以吉祥，是因为由元大之道而来，所以叫“元吉”。然而在这种不得已的取民之中，也必须有固定制度，因此又告诫说：要使损上益下而没有扰害百姓的过错，关键在于使收入和支出相称，明定为经常赋税；不可超过什一而成为桀，不可达到二十取一而成为貉，使中正之道能够长久守持而不改变，这样才可以有利于继续前往。“贞”就是《尚书·夏书》“厥赋贞”的“贞”。损卦只取九三增益上九而说“可贞”，是因为下卦初九、九二都是百姓的身家，实际已经富足；九三处在下卦末位，它供给公家的只是百姓的余财，百姓又何必吝惜？由下向上叫往，九三前往而增益上九，所以说利于有所前往。

译“孚”是指六五，从内心来说；“贞”是指上九，从法度来说。考察损卦的形成，在九三、上九两爻确定卦名；取损下益上之义，九三是输送赋税的人，上九是掌管仓廪的人，而真正接受其财富的是六五。之所以知道“有孚元吉”指六五，是因为六五、上九组成坎的一半，所以称“孚”。又因为其他爻没有称“元吉”的，所以知道它指六五。之所以知道“无咎，可贞，利有攸往”指上九，是因为爻辞说“不要减损它，反而增益它；没有灾咎，守正而吉祥，利于有所前往”。彖、象、爻辞彼此相合，因此知道它指上九。既然可以守正的制度已经确定，这时如果还有不得已的事情，要从哪里取用呢？就不得不在正常征收之外增加赋税。幸而下卦还有两个阳爻，原来向百姓保留的一部分，也可以借用来稍微缓解军国急需；但若不是适当时机，就不敢轻易使用。这就像保留两簋的物品，只准备献享所需；如果不是用于献享，难道可以随意滥用这两簋吗？簋外圆内方，用来盛稻粱；兑为食物。初九至六五的大象像震，是竹器之象；初九、九二两个阳爻充实，像稻粱充满簋中。享祀、宴享都叫享。大概国家有大祭祀、大宾客时可以使用它；如果有大军、大役，也属于这一类。旧注把这解释为节省费用，实在没有着落。仔细看《彖传》和初、二爻辞，就可明白六爻全部变为泽山《咸》。《序卦传》说：解就是宽缓。宽缓必然会有所疏失，所以解卦之后承接损卦。困难不可能一天之内解除，必须宽缓处理之后才可以解除；但过分放纵宽缓，必然会有疏漏，使非常时期的劳役接连不断，天下就会空虚耗损，闾左百姓也会骚动不安，所以接着是损卦。损卦的卦义，是说损下。 “宽缓必然会有所疏失”一句，值得深思。管仲陪桓公饮酒，天色已晚，桓公仍以为快乐。徴烛仲说：“我只占问了白天的计划，还没有占问夜晚的计划。”过分厚待口味，就会薄于德；沉溺于欢乐，就会反而陷入忧患。壮年却懈怠，就会错过时机；年老而懒散，就会默默无闻。我现在要为君主勉励此事。周鼎上刻有防止马踏的禁令，马足却踏上去了，因为它不知道趋避。不知趋避，是亡国的习俗。这就是宽缓而造成失误的警戒。《彖传》说：损卦，是损下益上，它的道向上运行。损而有诚信，所以大为吉祥；没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两簋可以用来献享。使用两簋应当有适当的时机。损刚益柔也有适当的时机。损益、盈虚，都随着时势一起运行。损下益上，是削减阳的有余来补充阴的不足，所以它的道向上运行。“道”是本来就应当如此的意思；以下奉上，是理所当然，所以六三的损不应视为真正的损。损而有诚信，因此大为吉祥。这里加一个“而”字，意义便显得跃然而出。“无咎、可贞、利有攸往”，是因为无咎和利于前往的道理都完备于“可贞”之中，所以不必再作解释。“二簋应有时”，是说下方用两簋来应奉上方，自有适当的时候；两簋专为献享设置，否则不可轻易使用。因此又申明其道理说：大凡损刚益柔都有时机。刚强而过于充盈，固然应当损；柔弱而过于空虚，固然应当益。但损彼之刚、益此之柔，也要依据时机。像损三益上，是可守正的道，也是不得不损；至于损初、二而益四、五，只是为准备献享所需，若非适当时机，就不能轻易损耗。只有在应当损的时候才损，才有希望使这种不得已的心情得到天下共同谅解。“与时偕行”正与“二簋应有时”相呼应。这一段专门解释彖辞中“用二”两句。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：山下有泽，就是损卦。君子由此领悟，应当克制愤怒、抑制欲望。深挖下方而增加上方，是损卦的象。君子观察损卦之象，便在自己身上实行减损。人最难控制的，只有愤怒和欲望；应当减损的，也只有愤怒和欲望。“惩忿”从内卦来说：乾体阳刚，急躁而多愤怒；上六下移而成兑，喜悦使愤怒消解而不炽盛，这就是惩。“窒欲”从外卦来说：坤体阴柔，媚顺而多欲；九三上移而成艮止，使欲望受到遏制而不流动，这就是窒。这就是损卦的意义，也是修养德性的要领。惩和窒都不是强行压制，关键在于从心源上加以治理防范，需要体认和涵养的功夫。王伯安说：惩忿、窒欲是在欲念尚未发动时加以禁制的象，这正是克己的心学。颜子不迁怒，是从惩忿的功夫得来；不贰过，是从窒欲的功夫得来。《系辞下传》说：损，是修养德性。修，就是修治。又说：损，开始困难而后来容易。正当惩治愤怒、抑制欲望时，这是开始的困难；最终达到没有愤怒可惩、没有欲望可抑制时，就是后来的容易。王伯安所说惩治内心的愤怒、抑制内心的欲望，都在未发动之前预先禁止，正是这个意思。又说：损可以用来远离祸害。祸害指愤怒和欲望。初九，事情已经发生，就赶快前往，没有灾咎；斟酌着减损。虞翻本作“祀”，荀爽本作“颛”。变为坎，是蒙卦。下卦应当减损的只有六三一爻，就是所谓只供给正当赋税。初九、九二都不应当减损。然而国家有时有重大而不可停止的徭役，如果吝惜暂时的费用，就无法谋求长久安宁，所以设置额外征收，正是为这种已经发生的事情而设。推究它的用心，并不是想扰害百姓，而是认为若不这样，无法停止的事情将永远不能停止。初九与六四相应，六四已经有疾病；初九如果不迅速前往救助，疾病就没有痊愈的时候。连续前往，可以少费力而早见成效，所以没有灾咎。六四说减损它的疾病，使它迅速而有喜，也正与此相应。不过下民虽然急于奉公，居上位的人也应斟酌减损，因为这并不只是正常赋税的供给。这就是彖辞所说“两簋可以用来献享”。下体兑以喜悦应上，变为坎，内险外止，就不能出险，所以应当迅速前往。

译《象传》说：事情已经发生就赶快前往，是因为还与上方同心相合。“尚”通“上”，指六四。六四的心意是想减损自己的疾病，初九迅速前往应和它，使它迅速而有喜悦；双方心意相合，情形就是这样。九二，利于守正，前往则有危险；不要减损它，反而要增益它。变为震，是颐卦；互体为震，变为坤。苏子瞻说：损下益上，它的道向上运行；然而下方不能没有守正。若把损的道理一概向上推行而不能守正，就过分了。所以损有可以守正的道理，九二就是这样。大家都守正而不前往，便没有上方；大家都前往而不守正，便没有下方。我按：守正，就是守住正当的数额；前往，就是不守正当数额而向上讨好。九二与六五相应，兑体本有喜悦，变震后又躁动；喜悦而躁动，必然曲意讨好上方，如后世进献羡余、搜括财物的人，那样对六五德性的损害就很多了。而且六五并不是求财富的人，所以告诫说守正便有利，征取便危险。此时上方对于增益的需要很迫切，而下方又不能使上方失望，那么应当怎样增益它？关键在于用不损害下民的增益来增益它。凡是生财之道，不在于财物本身，而在于政事；没有政事，财用就不足；修明政事，即使下方没有丝毫损失，上方也能得到山丘般的增益。所谓以义为利，并不是要君主吃草饮水、像普通人那样粗陋。守正就是万古不变的赋税常法，守住正道便无往而不正，还何必忧虑贫困呢？天下本来就有不损害百姓而获得增益的办法，并不是说在损卦之时没有使君民双方都得到益处的道路。按照用两簋献享的意思推论，初九、九二都属于应当减损的对象；然而初九说“斟酌减损”，九二竟说“不要减损”，这是为什么？初九以刚居刚，阳气充实而有余；九二以刚居柔，只够供养自身，并不十分宽裕。而且君子使用其中一份，留下另一份，损九三而增益上方；初九已经使用了两份，如果再减损九二，不就几乎三份都用尽了吗？文辞分别说明，虽然说不得已而使用，但终究还有不忍全部用尽的意思，圣人仁爱百姓的心意由此可以看见。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为心志。九二、六五相应，分别处在上下卦的中央。六五接受下方的增益，本来没有向下方索求更多的心意；九二不减损，守住中道而不过分，不仅自己守正，也能够深切体会九五的心志，所以说“以中道作为心志”。六三，三个人一同行走，就减损其中一人；一个人独自行走，就得到他的朋友。变为乾，是大畜卦；互体为震，变为兑；约象为坤，变为震。卦辞所说损刚益柔，是以损六三而增益九上来说的。六三本来是乾卦的三个阳爻之一，与初九、九二一同前行；如今减损而变为阴，以增益上方，所以说三人同行而损去一人。九三上升而成为上九，上六下移而成为六三，于是刚柔偶然相合而彼此辅助，所以说一个人独自行走便得到朋友。损不是多余的丢弃，益也不是无故增加；阳不得阴不能成，阴不得阳不能生，阳往阴来、上下相互交接，是天地的大义。损卦以损下益上为义，把下卦象征百姓、上卦象征君主；截开上下卦来看，似乎君民彼此不相联系。只有九三、上六互换，百姓才开始知道有君主，君主也开始知道有百姓，这也像阴阳交合、结成精气的意思。六三居于第三人位，所以取“人”为象；互体震为大道，所以有行走之象；互体变兑为朋友，所以有朋友之象。《象传》说：“九二，利于守正，因为以中正作为志向。”〔二爻与五爻相应，处在上下卦的中位。五爻接受下位的助益，起初并没有向下位索求更多的心思。九二不受损减，守持中道而不过分，这不只是自己守正其志，也能深切体会九五的志向，所以说“以中正作为志向”。〕 □六三，三人同行就会减少一人，一人独行就能得到朋友。〔六三变为阳爻，下卦由兑变为乾，成为大畜卦；互体为震，变为兊；约象为坤，变为震。卦辞所说的“损刚益柔”，是指减损六三而增益上九。六三原本是乾卦的第三个阳爻，和初九、九二一同前行，后来受到减损而变成阴爻，用来增益上爻，这就是“三人同行，减少一人”。九三上升而成为上爻，那么上六下降而成为三爻，于是刚柔相配，彼此辅助，这就是“一人独行，得到朋友”。损并不是抛弃，益也不是额外增添；阳离不开阴便不能成就，阴离不开阳便不能生长，阳往阴来、上下相互配合，是天地的大义。卦以损下益上为义，如果截取上下卦分别来看，把下卦看作百姓、上卦看作君主，似乎君民彼此不相连接。只有三爻与上爻互相交换，百姓才开始知道有君主，君主也才开始知道有百姓，这也如同阴阳絪缊、构合精气的意义。三爻处在人位，所以取“人”为象；互卦震为大路，所以有出行之象；互卦变为兊，兊为朋友，所以有朋友之象。〕 《象传》说：一个人独自行走，三个人同行，就会产生疑虑。【下卦为乾、上卦为坤，虽然卦名叫“泰”，但内卦三画全是阳爻，便会疑惑其中没有阴；外卦三画全是阴爻，便会疑惑其中没有阳。把《易》中的一爻移到上面，阴阳相配的形象就更加明显了。邓汝极说：伟大啊！以两者成就一者，天下万物都由此而生，却没有什么能够违背它。眼睛有两只，共同用来观看一物，所以明；耳朵有两只，共同用来听一声，所以聪；脚有两只，共同用来走路，所以能行；手有两只，共同用来端拱，所以恭敬。牝牡相互跟随，马和牛随风而行；推广到禽鸟虫兽，便有交交噰噰、巨虚蛩蛩，形体前行而影子相随。扩大来说，便是天地和同，光明肃穆而协和中正。因此，两者共同成就一者；若有三个，难道不会有所疑虑，从而损害礼制吗？门外有两只鞋，听到里面的人说话才进去，不要往里面参杂。离席而坐、离席而立，哪一样不是顺应天理呢？《易》以一个根本而分为两枝，邵雍终日所说的就是这个道理。程颐终夜思考，甚至手舞足蹈，也是有道理的啊！

译《系辞下传》说：天地之气交互氤氲，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就能得到朋友，说的是归于一体。【一阴一阳叫作道；道作为万物的根本并不二，所以说“归于一体”。张载说：兑三次求索而得到少女，这是坤道所成；艮三次求索而得到少男，这是乾道所成。因此有天地氤氲、男女交精的形象。焦竑说：下卦为乾、上卦为坤，阴阳本来都相应。为什么一定要等三、上两爻互换，才成为两者相互亲与呢？这是因为下体三阳没有阴，上体三阴没有阳，似乎彼此不能交合。现在一阳已经上行到上体，一阴已经下来到下体，两者相夹的形象更加明显，而初与四、二与五的相应也不必再说了。所以孔子用“天地氤氲、男女搆精”来解释它。六四：减损自己的疾病，使它迅速消除而获得喜悦，没有灾咎。【变卦为离，互体震变为离，约象坤变为坎。阴阳不平就会生病。六四以阴爻居阴位，这就是疾病产生的原因。互体变成坎，坎代表心病，是疾病的象征。“遄”就是初九爻“遄往”的遄。六四虽然有病，幸好与初九阴阳相应；初九不吝于减损自己以救助六四，迅速停留相助，所以六四的疾病因此得以迅速减轻而有喜。先有疾病，后来恢复平衡；虽然有病却没有造成伤害，又有什么灾咎呢？《周书》说：“上天也只是用勤勉谨慎来告诫我的百姓；如果说有疾病，祸乱的到来，就像人得了病，必须迅速攻治。”所以不经过一番劳苦，就不能长久安逸；不暂时有所耗费，就不能长久安宁。这就是为什么只说斟酌着减损初九，而不说有危险。艮变为离，是火焚烧山的疾病之象；得到兑泽来调济它，便成为减损疾病的象。《象传》说：减损自己的疾病，也值得欣喜。【没有疾病，当然值得欣喜；有了疾病而能迅速减损它，恢复到没有疾病的状态，也同样值得欣喜。然而能够减损疾病，是由于初九迅速前往相助的力量。六五：有人来增益他，价值十朋的龟甲也无法拒绝，最为吉祥。【六五是接受增益的主位，而不是增益实际发生的位置。处在接受增益的主位，却不居于施受增益之地，说明他并不主动求取增益；不求取增益而万物自然来增益他，所以说“有人增益他”。“或”是表示我不知道它从何而来的词。损卦是损下而益上，并不是增益到六五；然而上九所有的，也就是六五所有的。六五接受六三的增益，却不是与六三正相应，所以称为“或益之”。所谓“十朋之龟”，就是上九。自二至上，呈现离卦的形象；离卦内柔外刚，是龟的象。龟背是贝，两贝为一朋；“十”是土的成数，也是约象坤的数。上九的刚画居于外，象征龟背。说“十朋”，是显示所得极其丰厚。班固《食货志》说，元龟的甲缘长一尺二寸，价值二千一百六十钱，是大贝十朋。注说：“冉”是龟甲的边缘；“岠”是到达，指龟背两边的边缘共长一尺二寸。两贝为一朋，一朋价值二百一十六钱；元龟十朋，所以价值二千一百六十钱。《尔雅》又列出十种龟名：神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟、筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟。“弗克违”是说即使想躲避也无法躲避。正因为无法躲避，便知道这不是主动求取的，所以最为吉祥。这是“有孚”的效果。卦辞说损益，是从财货来说；但财货难道可以无限多取吗？有一种说法是，动物长有牙齿，反而因此烧毁自身，这就是贿赂。上位者施虐以取下，下位者作乱以夺上，所得很少而丧失越来越多。只有不以增益自己为目的，天下众人都会纷纷输送财物，却不知道它从哪里来，这就是天下最大的增益。损下益上如果能达到这种程度，又有什么不好，怎么还能说是“损”呢？卦变为中孚，正有诚信之象。《象传》说：六五最为吉祥，是从上九那里得到帮助。【“上”指上九。损卦是损减六三以增益上九，而六五接受了这种增益，所以说“自上祐”。“祐”就是帮助。如果还想从上九所帮助的范围之外再多求取，六五也不会屑于这样做。上九：不必减损自己来增益别人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往，能够得到臣下而不顾自己的家。【变卦为坤，成为临卦。拥有四海财富，本来就是六五的事。上九不过是替天子掌管财藏的臣子罢了；把上九放在卦的终位，也有重视根本、轻视末节的意思。“弗损益之”是说，上九不必减损自己所有的东西，也自然能够拿来增益六五。本卦九二也说“弗损益之”，六五接受上九的增益，并不是从九二那里取得；上九取六三之益来增益六五，也不是出自自己的私有，所以两爻辞相同。然而上九能够增益君主而没有灾咎，是因为这种做法可以守正，所以吉，并且利于有所前往。成就中邦的赋税制度，向民众征取财物有节制，这就是守正。“利有攸往”主要说六三，因为六三前往上九而有所增益，所以说“利有攸往，得臣无家”。上九遇到能够接受增益的君主，便是找到自己所应臣服的对象，因此把所有财物都推给君主来增益他，不敢把它当作自己的家产。六三对于上九是朋友，所以说“得友”；上九对于六五是臣，所以说“得臣”。旧说把六三看作臣，是不对的。并不是因为变坤有臣的象，而是本爻体艮有门户、家庭之象，变坤为国，便有“有国而无家”的象。贾谊说：“作为人臣，应当以国事为重，忘掉自己的家。”《象传》说：不减损自己而能增益别人，这是大大实现了自己的志向。【不减损自身而有所增益，是因为用来增益六五的东西本来就是六五所应有的，这就是所谓可以守正。“大”是指阳爻，也就是上九。上九虽然把增益君主作为志向，却尤其不愿意把损害下民作为志向。到了这里，上九的志向才真正得到充分实现。还有什么吉祥能超过这个呢？卦名虽然叫“损”，似乎不美，但六爻都没有贬斥之辞。【下卦为震，上卦为巽。益：利于有所前往，利于渡过大川。【“益”字，《说文解字》说是“富饶”的意思，从水、皿，表示水增满器皿。按卦形来说，▯是水，即坎卦的形象；把▯放在皿的上面就是“益”，有防止水溢出的意思。此卦下为震、上为巽。震卦本出于坤，巽卦本出于乾；合起来看，是损减上卦初画的阳，增益下卦初画的阴，所以名为“益”。损卦是损下益上，益卦是损上益下；两卦的命名都着眼于下方而不依据上方，这正是向秀所说的：圣明君主之道，志在惠及下民，所以对下称“损”，与下相亲称“益”。“利有攸往”指初、四两爻互换；凡由内向外称“往”，由外向内称“来”。益卦损上益下，所以四爻先来到下方，初爻随后可以前往上方；并且依据四爻说“利用为依迁国”，这不正是利于有所前往吗？“利涉大川”从震、巽两体来说。震是阳木，巽是阴木；帝从震方出，在巽方整齐，木道得以运行。做事之时，能够使天下得到利益的人，才能运用天下的力量来完成大事，没有什么不能成功，所以说利于渡过大川。《彖传》说“木道乃行”，就是这个意思。卦中没有大川之象，只有全卦中间虚空，像舟船一样，可以利于渡河，与中孚卦的意思相同。六爻全部变动，则成为雷风恒卦。《序卦传》说：损减而不停，必然需要增益，所以接着以益卦承接。【下方怎么能承受反复损减呢？必须有所增益才行。

译荀子说：义与利，是人都拥有的两方面。即使尧、舜也不能消除百姓求利的欲望，但能使百姓求利的欲望不能胜过他们喜好义的心；即使桀、纣也不能消除百姓喜好义的心，但能使他们喜好义的心不能胜过求利的欲望。因此，义胜过利，就是治世；利胜过义，就是乱世。上位者重视义，义就能胜过利；上位者重视利，利就会胜过义。所以天子不谈财物多少，诸侯不谈利害，大夫不谈得失，士不谈财货流通。拥有国家的君主，不让牛羊驷马之家停息生计，不让养鸡养猪的人家停息生计；三公九卿不修治货币，大夫不营造园圃。从士以上，都以逐利为羞，不与百姓争夺产业；乐于分散施予，耻于积聚收藏。因此百姓不会困于财物，贫穷窘迫的人也有可以伸展手脚的地方。《彖传》说：益卦，损上益下，百姓喜悦没有止境。阳气从上位下来而居于下位，其道极为光明。利于有所前往，居中守正的人有福庆。利于渡过大川，木道于是能够运行。益卦，是行动而又谦逊，日日增进而没有止境。上天施予，土地生长，益处没有固定的范围。一切增益之道，都随着时势一同运行。【损上益下，是损减上卦的刚，增益下卦的柔。下卦本为坤，坤的柔顺象征百姓；坤得到增益，所以百姓喜悦没有止境。也可以取二、三、四爻组成互坤之象，坤也象征百姓。“自上下下”，是阳爻从上体的四爻来到初爻，下降到下体二、三爻的阴爻之中。阳刚之道广大，而成卦又有类似离卦中空的体象，所以既广大又有光明。有人问：您不采用卦变、卦综的说法，那么损下益上、损上益下以及“其道上行”“自上下下”的说法，难道没有根据吗？回答说：这正是所谓“乾坤是《易》的内蕴”。大体说来，《易》不过是乾、坤两卦；乾坤毁坏，就无法看见《易》。在乾卦中参入一阴画，便成为巽、离、兑，而它们最初的本质是乾；在坤卦中参入一阳画，便成为震、坎、艮，而它们最初的本质是坤。明白这个道理，就知道损卦原本是上坤下乾；如果不说它损下益上，那么“其道上行”就无法解释了。益卦原本是上乾下坤；如果不说它损上益下，就无法解释“自上下下”。“中正”是指二、五两爻相应。益的意义，虽然表现在四爻下来、初爻上去，但实质上是以九五阳刚中正作为增益百姓的主宰，六二承受九五的增益，再去增益百姓。初九既然利于前往，二、五相应的志向也由此大为实现，所以说“中正有庆”。苏轼说：“渡河要用木，这是木的作用。”震、巽都属木；雷声迅疾，风势流行，所以利于渡过大川。益卦下体为行动，上体为谦逊；下方有行动求助于上方，而上方能够谦逊地接纳，那么上方增益下方就没有穷尽，所以说日日增进而没有止境。乾以一个阳爻增益坤而成为震，坤以一个阴爻应合乾而成为巽；上面布施，下面生发，彼此结合而化育万物，没有什么不受其益。君主增益百姓的方法，不过是顺应天时、利用地利，不一定非要从内府拿出财物才叫作损己，所以说增益没有固定范围。震、巽在时令上属于春夏，正是天地施生、雷雨增益万物的时候。圣人效法这一点，凡是施行增益之道，都有赏赐庆典而没有刑罚威吓，所以说与时势一同运行。《象传》说：风雷，就是益卦。君子由此领悟，见到善行就迁移学习，有了过错就改正。【六子都能对万物有所增益，但必须说风雷，是因为水、火、山、泽只能聚集万物；要使万物散开、运动，之后才能增长，所以把增益归于风雷。君子从这个象中取法，见到善行就迁移学习，必须像风一样迅速；有了过错就改正，必须像雷一样迅疾，这才有立即实行的意义。关键在于贵在迅速。然而，怎样才能立即迁善、立即改过呢？最神妙的勇气莫过于抓住最初的时机。开始时不能审察，等念头和过错已经形成才回头，那么回头时力量就不强了。所以取震、巽之象，是因为震、巽正是一阴一阳开始发生的地方，象征生机。益卦初、四两爻互换，也有迁善改过的象。吴澄说：迁善，是巽的象；巽在外，看见别人有善行便迁移学习，是从外部得到增益。改过，是震的象；震在内，自己有了过错便改正，是从内部得到增益。王守仁说：巽为进入而居内，震为出而居外，二者各居其位，便称为恒，具有不变的意义；雷进入而随从风，风出来而随从雷，二者互换位置而相互感应，便称为益，具有迁移改正的意义。不能体察恒常，就不能适应变化；不能穷尽变化，也不能安处于恒常。看见这一点，叫作看见《易》；懂得这一点，叫作知道道理。这是君子立身处世以通达权变的意义。钱国瑞说：益与损相对而言；巽、震代表春夏，是生长养育的时令，迁善改过都是为了向善；艮、兑代表秋冬，是收敛闭藏的时令，惩罚和阻止都是为了去恶。《系辞下传》说：包牺氏没世之后，神农氏兴起，砍削木材制成耒耜，弯曲木材制成耒，以耒耜耕作的便利教导天下，大概就是取法益卦。又说：益，是道德的充裕。又说：益，是不断增长充裕而不凭借人为铺设。【每天迁善，每天改过，便减损不善而增益至善；又增益一善而成为万善，好像每日增长而人们并不知道，难道还要借助其他人为设置的力量吗？】又说：益，是用来兴利。【人心中的理与欲，把利害分为两边；减损一分欲望，就远离一分祸害；增益一分善，就兴起一分利益。初九：利于大有作为，作成大善则吉祥，没有灾咎。【变卦为观。初九这一爻，是乾所施予坤而形成震的关键，掌管万物生长的枢纽，是主导增益下民的爻。当初爻与四爻尚未互换时，上乾下坤有否卦之象；乾坤开始交合而形成益卦，于是由否转泰，实在就在这一时刻。如果不能大有作为，使天下进入长久安定、长期治理的境地，后来即使想有所作为，也来不及了。例如均分田地、端正赋税，以厚养天下的生计；兴建学校、整饬纲纪，以端正天下的德行；设置官职、划分职责，以治理天下；布置军队、设置险要，以保卫天下的安宁，都属于这种作为。阳代表广大，震代表行动；要以宏大的谋略和长远的计划，开创天下无穷的利益，必须达到大吉，之后才能免除灾咎。应当斟酌古代，斟酌当今，也斟酌后世；要合乎时势，合乎事情，也求其合乎内心。“元吉”是大善的意思，是从功业上说，不像其他各爻那样从结果上说。金汝白说：损卦不损六二和初九而一定损六三，益卦不益六三和六二而一定益初九，是因为损卦要削减盈满，益卦要培植根本。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为下民不能独自承担重大的事业。【“厚”就是重大；“事”就是有所作为的事业。“厚事”就是爻辞所谓“大作”。下民地位卑下而且见识浅陋，不能独自把所做的事业办得重大；如果没有阳刚之爻从上面下来大有作为、替他们安排治理，下民还能依靠什么呢？所以必须大吉之后才能没有灾咎。卦辞所说的“损上益下”，正在这一爻体现。

译六二：有人来增益他，价值十朋的龟甲也无法拒绝；永远守正则吉。君王任用这种人来祭享上帝，也吉祥。【变卦为兑，成为中孚；互体坤变为震。损卦六五是接受增益的主位，益卦九五是增益下方的主宰；初九处在最下方，象征百姓；六二居于初九之上并与初九相邻，承担亲近百姓的责任。“或益之，十朋之龟”是指六四增益初九。初九是六二所管辖的百姓，增益初九就是增益六二，所以说“益之”。六四不是六二的正应，所以说“或”。全卦形象类似离卦，故取龟象，与损卦的解释相同。十朋之龟是大宝；如果用它来增益六二，六二秉持柔中之德，或许还来不及谦让；但现在得到增益的只是初九。因此，这是把天下的大宝用于百姓共同的生计，是九五这个增益下民之主所赐，六二怎么能够拒绝呢？不但不能拒绝，更应当永远守住这种有利于百姓的制度，使它不变，成为万世的利益，这才是吉祥。“王”指九五。君王有贤臣，能够这样亲近百姓；君王任用他来祭享上帝，那么君王也将一并获得吉祥，不只是说祭祀本身。《尚书》不是说过吗：“只有伊尹亲自与汤王共同具备一德，才能享有上天之心。”又说：“选拔贤俊，尊奉上帝。”因为不遮蔽帝王的臣下，正是奉享上帝。六二与九五中正相应，所以被任用到这种程度。帝是生育万物的主宰，是兴起增益的根本，出于震而在巽方整齐。六二居震而应巽，所以在这里发挥祭享上帝的意义。六二居下卦之上，祭天时扫地而祭；下卦震为主鬯，互体坤而雷出地上为豫，有辅佐君王举行大祭、奏乐、主掌鬯酒、祭享上帝的象。变为兑而喜悦，也有君臣相悦、天心降临的象。《象传》说：有人来增益他，是从外部来的。【“自外来”是解释“或”字的意思，因为六四不是六二的正应。六三：增益他时可以使用防备之事，没有灾咎；有诚信，依中道而行，告知公侯，请他使用圭。【王肃本在“圭”字上有“桓”字。变卦为离，互体坤变为坎，约象艮变为离。此爻处在初、四尚未互换的时候，天地闭塞而不相交；六三居位不当，所应的又是一个立心不能恒久的人，所以有防备之象。“益之用防事”，是说用这类事情来增益他。防备之事怎样能产生增益呢？例如征伐是防备之事，但使用它可以平息动乱；迁徙也是防备之事，但使用它可以使民生更加厚实，都属于这种情况。《说文解字》说，“防”像地面穿破、交错陷入其中。六三本是坤体，现在变为震；地震必然有陷落，内卦又变为坎，坎也有陷落之象，所以用“防”来说明。天下的事情，有顺势增益的，也有通过逆势而增益的。“益之用防事”就是后一种，虽然使用防备之事也能得到增益，又有什么灾咎呢？“有孚中行告公用圭”，是追溯事情开始时来说的：初、四尚未互换，天地不相交通，六三处在下卦的终位，又与六四相邻，所以想借助六四的力量来镇抚。互体变为坎，有诚信之象；震为大路，有行动之象；六三处在卦的中间，有中行之象。告公，是告知六四；六四处在九五诸侯之位，所以称“公”。我想到解卦上六以九四为公，这里也是同样的象。圭是公所执的玉器。按王肃本，“圭”字上有“桓”字；上卦本为乾，乾为玉，所以有圭的象。意思是六三表达自己的诚信，依中道而行，告诉公侯说：上面的人难道忘记我了吗？希望他拿着圭来，为我们的百姓造福。圭是公亲自使用的，并不是六三使用圭。这一爻正与“中行告公从”相应；变为离而有光明，所以能够知道防备之事也能带来增益。《象传》说：益卦而使用防备之事，本来就有这种道理。【这是说，本来就有把防备之事当作增益的方法；恐怕人们只知道顺势增益，而不知道逆势也能增益，所以这样解释。六四：依中道而行，告诉公侯，他会听从；利于把它作为依靠来迁移国家。【变卦为乾，成为无妄；互体坤变为艮，约象艮变为巽。中行是吉的。公是六三，听从的是六四。现在的六四就是原来的初六，现在的初九就是原来的九四。原来的九四既然听从六三的请求而下来到初位，原来的初六也就因此能够上进到四位。初爻本是坤体，坤为国；它迁移到四位，便有迁国之象。互体为坤，迁国之后重新建立国家，也有此象。“依”指九五；六四依附九五，是柔顺依附刚强、弱者依附强者，得到了所依靠的对象，所以说利于依靠它来迁移国家。迁国虽然属于防备之事，但实际上是增益下民的大事。例如太王迁到岐山，说不能因为奉养人而伤害人；盘庚迁都到殷，说要看百姓是否适宜迁徙，都是为增益下民着想。《象传》说：告诉公侯而公侯听从，是因为把增益下民作为志向。【告诉公侯而公侯立即听从，损减自身来顺应百姓，这就是以增益下民为志向。

译这是赞述九四爻中关于下到初九的辞义。九五：有诚信而怀有惠及百姓之心，不必询问，最为吉祥。有诚信，惠及我的德行。【变卦为艮，成为颐；约象艮变为坤。“有孚”是指信任六四。九五与六四相邻，得到坎的一半形体，所以说“孚”。“惠心”就是增益下民的心。六四以增益下民为心，所以六三信任六五；六三信任六四，所以用圭告知六四。九五也与六四相应，所以不必再询问六四是否应当迁国。巽为命令，变卦和约象都为艮，艮有停止之象，所以有“不必询问”的意思。九五知道六四的志向在于惠及下民，便推诚相信用他；只要有利于下民，就直接听任他自行办理而不加询问，例如汲黯假传诏令开仓赈济。这样，下民将获得没有止境的增益，还有什么吉祥能超过它呢？末句“有孚”就是六三所说的有诚信。“我”指九五自己。六四能够惠及下民，得到六三的信任；但六三所信任的六四之惠，都是九五的德行，这是因为九五能够信任并任用六四。卦变为颐，正是能够养育贤才并推及万民的象，九五承担了这一点。《象传》说：有诚信而怀有惠心，就不必再询问了。惠及我的德行，是大大实现了自己的志向。【六四爻辞说“告公从”，九五说“不必询问了”，可见九五与六四相互联属：六四听从六三的告请，不必再请示；九五也不必再询问。四爻的《象传》说“以益志也”，五爻则说“大得志也”。这说明六四、九五都把增益下民作为志向，而九五只要任用六四，就能充分实现自己增益下民的志向。“大”指阳爻。益卦损上益下的关键，只在六四这一爻，所以九五特别倚重它。上九：没有人来增益他，反而有人来攻击他。立心不能恒久，必然有防患。【变卦为坎，成为屯。上九处在不当的位置；初、四互换时，它居于卦的终位，顽固不动，封闭自己的阳刚充实，不肯增益下民。这就像扑满被打破，是事理必然的结果。他既然不肯帮助别人，别人便可能前来攻击他。三、四、五爻组成互艮，艮为手；全卦大象为离，离为戈兵，象征手持戈兵攻击他。攻击他的人很多，却不知道从哪里来，所以说“或”。程颐说：“利益是众人共同想要的东西。只想增益自己，危害就很大。欲望过盛，就会昏昧蒙蔽而忘记义理；求取过度，就会侵夺他人而招致仇怨。”所以孔子说：“放纵自己依照利益行事，就会招来很多怨恨。”孟子说：“把利益放在先，就会既不知满足，也不停止争夺。”这是圣贤深切的警戒。造成这样防患祸乱的原因，就是上九立心不能恒久。《说卦传》说：“巽为近利市三倍。”上九处于巽的极点，正是求取增益过甚。巽又代表进退、犹豫不决，发展到最后就是急躁。这正是所谓立心不能恒久而又贪利者的常态。韩康伯说：“如果能虚己存诚，众人就不会违逆；如果急躁而有所求取，万物就不会愿意亲近。” 这里说立心不能恒久，指的就是防患。有的人说：“风顺从雷，这就是恒；巽顺从震，这就是恒。如果从风雷来看，它们并不相亲；如果从刚柔来看，它们也不相应。立心如此，哪里还有恒的意义呢？”这种解释也说得通。变为坎而陷入险境，也有遭受攻击、发生防患的象。《象传》说：没有人来增益他，是偏执的说法；有人来攻击他，是从外部来的。【“偏”是只顾自己而不增益他人的意思。《大学》传说：“偏执就会成为天下人的羞辱对象。”这里的“辟”就是偏。居于上位的人，应当以增益下民为德；上九却说“没有人增益他”，这是上九见识偏狭、不能广泛施惠的说法。所以有人从外部来攻击他；因为怨恨他的人不止一个，不需要召唤便会到来。《系辞下传》说：“孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处在危险中而行动，百姓就不会参与；怀着恐惧而说话，百姓就不会响应；没有交往关系却有所求，百姓就不会给予。没有人愿意帮助他，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人来攻击他。立心不能恒久，必然有防患。”【有君主必有百姓，有施予必有回报，这是彼此相须的道理。向百姓要求很多，而对自己要求很少，那么谁还会与我相亲呢？虽然这里把三点一起说出，但实际上是以“安其身”“易其心”两句开端，以“定其交”一句收束。苏轼说：“上位者处在独高的位置，是下位者所嫉恨的；而没有人敢攻击我，是因为害怕我与他们相交。没有人增益我，就没有人愿意与我相交，所以有人来攻击我。所谓‘有人’，是外物从外部到来，而我自己却不知道。《古周易订诂》第四卷 《经部，易类，古周易订诂》

译钦定《四库全书》《古周易订诂》第五卷 明代何楷撰写。从夬卦到鼎卦，是下经的中段。夬、姤：兑、巽包摄乾。萃、升：兑、巽包摄坤。困、井：兑、巽包摄坎。革、鼎：兑、巽包摄离。【下经的八卦中，主卦接受客卦到来，所以乾、坤、坎、离四个客卦依次进入兑上、巽下所包摄的范围，而没有震、艮，是因为震、艮属阳，兑、巽属阴；下经是《易》的阴体。萧氏说：兑、巽是下经的主卦，就像乾、坤是上经的主卦；它们的卦数相等，卦体相敌。从卦体来看，上经乾、坤有十二体，坎有八体，震、艮有七体，离有六体，兑、巽有四体，乾、坤最为尊贵。下经兑、巽有十二体，离有十体，艮、震有九体，坎有八体，乾、坤有四体，兑、巽最为贵重。乾、坤位于上经而有十二体，兑、巽位于下经而有十二体，难道不是兑、巽与乾、坤并列吗？这就是下经中这一节的卦象有兑、巽而没有震、艮的原因。然而上经以乾、坤最尊，乾又比坤尊贵；下经以兑、巽最贵，兑又比巽贵重，这是为什么？先天图中，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。图中太阳一象加一奇画成为乾，加一偶画成为兑；乾为一，兑为二，乾、兑实际共同建立在太阳一象之上，其他卦不能与它们并列。这就是兑、乾能够彼此视为敌体的原因，也是乾成为上经之主的原因；兑独自能够转动上经而成为下经，并且其卦体在六十八体中居于最先而成为主卦。然而不只是下经的卦象以兑、巽居先；上经最后一节的十二卦，开头以随、蛊为一对，它们也已经居于最先。能够察知微小与显著，知道柔与刚，观察卦序的象，思考就已经过半了。第七对。夬、姤。《杂卦传》说：“姤，是相遇；柔爻遇到刚爻。”又说：“夬，是决断；刚爻决去柔爻。君子的道路增长，小人的道路忧患。”【姤卦以一阴遇到五阳，应当防止阴柔势力逐渐滋长；夬卦以五阳决去一阴，应当完成最终的决断。君子与小人的势力不能两立，君子增长，小人就忧患。小人以得到相遇为喜，以被决去为忧。邓汝极说：“夬、姤，是乾分别与巽、兑相合。下经中重视巽、兑，乾、坤、坎、离从而与它们相合。难道不是以一阴为主的卦吗？夬以决去阴爻为主，姤以遇到阴爻为主，就像乾卦恰好成为主卦一样。”把姤反过来就是夬；夬看起来很快就能完成，但姤之间却间不容发，危险又危险，也微妙又微妙。反过来观察自身，夬的危险在于细微之处，必须自我克制而彻底消除，所以说“夬是果断完成它”；若有未尽之处，就会留下萌芽，因此夬辞说得危险，是为了考虑最终结果。姤的微小危险，必须谨慎防范，所以说“姤是使它受到惊惧”；只要有一处不警戒，就会造成祸害，因此姤辞说得危险，是为了谨慎开始。上经讲天道，剥而复，可以看见天地之心；下经讲人道，夬而姤，是严格辨明天人之间的界限。此外，下经以震、艮、巽、兑为主，遯、大壮是乾与震、艮相合；夬、姤是乾与巽、兑相合。四卦合在一起，乾就不再单独出现。经典要通达天道实在困难，而五运的胜负、往复、正反变化，又急迫得令人战栗。【下卦为乾，上卦为兑。夬：把它显扬在王庭之上，诚信地发出号令，有危险；从自己的邑中发布告诫，不利于立即动用武力；利于有所前往。【“夬”本作“叏”。《说文解字》说，是分裂决断的意思，从“工”和“丨”，象征决开的形状。徐锴说：“工”表示物体，“丨”是用来决开的。按“工”“丨”都不是完整的字。赵凡夫说：《尔雅》说，肉多于孔称璧，孔多于肉称环；肉孔相等又称玦。《左传》说，赐给环就表示回来，赐给玦就表示决绝。古代有这两种器物，圆的叫环，有缺口的叫玦。“工”象征环缺的形状，正如徐氏所解释的物体；中间贯穿的部分像绳索，正是徐锴所说用来决开的东西。又从“乂”，表示用手拿着它。这个字形兼有事理意义，加上玉旁成为“玦”，是转注字。所以“夬”就是“玦”字，已经很清楚了。我认为“夬”“玦”是同一个字，除此之外经文中没有明文解释，只有《翼传》把夬训为决。《左传》说赐玦表示决断，意义相合；从象形来看，这种说法似乎可信。此卦五个阳爻在下，增长将达到极点；一个阴爻在上，消退将要完尽。众阳向上推进，决去一个阴爻，所以称为夬。这是三月的卦。高高举起而处在上方叫“扬”，向前推动播扬也叫“扬”。五爻是君位，是君王居处；上六在九五之前，所以是王庭。一个阴爻处在五个阳爻之上，又靠近君王，因此说“扬于王庭”，就像《诗经》所说处在前面而居上。“孚”指九五。九五与上六相邻，得到坎的一半形体，所以称“孚”。卦辞、爻辞中三个“号”字都指上六；兑为口，所以称“号”。一个阴爻处在五个阳爻之上，处境不安，孤立而将要灭亡；又与九五相邻，所以呼号求援于九五。九五是夬卦的主爻，如果因为亲近熟悉而相信它的呼号，不察看它内心的奸诈，反而哀怜它，那么就是危险的做法。小人失去势力时，就向自己亲近厚待的君子乞怜；等到稍微得志，就会竭尽全力倾害君子。君子怎么能因为它呼号就立即相信它呢？“有厉”是说现在虽然还没有危险，却已经有危险逐渐形成的趋势。“告自邑，不利即戎”，是上六自己发布告诫。兑为口，有告诫之象。夬卦本来由坤变来，坤为邑，也为众多阴爻；阴爻消退将尽，只剩上六一画，所以邑地削小，几乎不存在，众阴势力已经孤立，援助也已经断绝。上六已经无计可施，于是告诉同邑之人：既然形势如此，怎么能立即动用武力呢？这是因为不敢与阳爻抗敌。乾为金，兑也为金，两金相敌，便有兵戎之象。只是九五不相信上六的呼号，所以才发展到这里。然而最终仍然利于前往上进；一旦决去阴爻，便成为纯乾。其他卦说“利有攸往”，是从结果上说；这里说“利有攸往”，是从行动上说。看《翼传》说“刚长乃终”，意思是阳刚虽然盛大，但仍有一个阴爻存在，所以阳刚的增长还没有完成，不能马上停止。因此说“利有攸往”：继续前往而决尽一个阴爻，阳刚增长才达到终极。否则就像九仞高的山，功劳差在最后一筐土，仍然不能算完成。此卦以九五为主爻，“孚”和“往”都指九五。六爻全部变动，成为山地剥卦。张希献说：“夬说‘利有攸往’，是希望它成为纯乾；剥说‘不利有攸往’，是不希望它成为纯坤。”这也是尊崇阳、抑制阴的防微之意。上乾下兑为履卦。