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字典 摘录
易藏古周易订诂十六

古周易订诂卷十五

易藏 · 易经 · 已译 · 第 296–298 段

泰【本义引晁氏云郑无而泰二字】然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否【备鄙反,下同。胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者宜知警戒为变化持守之道可也邓汝极云屯蒙而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合隂阳各三十画二气各平以盈而天地交】物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有【胡庭芳云:泰否而后乾坤异处,干自与离相遇为同人,大有至此则离始入用,而三女之卦全用矣】有大者不可以盈,故受之以谦【子曰:易先同人后大有,承之以谦,不亦可乎?又説苑引:劳而不怨,有功而不徳,厚之至也。有一道,大足以守天下,中足以守国家,小足以守其身,谦之谓也。夫天道毁满而益谦,不损而益之,故损自损而终,故益。今彖传、系辞文与此全不同,附録于此】有大而能谦,必豫【程子云:承二卦之义而为次也】故受之以豫【胡庭芳云:同人大有后,坤又自与艮震相遇成谦豫,亦为长少二男之从母也,至此震艮二男复用事矣】豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以临。临者,大也【项平甫云:临不训大,临者以大临小,凡称临者皆大者之事,故以大称之。若丰者大也,则真训大也】物大然后可观【説文引:地可观者莫可观于水,今易所无】故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬防。防【李鼎祚本防上有噬字】者,合也。物不可以苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰然【李鼎祚本作而】后亨则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复【淮南子引云:剥之不可遂尽也,故受之以复】复则不妄矣,故受之以无妄【不妄与无妄当辨,繇不妄然后能无妄也,余徳新云,自有事而大,大而可观,可观而合,合而饰,所谓忠信之薄而伪之始也,故一变而为剥,剥而复则真实独存而不妄矣】有无妄然后可畜,故受之以大畜;物畜然后可养,故受之以頥,頥者养也【吕圭叔云,万物盛多而后养道备也,需之养,养之小;頥之养,养之大】不养则不可【李鼎祚本有以字】动故受之以大过;物不可以终过,故受之以坎,坎者陷也;陷必有所丽,故受之以离,离者丽也【焦弱侯云,隂阳之气专则生化之理灭,故至阳之中必有隂,而至隂之中必有阳,至其极则相生,离为火而中画隂也,坎为水而中画阳也,肃肃出乎,赫赫发乎,此天地之至理也。来以鲜云,物不可以终通,终否,终尽,终过,以理之自然言也,造化乃如此也。有大者不可以盈,不养则不可动,以理之当然言也,人事乃如此也。周省贞云,陷必有所丽,与物不可终穷同意,襍卦不以他卦而以夬终,亦物不可终穷意也。王昭素本于离者丽也,下増丽必有所感,故受之以咸二句,真蛇足矣】有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错【不言咸者何,夫妇之道即咸也,犹上经言天地而乾坤具也】夫妇之道不可以不乆也,故受之以恒【咸恒为下经之主,自既未济及晋明夷外诸卦,皆艮兑巽震之会遇于令升。云上经始于乾坤,有生之本也;下经始于咸恒,人道之首也。易之兴也,当殷之末世,有妲已之祸;当周之盛徳,有三母之功。以言天不地不生,夫不妇不成,相须之至,王教之端故诗以关雎为国风之始,而易于咸恒备论礼义所繇生也】恒者乆也,物不可以乆居。其所故受之以遯。遯者退也。物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者伤也。伤于外者必反其家,故受之以家人。家道穷必乖,故受之以睽。睽者乖也。乖必有难【乃旦反下同】故受之以蹇。蹇者难也【蔡介夫云:屯蹇皆为难义,但屯者始生之难,蹇者所遇之难】物不可以终难,故受之以解。解者缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已,必益,故受之以益【胡庭芳云:咸十卦变之尽为损,而艮上兑下;

译泰卦之后应当安定,所以接着是泰卦。泰,就是通达。事物不可能永远通达,所以接着是否卦【“否”读作鄙,以下同。胡庭芳说:小畜、履之后,乾坤自行相遇而形成泰、否;然而乾坤经过十次变化才得到泰,是何等艰难,泰只变化一次便成为否,又是何等容易。处在乾坤交会之处的人,应当知道警戒,这就是面对变化而持守的道理。邓汝极说:屯、蒙以下,卦象全备于八卦;天数以五为纲纪,地数以六为制度,五六相积,阴阳各有三十画,二气各自平均充盈,于是天地相交。】事物不可能永远闭塞,所以接着是同人卦。人与人同心,万物必然归附,所以接着是大有卦【胡庭芳说:泰、否之后,乾坤分处异位;乾又自行与离相遇,形成同人、大有。到这里,离卦才开始发挥作用,三女卦的作用也全都具备了。】拥有大的事物而不能自满,所以接着是谦卦【孔子说:《易》先列同人,后列大有,接着是谦,难道不是很好吗?《说苑》又引说:劳苦而不怨恨,有功而不自以为有德,这是厚道到了极点。有一种道理,大可以守天下,中可以守国家,小可以守自身,说的就是谦。天道使满者受损而使谦者增益,不是损害它而是增益它,所以损卦由自我减损而终结,接着就是益卦。今本《彖传》和《系辞》的文字与这里完全不同,附录在此。】拥有大而又能谦逊,必然安乐,所以接着是豫卦【程子说:这是承接前两卦的意义而排列的。】所以接着是豫卦【胡庭芳说:同人、大有之后,坤又自行与艮、震相遇而形成谦、豫,这也是长子、少子两个男卦跟随母卦;到这里,震、艮两个男卦又开始发挥作用。】安乐必然有所随从,所以接着是随卦。因喜悦而随从别人,必然会有事情发生,所以接着是蛊卦。蛊,就是事情。有事情发生以后才可以发展壮大,所以接着是临卦。临,就是大【项平甫说:临不训为“大”;临,是以大的来面对小的。凡称为临,都是大者的事情,所以用“大”来称说它。至于丰卦说“大”,才是真正训为“大”。】事物大了以后才可以观赏,所以接着是观卦。值得观赏以后,才会有所会合,所以接着是噬嗑卦。噬嗑【李鼎祚本“防”字上有“噬”字】,就是会合。事物不可以只是苟且会合而已,所以接着是贲卦。贲,就是文饰。极力文饰之后,如果达到亨通,便走到尽头了,所以接着是剥卦。剥,就是剥落。事物不可能永远走到尽头,剥卦穷尽于上位,便反转而回到下位,所以接着是复卦【《淮南子》引文说:剥不可能最终完全剥尽,所以接着是复。】复卦之后就不会妄行了,所以接着是无妄卦【“不妄”和“无妄”应当辨别:先有不妄,然后才能达到无妄。余德新说:从有事而发展壮大,壮大而可以观赏,可以观赏而会合,会合而文饰,这就是忠信逐渐浅薄而虚伪开始产生;所以一变而成为剥,剥而复之后,真实独存,便不会妄行了。】有了无妄,然后才可以蓄养,所以接着是大畜卦。事物得到蓄养以后,才可以养育,所以接着是颐卦;颐,就是养【吕圭叔说:万物繁盛众多以后,养育之道才完备。需卦的养,是小的养;颐卦的养,是大的养。】不养育,就不能行动,所以接着是大过卦【李鼎祚本有“以”字】。事物不可能永远过度,所以接着是坎卦;坎,就是陷。陷入其中必然有所依附,所以接着是离卦;离,就是依附【焦弱侯说:阴阳之气如果专一,生化之理就会灭绝。因此,至阳之中必然有阴,至阴之中必然有阳;到了极点便互相生成。离为火而中画为阴,坎为水而中画为阳。肃肃之气由此而出,赫赫之光由此而发,这是天地的至理。来以鲜说:事物不可能永远通达、永远闭塞、永远穷尽、永远过度,这是从自然之理来说,造化本来如此;“有大者不可以盈”“不养则不可动”,这是从当然之理来说,人事本来如此。周省贞说:“陷必有所丽”和“事物不可能永远穷尽”意义相同。《杂卦传》不用别的卦而以夬卦结束,也是事物不可能永远穷尽的意思。王昭素本在“离者丽也”下面增加“丽必有所感,故受之以咸”两句,实在是多余。】有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有安置施行的地方【这里为什么不说咸卦?因为夫妇之道就是咸卦;正如上经说天地而乾坤已经包含其中。】夫妇之道不可以不长久,所以接着是恒卦【咸、恒是下经的主卦;从既济、未济以及晋、明夷以外的各卦,都是艮、兑、巽、震彼此会合而成。】上经开始于乾坤,因为它们是产生万物的根本;下经开始于咸恒,因为它们是人道的开端。《易》兴起时,正值殷的末世,有妲己之祸;又当周德隆盛之时,有三位母亲的功劳。这里所说的是:没有天、没有地就不能生长,丈夫没有妻子就不能成就,彼此相须到了极点,也是王教的开端。因此,《诗经》以《关雎》作为国风的开始,而《易经》在咸、恒两卦中完备地讨论了礼义由此产生的道理。】恒,就是长久。事物不可能永远停留在原来的地方,所以接着是遯卦。遯,就是退。事物不可能永远退避,所以接着是大壮卦。事物不可能永远强盛,所以接着是晋卦。晋,就是前进。前进必然有所损伤,所以接着是明夷卦。夷,就是受伤。在外面受伤的,必然返回自己的家,所以接着是家人卦。家道穷困,必然乖离,所以接着是睽卦。睽,就是乖离。乖离必然有困难【“难”读作乃旦,以下同】,所以接着是蹇卦。蹇,就是困难【蔡介夫说:屯、蹇都含有困难之义;但屯是开始产生时的困难,蹇是所遭遇的困难。】事物不可能永远处于困难之中,所以接着是解卦。解,就是舒缓。舒缓之后必然有所失去,所以接着是损卦。减损而不停止,必然转为增益,所以接着是益卦【胡庭芳说:咸卦经过十次变化,最终成为损卦,上为艮、下为兑。】

恒十卦变之尽为益,而巽上震下。亦犹上经乾坤十变而有否泰也。按爻隂阳亦各三十画。泰否天道之大运,所以体其全;损益人道之大权,所以用其中】益而不已,必决,故受之以夬。夬者决也。决必有所【李鼎祚本无所字】遇,故受之以姤【干体止,此自干至姤凡四十四卦】姤者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者聚也。聚而上者谓之升,故受之以升【坤体止此】升而不已,必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长【丁丈反】子,故受之以震【冯氏云:自乾坤四十有九卦而革去故,五十卦而鼎取新。震乃长男代父,易之序也】震者动也。物不可以终动【李鼎祚本:动下有动必二字】止之,故受之以艮。艮者止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者进也【焦弱侯云:晋者明出地上,进而明也。徒进不足以尽之。渐者山上有木,以渐而进者也。渐音进之方而渐非进也。凡若此类,皆取其大意以明卦之序,非以卦义为尽于此也】进必有所归,故受之以归妹【阎彦升云:晋所谓进者,有进而已,此进必有伤也。渐之所谓进者,渐进而已,乌有不得所归者乎】得其所归者必大,故受之以丰【朱子发云:前曰与人同者,物必归焉,故受之以大有。此曰得其所归者,必大。大有次同人者,处大之道也。丰次归妹者,致大之道也】丰者,大也。穷大者,必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后説【音悦,下同】之,故受之以兑。兑者,説也。説而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过【胡庭芳云:咸、恒一变,损、益再变,渐、归妹三变,中孚、小过隂阳各从其类焉】有过物者,必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济,终焉【程子云:易者变易而不穷也。既济之后,受以未济,则未穷也。晁氏云:未济之终,复始于乾坤,▯以将凖。未济曰隂气济物乎上,阳信将复始乎下,明此理也。周氏云:按序例有数欵,曰然后,曰而后,曰不可,曰不可以,曰不可不,曰必,曰必有,曰必有所,曰莫若,各有取义,约之不外一中。不问天道人事,高者抑之,下者举之,得中者顺之,随时从道以趋中而已。其他奥义,诸贤多搜索于位置时数之间,可喜可愕,不可枚举。然而夫子当时曽不琐及,惟随时用中之道为不易矣。吕氏要指云:易,变易也。天下有可变之理,圣人有能变之道。反需为讼,泰为否,随为蛊,晋为明夷,家人为暌,此不善变者也。反剥为复,遯为壮,蹇为解,损为益,困为井,此善变者也。文王示人以可变之机,则危可安,乱可治,特在一转移间耳。后天之学,其以人事賛天地之妙欤?韩康伯云:先儒以干至离为上经天道也,咸至未济为下经人事也。夫易六画成卦,三才必备,错综天人以效变化,岂有天道人事偏于上下哉?斯葢守文而不求义,失之逺矣。苏子瞻云:以襍卦观之,六十四卦皆两两相从,非覆则变也。变者,八乾坤也,頥、大过也,坎、离也,中孚、小过也。覆变具者八,泰否也,随蛊也,渐归妹也,既济未济也。其余四十八皆覆也。卦本以覆相从,不得已而从变也。何为其不得已也?变者八,皆不可覆者也。杂卦皆相反,序卦皆相因。此理也,而有二变者八,覆变具者八,覆者四十八,此数也。而有三,然则六十四卦之叙果何义也?曰理二,曰数三。五者无不可,此其所以为易也。步厯而厯协,吹律而律应,考之人事而人事契,循乎天理而行,无徃而不相值也。且非独此五者而已,将世之所有,莫不咸在。是故从孔子之言,则既有二説矣。曰物不可终过,故受之以坎,坎者陷也。陷必有所丽,故受之以离。又曰有男女然后有夫妇,方其为男女,则所谓陷与丽者不取也。自是以徃,吾岂敢一之哉】

古周易订诂卷十五

译恒卦经过十次变化,最终成为益卦,上为巽、下为震。这也像上经中乾坤经过十次变化而有否、泰一样。按爻的阴阳来说,也各有三十画。泰、否是天道的大运,所以用来体现整体;损、益是人道的大权,所以用来运用其中的道理。】增益而不停止,必然决断,所以接着是夬卦。夬,就是决断。决断必然有所【李鼎祚本没有“所”字】遇合,所以接着是姤卦【乾体到此为止;从乾到姤共四十四卦】。姤,就是相遇。事物彼此相遇以后才会聚集,所以接着是萃卦。萃,就是聚集。聚集而向上,叫作升,所以接着是升卦【坤体到此为止】。上升而不停止,必然困顿,所以接着是困卦。上面困顿的必然返回下面,所以接着是井卦。井道不可以不变革,所以接着是革卦。变革事物没有比鼎更好的,所以接着是鼎卦。主持器物、承继事业的没有比长子更合适的【“长”读作丁丈】,所以接着是震卦【冯氏说:从乾坤起共有四十九卦,到革卦革除旧物;到第五十卦鼎卦,取法更新。震是长子代替父亲,这是《易》卦次序的道理。】震,就是行动。事物不可能永远行动,所以用停止来制止它,接着是艮卦。艮,就是停止。事物不可能永远停止,所以接着是渐卦。渐,就是前进【焦弱侯说:晋卦是光明出现在地上,是前进而显明;但单说前进还不足以完全说明它。渐卦是山上有木,逐渐地向上生长。渐有“进”的方向,但渐并不等同于进。凡是这类说法,都只是取其大意来说明卦的次序,并不是说卦义完全局限于此。】前进必然有所归宿,所以接着是归妹卦【阎彦升说:晋卦所谓前进,只是前进而已,但这种前进必然会有损伤。渐卦所谓前进,是逐渐前进,怎么会不得其所归宿呢?】得到归宿的必然壮大,所以接着是丰卦【朱子发说:前面说与人同心,万物必然归附,所以接着是大有;这里说得到归宿,必然壮大。大有接在同人之后,是处于大的地位之道;丰接在归妹之后,是达到大的方法。】丰,就是大。穷极于大的,必然失去自己的居处,所以接着是旅卦。旅行而无处容身,所以接着是巽卦。巽,就是进入。进入以后才会喜悦【“说”读作悦,以下同】,所以接着是兑卦。兑,就是喜悦。喜悦以后便会离散,所以接着是涣卦。涣,就是离散。事物不可能永远离散,所以接着是节卦。节制而能守信,所以接着是中孚卦。有了诚信,必然要把它实行出来,所以接着是小过卦【胡庭芳说:咸、恒各变化一次,损、益各变化两次,渐、归妹各变化三次;中孚、小过的阴阳各自依从同类。】有超过事物的行为,必然能够成功渡过,所以接着是既济卦。事物不可以穷尽,所以接着是未济卦,至此终结【程子说:《易》就是变化而不穷尽。既济之后接着是未济,便说明并未穷尽。晁氏说:未济卦结束后,又重新从乾坤开始,《玄》以此作为准则。未济卦说阴气将在上面成就万物,阳气的诚信将在下面重新开始,说明的就是这个道理。周氏说:按《序卦传》的句式,有“然后”“而后”“不可”“不可以”“不可不”“必”“必有”“必有所”“莫若”等,各有取义;归纳起来不外乎一个“中”。不论是天道还是人事,处于高位的加以抑制,处于低位的加以扶举,得中的便顺应它,随时顺道而趋向中正罢了。其他深奥义理,各位贤者大多在卦的位置、先后和时数之间搜求,令人惊喜惊愕,不能一一列举。然而孔子当时并不琐细涉及这些,只把随时取中之道看作不变的原则。吕氏《要指》说:《易》就是变化。天下有可以变化的道理,圣人有能够变化的方法。需反转为讼,泰反转为否,随反转为蛊,晋反转为明夷,家人反转为睽,这是不善于变化。剥反转为复,遯反转为大壮,蹇反转为解,损反转为益,困反转为井,这是善于变化。文王向人显示可以变化的契机,于是危险可以转为安定,混乱可以转为治理,关键只在一次转移之间。后天之学,是不是用人事来辅助天地的奥妙呢?韩康伯说:先儒认为,从乾到离是上经,讲天道;从咸到未济是下经,讲人事。可是《易》六画成卦,三才必备,错综天人与人事来表现变化,哪里有天道、人事偏居于上下经的道理?这大概是拘守文字而不探求义理,失误太远了。苏子瞻说:从《杂卦传》来看,六十四卦都是两两相从,不是相覆就是相变。相变的有八组:乾坤,颐大过,坎离,中孚小过;覆变兼具的有八组:泰否,随蛊,渐归妹,既济未济;其余四十八卦都是相覆。卦本来以相覆相从,不得已才以相变相从。为什么说不得已?因为相变的八组都不能相覆。《杂卦传》都是相反的,《序卦传》都是相因。这是道理;有两变的八组、覆变兼具的八组、相覆的四十八卦,这是数目。而且还有三种情形,那么六十四卦的次序究竟有什么意义呢?回答说:道理有二,数目有三;五种情形都没有不可通之处,这就是它之所以称为《易》。推步历法而历法协调,吹奏律管而律吕应和,考察人事而人事相合,遵循天理而行,没有往而不相遇合的。】而且不只是这五种情况,世间一切存在之物无不包括在内。因此,依照孔子的话,已经有两种说法了:一是“事物不可能永远过度,所以接着是坎卦;坎,就是陷;陷入必然有所依附,所以接着是离卦”;二是“有了男女以后才有夫妇”。当它们只是男女时,所谓“陷”和“依附”并不取此义。由此以后,我哪里敢把它们统一成一种说法呢?】〔原文数字、纪年保留:两两〕 《古周易订诂》卷十五 钦定《四库全书》

钦定四库全书古周易订诂卷十六明 何楷 撰襍卦传【此夫子第十翼也。襍者,错揉其次不依文王卦序也。孔子恐后学颠倒文王所序之卦,故为之传以聨络之。又恐后学以序卦为定理,故襍乱其卦,前者居于后,后者居于前。然皆以两两相对为义,有相戾而相胜者,有相须而相生者,有相似而宜辨者,有相乖而两存者。大氐皆势不可无,而理所当有。虽襍而有不襍者,存必拘拘求之位置先后之间,而强为之説,则胶而凿矣。虞仲翔云:「昔者圣人之兴,因时而作,随其时宜,不必皆相因袭,当有损益之意也。」故《归藏》名卦之次,亦多异于时。王道蹐驳,圣人之意,或欲错综以济之,故次《序卦》以其襍也。蔡介夫云:「《序卦传》所云,流行之易也;《襍卦传》所云,对待之易也。」故二传之作,圣人所不容阙也。愚前合两卦为一对,已标举襍卦之辞,为之义疏,以冠其前,今不辞费】干刚坤【归藏易作奭。按古归藏易今亡,惟存六十四卦名,而又阙其四,与周易不同。今取其名异者附识于此。又有瞿钦规夜分五卦,岑▯林祸马徒三复名卦,不知当周易何卦也】柔比【毗志反】乐【音洛】师忧,临观之义,或与或求,屯见【贤遍反】而不失其居,蒙襍【郭京本作稚】而着,震【归藏作厘】起也,艮【归藏作狠】止也,损【归藏作员】益盛衰之始也,大畜【归藏作▯畜】时也,无妄【归藏作毋亡】灾也,萃聚而升【归藏作称】不来也,谦【归藏作兼】轻而豫怠【京房本作治,虞翻本作怡】也,噬防食也,贲无色也,兑见【贤遍反】而巽伏也,随无故也,蛊【归藏作蜀】则饬也【郑▯王肃本作节】剥【归藏作仆】烂也,复反也,晋昼也,明夷诛【杨慎云古诛字有之繇切,见韵补与昼相叶,则昼亦音周】也,井通而困相遇也【自乾坤至此三十卦】咸【归藏作諴】速也,恒乆也,涣【归藏作奂】离也,节止也,解【归藏作荔】缓也,蹇难【乃旦反】也,睽外也,家人【归藏作散家人】内也,否泰反其类也,大壮则止,遯【归藏作▯】则退也,大有众【荀爽本作终】也,同人亲也,革去故也,鼎取新也,小过过也,中孚信也,丰多故【句】亲寡旅也【卦名皆在句上,旅独在下者取韵恊也。或云亲寡旅当作旅寡亲,于韵亦恊。又荀爽本以丰多故亲絶句,寡旅也别为句】离上而坎【归藏作荦】下也,小畜【归藏作▯畜】寡也,履不处也,需【归藏作溽】不进也,讼不亲也【以上皆反对恊韵】大过颠也,姤遇也,柔遇刚也,渐女归待男行也,颐养正也,既济定也,归妹女之终也,未济男之穷也,夬决也,刚决柔也,君子道长【丁丈反】小人道忧也【自大过颠以下卦不反对,疑有错简蔡伯静为改正之曰:大过颠也,頣养正也,既济定也,未济男之穷也,归妹女之终也,渐女归待男行也,姤遇也,柔遇刚也,夬决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。依蔡氏所定,卦既对韵亦恊。吴草庐从之,似不可易。或有为立错简二圗者,亦竒妙可观,今并附録于后。大过以下八卦反对错简圗又圗】【姤        大过 姤大过  颐      渐 颐】【渐归妹既济归妹既济未济未济夬夬】胡仲虎云:「天地间刚柔每毎相杂,至若君子之为刚,小】【人之为柔,决不可使相襍也。襍卦之末,特分别君子小人之道言之,圣人賛化育扶世变之意,防矣。樊尚黙云:「夬终于男穷之后,葢五刚决一柔而乾纲正,人道立,君子乐,小人忧,男其不终穷矣乎?」子华子曰:「上决而成天,下决而成地,决之时用大矣哉!」孔子诛少正卯,却莱兵,堕三都,皆夬道也。襍卦,圣人之夬书也;《春秋》,圣人之易用也。是皆经世之志,岂曰旁行不流乎哉?李子思云:「天下之事,不至于决则不通,故襍卦之次序与十三卦之制器尚象,皆终于夬。」胡庭芳云:「襍卦以干为首,不终之以他卦,而必终之以夬者,葢夬以五阳决一隂,决去一隂则复为纯干矣。」俞玊吾云:「易贵变,变则不穷,夬复为干,周流不息,即六十四卦终以未济,亦此意也。」愚按:传既以襍卦名,直是圣人见得易理无穷,信手拈来,无之非是。

译《古周易订诂》卷十六 明代何楷撰写 《杂卦传》【这是孔子所作的第十篇《十翼》。所谓“杂”,是错综排列卦次,不依照文王的卦序。孔子担心后来的学者颠倒文王所排列的卦,所以作此传来联结说明;又担心后学把《序卦传》当作固定不变的道理,所以故意使卦次错杂,让前面的居于后面,后面的居于前面。然而全都以两卦相对为义:有彼此相悖而互相胜过的,有彼此相须而互相生成的,有彼此相似而应当辨别的,有彼此乖离而两者并存的。大体说来,都是形势上不可没有、义理上应当存在的关系。虽然排列错杂,却有不杂乱的道理;如果一定拘泥于卦的位置、先后,强行解释,就会胶着牵强、穿凿附会。虞仲翔说:“从前圣人兴起,因时而作,顺应时宜,不必都相互沿袭,本来就有损益变化的意思。”所以《归藏》所列卦名次序,也多与当时不同。王道行进曲折,圣人或许想用错综的方法来补救,所以继《序卦传》之后又作《杂卦传》。蔡介夫说:“《序卦传》所说,是流行之《易》;《杂卦传》所说,是对待之《易》。”因此,这两篇传都是圣人不容缺少的。我先前把两卦合为一对,已经标举《杂卦传》的文辞,并作义疏置于前面,这里就不怕烦琐了。】乾刚,坤【《归藏易》作“奭”。按:古《归藏易》今已亡佚,只保存六十四个卦名,而且缺少其中四个,与《周易》不同。现在把其中名称不同的附录在这里以作说明。另有“瞿、钦、规、夜、分”五卦,以及“岑、▯、林、祸、马、徒”三组复名卦,不知分别相当于《周易》的哪一卦。】柔;比【“比”反切为毗志】喜悦,师忧虑;临、观的意义,是给予还是求取;屯显现【“见”读作贤遍】而不失其居所;蒙杂乱【郭京本作“稚”】而显著;震【《归藏》作“厘”】是兴起;艮【《归藏》作“狠”】是停止;损【《归藏》作“员”】、益是盛衰的开始;大畜【《归藏》作“▯畜”】是时机;无妄【《归藏》作“毋亡”】是灾祸;萃是聚集,升【《归藏》作“称”】是不上来;谦【《归藏》作“兼”】是减轻,豫是懈怠【京房本作“治”,虞翻本作“怡”】;噬嗑是进食;贲是没有色彩;兑显现【“见”读作贤遍】,巽隐藏;随是没有缘故;蛊【《归藏》作“蜀”】就是整治【郑玄、王肃本作“节”】;剥【《归藏》作“仆”】是腐烂;复是返回;晋是白昼;明夷是诛戮【杨慎说:古“诛”字有“之繇切”的读音,见《韵补》,与“昼”押韵,则“昼”也读作“周”。】;井是通达,困是相遇【从乾坤到这里共三十卦】。咸【《归藏》作“諴”】是迅速;恒是长久;涣【《归藏》作“奂”】是离散;节是停止;解【《归藏》作“荔”】是舒缓;蹇是困难【“难”读作乃旦】;睽是外;家人【《归藏》作“散家人”】是内;否、泰是反转其同类;大壮就是停止,遯【《归藏》作“▯”】就是退避;大有是众多【荀爽本作“终”】;同人是亲近;革是除去旧物;鼎是取得更新;小过是过度;中孚是诚信;丰是多有事故,亲人少,这就是旅卦【卦名都在句首,只有“旅”字置于句末,是为了押韵。】〔原文数字、纪年保留:两两〕 有人说,“亲寡旅”应当改作“旅寡亲”,这样在韵上也相合。又有荀爽本把“丰多故”作为一句,把“寡旅也”另作一句。离在上,坎【《归藏》作“荦”】在下;小畜【《归藏》作“▯畜”】是少;履是不停留;需【《归藏》作“溽”】是不前进;讼是不亲近【以上各句都是相反卦相押韵】。大过是颠倒;姤是相遇;柔遇到刚;渐是女子出嫁,等待男子来行动;颐是养正;既济是安定;归妹是女子的终结;未济是男子的穷困;夬是决断;刚决去柔;君子之道增长,小人之道忧惧【从“大过颠也”以下各卦并不相反,疑有错简。蔡伯静改正为:“大过颠也,颐养正也,既济定也,未济男之穷也,归妹女之终也,渐女归待男行也,姤遇也,柔遇刚也,夬决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。”依照蔡氏所定,卦名既相对,韵也相合。吴草庐沿用了这种说法,似乎不可改易。有人为此排列错简二图,也很奇妙可观,现在一并附录在后。大过以下八卦反对错简图,另有一图。】【姤        大过 姤大过  颐      渐 颐】【渐归妹既济归妹既济未济未济夬夬】胡仲虎说:“天地之间刚柔总是相杂的;至于君子以刚为本,小人以柔为本,却绝不能让二者相杂。” 【渐、归妹、既济、归妹、既济、未济、未济、夬、夬】胡仲虎说:“天地之间,刚柔总是相互杂错;至于君子所体现的刚,小〔原文至此残缺〕 【小人以柔为本,却绝不能让二者相杂。】《杂卦传》的末尾,特意分别说明君子和小人的道路,圣人赞助化育、扶持世道变化的用意,深远啊。樊尚默说:“夬卦结束在男子穷困之后,大概是五个阳爻决去一个阴爻,使乾纲端正、人道确立,君子喜悦,小人忧惧;男子难道还会始终穷困吗?”子华子说:“上面决断而成天,下面决断而成地,决断的时机和作用真是重大啊!”孔子诛杀少正卯,击退莱国军队,毁坏三都,这些都是夬道。《杂卦传》是圣人的夬书,《春秋》是圣人运用《易》的实践。这些都是经世济民的志向,哪里能说只是旁行而不流传呢?李子思说:“天下的事情,不达到决断就不能通达,所以《杂卦传》的次序和十三卦制作器物、取法卦象,都以夬卦结束。”胡庭芳说:“《杂卦传》以乾卦为首,不用其他卦作结,而一定以夬卦作结,大概是因为夬以五个阳爻决去一个阴爻,决去一个阴爻便重新成为纯乾。”俞玊吾说:“《易》贵在变化,变化就不会穷尽;夬重新成为乾,循环流转不停止。六十四卦最后以未济结尾,也是这个意思。”我认为:《杂卦传》既以“杂卦”为名,正是圣人看出《易》理无穷,随手拈取,没有一处不是正确的。