古周易订诂卷六

译《彖传》说：震卦亨通。雷震到来时恐惧不安，是因为恐惧能够带来福；过后谈笑和乐，是因为后来行为能够合乎法则。雷声震惊百里，是说远处受到惊动，近处感到恐惧。长子出而继承君位，就可以守护宗庙和社稷，成为祭祀的主持者。【这里不解释“震亨”，朱子说震卦有亨通之道，不必再解释。“恐致福”是以恐惧而得到福。“后有则”是说因为能够恐惧，所以后来处事有法则。福由恐惧而来，但福并不是从外部降临，只不过是内心安定闲适而已。“哑哑”也不是放纵自得，只是遵循法则，不失常度。圣人所谓的福就是这样。“笑言哑哑”就是“震来虩虩”所得到的福；“不丧匕鬯”就是“笑言哑哑”所遵循的法则。惊，是突然遇到事情而在外表上受到震动；惧，是内心警惕畏惧而发生改变。远，指卦之外体；近，指卦之内体。内外都是震，有远近都受到惊惧的象。出，是长子出来继承世代，如同“帝出乎震”的“出”。“可以”是许可、肯定之辞。“主”就是主持，如《诗经》说“百神尔主矣”。接连的雷声使远近都惊惧，在这种时候仍能从容处置，不丧失匕鬯，是因为内心有主宰，所以万物不能使他动摇，难道不可以承担天下的重器吗？因此，他能够守护宗庙，就能成为宗庙祭祀的主持者；能够守护社稷，就能成为社稷祭祀的主持者。《象传》说：重叠的雷声，就是震卦；君子因此恐惧警戒，修身反省。【“洊”是重叠、重复。上下都是震，所以是重雷。雷声重叠，威势更加盛大，怎么能不震惧？恐惧产生于内心，修省落实在事情上。“修”是克制治理的功夫，“省”是审察反省的力量。只有恐惧而不修省，就等于没有真正恐惧。恐惧，是担忧变化将要到来，属于初震之象；修省，是思考如何消除变化，属于重震之象。】《说卦传》说：“帝从震而出。”又说：“万物从震而出。”震代表东方。又说：“震就是动。”又说：“震为龙。”又说：“震为足。”又说：“震一索而得男，所以称为长男。”又说：“震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇。”在马类中，震表示善鸣、左后足白、足部善于奔驰、额头白。在庄稼中，震表示反生。其最终形态为健，为繁茂鲜明。【解释见《说卦传》原文。】初九：雷震到来时恐惧不安，过后谈笑和乐，吉利。【变卦为坤，成为豫卦，解释见《彖传》下篇初爻。初九是下卦震的主爻，九四是上卦震的主爻；雷震的威势，是这两个阳爻造成的。初九已经受到震动，九四的震又从外而来，这是雷震盛大之时。“虩虩、哑哑”是说处在震中的人，也就是长子。这一爻既象征雷，又象征长子，所以爻辞与卦辞相同，只增加“后”字来表明初爻的意义。说“吉”，哪里只是没有丧失而已？震初与屯初一样，都是主卦之爻，所以把卦辞系在这一爻上。卦变为豫，唐代房乔说：震卦初九，谨慎开始、心怀恐惧，所以能够得福；豫卦初六，一开始就倡导安逸享乐，所以留下灾祸。】《象传》说：雷震到来时恐惧不安，是因为恐惧能带来福；过后谈笑和乐，是因为后来行为合乎法则。【从三画卦说，初九是形成震卦的主爻；从六画卦说，初九处在震卦的开始。形成震卦的主爻能够畏惧，处在震卦开始的爻能够及早畏惧，所以与卦辞、传辞都相同，明确是针对初九而言。】六二：雷震到来，危险；大幅度丧失财贝，登上九陵，不要…… 逃逐，七日之后可以找回。【变卦为兑，成为归妹；互体艮变为离。初九和九四两个阳爻都是震的主体，所以说“震来”与初九相同，指九四的震从外而来直到六二。六二居于初九之上，以柔乘刚，已经不是安稳的位置；九四的震又从外而来，六二没有地方躲避，危险就更加严重。危险到了极点，便顾不上自己的所有物，以至于大幅丧失财贝。“亿”是大，十万称为亿，也是盛大的一般称呼；从六五《小象》说“大无丧”可以知道。“贝”是水中的介虫，古代用作货币。《汉书·食货志》说，大贝二枚值钱二百一十六，中贝二枚值钱五十，小贝二枚值钱三十，小贝二枚值钱十。互体变离为龟，也有贝的形象。既然丧失贝，又登高躲避；震为足，所以称为“跻”；互体为艮，所以称为“陵”。“九陵”就是九四。登上九陵，是六二想躲避九四而趋向自己的应爻六五；六五在九四之上，所以要越出山顶去求取它。六二以柔居柔，好像懦弱而没有操守的人，突然被雷震吓倒，所以丧失财物、仓皇退避到这种程度。这与不丧失匕鬯的人相比，差别很大。然而，恐惧并自守，正是处震的大道。即使把财物丢弃得像遗忘一样，远离灾祸而行，既然有打破的甑子不再回头看的豁达，就应当有失珠复得的喜悦，所以告诫说：不要追逐，只要到了七日，丧失的贝就可以得到。雷霆的怒势不会终日持续，卦位有六，七日便重新开始；事情已经结束，时势已经改变，所以说“七日得”，也是六二居中得正的效果。“七日得”在震卦和既济卦中都见于六二，大概是从二爻上行，再从上爻返回二爻，数为七。互体变离，所以称“日”；震变为兑，也有先惊后喜的形象。】《象传》说：“雷震到来而危险”，是因为乘在刚爻之上。【六二乘初九之刚，所处位置已经不当；外卦的震又来到六二，触犯初九的威势，两刚相持，危险更加严重。也可以说九四乘初九之刚。这样一来，六二又怎么承受得了呢？】六三：雷震使人不安，若因震动而行动，就没有灾害。【变卦为离，成为丰；互体艮变为巽，约象坎变为兑。】【下卦初九的震动将要结束，上卦九四的震动又重新发生，震了又震，所以有反复不安的形象。处在这种震惧之时，只有行动离开，才大概可以免于灾害。“行”是走到上爻。上爻处于全卦之外，是六三的应爻，远离震威；六三行动而到达上爻，震动就不能波及它。李子思说：阳爻震动万物，阴爻受到震动；阴爻受到震动而不敢轻易触犯锋芒，必须逃避以后才能免除灾害。所以六二要登上高陵，六三要行动才没有灾害。我认为，“跻”和“行”都是教人迁善改过。中爻互体坎为灾害，六三变为阳而得正，因而灾害之象不见，所以没有灾害。爻变为离而明，因而能明白躲避。正如本章本清所说，“徂”“行”都含有震动、行动之义。六三处在内卦末尾，所以说“行无眚”；上六处在外卦末尾，所以说“征凶”。】《象传》说：震动而不安，是因为所处位置不当。【六三处在上下卦交界、震动交汇之处，位置不当，所以应当行动离开。】

译九四：雷震最终陷入泥中。【荀爽本作“队”。变卦为坤，成为复；互体艮变为坤，约象坎变为坤。初九和九四都是震的主体，所以形成震象；但初九是开始发生的震，刚爻得位而能向上通达；九四是反复发生的震，刚爻失位而陷在群阴之间，好像雷声沉郁地陷在下方，不能奋发上扬。因此震卦的亨通在初九而不在九四。“遂泥”就是终于陷入泥中。坤土遇雨便成为泥；此爻约象坎三变都为坤，所以称泥。互体艮在下，牵制两个柔爻而使其止步不进，于是也失去了震的本性。】《象传》说：雷震最终陷入泥中，是因为还没有光明。【阳是刚物，震是运动。以刚处于运动，本来有光明亨通之道；但它失去刚正，终于陷入泥中，怎么能有光明？它处在坎的阴中，与《屯》卦九五意义相同。另一种说法认为，震雷裂开而成为闪电，才有光；陷入泥中，就没有离卦闪电的光。《诗经》所谓“曀曀其阴，虺虺其雷”，说的就是这种情形。】六五：雷震来来往往，危险；大幅丧失也没有灾害，因为有所作为。【变卦为兑，成为随；约象坎变为巽。“震往来厉”是说九四的震……】【已经过去又重新到来。九四既然最终陷入泥中，所以雷声不能远传到上方，只震动它的邻近位置而止。六五正处在雷震来往的冲击之中，是危险之道。然而能够大幅丧失而没有灾害，这一爻与六二表面相似，实则相反。九四陷泥的威势已经不如初次雷震那样迅疾；六二居柔，志气衰弱，六五居刚，操守坚定，所以这里说“大无丧”，与六二说“大丧贝”不同。《彖传》所说“不丧匕鬯”，就是指这一爻。“有事”是说把心力用于恐惧、修身、反省的功夫，与孟子所说“必有事焉”意思相同。内心有主宰，所以威势不能震慑他；这就是能够大无丧的原因。六五与初九本来是同一个人：初九是潜居未即位之时，六五是正式居位之日。总的说来，他虩虩、哑哑的德行，大概终身都保持不变。变为兑，有利于祭祀，所以可以执掌匕鬯，成为祭祀宗庙社稷的主持者。】《象传》说：雷震来往而危险，是危险的行动；他的心力用于守持中道，所以大幅丧失也没有灾害。【乘在刚爻之上，所以危险；他的行动，就是所谓“震来虩虩”。他把心力用于固守内心，以柔爻居刚位而守中，正是所谓恐惧而得福、谈笑而有法则，所以能够大幅丧失而无灾害。】上六：雷震使人瑟瑟发抖，目光惊惶不定；出征会遭遇雷震，不在自身，而在邻近之处，没有…… 过错；婚姻配偶之间会有言语。【初九和九四都是震，卦中只有六二、六三两爻夹在初九和九四之间，所以它们的危险和恐惧尤其严重。九四的震最终陷入泥中，威势不能上达，只到六五；实际上已经没有能力再造成更大影响。至于上六，则处在震之外，更加远离震威。它象征雷震索索然，九四的雷声传到上方已经衰竭，这是从九四说的；又象征眼睛看东西时矍矍然，惊骇不定，已经听不见雷声，但惊骇之后，目光仍然不能安定。这是从上六说的。上六变为离，离为目，所以有视的形象。上六处在全卦末尾，前方没有可去之处；若向下行动，就会趋近震威，所以出征反而会遭遇震动。“不于其躬，于其邻”是谋划、告诫之辞。“躬”指本爻，“邻”指六五。九四的雷震来势已经迟缓，还不能波及上六；但在它将要波及六五时，若能预先警戒，自然可以免除过错，不必出征。婚媾指应爻六三；六三必须行动才没有灾害，而上六安居即可免除过错。但上六与六三没有应，又以柔爻居柔位，只够自守；虽然远离震威，却没有力量顾恤六三。六三又急切盼望援助，所以免不了有言语。六三变后，三、四、五成兑，兑为口，因此有言语之象。】《象传》说：震动而惶恐不安，是因为处在上卦中位而尚未得志。虽然有所防备也不会有灾，是因为警惕邻近的祸患而预先戒备。【五爻是上卦的中位，四爻的震动往来于其间，还不能得志；如果上升到上爻，就离四爻更远了。虽然处在卦的极点，无路可行，容易招致祸患，但如果能畏惧祸患将殃及邻近之处而先自我防备、戒慎，也就可以没有灾咎。“戒”如“我有戒心”的戒，也如《月令》中“不戒其容止”的戒。古人总是在天下未乱时制定治理之策，在国家未危时保全邦国，都是因为警惕邻近的祸患。言外之意是，必须警惕邻近的祸患，才能没有灾咎；如果不加戒备，灾咎哪里能够避免呢？“震”的意义在于因恐惧而修身反省。初爻的“虩虩”，五爻的“有事”，都是更高层次的表现；二爻登上九陵，三爻行而无虞，上爻畏惧邻近的祸患，也都属于能因恐惧而修身反省，所以各爻都没有凶险的辞语。】【艮下艮上】止住在自己的背部，不牵动自身；行走在庭院中，却看不见那个人。没有灾咎。【“艮”原是三画卦的名称。《说文》作“□”，意为狠，从“目”从“匕”，即眼睛彼此相对而不相让。此卦是一阳在二阴之上，是乾坤交合、三次求索而成的艮。阳是向上运动、不断前进的东西，到了上面就停止；阴是静止的，阳在上停止而阴在下安静，所以称为艮。上面再加一个艮，两个停止相重，仍名为艮。王辅嗣说：万物面对面却不能相通，是闭塞之道；艮就是止而彼此不相交通的卦。卦名连同彖辞构成卦象，六爻中以三爻、上爻为主，但三爻不如上爻；上九敦厚地止，最后达到圣学的成就。九三上连四、五，互体为震，具有运动之象，所以必须加以收摄才会停止。“艮其背”说的是以静为主的功夫，是学者的事情。所谓“背”，指九四。四爻是心位，背是心后面的外郭；艮有多节之象，在人的身体上也象征脊背。程子说：人不能安于止，是因为被欲望牵动。欲望牵引着人向前，想停止也办不到。所以艮止之道，应当止住自己的背。眼睛所见在前面，而背正是背对着所见之物，是看不见的所在。

译止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是停止便能安定。我按：老子说“不见可欲，使心不乱”，就是这个意思。背是看不见的部位；看不见，自然就安静停止。这样，外物怎么能进入而同身体发生交涉呢？所以说“不获其身”。否则物与物相交，就只会被牵引而去。所谓“身”，也指四爻。看周公的爻辞便可知道，四爻本来就是心位。它既象征背，又象征身，因为经书说人的五脏都系属于背，背就是身心总汇的地方；而且身体是心的区域，止住背便等于没有心，所以这里只说心。“行其庭，不见其人”，是从三爻至上爻的卦象说的。庭院就是止住背者的庭院，那个人就是止住背的人。“不见”是说别人看不见他，不是说止住背的人走出自己的庭院而看不见天下的人。四爻既然止住了背，外来的事物就不能取得他的身体并与他接触，所以即使有人走过他的庭院，也始终不能看见这个人。三、四、五爻互体为震，象征行走的人；艮为门阙，现在纯艮重叠，门阙相重，两门之间就是庭院之象。中爻互体为坎，象征隐伏；四、五都是人位，所以说“行其庭，不见其人”。这就是收摄心神而不动，使人与我彼此不发生交涉，是“止之止”，而不是“不止之止”。圣人以无所止为止，学者却必须从有所止进入，这就是它只说“无咎”的原因，也比先儒把彖辞看得过于高妙更切实。又有人把“不获其身”解释为“无我”，把“不见其人”解释为“无人”；细细推究彖辞、象辞，其中并没有这个意思。六爻全部变动后成为重兑。《序卦传》说：震就是运动。万物不可能永远运动，所以接着用艮来止住它。艮就是停止。【“止”就是艮卦成卦的意义。】《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动；运动和静止都不失其时，这条道路就光明。止住在应止的地方，就是止在它应止之处。上下爻彼此相敌而不相应，不能相互亲与。因此，身体不被外物牵动，行走在庭院中也看不见那个人，所以没有灾咎。【艮是止，艮的意义就是止。“时止则止”四句，正是圣人阐明艮止之义。因为担心人们把沉空守寂当作止，所以特意把道理说破。所谓止，并不是和行相对而言的；只知道止而不知道行，实际上并不懂止；只知道行而不知道止，实际上也不懂行。知道行与止不是两件事，就会在应静时静、应动时动，不容私意夹杂。妄念消失而智慧显现，定与乱都像谷中回声一样：有回应外物的声音，却没有可以寻觅的踪迹，这就叫止。程子所说的“静亦定，动亦定”就是这个意思。文中子说：“从前我寻求止而不可得，如今我得到它了；止吗？我所谓止并不是通常所说的止。”明是光的本体，光是明的作用。艮体笃实，有光明之义，所以《大畜》取艮象，也以光辉来说明。朱子说：“凡人胸中烦扰，就越发昏昧；内心有定止，自然就光明。”庄子所谓“泰宇定而天光发”，也是这个意思。】胡庭芳说：“艮是一阳显现在二阴之上，阳明明显呈现，阴不能遮蔽它，所以只有艮称为光明。”这种道理，只有敦艮的上九足以当之。至于彖辞所说的“艮其背”，是把止当作止。彖辞不说“艮其背”而说“艮其止”，熊过认为古文“背”字作“北”，或讹写成“止”。王辅嗣说：“把背改作止，是为了说明背就是止。”人的精神全在面部，不在背部，所以圣人对于尚未能止的人，教他“艮其背”，这是求止的方法。假使他面部所向如同背部一样，那么应接万物时即使纷繁交错、万绪扰扰，也始终会寂然不动。面如背、前如后、动如静，视听言动以及内心

译的曲折变化，都如同天地的变化一样。但人在开始时还做不到，必须从止背进入，所以说“艮其止”。意思是，一切耳目所接触的事物和思想，都止在它应止的地方；背就是这个地方。背不是可见之处，是止于无知；背没有欲望，是止于无为。道本来没有固定方所，把背当作止，便明确地落在有方所上了。他的心专一止在背上，于是看身体与背仿佛互不相涉，看人与自己也更加仿佛互不相涉，这就是上下爻彼此相敌而不相应的象。上指外卦，下指内卦，六爻都彼此相敌而不相应。内卦彼此相敌而不与外卦相交，从未把外物牵引进来；外卦彼此相敌而不与内卦相交，也没有什么能够诱使我的心向外逸出。因此，身体不被外物牵动，即使与人相近也互不相见；所以走过对方的庭院，却不能看见那个人。这虽然还没有忘掉有所止之处，正是用力的地方；但操持保存得熟练之后，就可以逐渐达到无所止，最终一定会有得力之处，所以说“无咎”。旧说把艮背看作止的极致，那么就不应只说“无咎”，这大概是针对初学者而言。阳明先生说，厌恶运动的心不是静，寻求静的心本身就是动。息灭妄心，止息所见而显发智慧，所以不作不为，动时动而不妄为，静时静而不强求，这大概只有上九能够做到。《象传》说：两山相重就是艮，君子因此思考而不越出自己的位置。【把此山与彼山并列叫作“兼”，就是重复。两雷、两风、两火、两水、两泽都有彼此往来的道理，只有两座山并立而不相往来，这是停止的象。《易》重视时与位，时和位就是道。彖辞说行动、静止都不失其时，可知止没有固定的时间，时就是止；学习就是做到时中。象辞说君子思考而不越位，可知止没有固定的位置，位就是止；学习就是安处本位。不越位，是有这个位置才有这种思考；越过这个位置，思虑就转移；离开这个位置，思虑就消失。无思而无所不思，最终又思而无思；沉溺于空而妨碍实有的人，连它的相似之处也还不能得到。不越位，从身体说，是身体的止；思考不越位，从内心说，是内心的止。身心都止，所以取两山相重之象。王汝中说：“心的职能就是思考，以思考为职分；所处的位置不越位的思考，叫作正思，如同水镜应物而自身常止，如同日月保持贞明，万物的变化都被照见而自身未曾动摇。”思考是心的作用；思考若不根源于心，就叫作志，叫作心神摇荡，便是废弃上天赋予的职责。】《洪范》的五事中，容貌、言语、视、听都以思为根本；“思曰睿，睿作圣”，所以说：“思是成就圣德的根本。”思不能用有或无来说明；执着于无思，就是沉空；执着于有思，就是追逐外物。无思而无所不通，这是千圣相传而绝少有人理解的学问。先儒说，万事各有其所得、各有其所，就能止而安定，不向外追逐，例如本来富贵就行于富贵，本来贫贱就行于贫贱之类；这只是从外在应对的踪迹而言，还没有说明思虑的根本。但思不越位，就是“不愿乎其外”的意思，内心与外在行迹并不是截然分开的两件事。又说：“和应是世俗之学，断绝应接是禅学；不随执着的两种见解，应接万物而不滞留，才是圣人的学问。”“看要思考得明白，听要思考得聪敏”，这就是不越位的思；若不是深通《易》的人，谁能懂得这一点呢？《说卦传》说：“用艮来止住它。”又说：“艮是东北方的卦，是万物成就终结、又开始成就的地方，所以说成就之事在艮。”又说：“终结万物、开始万物，没有比艮更盛大的。”又说：“艮，就是止。”又说：“艮为狗。”又说：“艮为手。”又说：“艮三次求索而得到长男，所以称为少男。

译”又说：“艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果实不实，为守门的宦寺，为手指，为狗，为鼠，为黑嘴鸟类；就树木而言，象征坚硬而多节。”【解释见本传。】初六，止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。【变卦为离，成为贲。艮其趾，是指约束自己的行动，像绳趋尺步那样谨慎。】

译【这就是学习。初爻处在卦的开始，在小腿肚之下，又因偶画有脚趾之象；脚趾是行动的先导。六为阴爻，能够在下位安静而不行动，所以说“艮其趾”。人的吉祥、灾患、悔恨、羞吝，都由行动产生；谨慎于开始而止住不动，有什么灾咎呢？知道壮趾所导致的灾患，就知道艮趾没有灾咎了。但初六阴柔，恐怕开始能止，最后却不能止，所以告诫说利于长久守正。初爻与四爻变后都为离，所以都懂得止。艮止之道，时当行动就行动；初爻独自戒以长久守正，大概也是针对下学而言。】《象传》说：“止住脚趾，还没有失去正道。【能够在下位止住行动，虽然位置不当，却还没有达到失正的地步。止也是人所难以做到的，初爻能够止住脚趾，或许因此最终能找到应止之处，也未可知。世上本来没有喜欢妄动而不知停止的人，却能止在应止之处；所以爻辞和象辞可以相互发明。】六二，止住小腿肚，不能扶救它所随从的对象，内心不 快乐。【变卦为蛊，互体坎变为兑。艮其腓，是说想使它停止，却恨它不能停止的学习状态。二爻在脚趾之上，以偶爻站立，有小腿肚之象；变卦为股，小腿肚在大腿之下，二爻又是坎的中画，所以称为腓。“其随”指三爻。小腿肚跟随大腿运动，行动或停止的权力在大腿而不在小腿肚。中间三、四、五爻互体为震，三爻是震的初画，正是喜爱运动的。二爻本来不想动，但三爻挟持它一起动；二爻不能凭借柔顺居中的德性，扶救三爻过于刚强的失误，所以它的心时时不快。“其心”指四爻，四爻是心位，只有四爻有不快之心，所以圣人教它“艮其背”。有人问：艮卦取一身上下为象，既然心不快，就应该能够停止，为什么还会跟随大腿而动？回答说：这就是所谓“气一则动志”，所以不愿让奸声乱色停留在耳聪目明之处，也不愿让淫乐邪礼接近左右，正是说这个。互体坎象征忧患增加、心病，是不快之象；变为蛊，所以善于随从。】《象传》说：不能扶救所随从的对象，是因为对方还没有退下来听从。【由下向上叫进，由上向下叫退；退而听从，就是向下服从。二爻不能扶救它所随从的对象，是因为三爻掌握着行动与停止的权力，不肯退下来听从二爻。互体坎为耳，所以说“听”。张幼于说：不能扶救所随从的对象，本来是六二柔弱的象。唐代马璘任邠宁节度使，段秀实任他的都虞候。马璘处理事情有时不合道理，段秀实常常极力争辩，马璘每次都听从他，因此邠宁的声誉特别好。六二固然缺少段秀实的刚毅，九三也没有马璘那样肯退下来听从。】九三，止住腰部，分裂夹脊肉，危险，内心像被熏灼一样。【郑玄本作“夤”，《说文》引作“胂”，荀爽本作“肾”，说互体有坎，坎为肾。韩诗外传作“危”。荀爽本作“动”，说互体有震，震为动；虞翻本作“阍”，说阍是守门人，坎为盗而当门，所以有危险、守门、伤心之象。变卦为坤而成为剥，互体坎变坤，约象震变坤。“限”就是门限的限。艮为门阙，九三一阳横在二阴之上，有门限之象。旧解释把限说成腰胯，似乎没有根据。九三与上九都是艮卦的主爻；但九三连接上面二阴形成震象，就失去了它之所以为艮的性质。震性喜动，所以要加以制止使它不动，设置门限来防止它，这大概是告子强制之学。夤是夹脊的肉，也就是背部的筋肉。人心在中，背在阴面，夤在背部而与心相对，都指四爻，只是从前后取不同名称。互体坎为脊，所以称夤；“列”是说脊肉中包裹着骨头，左右分列。三爻体为震，阳爻在下而向上运行，面向上，所以它的背在下。如今把它限制住使它不能前行，远远看见夹脊的肉左右分列、清晰可数，正是止息的象。但它喜动的本性最终仍在妄想中奔驰，内心曲折郁结而发热，好像要熏灼自己的心；只是被门限束缚，实在无可奈何，窘迫得如同被囚禁一样，危险严重。熏与《诗经》“忧心如熏”的熏相同，都是火焰向上；“薰”也通作“熏”。汉代《马廖传》说“声薰天地”，《唐书》说“薰为太平”，韩愈文章说“薰其德而善良”，都与熏相同。三爻至上爻像离火，有熏灼之象；心指四爻，互体坎为心病，所以六二不快，九三熏心。变为坤而成剥，也不是好爻。《韩诗外传》引孔子说：口想求滋味，心想安逸，就用仁来教导；心想用兵，身体厌恶劳苦，就用恭敬来教导；喜欢争辩而又害怕，就用勇来教导；眼睛喜欢美色，耳朵喜欢声音，就用义来教导。《易》说：“止住腰部，分裂夹脊肉，危险，内心如被熏灼。”】《象传》说：止住腰部而受到危险，是因为熏灼了内心。【由于采取强制，所以危险而熏灼内心。“艮其限”就是强行制止的意思。】六四：止住自身，没有灾咎。【变卦为离，成为旅；互体为坎，变卦为蛊，约象震变兑。这一爻就是彖辞所说的“艮其背，不】【获其身”。四爻正当心位，为什么不说止心而说止身？大概是因为心不可见，而身体是心的区域。观察身体是否停止，就知道内心是否停止。正因为心如死灰，所以形体如枯木，因此说“艮其身”。“无咎”就是彖辞的无咎。杨敬仲说：“身体不过是气血，气血有什么思虑？气血之中又有什么东西？圣人因此不说心而说身，由此可见心只是一个空名，本来没有实在的实体。如果说心，人就会把心当成真实存在，树立自我和私意，使祸患的根本更加牢固。”所以圣人在这里不说心，在《咸卦》九四也不说心。吴幼清又说：“身，是指大腿以上、横膈以下，前面是脐腹，后面是腰脊肾所在之处，是生命身体开始产生的地方，因此把这里称为身；它是呼吸的根，也是气产生的地方。止住这里，气就停住，神也停住。”四爻以柔爻居柔位，大概是专一调养气息、使之达到柔和，所以用“艮其身”来说明；这是养生家的说法，似乎不是经文原意。】《象传》说：止住自身，就是止在躬身之处。【“诸”是“之于”的意思。“止诸躬”就是“艮其背”。王伯厚说：俯伏身体就是躬，只见到躬而看不见面。杨氏说：身有伸展之意，躬有弯曲之意。象传担心人们误把爻辞所说的身理解为正面，所以用“止诸躬”来解释。古文字“躬”从身从吕，吕是背脊的意思；这个字形正好与“艮其背”的解释相合。】六五，止住面颊，说话有次序；悔恨消失。【虞翻、李鼎祚本作“孚”。变卦为渐，约象震变离。五爻……】

译【五爻在上卦之中，又因偶爻而有面颊两侧辅骨之象；《咸卦》说面部，所以连带说到面颊；艮取背部之象，所以这里只说辅。人的言语一出口，面颊就会活动；从背后看，只看见两边面颊不动，就知道他的口没有说话。兑为口舌，艮是兑的反卦，所以有止住面颊的象。“言有序”是说要在适当的时机才说话，不合时宜就不轻易开口。这不是在言语上用功，功夫在内心。六五以阴爻居阳位，本来似乎会有悔，但因体性柔顺而能谨慎言语，所以悔可以消除。李子思说：“人从外面所能看见的，不过是言语和行为两件事。下卦有小腿肚、脚趾来象征行动，上卦有辅、颊来象征言语，用来说明艮止的意义，道理是一样的。”变卦为蛊，蛊有发言之象，所以说话有次序。】《象传》说：止住面颊，是因为处在中正的位置。【是因为恰好处在上卦的中位。程子说：“言语以得中为正，把言语止在面颊，使它不失中，才算得到正。”《本义》认为“以正”二字是衍文；从叶韵看，这种说法似乎可信。】上九，敦厚地止，吉祥。【变卦为坤，成为谦；“敦”是厚的意思。《尔雅》说，山丘重叠两次叫敦，有两山相重的象；变卦为坤，又在土山之上，也有敦厚之象。《临卦》上爻也因坤卦之极而称敦。大的止，是止于无所止；有所止就会有所执着。九爻以刚实居上，又是艮卦的主爻，处在艮的终点，是安于止的人。安止之止，是止而无固定的止处，不是执着于某物后又想摆脱它，也不是本来不能止而强行使自己停止。这样的人，不属于动，也不属于静；不属于行，也不属于止。然而行动的人行于此，停止的人止于此，运动的人动于此，静止的人静于此。《大学》叫作止于至善，《易》叫作敦艮，道理是一样的。六爻从初爻到五爻，都有可以说明的止处；上九则以无思而通达天下人的思虑，所以不说“艮其……”这就是彖传所说的“动静不失其时，其道光明”，还有什么吉祥能超过它呢？上爻除《井》《鼎》之外很少有吉，只有艮卦上体的八个相关卦象都吉。艮以居上为主，正如震以居初为主，可以统摄全卦，所以特别把这种德性归于艮。四爻也是震的主爻，却因内柔而滞泥；三爻也是艮的主爻，却因阳刚强制而危险，实在值得惋惜。】《象传》说：敦厚地止而得到吉祥，是因为以厚重之德结束全卦。【意思是以敦厚处在全卦终点，刚爻居上而止于止，灾患归于极尽，达到定、静、安、虑的境界，所成就的已经接近天道。最终的行动与停止都只依时而定，这是厚重到了极点，也是定性的极致。】第十二对 渐、归妹 《杂卦传》说：渐，是女子出嫁，要等待男子来行动；又说：归妹，是女子婚嫁的终结。【未出嫁的女子称为女；开始出嫁时要等待男子来迎接，已经出嫁便随从丈夫而终身相伴。邓氏说：渐是艮与巽相合。若与《归妹》比较，《归妹》是兑与震相合，难道不是仍然如同二长二少、下经四个主卦相合吗？男女结合有合乎正道的，有合乎时机的；即使嫁人并结合，也要真正符合天时、年岁、德行。若时机和正道都合适，那么《咸》《恒》就应当列在经首；《损》《益》则是对经义的权变。可是气化错综，不正、不时的情况为什么这样多呢？渐与归妹都是年岁、时机不相当，阴阳也不都相偶，所以不合德。可是渐卦是男子居下、女子居上，少男处在长女之下；男子正当时而德性止静，女子需要等待时机才行动。渐大体是顺。归妹则柔爻乘刚爻，少女喜悦长男；男子因时机已过而行动，女子跟随他奔走，奔走得急促强猛，岂不是违背渐卦所说的正道？渐卦以贞艮为情，止于本性；止而巽顺，因而不会穷困。归妹以贞兑为情，被欲望迷惑；以喜悦发动而招致灾患。渐卦二、五中正，三、四得正，家庭和谐，因循正道而进，可以端正邦国。归妹二、四、三、五都失正，人没有准则，当然没有利益。程子说：卦中有男女配合意义的有四个，即咸、恒、渐、归妹。咸与归妹说的是男女之情。咸卦止而喜悦，归妹因喜悦而行动，都是以喜悦为主。恒与渐说的是夫妇之义。恒卦巽顺而行动，渐卦停止而巽顺，都是以巽顺为主。男女之道、夫妇之义，在这里都具备了。章氏说：止而巽顺，行动就不会穷困；巽顺而停止，就会成为蛊。以喜悦而行动，就是归妹；行动而以喜悦为主，就会成为随。这些只相差毫厘的反复变化，辨析时不可不慎。【艮下巽上】渐卦，女子出嫁，吉祥，利于守正。【“渐”据《说文》原是水名，水出丹阳黟县南蛮之中，向东流入海。《地理志》说渐江就是今天的浙江。后来借“渐”解释为渐次，当是取水流逐渐前进之义。凡事有变化迁移，缓慢而不迅速，叫作渐。天下的事情，进展必须循序渐进的，没有比女子出嫁更能体现这一点。女子出嫁叫作“归”。从纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎，六礼完备之后才能成婚。出嫁不循渐次，就是私奔。现在渐卦以艮男居下、巽女居上，巽女在外将要进入而尚未出嫁；艮男在内正停止而尚未前进，有女子循序出嫁之义。但女子出嫁固然以循序渐进为吉，尤其重要的是得到正道。渐卦之所以成卦，在于三、四两爻。三爻是艮的主爻，四爻是巽的主爻，虽然都居当位，却因为相邻而结合，并不是正应。只有二、五相应才是正应，所以说利贞。合看六爻，初与四、三与上都没有相应；初爻守正等待时机，上爻孤守贞节以彰明节操。二与五是女子出嫁的常道，三与四则是权变。权变不是用来确立教化的，所以彖辞只说“女归”，不说“取女”。既然不能按照《咸卦》的例子来论，又用“利贞”来重申谨慎开始的意思，这些都已经包含在言外。胡仲虎说：《咸》说“取女吉”，是为迎娶者占问；《渐》说“女归吉”，是为出嫁者占问。但两者都以贞艮为主。艮是止，止而喜悦，感应就能以正，所以是迎娶女子的吉；止而巽顺，前进就能以正，所以是女子出嫁的吉。六爻全部变动后成为雷泽归妹；艮上巽下成为蛊。

译《序卦传》说：艮就是停止，万物不可能永远停止，所以接着用渐。【程子说：停止之后必然有前进，这是屈伸、消长的道理。停止所产生的也是前进，停止所反对的也是前进，所以渐接在艮之后。苏君禹说：正因为有艮，才有渐；大概是因为没有欲望而安静，所以前进必定合乎正道。那些奔逐于纷华盛丽的人，没有不争逐富贵功名的。求学不循渐序，就会产生凌越次序的弊病；建立事功不循渐序，就会使驰骛之心炽盛。所以远近、卑高不可逾越，本末、始终不可紊乱；循序渐进而等待时机，这样的进展才是好的。】《彖传》说：渐的前进，是女子出嫁而吉。前进而得到相应的位置，前往就有功效；以正道前进，可以端正邦国；它的位置刚爻得中；内止而外巽，行动就不会穷困。【“之进”是说向着前进；王注说，“之”就是往，有退有进，渐所趋向的就是逐渐前进，这与晋卦的“进”不同。卦名为渐，是不急遽前进的意思，只是前往而缓慢前进。如女子等六礼完备后才出嫁，就是得到渐的意义而吉。专门以女子出嫁来说，是因为礼义廉耻的重要性以及天下国家的根本，没有比女子出嫁更重要的。所谓“进得位”，指九三。意思是阳爻前进而居于三位，以阳居阳就是得到自己的位置。“往有功”是说前往与四爻相邻，从而有配合的功效。三、四虽然不是正偶，但艮男止于内，仿佛有浩浩水声之歌；巽女长于外，仿佛有“其实七兮”的感叹。如果拘泥常规、墨守成法，就会废弃人的大伦。因此因三、四相邻而相合，就像舜有鳏居在下，最终没有禀告父母便娶妻。但这件事，孟子说：“舜不禀告父母便娶妻，是因为担心没有后代；君子认为这也等同于禀告了。”这就是女子出嫁的权变，所以说“往有功”。如果不是男子像艮那样止静、女子像巽那样长成，就不能拿这个作为借口。然而不是正应而结合，终究不如得到正应恰当，所以接着说：“进以正，可以正邦也。”所谓“进以正”，指九五。由三爻继续前进，最能得位的没有超过九五；下有柔顺居中的六二与它相应，于是夫各尽夫道、妇各尽妇道，家道端正；家道端正，天下就安定，所以说可以端正邦国。孔子又担心人们不知道“进以正”指五爻，所以进一步说明：“其位刚得中也。”九五以刚爻居上卦中位，不仅得正，而且得中；何况下有中正的六二与它相应呢？卦取巽女出嫁之象，以艮男为对象，所以说“女归”。九五属于巽体，不能称作丈夫；六二属于艮体，也不能称作妇人。孔子只是因三、四两个主爻相合而非正应，借二、五来说明利贞的意义；也就是说，如果像九五与六二这样相应，就可以称为贞。这里大概只是取阴阳爻画，不拘泥于卦所象征的男女。这个道理是学习者应当知道的。“止而巽动，不穷”是合两卦之体而言。进取之心越急，前进的道路就越受阻。现在内卦为艮止，尚未前进以前，廉静而无所求；外卦为巽顺，将要前进之时，观察时机而行动。这就是行动前往而不穷困的原因。向前进而又有渐次，正是这样，所以吉祥。《象传》说：山上有树木，就是渐。君子因此居处于贤德之中，使风俗趋于善良。【地中生长树木，卦名为升；地势低下，树木容易长高。若树木生在山上，山本来就高，树木怎么能一下子显出高度？必须按年累月积累，逐渐生长才会逐渐增高。君子想挽回风俗使它向善，怎么可能在早晚之间完成呢？必须先使自身处在贤德之中，以感化、影响和熏陶别人。甚至不必开口，风俗也会潜移默化，就像树木生在山上，平时看不出它在生长，后来却有一天忽然显得很高，这就是使世道向善的妙道。如果急切地驱使人们、用法令绳墨强行约束，就会产生抵触。居贤德是艮的象，善俗是巽的象。】杨敬仲说：“不说圣德，是因为圣德所产生的感化太快。孔子治理三个月，风俗就已经改变，所以这里只说贤德。但商代顽固的习俗本来就难以教化，也不能一概而论。”初六，鸿雁渐渐飞到水边；小子有危险，有人非议，但没有灾咎。【变卦为离，成为家人。鸿是雁中较大的一种水鸟。】【鸿雁乘风而飞，下卦艮为黑嘴鸟；中爻互体为坎，是水；上卦巽是风，所以六爻都取鸿雁为象。有人说，从子午线以东为阳，从子午线以西为阴；由艮到巽，属于子午线以东，是阳气之地。立春以后鸿雁到来，所以六爻都系以鸿雁，因为鸿雁是随阳气而行的鸟，这种说法也通。若从鸿雁的德性来说，树叶凋落时向南飞，冰融化后向北去，往来有时，先后有序，用来说明“渐于干”的意义最为贴切。婚礼使用雁，取其不再匹偶之义，也与女子出嫁的意义相合。干是水边。中爻有小水流过山，所以初爻有水边之象。初爻以阴柔居于最下，尚未得到安处，上面又没有正应，只好暂时站立以等待时机，所以象征鸿雁渐渐飞到水边，这大概是艮的德性。小子指初六；艮为少男，爻处卦初，所以又称小子。二、三、四、五爻前面有坎，所以说有危险。“有言”指四爻有言语。初爻不肯轻率前进去应四爻，所以四爻有讥讽责难之言。外卦倒置为兑，应爻的口舌向内，有言语之象。但守正而等待时机，在义理上没有灾咎；对于女子而言，也就是等待成年而尚未出嫁。变刚为离，适宜明白义理。】吴幼清说：我年轻时也不肯苟且求合，只是不能忍受困顿挫折的处境，承受了许多人的责难，于是改变道路而妄自求进，所以用这一爻来告诫自己。《象传》说：“小子所面临的危险，从义理上说没有灾咎。【项平甫说：小子处在危险而不安的境地，但从义理上说没有灾咎，这本来就是大丈夫所能安处的地方。】六二，鸿雁渐渐飞到磐石上。【《史记·孝武本纪》引作“般”。裴龙驹注说：是水边的堆积物。杨用修说：水边堆积物的解释是……】【鸿雁本来就不栖息在石头上，只是因为“磐”字从石，便误解了它的意义。经书之所以贵重，正是因为应当依据古文字。】饮食和乐，吉祥。【变卦为重巽，互体坎变为兑。磐是平安稳固的石头，江河边都有，象征前进时的安定。艮为石，所以有磐石之象；从水边进到磐石上，又前进了一步。坎为饮；二爻变刚后，互体为兑，兑为食；“衎衎”是和乐的样子。鸿雁进食时会呼唤同伴，衎衎和鸣；变卦互体成兑，有喜悦之象，是禽鸟进食时的状态。它低头啄食，又抬头四处察看，一旦受到惊扰就会飞走。如今鸿雁渐渐前进，从水边来到磐石之上，饮食和乐，多么安适。二爻与五爻中正相应，却仍不急于前进，而是自行涵养以等待时机，所以有这样的象。艮为止，正是《彖传》所说的内止而外巽、道路不会穷困。】

译《象传》说：饮食和乐，不是白白吃饱。【“素”犹如空、徒然，与《诗经》中“素餐”的“素”相同。看五爻“三岁不孕”，可知二爻仍是没有遇到时机的人，像《需卦》所说的饮食安乐，只是等待时机而已。《象传》担心人们不能理解，所以用“不素饱”来说明。意思是从容涵养，等到可以前进时才前进，并不是只为了饮食饱足而自我养活。】九三：鸿雁渐渐飞到高平的陆地上。丈夫出征而不返回，妇人怀孕却不能生育；防备寇盗有利。【变卦为坤，成为观；互体坎变坤，约象离变艮。高而平的地面叫陆。三爻是艮山的上画，有高地之象；变柔成为坤而成平地，所以称陆。鸿雁是栖息水中的鸟，停在平地上并不安适。《诗经》说“鸿飞遵陆”，毛传也说陆地不是鸿雁适宜停留之处。三爻本来没有正应，难以找到配偶，如同鸿雁渐渐飞到陆地上，非常不安。但幸好与四爻相邻，形成了夫妇相遇之象。夫指三爻，艮为少男，又是阳爻，所以称夫；妇指四爻，巽为长女，又是阴爻，所以称妇。三、四两爻是巽、艮的主爻。彖辞说女子出嫁要合乎正道，是指巽女嫁给艮男；虽然三、四不是正应，但各自得位，又没有正应而彼此相近、相互求取，于是成为夫妇，所以圣人也准许她出嫁。“夫征不复，妇孕不育”两句，是反过来说的。这里取两爻彼此往来的意义：上卦巽由乾变来，下卦艮由坤变来。如果九三离开内卦前往四位，六四也会离开本位而来到三位。九爻居四，是出征前进而不返回；六爻来到三位，则会与上爻相应，不再是九四的配偶。开始虽然怀孕，后来哪里敢生育呢？“孕”是因为四爻的位置象征腹部，互体坎中满，有怀孕之象。三爻变动成为坤后，腹部和坎中满的象都看不见了，所以说不育。这种做法在巽卦之义上没有疑问，所以又断定说：不要因为不是正应却相互结合而心怀嫌疑。怨女和旷夫如果不成为夫妇，就没有人彼此保全；将来又由谁来抵御寇盗呢？意思是没有人共同承担患难、共享甘苦。互体坎为寇盗，互体离为戈兵，所以有抵御寇盗的象。鸿雁群飞不乱，就能列成阵势彼此保护，也能抵御寇盗。合看三、四两爻，形成夫妇的权变之道，就是孟子所说的：取男女情欲之重，与礼法形式之轻相比较，哪里只是情欲重要，正是这个意思。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开了同类；妇人怀孕却不生育，是失去了夫妇正道；利于抵御寇盗，是顺势彼此保护。【“丑”是同类的意思。三爻本属艮体，与初、二同为一家；如果向上出征而不返回，就是抛弃自己的同类。妇人虽然怀孕却不敢生育，是因为六四如果下移成为六三，上九就成为她的正应；如果仍与九四公然生育，就是失去夫妇的正道。所谓利于抵御寇盗，是说若九三、六四不变，就彼此依靠而成为夫妇；由于双方都没有正应而又彼此接近、相互契合，于是考虑共同保全、聚居的办法，所以说顺势彼此保护。】六四，鸿雁渐渐飞到树上，有时找到平直的横枝；没有灾咎。【变卦为乾，成为遯；互体坎变巽，约象离变乾。】【“防”是木篱笆，四方都进入篱笆，所以说“鸿渐于木”。鸿雁不栖息在树上，所谓渐于木，是说飞过树的上方。九四处在上卦的下部，飞翔而尚未高远，仍像在树梢上，正如《诗经》所说“乌鹊南飞，绕着远树盘旋三周”。“桷”就是椽。《淮南子》说：“弯曲的木材不能用作椽。”二、三、四爻互体为坎，坎为宫。九三以一条阳爻横亘在中间，有椽的形象。鸿雁的脚趾相连而且很长，不能握住树枝，所以不栖息在树上。如果得到椽而栖息，也可以稍微安定了。“或得”是偶然得到的说法，因为九三本来不是九四的正应。李宏甫说：“独居的女子没有依靠，九四的内心也不能安定。如果鸿雁渐进到树上，难道是鸿雁栖息的地方吗？所谓顺着篱笆，是因为没有正应、没有依靠，不得已而为之。渐进到树上，偶然得到椽，也可以没有灾咎，这就是九三、九四相近而成事。这里说的是女子出嫁的权宜之道。”卦变为乾为遯，上实下虚，有屋梁和椽相近的象】象传说：偶然得到椽，是顺着篱笆而行【“顺”就是彼此顺从、相互保全的顺。九四虽然乘在九三之上且不是正应，但它之所以能与九三成为夫妇并相互顺从保全，是因为九四所属的艮体具有篱笆之德，又亲附下方，所以最终得到安稳栖息之处。】九五，鸿雁渐进到山陵上。妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉【卦变艮为重艮，约象离变为震。“陵”是高大的土山。九五居尊位，是尊贵之象；又由柔爻变化而成艮，处在艮山的中部，所以说“陵”。鸿雁飞过高陵之上，正如《诗经》所咏：“那飞翔的隼鸟，沿着山陵飞行。”渐进到陆地尚且失去居处，何况渐进到山陵呢？“妇”指二、五两爻，以篱笆为女子、艮为男子；但爻辞把五作为丈夫、二作为妇人，大概是依据爻画阴阳相应而言。象传要阐明爻辞“利贞”的含义，所以借此举例。二、三、四互体为坎，中间充实，有怀孕之象。六二想渐进到九五，却被九三、九四阻隔，经过三爻之后才能到达，所以说“三年”。经过三年的长久时间，仍未能成就夫妇之好，所以说“不孕”。吴幼清说：“胜，是能够承受、能够担当。莫之胜，是说没有谁能够承当。”二、五中正相应，只有二、五彼此能够相当，最终没有谁能像他们这样。旧注把“胜”读作胜负的“胜”，不对。那么，九三、九四为什么要隔开二、五的交往呢？回答说：二、五中正而相应，是上天安排的婚配；但是九五接近九四，九四也想把九五当作丈夫；六二接近九三，九三也想把六二当作妇人。所以九五不能迅速聘娶六二，六二也不能过早答应九五。时间久了，其他议论平息，然后正当的婚配才得以协调，这就是“终莫之胜”。以九五作为丈夫之正，率领六二作为妇人之正；以九五、六二夫妇之正，率领天下人的夫妇之正。传中所说“以正道进取，就可以端正邦国”，其“位刚得中”正是指这一爻，所以吉。李宏甫说：六二中正自守，安然饮食如常，独立而不营求，是女子中的孟光。它的志向难道只是为了告诉人自己已经吃饱吗？九五渐进到山陵，并不是不安定，而是不肯苟且求安。三年不能怀孕，并不是不能生育，而是不肯苟且婚配而生育。然而最终没有人能够胜过她：一个选择时机而不轻易出嫁，一个挑选并拒绝多个女子，到晚年才满足自己的愿望，这就是梁鸿。这里说的是女子出嫁的常道，六二、九五正当此义。卦变为艮为止，渐进到山陵而等待正应，有艮止之象。象传说：最终没有谁能胜过它，吉，是因为得到了自己的愿望【中正相应，正是六二、九五本来的愿望，最终必定能协调实现，只是要特别缓慢一些罢了。】

译上九，鸿雁渐进到陆地上，它的羽毛可以用作仪则，吉【卦变坎为蹇，上九是前进到了极点。继续不停地前进，必然过于亢进，而且再没有可以前进的地方。上九既知道前进，也知道退却，所以降下来而处于陆地。陆就是九三爻所说的陆地；九三爻水在山上，所以从乾变为陆。此爻变为坎，也是水在山上的象，所以同样有陆地之象。篱笆具有伏藏、进退和犹豫不决的性质，不是专一前进的。上九与九三为敌应，但品格高洁。上九不是有系累的应爻，所以它退而栖息的地方与九三相同。九四并非九三的正应，只是因为接近而爱慕它；上九则不是这样。一个人如果不被外物牵累，那么在进退之间，就能从容而且有可观之处。这里说吉，是从操守节义上说的。这是女子守贞、不许嫁，具有《汉广》《江永》诗篇风致的情形。杨敬仲说：人心如果被进退得失扰乱，就会贪图前进而不能退却；能够退却的人，必定是内心没有被进退得失扰乱的人。“仪”是仪则。“说它的羽毛”，是就鸿雁而言。《诗经》说：“鸿雁飞翔，羽毛整齐肃然。”是说它的羽翼整肃，群飞有序，可以作为仪法。有人把“仪”解释为手持鸿雁羽毛起舞，不对。这里说的是飞鸿的羽毛，难道是说死鸿的羽毛吗？渐卦上九的羽毛可以作为仪则，与蛊卦上九的志向可以作为法则相同，都是百世可师法的人。鹰扬的功烈，并不比二爻更伟大；饥饿之人前往攻击的功夫，并不超过四爻；老人列名麟阁的功勋，并不比一位客星更宏大。象传说：它的羽毛可以用作仪则，吉，是因为不可扰乱【鸿雁飞行排列有序，有不可扰乱的象。上九具有挺拔特立的性情，高峻而清远，如果不是它的配偶，谁能扰乱它呢？因为它进退有序，容止可观，所以说“可以用作仪则”；因为它安然处于守贞之道，完全没有向外贪慕的迷惑，所以说“不可扰乱”。】【兑在下，震在上】归妹，出行会有灾，没有什么有利【“归妹”就是女子出嫁。妇人把出嫁称为“归”。《说文解字》说：“妹，是年少的女子，从女，未声。”赵凡夫说：女子年少，所以称“未”，既取声也兼有意义。此卦震在上、兑在下，长男在上行动，少女跟从他。妇人进入夫家，少女处在内，有进入夫家的象，所以名为归妹。“妹”就是少女的意思。先儒说这是以少女承奉长男，二者不是匹敌，像妹妹跟随姐姐出嫁，正如象传所说的娣；但这样一来，帝乙归妹难道会是把女儿嫁作妾吗？彖传特意以少女取悦长男作为戒诫，所以特别写明出行有灾、没有什么有利。考察彖辞，只有临卦和井卦说“防”，否卦和剥卦说“不利”。说有灾的从不说不利，说不利的从不说有灾，而归妹兼有二者，为什么？其中的意义，彖传已经说明。男女相互跟从，合乎正道就吉。此卦取九三、九四相交，有夫妇之义。然而妇人居阳位，丈夫居阴位，不是所谓正道。这样有所行动，不为礼法所容，所以说出行有灾；妇道以顺从为有利。六三是兑卦的主爻，下方初、二两爻都是刚爻，六三以柔爻居刚爻之上，是不肯安于柔顺之道的，不是所谓顺从。这样有所作为，不是家庭所适宜的，所以没有什么有利。这两个象都主要是针对六三一爻说的。六十四卦之中，不吉利还没有像此卦这样严重的，所以圣人特别把它写出，作为后世的戒诫。蛊、随、渐、归妹四卦，都是男女长幼不相配偶。与咸、恒两卦中二长二少相配的情形不同，都是夫妇关系的变例。随、渐优于蛊、归妹，是因为长女迷惑少男为蛊，少女取悦长男为归妹，女子居下而男子居上，女子成为主导，所以有灾；长男先接近少女为随，长女嫁给少男为渐，男子居下而女子居上，男子成为主导，所以吉。六爻全部变化为风山渐；兑在上、震在下为随。序卦传说：渐就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹【渐渐前进，没有比女子出嫁更能体现这一点的，所以渐卦彖辞说“女子出嫁，吉”，而翼传说“前进必然有所归宿”。阎彦升说：晋卦所说的前进，只是前进而已；这种前进必然会有所损伤。渐卦所说的前进，是逐渐前进，怎么会有不得归宿的呢？】彖传说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦而行动，这就是归妹。出行有灾，是因为位置不正当。没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上【一阴一阳才构成道，万物没有独自生长、独自成就的道理。所以男子有妻室，女子有家庭，本是天地的常道，这就是大义。震为长男、为天，是与地交合的开始；兑为少女、为地，是与天交合的终点。在六爻之中，坤与乾在上下交合，坎与离在南北交合，震与兑在东西交合，都是天地交合的象。震方出，离方显，兑方喜悦，坎方劳作，象征万物兴盛。天地不交合，万物就不兴盛，所以归妹是天地的大义。从人道来说，如果男女不交合，人道早已断绝。凡是女子都要归于男子，成为妇人；归妹，是作为女儿的终点、作为妇人的起点，生生相续，无不由此而来，其意义也与天地同样重大。鲁哀公问孔子说：“戴着冕亲自迎亲，不是太隆重了吗？”孔子回答说：“这是为了结合两个姓氏的好处，继承先圣的后代，使他们成为天地、宗庙、社稷的主持者，您为什么说太隆重呢？天地不交合，万物不能生长；大婚，是万世后嗣的根本。” 戴着冕亲自迎亲，是表示亲自尊重它。人喜欢年少者，是人的常情，所以在下者喜悦、在上者行动，正因为所归的是少女。”苏子瞻说：“天地之所以能下降，必定是天主动下降；男女之所以能结合，必定是男子主动居下。如果女子年长而男子年少，就是大过卦所说的情形，即所谓老妇与士夫，男子怎么肯居下？男子如果不居下，天地就不能交合，男女就不能结合。所以归妹，是女子年少而男子年长，女子掌事而男子居下。”杨敬仲说：“以少女取悦男子，是众人的常情，不是正大之情，但也还没有达到邪恶。”我考察：古代礼制规定男子三十岁娶妻，女子二十岁出嫁，都是长男娶少女，因此归妹卦在事理上本来也没有什么妨害。只是兑之喜悦处在下方，是女子取悦男子，而不是男子居下于女子。因此随卦说“动而悦”，归妹卦说“悦以动”，上下差别很大，归妹的问题也就从这里开始了。所谓位置不正当，是六三为兑卦主爻，以阴爻居阳位，性情极其妩媚而容易躁动；九四为震卦主爻，以阳爻居阴位，感情因躁动而容易沉溺。六三、九四本来不是正应，只是因为彼此接近而相得，所以六三向上求取九四，九四于是被六三迷惑。

译所以彖传用“出行就有灾”来告诫，象传针对六三，教它等待九四，勉励它迟缓行事，也就是告诫不要贸然出行。所谓柔爻乘刚爻，是从下卦来说的：初、二都是刚爻，而六三踞居其上，那么六三作为妇人的情形就很明显了。何况它执持喜悦之情而去推动阳爻，势必使男子被欲望牵引而失去刚健，女子因受宠而忘记顺从，尊卑秩序从此违背，唱和相随的礼法从此废弃，哪里会有什么有利？说“有灾”、说“没有什么有利”，都是针对六三一爻的教诫之辞。杨敬仲说：“归妹的义理很大，但卦象却有灾，不能执着于一面来论断。”】象传说：泽上有雷，就是归妹；君子因此要考虑长久的结局，知道其中的弊病【这里专门取女子取悦男子之象；雷震动而泽水摇荡，好像女子可以被挑逗。这种关系开始于一时的苟且，最终将无法承受其弊病，正如《诗经·氓》篇所说。君子知道夫妇关系不能不长久，婚姻应当在开始时就端正；想使它有长久的结局，就应预先杜绝弊病，用六礼先行婚聘，知道这种弊病不能滋长。天下如果没有君子，人道几乎就要灭绝了。王汝中说：男女结合，没有比礼法更正当的，也没有比感情更容易失正的。依礼法结合的，是咸、恒、渐；依感情结合的，是归妹。归妹是人的终始，所以用“长久的结局，知道弊病”来说。君子看到开始结合时不正，就知道结局会有弊病。难道只有婚姻如此吗？士人进身不正，弊病必然是谄媚；朋友交往不正，弊病必然是损害。君子只是谨慎于细微之处罢了。钱国端说：长女跟随长男，是恒卦的长久，有什么不能善终的？少男居下于少女，是咸卦的吉利，有什么弊病？只有女子从下方嫁给上方的男子，以喜悦的女子去推动男子；上方有容易躁动的过失，下方有容易喜悦的过失，最终容易产生隔阂。君子因此谋求长久的结局，但其中的弊病也容易乘隙而入。君子因此应当知道其中的弊病，最终必然会产生弊病。兑有泽水毁坏折损的象；“长久”而且“知道”，有震雷使人恐惧的象。初九，出嫁的妹妹以娣的身份陪嫁，像跛脚者也能行走；出行吉【卦变坎为解。“娣”的意思是次第，指按次序侍奉君王。古代天子娶九女，诸侯娶三女，同姓女子作为媵妾相随。《谷梁传》说：“一人有子，三人缓带。”又《曲礼》说“世妇、侄、娣”，大概是妻子的妹妹跟随妻子出嫁，称为娣。圣人制定礼制，必定让侄女、娣女充当媵妾，是为了扩大国嗣，使所生子女一视同仁而没有差别。初九居下位而没有正应，所以有“娣”的象；“归妹以娣”是说嫁出妹妹而让娣女跟随。之所以称为妹，是因为兑；之所以成为兑，是因为六三，妹指六三。初九居下位、最为卑下，却具有阳刚性质，才能足以承担差遣，所以有“跛能履”的象。初九并不是真的跛脚，只是自认为不能与嫡妻并列，所以把自己能行走说成跛脚。它实际有才能，却能收敛才能来承奉嫡妻，贤德已经很高。所谓出行，是前进供职服役，承奉嫡妻以侍奉丈夫。身份卑下就能得到正常的职分，承奉嫡妻就可以发挥才能，所以彖传说“出行有灾”，而这里独说“出行吉”。初九在下方，有兑为毁坏折损的履行之象，所以称为跛。卦变为坎，有被牵曳之象，也就是跛行之象。兑为妾，初、二两爻都取妾的象。正如《小星》中夫人能够谨慎地进御，仲氏的贤淑谨慎能够勉励庄姜，这就是初、二两爻的德行。象传说：出嫁的妹妹以娣的身份陪嫁，是依照常礼；跛脚者也能行走，吉，是因为彼此相承【侄女、娣女跟随出嫁，是古今的常礼，所以说“以恒”，即依照常礼行事。跛脚者不能独自行走，依靠别人才能行走。娣妾承奉正室而行动，就会吉利，因为得到了承奉嫡妻的道理。】九二，眼有残疾却能看见；有利于幽静之人的守贞【卦变震为重震，互体为离，变卦为艮。九二也是娣，为什么不说娣呢？因为已经承接初九的爻辞。怎么知道呢？妇道是行动不越过门槛，窥视不走出门户。九二“眼有残疾却能看见”，与初九“跛脚却能行走”，都是同样的德行。九二具有阳刚之体，也是有才智、能够察言观色而侍奉人的娣、侄女；它本来并不是真瞎，却把自己说成眼有残疾，是为了避让嫡妻。不是幽静的女子，谁能做到这一点？幽静就能守贞，但又说“有利于幽静之人的守贞”，是因为全卦只有二、五相应，恐怕它们彼此抗衡君位、并列为后。卦变为震为动，所以用利于守贞来告诫。互体离为视，因兑有毁坏折损之象，所以称为眇。九二变化后离体毁坏，也有眇的象。二爻处在人位，“幽人”犹如静女，也是《诗经》称为女士的人。象传说：有利于幽静之人的守贞，是因为没有改变常道【有才而没有德行来驾驭它，少有不被权势宠爱所改变、从而失去常道的。所以以幽静守贞为有利。《诗经》说：“妇人没有公事，只需停止养蚕织布。”正是这个意思。】六三，出嫁的妹妹要等待【吴澄说：荀爽、陆绩本作“嬬”；子夏、孟京本作“□”。音义都相同】返回去以娣的身份出嫁 【卦变乾为大壮，互体离变为乾，约象坎变为兑。归妹卦所归嫁的主体是六三，初九、九二就是它的娣。六三阴柔而不中正，是喜悦的主爻；上方没有正应，只因邻近九四，便把自己托付给它。下方喜悦、上方行动，少女与长男彼此相得甚欢。圣人担心它沉溺而没有止境，于是引用礼制来节制它。所谓“归妹以须，反归以娣”，就是按照以宫人依次进御、获得宠幸的礼制。按礼注，天子有御妻八十一人，每九人一组进御，占九个晚上；世妇二十七人，也是每九人一组进御，占三个晚上；嫔妇九人，占一个晚上；三夫人尊贵，占一个晚上；王后更加尊贵，专占一个晚上。总共十五日轮遍。诗疏说，诸侯有九女，望日前先卑后尊，望日后先尊后卑。侄女、姐姐六人，两人一组进御，占三个晚上；两名媵女占一个晚上；夫人占一个晚上，五日轮遍。“须”是等待，意思是妹妹虽然已经出嫁，但还没有轮到她当夕进御，必须依礼等待，回到自己所居的房室，让应当进御的娣女先到君王处进御。娣就是初九、九二。先王制定礼制，之所以必须准备那么多侄女、娣女，不只是为了扩大后嗣，也是为了平均恩宠、消除嫉妒。〔原文数字、纪年保留：两两〕 如果六三懂得这个道理，就一定不会有因喜悦而妄动的过失；九四如果懂得这个道理，也不至于遭受阳刚被阴柔乘凌的祸患。兑变为乾，是女子掌握了丈夫的权柄，恐怕不只是柔爻乘刚爻而已。象传说：出嫁的妹妹要等待，是因为时机尚未适当【“当”平声读，意思是还没有轮到她侍奉君王。】

译九四，出嫁的妹妹，错过了婚期；迟些出嫁自有时日【卦变坤为临，互体离变为震，约象坎变为坤。九四居上卦，是成卦的主爻，是长男接受少女出嫁的人。虽然是阳刚的震体，却居于阴位，欲望的根基没有完全清除，不能不被兑六三所取悦而行动，所以用错过婚期来勉励它。超过婚期还没有出嫁，所以说“愆期”；迟是等待。九四正是妹妹所要嫁的人，却到了错过婚期的程度，是因为刚爻履行柔道，能够从容等待时机，以成全妹妹的正道。《诗经》说：“士人若要娶妻，要趁冰还没有融化。”所以《孔子家语》说：“霜降后婚嫁多，冰融后婚事就少而停止。”震表示冰已经融化了，却还说“迟归有时”，不正是错过婚期吗？因为九四没有正应，阳爻应阳爻就成为纯阳，所以错过婚期。六三、九四虽非正应，但彼此接近而相得，震男、兑女最终必然相合，所以说“迟归有时”。本卦震、兑，互爻为离、坎；震为春，兑为秋，坎为冬，离为夏，有四时之象。震在东方，兑在西方，相隔很远，有错过婚期的象。四时循环，就会相遇。震变为坤，必须行动而顺从，也有等待时机的象。象传说：错过婚期的志向，是有所等待之后才行动【六礼没有准备齐全，就不能成婚。九四错过婚期的志向，正是想等待适宜出嫁的时机，然后再举行亲迎之礼，并不只是被邻近关系牵引而彼此取悦。这里勉励九四应当如此。】六五，帝乙嫁出妹妹；她作为君夫人的衣袖，不如她娣女的衣袖华美。月亮将近望日吗？【荀爽本作“既”】望日，吉【卦变兑为重兑，约象坎变为艮。这是震爻。各家都把“妹”解释为六五，实在是错误，因为这里是说帝乙。帝乙以柔中之德居尊位，所以取六五来象征他的德行。王姬下嫁，自古如此；到了帝乙，婚姻礼制才得到端正。正如《京房传》所载帝乙归妹的辞语，由此可知什么是帝乙，也可知什么是他的妹妹。称“帝乙归妹”，是为了告诫六三，使它知道应当取法。六三正是妹妹所居的位置。“其君”是指妹妹。礼制称夫人为小君；尧把两个女儿降嫁到沩汭，后世一人称湘君，一人称湘夫人。嫡妻通常称君，其余都是媵妾。娣就是初九、九二。“袂”是衣袖；举起并收拢衣袖，以形成礼仪姿态；“良”是美好。帝乙为妹妹制定衣袖，崇尚德行而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如娣女的衣袖华美。衣袖的袖口是袂，是取来装饰的地方。乾为上衣，兑为袖口；乾三画都是奇爻，变化外面的一条奇爻为偶爻，有衣袖的象。下卦六三是娣女的衣袖。六五变化为奇爻，则上六成为女君的衣袖；但必须六五变为奇爻之后才能形成，好像裁剪改制而成的衣袖，不如下卦六三本来具备、自然形成的衣袖好。妇人的性情没有不嫉妒的，帝乙的妹妹出嫁后，能够容许娣女的衣袖胜过自己的，大概是不专擅宠爱，而希望娣女也能得到恩宠、获得下嫁的幸福。象传在六三处告诫说“归妹以须，反归以娣”，实际就是这个意思。这样的德行非常盛大。“月”是太阴之精，象征后妃。后妃不嫉妒，有《关雎》《樛木》的德行，就会有《螽斯》《麟趾》的应验。王姬下嫁成为诸侯夫人而能如此，她的德行就接近后妃了，所以说“月几望”。《诗经·召南》的《鹊巢》《小星》正是这个意思。六三如果能做到这样，还有什么吉利能超过它？有人说，“月”是众阴之主，就是女君的象；“几望”是说女君谦逊而德盛但尚未盈满。到了望日便盈满，所以能使家庭和谐而吉利，这种说法也通。中爻为离、坎，坎映照东方，离映照西方，有日月相望的象；因为二者都不是正体，所以只说“几望”。小畜、中孚说“月几望”，是就位置而言，阴气盛而与阳气抗衡；归妹说“月几望”，是就德行而言，阴德盛而可以与阳相对。全卦只有二、五相应，但卦的主旨大体只在六三嫁给九四，所以六二、九五不取相应之义。卦变兑为喜悦，也有以喜悦使娣女进御的象。象传说：“帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣女的衣袖华美”，是因为她居中位，以尊贵所崇尚的德行来行动【直接说“帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣女的衣袖华美”，是为了说明妹妹的衣袖是帝乙制定的。帝乙具有柔顺之德，居于中位，以他所尊崇的原则来行动；所尊崇的是德行，没有必要在琐碎装饰上争相炫耀。这样的德行是什么？就是敬重君子而不怠慢，孝敬宗庙而不衰减，慈爱妾媵而不轻忽，施恩姻族而不吝惜。】这里前两句都是举出爻辞，后两句解释其意义，正如需卦上六的象传。上六，女子捧着筐【郑玄本作“匡”，说：宗庙礼仪中，主妇捧着装米的匡】却没有实物；士人宰割羊，却没有 血，没有什么有利【卦变离为睽。女子指六三的兑，女士指上六的震；男女二爻都是阴爻，不能相合成为夫妇，所以只称士、女。上六阴虚而没有实质，订立婚约却没有纳币的实际，因此六三捧的是空筐。六三也是阴虚，只是承接上六的空约，不能准备酒食来邀请乡邻，尽到亲附远方、厚待宾客、区别亲疏的礼义，所以士人宰割死羊，却没有血，婚姻不能成功就可知道了。筐是竹子制成的，上卦震为竹，又有仰口的空筐之象。上爻变为离，也有中空无实的象。六三从下方承接上六，所以说“承”；下卦兑为羊，上爻变离为戈兵，有宰割的象。六三约象为坎，虽然坎是血卦，但互体离又变为乾，有没有血的象。“没有什么有利”，是说人伦废弃，后嗣断绝，到哪里去会有利呢？彖传所说的“没有什么有利”，指的是六三，不是上六；但六三也因为与上六没有应合，所以退而跟随九四。所谓“以喜悦而行动”，都是上六遗留给六三的，上六不得不承担过错。鲁僖公十五年，最初晋献公占筮要把伯姬嫁给秦国，得到归妹变睽，史苏占断说：“不吉。它的繇辞说：士人宰羊也没有血，女子捧筐也没有馈赠；西邻责备的话无法偿还。归妹变为睽，仍然没有相助。震变为离，离变为震，成为雷、成为火；秦国战胜晋国，车辆脱掉车轴，火烧毁军旗，不利于行军用兵，在宗丘失败。归妹变睽而孤立，敌人张弓攻击；侄女跟随姑母，六年逃亡，逃回本国而抛弃自己的家，第二年死在高梁的废墟。”后来晋献公去世，秦穆公把公子夷吾送入晋国立为晋侯；夷吾入国后背弃赂金，秦伯讨伐晋国并把晋侯带回，于是让太子圉到秦国做人质。夷吾回国，子圉从秦国逃回；不久夷吾去世，子圉即位。秦穆公又把公子重耳送入晋国立为晋侯；重耳进入晋国，子圉逃往高梁。重耳派人把子圉杀死在高梁。我考察：“▯”是血，“贶”是赐赠。兑在西方，秦国属于西方；震为言语，上六变化后言语改变，所以说“西邻责言不可偿”。归妹嫁到秦国，是想得到秦国帮助；变化为睽后，双方感情相违，所以说“归妹之睽，犹无相也”。三至五体为坎，坎为车；雷电交作，车辆不能行进，所以有车轴脱落的象。卦变为离为火，爻的下体有坎的牵曳之象；离火在上，火焚烧旗帜，所以有焚烧军旗的象。六三与上六为敌应，上体震为木，六三体兑为金，木与金相遇，必然被金所胜；兑在西方，所以有秦国战胜晋国的象。

译震为兄，兑为妹；震木变成离火。火由木而生，以震为父，就以兑金为姑了。木既然被金所克，侄女就没有依靠，所以有侄女跟随姑母的象。这与秦国在韩地失败、太子圉做人质的事情一一吻合。春秋时代占筮方法的神妙，竟达到如此程度。至于说在宗丘失败、死在高梁，几乎无法明白。杜氏注说：凡是占筮使用《周易》，就可以推求其中的象；如果不是这样，临时占卜的人，有时取于卦象，有时取于气，有时取于时日的王相，以此成就占断。传中若只凭爻象来牵强构造，就会虚妄而不合经义，这话很正确。象传说：上六没有实物，是因为承接的是空筐【上六阴虚而没有实质，六三所承接的只是空筐，所以这桩婚姻不能成就。】〔原文数字、纪年保留：六年〕 震卦代表兄长，兑卦代表妹妹；震属木，变化为离火。火由木所生，以震为父，那么就应以兑金为姑母了。木既然被金所克，侄子便无所依靠，所以形成侄子跟随姑母的象。它与“败于韩、质子圉事”的记载一一相合。春秋时期用筮法占断，神妙到了这种地步。至于“败宗丘死高梁”这句话，大概就难以解释了。杜氏注说：“凡是占筮而使用《周易》的，就可以推求其中的卦象。若不是这样，那么临时占断时，有的取法于卦象，有的取法于气，有的取法于时日的旺相，以此形成占断。传文若只凭爻象来解释，就会构造虚妄而不合经典。”这话确实说得对。象传说：“上六没有实物，只是承接着空筐罢了。”【上六属阴，虚而无实，那么六三所承接的就是空筐。这就是这桩婚事不能成的原因。】第十三对 丰、旅 杂卦传说：丰是事情很多，旅是亲近的人少【丰有富盛的象，旅有穷困的象。丰因为盛大而多忧患，旅因为漂泊而亲人稀少。然而丰不能自恃，旅也不必自我阻塞。只要运用离的光明之德来行动，丰就可以长久保持丰盛，旅也不会永远漂泊。】把它们置换在上经中，就是噬嗑、贲。噬嗑是彰明刑罚，贲是不敢妄断讼狱。前者把明察谨慎的考虑用在事先，丰卦断狱；后者使讼狱不滞留，把明察谨慎用到事后。 《易》中凡是说刑狱之事，没有不取象于离的。断狱以明察为主，舜告诫皋陶说：“只有明察才能做到允当。”就是这个意思。另一种说法认为，离中空，有囹圄的象；又有附丽之义。【离在下，震在上】丰，亨通，君王来到这里；不要忧虑，宜于像太阳正处中天一样【《说文解字》说，“丰”是豆器中食物丰满的样子，从豆，取象形。陆德明说，丰有厚实、光大之义。此卦震在上、离在下，君王的光明如太阳，威势如雷霆，光照天下，万物无不辉煌振动，这正是丰的象，所以名为丰。丰是盛大之义，本身就亨通，不是丰盛之后才亨通。“假”是到达，所谓“王假之”，是说君王到达这种时候。天地既已太平，形势必然达到极盛，不必忧虑它不能达到极盛，反而应忧虑它已经达到极盛。丰有可忧之道，却说“勿忧”，大概是有见识的人都能忧虑，但徒然忧虑不如不要忧虑。应当思考自己如何作为：忧虑却可能被形势阻挡，或被人牵制，虽起而救治也迟缓无力；或者有人诋毁说这是夸大，有人诋毁说这是妖言。始于忧虑而终于不忧虑的，都属于这种情况。这里说“勿”，是深切的告诫，不是说可以完全不忧虑，而是其中有道可行，所以不必徒然忧虑。这个道在哪里？也就是造成丰盛的根本，正是保持丰盛的方法：以离的光明为主，以震的振动来辅佐。应当常像太阳正处中天那样，使光明无所不及；这样幽隐之处都能照见，鬼魅暗中消失，才可以长久保持丰亨。六五以柔爻居尊位，又属于震体，有震动忧惧之象；二至上形似坎，也有加重忧虑的象。六爻中初、二为地下，三、四为人间；本卦初至四形似离，是太阳照耀人间而将要转向地下的象，所以说“日中”。不久太阳就要西斜。“日中”指二、三、四爻，从爻辞可以看出；何况震雷在上，阴云昏雨将随时到来，岂只是日中看不见太阳而已？像六五、上六这样以阴柔居上，却不知道如何保持丰盛，势必破坏日中的事业之后才停止，这正是丰卦最大的忧患。六爻全部变化为风水涣；离在上、震在下为噬嗑。】序卦传说：得到自己的归宿的事物必然盛大，所以接着是丰；丰就是盛大【事物归聚到它应当归聚的地方，必然会形成盛大。但得到归宿，必须有能够承受它的条件，才能称为真正得到；如果没有承受它的条件，就不能说得到了归宿。邓禹行军有纪律，百姓携带家属前来投降，每天有几千人；他到哪里，就停车驻节慰劳迎接他们。但自从冯愔反叛以后，威名逐渐受损，归附的人一天比一天离散。刘先主向东进入荆州，归附的人有十多万；有人劝他赶快前进，占据江陵，刘先主说：“举大事要以人为根本。如今人们归附我，我为什么要抛弃他们离去？”最终在当阳坂遭到曹操袭击，只好抛下妻子儿女逃走。徐偃王实行仁义而逃亡至死，大概也属于这一类。荀文若对袁绍说：“只是个平民中的豪杰罢了，能够聚集人，却不能任用人。”《晋史》评论刘琨说：“长处在招徕安抚，短处在抚养驾驭。一日之中归附者有几千人，而离去者接连不断。”何去非也评论诸葛亮说：“有聚合众人的仁德，却没有使用众人的智慧；得到归宿，竟然如此困难。”朱子发说：“前面说与人同心的人，万物必然归附他，所以接着是大有；这里说得到归宿的必然盛大。大有在同人之后，是处置盛大的方法；丰在归妹之后，是造成盛大的方法。”吴幼清说：“临卦的盛大，是因为它所临的两个阳爻而盛大；丰卦的盛大，是因为卦名本身就有盛大的意义。】所到之处总有许多人归附，但如果不能善于使用他们，最终也会离散。〔原文数字、纪年保留：一日〕

译彖传说：丰，就是盛大。以光明来行动，所以丰盛。君王来到这里，是崇尚盛大。不要忧虑，宜如太阳在中天，是宜于照耀天下。太阳在中天就会西斜，月亮满盈就会亏缺。天地的盈虚，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢【孔颖达说：万物的盛大有两种：一种是自然而大的，另一种是由于人的发扬而使它盛大。丰卦所称的“大”，是发扬而大的大，不是自然而大的大。杨敬仲说：离为光明，震为行动，以光明来行动，所以丰，也所以亨通；如果以昏暗来行动，就相反了。“尚”的意思是“还”。“尚大”不是把大当作最高尚，而是说君王到了这个时候，仍然处于盛大之中。正当丰盛之时，大而尚未遇到衰变，所以说“尚大”。“勿忧，宜日中”，是说应当操持这种盛大，使它常常保持如太阳正处中天，使光明普遍照耀天下。钱国端说：“日”就是照耀，“日中”就是常常照耀，所以说正向中天推进，这才称为宜；如果已经到达中天，就不再说宜。太阳既已在中天，形势必然走向西斜；如同月亮既已盈满，形势必然走向亏缺。“食”是亏缺。下卦离为太阳，中爻兑有西斜之象；二至上大象为坎，象征月亮，中爻兑有毁坏、亏食之象。推而广之，天地的盛衰盈虚，无不随着时令而消长。“盈虚”是盛衰，“消息”是进退。何况人，难道可以独自昧于这种随时消长的道理吗？何况鬼神，难道也不会日益显明这种随时消长的道理吗？趁今天太阳正向中天推进、事物尚未消退空虚的时候来谋划，仍然可以有所作为。如果一定说我就像气化一样，为什么呢？最初以光明和行动造成丰盛，是谁劝导的？后来因为不光明、不行动而导致西斜，是谁禁止的？这究竟是气化，还是人事？君王也就没有什么尊贵可言了。苏子瞻说：既已盈满而后亏缺，是天地鬼神都不能避免的。那么圣人如何处置呢？回答说：丰是极其充足的意思。充足就会有剩余，有剩余就会溢出。圣人以不足自处而安定，不求有余，所以圣人没有丰。丰不是圣人的事业。胡仲虎说：盈虚消长，只有剥卦和丰卦说到。剥卦是君子之道已经消退而空虚，所以还有生息的机会；丰卦是天下形势已经盛极而盈满，所以有消退的征兆。天地鬼神，在乾卦之后只有谦卦和丰卦说到：谦卦有虚空可以保持盈满，丰卦自满盈就必然走向虚空。这本来就是天地鬼神的常理。】象传说：雷和电一同到来，就是丰。君子因此断决讼狱，施行刑罚【雷电同时到来，威势光焰盛大，所以卦名为丰。象传说，用刑罚威势治理讼狱，是取法于上天的震动光耀。所以《易》中遇到雷电相逢，就一定涉及刑狱，取其以光明来行动。噬嗑是先行动后光明，还担心不恰当，所以说“彰明刑罚，整饬法令”；丰是先光明后行动，可以施刑，所以说“断决讼狱，施行刑罚”。蔡介夫又说：“彰明刑罚、整饬法令，是从制定法令者来说，所以说先王断决讼狱、施行刑罚；从使用法令者来说，所以说君子。”正当丰亨的时代，为什么还会有刑狱之事？大概正是天下大治的时候，各种弊病也容易丛生，就像有虞氏整治府库、修明政事，而士师的职任、象刑的彰明仍然反复强调。孟子说国家安闲无事，正应趁此时明刑正法，说的就是这个。狱是刑罚尚未确定，刑是讼狱已经定成。折，是权衡并裁定最恰当的道理，象征电的照耀；致，是从此施加到彼处，象征雷的威势。威严与光明同时施行，就是雷电一同到来的象。至于离与艮相遇时说“不可断狱，不可滞狱”，是取其光明而又止息。】初九，遇到与自己相配的主人，虽然经过旬日，也没有灾咎；前往会有可嘉尚之处【郑玄本作“妃”。卦变艮为小过。“配主”指九四。程传说：雷电一同到来，形成丰盛之象；光明与行动相互资助，是造成丰盛的方法。没有光明就不能照耀，没有行动就不能施行，二者相互需要，如同形影，相互资助，如同表里。初九是光明的开始，九四是行动的开始，应当相互需要来成就作用。虽然二者是敌应，却有相配之义，所以说“配”，不同于其他地方因相应而称配。主是主爻；外卦震的九四为震卦主爻，所以称“主”。所谓“配主”，是说初九所配的是外卦的主爻。十日为旬。“虽旬无咎”是依据纳甲来说的：离纳己，震纳庚，从己逆数到庚为十日。当丰盛之时，人心松懈，上下苟且偷安，必须使光明与行动相互资助，前往才能有功，才有值得嘉许之处。即使相遇稍迟，到了十日，也还可以没有灾咎；如果再迟而不能相遇，就不行了。吴幼清说：凡占卜吉凶，以一旬之内作为判断期限；超过一旬就要重新占卜，所以也以一旬作为期限。二至四形似坎，坎为行进有所得之象。所以初六说前往有可嘉尚之处；卦变为艮为止，所以用前往来告诫它。象传说：“虽然经过旬日，也没有灾咎；超过旬日就有灾”【在旬日之内遇到九四，天下的事情还可以有所作为；超过庚日而从己进入戊，此时坎所主纳的是阴雨之时，即使缜密谋划也来不及了，所以成为灾祸。】六二：丰盛遮蔽如草席，正当日中却看见北斗，前往会得到疑忌之病。郑玄、薛仁贵本作“菩”，说是小席；孟喜本“斗”作“主”。

译得到疑忌之病，是因为有所猜疑；如果有诚信而使其发觉，便吉利。卦变为乾，成为大壮；互体为巽，变后为乾。“蔀”字，《说文》解释为草木覆盖、昏暗。互体巽有草木之象，所以大过下巽说“白茅”，泰卦下变巽说“拔茅”。二爻的“丰其蔀”、三爻的“丰其沛”，都是草木蒙蔽、遮塞的象。正值丰盛之时，恰当夏季草木生长、百卉交作，草木杂陈，所以有“丰其蔀”的象。五为天位，二为地位，三、四为人位；太阳高悬中天，光照地上，因此二、三、四都有“日中”的象。星辰白天不应出现，是因为躲避日光；太阳亏缺便能见星，人被太阳遮蔽而窥视时也能见星，茂密树林下面同样可以看见星。北斗尤其大而容易看见，二、四所说的“见斗”都指五爻。北斗是帝车，运行于中天，所以象征五爻。互体震如仰盂，也有斗的形象；二阴属于斗魁，一阳为斗柄。震数为七，北斗有七星；夏至时北斗靠近北极而可见，《夏小正》说五月斗柄正向上，正是此义。五以阴柔昏暗之质居尊位，说它是“斗”可以，说它是“日”便不可以。二仰承五，所以形成“日中见斗”的象，意思是草木繁盛遮蔽太阳，看不见太阳，只看见北斗。光明之处没有疑虑，昏暗之处容易猜疑。五既阴暗，二又以阴柔前往与之相遇，必然招致五的猜疑。所谓“疑疾”，就像乐广使人看见杯中的蛇影，终于因此得病，是因疑心而致病。卦辞中凡说“往”，多指由下而上。初爻前往上爻而依从四爻，是初阳居阳、四也为阳；二爻前往上爻而依从五爻，是二阴居阴、五也为阴。互体坎为心病，有疑疾之象。“有孚”指四爻；四与五相邻，具有坎的一半形体，所以称为有诚信。二虽为离卦之主，但才质柔弱，不能有所启发；只有四处近君之位，具有刚阳之德。如果四能竭尽诚信，撤去五的遮蔽，五便会知道二贤明可任，同二协力，共同辅助日中之治，就不难了。“发”如“发蒙”的发，“若”是语气词。五得到四爻的启发，开始虽昏暗，最终却不再昏暗，所以吉利。卦变为刚健的夬，正能决去阴暗。〔原文数字、纪年保留：正五月〕 九三：丰盛遮蔽如草木，正当日中却看见小星，折断了右臂，没有灾咎。古本有的作“斾”，子夏传作“芾”，说是小的意思；郑玄、于宝都说是祭祀时遮蔽膝部的衣物。汉书、字林、子夏传、郑玄、马融本都把“沬”作“昧”。《字林》说是北斗斗柄后面的星，子夏传说是小星，薛氏说是辅星，服虔说是正当日中却昏暗。卦变为震，成为重震；互体巽变，约象兑变坎。《公羊传》说草木丛生处叫沛，应劭说沛是草木的遮蔽之处，是禽兽藏身的地方；齐侯在沛地田猎，就是这个意思。也有人说草生水中叫沛，那么沛也有蔀的意义。二、三、四互体为巽，取象相同；约象为坎，也有草生水中的象。“沬”是九家《易》所说的斗柄后面的小星，薛氏说是北斗的辅星，指上六爻。上六在五爻旁边，五象征北斗，所以上六象征沬。日中看见北斗已经不合常理，到了上六，昏暗更加严重，连极小而难见的星也显现出来。这大概象征权臣处在君主身旁，炫耀权势、遮蔽光明。折断右臂说的是九三。九三变柔，互体艮为臂，约象兑有右、毁折之象。这一爻是阳爻，所以说右臂，也说得通。右臂是人最常使用、最便利的肢体；贤能智慧的人遇到明君，就能在天下有所作为。如今九三既被上六遮蔽压制，不能有所作为，就像人折断了右臂。其他卦的对应爻，都以阴阳相应为可贵，唯独丰卦九三与上六不相应，这是因为柔爻遮蔽刚爻。所以《易》不能拘泥于固定的规则，这类情况就是例子。然而九三所遇到的不是合适的人，并不是九三自身的过失，因此按义理衡量，没有灾咎。卦变为震，成为重震，虽然有行动，却失去了光明的体质，哪里还能成就大事呢？象传说：‘丰盛遮蔽如草木’，说明不能成就大事；‘折断右臂’，说明最终不能任用。邪人当道，阴气昏暗，所以不能成就大事。右臂已经折断，哪里还能有所作为？所以最终不能任用。‘不可大事’不是说还可以做小事，而是说难以有所作为，就像说‘大事已去’一样。九四：丰盛遮蔽如草席，正当日中看见北斗，遇到被伤害的主人，吉利。卦变为坤，成为明夷；互体巽变为坎，约象兑变为震。二爻的‘丰其蔀、见斗’，是因为与五爻的昏暗相应；四爻的‘丰其蔀、见斗’，是因为与五爻相邻。二者都指五爻。四爻体为震，震有草木繁茂之象，所以也说‘丰其蔀’。二居申爻，在巽木之下；四居中爻，在巽木之上，也仍有蔀的象。‘夷主’指二爻，旧注说指初爻，是不对的。夷就是明夷的夷，此爻变卦也成为明夷。日中见斗，是下卦离的光明之体已经被五爻遮蔽而受伤。二是离卦之主，是受伤的主爻，所以称为‘夷主’，这也像初九称此爻为‘配主’一样。若说初爻，就没有‘主’的意义；二虽阴柔，但它之所以成为离卦，正因为二爻是光明之体。四爻遇到二爻，并引导它一同上进，光明与行动相互资助，共同尽力辅佐君主，使日中盛治得以保持，难道不吉利吗？二爻希望四爻这样做，说‘有孚发若’；四爻与二爻相契合，说‘遇其夷主’。二者彼此倚重的意思就很清楚了。凡解释卦，都应先论主爻；不明白主爻，就没有能够真正理解卦义的。应当记住这一点。卦变为坤，具有顺从之德，所以能够礼下贤者。象传说：‘丰盛遮蔽如草席’，是因为所处的位置不当。‘正当日中却看见北斗’，是因为幽暗而不明；‘遇到被伤害的主人，吉利’，说明按吉利之道行动。五是昏暗的主爻，四爻丰其蔀，是因为处在接近君主的位置。日中见斗，是因为五爻幽暗不明，所以竟至于看见北斗。卦中二、四、五爻都说吉利；四爻遇到二爻，便引导它协力侍奉五爻，这是按照吉利的道路行事。体为震，震有行动之象，所以说‘行’。六五：招来文采，有庆贺和声誉，吉利。卦变为兑，成为革；约象兑变为乾。凡是由上而下称为‘来’，这里的‘来’字

译不是各卦中一般的‘来’，而是召来之意，也就是虚己礼贤，以此召来贤才。事物相互错杂而形成文采，下四爻刚柔交错，这就是所谓的章。五本是柔弱昏暗而居上位，不足以招致庆誉；但下有初、二、三、四，都是贤臣。五若能召来并使他们各尽其用，群贤汇集而来，丰盛亨通便可以保持，庆贺聚集于自身，声名传遍天下，难道是偶然得到的吗？下四爻中，二应五，四比五；初爻则应四而跟从五；只有三被上六排挤，没有途径自行通达五。如今五既能召来文采，上六从中挑拨陷害的行为便无法施行，并且还将把三从废弃之余收回来，借用它的一臂之力；五所不愿接纳的，只有上六而已。众贤进用，好比茅草被拔除；大奸退去，好比荆棘脱落。还有什么比这更吉利呢？卦变为兑，兑为口，有声誉之象，而且下与离卦之主相应。象传说：六五的吉利，是因为有庆贺。君主使天下长久丰盛，以天下的丰盛为庆，所以吉利。没有福庆却能有声誉的事，是没有的；说到庆贺，声誉也已经包含在其中了。上六：把房屋建得高大而又加以遮蔽，把家宅封闭起来，窥视门户，寂静得像没有人。其中‘阒’字从门部。《说文》作‘窥’；‘狊狊’是狗张眼窥视的样子。有人作‘具’或‘贝’，都不对。姚信本作‘阋’，孟喜本作‘窒’。卦变为离，成为重离。这是阴柔小人专擅天子的宠爱，使自己丰厚润泽的人。人在富盛之时，必须以谦逊守住它，以节俭约束它，吐哺握发来延揽天下贤士，然后才能高而不危、满而不溢。上六处在丰卦极点，傲然自高，正把居所建得高大，以显示自己的得意；家宅幽深，草木生长并覆盖昏暗，所以说‘丰其屋，蔀其家’。卦变为离而成震，震有草木繁茂之象，巽有草木之象，内外都形成遮蔽，都是家宅被遮蔽的象。此时它深居简出，把人拒于千里之外；有人来拜见，仿佛隔着鬼神才能见到帝王，竟有三年不能一见，这是自尊自大到了极点。难道不知道灾祸将要到来，能够不害怕吗？卦变为离，离为目，所以说窥、阒、觌。窥与窥通。徐锴在《说文》注中说，《易》‘窥其户，阒其无人’，窥是小视，狊是大张眼睛；意思是开始只是小心窥视，即使后来大张眼睛，也看不见人。按义理应当只用‘狊’字。艮为门，变离后艮的下体由偶变奇，所以象征门户。三是人位，本来与上六相应，但上六已经折断了它的右臂，所以三爻远远躲避，家中便没有人。从三到上经过三个位次，所以说‘三岁不觌’。总而言之，上六只知道有自己，哪里知道爵禄是天下公器，不是可以长久独占的东西呢？扬子云说：炎炎燃烧的终将熄灭，隆隆兴盛的终将断绝；观察雷、观察火，充盈而实在，天收其声，地藏其热；高明富贵之家，鬼神也会窥视它的屋室。这正切合《左传》宣公六年的意思：郑国公子曼满对公子伯廖说，想做卿。伯廖告诉别人说：没有德行却贪求富贵，他在《周易》丰卦变离卦中所显示的命运，不过如此。一年后郑人杀了他。象传说：‘把房屋建得高大’，像鸟飞翔在天边一样；‘窥视门户，寂静得像没有人’，是自己把自己藏起来。六居上位，有小过卦飞鸟的象。说上六把房屋建得高大，房屋高耸得如同鸟飞翔在天边。窥视门户而寂静无人，是说上六把自己扩张到极点，藏得极深，自认为尊贵至极，别人都不敢接近。难道是别人断绝了同他的关系吗？是他自己断绝了同别人的关系。这一爻描写人在丰盛之时的处境，最为亲切，也最令人警惕。唉，难道只有处在富贵丰大极点的人才会这样吗？有人凭借学识自高自大，扩大自己的遮蔽；起初自视也足以飞翔在天表，藏身于富美的居室；最后到了别人不敢亲近，他还自以为无人能及，和这种情形有什么不同呢？【艮下离上。】旅卦：小有亨通，行旅守正则吉利。‘旅’本来是军旅的旅；军队五百人为一旅。‘旅’从‘从’，有众人一同出行之意，所以由众人出行称为旅；因为寄居在外，又称身在外地为旅。唐代孔颖达说：旅是客居寄寓的名称，失去原来的居所而寄居他乡，称为旅。此卦上为离、下为艮，山停止不迁移，好比旅舍；火向前运行而不停留，好比行人。‘小亨’是以小的方式而得到亨通，如睽卦说‘小事吉’，并不是说所亨通的事情很小。处于旅卦之道，过于刚强就会阻塞，只有具有文明柔顺的德行，才能达到亨通，六五就是如此。阴爻为小，所以说小亨。但行旅必须选择主人，寄居不是合适的地方，又会陷入危险，所以旅必须守正才吉。所应当依托的主人，是六二。卦中只有二、三两爻居正位；但三刚而不中，只有二、五两柔相应，有主客同德的象。除了二爻没有可依托的对象，所以把守正归于二爻。《干凿度》记载：仲尼是鲁国人，出生时不知道《易》的根本，偶然占问自己的命运得到旅卦，于是向商瞿氏请教，说：‘您有圣人的智慧，却没有君位。’孔子哭泣着说：‘这是天意，是命运啊！凤凰不来，黄河没有图出现，唉，这是上天的命运啊！’ 感叹完以后才停止哭泣。到停读五十岁时，研究撰作《十翼》，这些说法十分浅陋，不足以相信。六爻全部变为水泽节；艮上离下成为贲卦。《序卦传》说：丰盛就是盛大。盛大到了穷极，必然失去自己的居所，所以丰卦之后承接旅卦。丰盛到了极点，便会失去安居之所，因此旅卦排在丰卦之后。太康尸居君位而贪图安逸，败坏自己的德行，百姓都怀有二心；于是纵情游乐没有节制，到有洛水以外打猎，百日不回。这是盛大穷极而失去居所。穷国的后羿乘百姓不能忍受，阻挡他于黄河。齐湣王夸耀功劳、矜恃才能，谋划不能听取臣下意见，废黜贤良，信任奸邪谄媚之人，政令暴虐，百姓怨恨。乐毅攻打他，他逃到卫国；卫君把宫室让给他居住，他自称臣下，供给饮食，但齐湣王仍不谦逊。卫人攻击他，他离开而逃往邹、鲁，仍有骄傲神色；邹、鲁不接纳他，于是逃往莒国。楚将淖齿抓住他，列数他的罪过，抽出他的筋，悬挂在庙中，不久便死去。这也是盛大穷极而失去居所。唐玄宗宠爱杨贵妃，封她的姨母韩夫人、秦夫人、虢夫人为三国夫人。凡是充任织锦刺绣、冶炼雕琢金玉之官的，大约有千人。他们供奉贵妃索取的奇异衣服和珍秘玩物，变化巧妙如神。四方争相把奇珍异宝进贡，每年十月皇帝到华清宫，杨氏五家都跟随，车马各自成队，每队车骑同一颜色；不久五家的队伍合在一起，灿烂如万花，山川溪谷仿佛织成锦绣。杨国忠又引导他们以剑南节度使的旗节开道，首饰和鞋子掉落，瑟瑟、玑、琲等珍宝散乱在道路上，香气飘散数十里。

译安禄山反叛，皇帝逃往蜀地，到了马嵬，赐杨贵妃死，用紫色褥子包裹，埋在道路旁。这是盛大穷极而失去居所。宋徽宗生性机巧，多才多艺，却不治理国政，大兴土木，穷极淫乐。他命朱勔在蘇州、杭州采集花石，船只首尾相接；拆毁百姓房屋来搜寻，修建艮岳，六年才完成，把土木工程的奇诡推到了极点。京城每逢秋风静夜，禽兽的声音四面传来，仿佛置身山林水泽之间。他信任奸邪，和金人共同灭掉辽国，不久又被金人欺骗，最后北迁死于五国城。这也是盛大穷极而失去居所。彖传说：旅卦小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并顺从刚爻；内卦止而外卦附丽于光明，因此小有亨通，行旅守正则吉利。旅卦所处的时势和其中的道义，意义多么重大啊！柔爻在外卦得中而顺从刚爻，这是用六五解释旅卦小亨的意义。离卦由乾卦变来，乾卦的一阴得到上卦的中位，并顺从乾卦的两个刚爻。善于经商的人深藏财物而表面若无其有，君子德行盛大而容貌却像愚人；见到形势合适才起身，像鸟一样飞翔之后才停集，这就是处旅之道，六五具备这些条件。‘止而丽乎明’，是用重卦解释旅卦守正吉利的意义。内卦艮为止，外卦离为明，六五从外卦来到止处，都是以知止的明智为根本而相互附丽，并非随便停留。像六五这样柔顺得中，已经有亨通之道，又得到可以安止的地方，哪里还会不吉利呢？所以总结说：因此小有亨通，行旅守正则吉利。旅卦之道表面上似乎很小，然而必须柔顺得中、顺从刚爻，止而附丽于光明，才能亨通吉利。因此，难以处理的是旅卦的时势，难以穷尽的是旅卦的道义。人怎么能因为它看似微小就忽视呢？重耳在外十九年，最终成就霸业，这是旅道的大成。孔子以东西南北漂泊之人为万世师表，只看如何运用旅道罢了。象传说：山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。火在山上，随着草木逐步燃烧而行，势头不能长久停留，所以成为旅卦的象。刑狱对于百姓，就像火一样，哪里可以长期拖延呢？明察刑罚，是根据罪行轻重来判断，如同火能照见事物，不使刑罚滥及无辜；谨慎刑罚，是审慎判断罪行是否成立，如同山镇定而不偏听。案件一经判决，应当治罪的立即治罪，应当宽宥的立即宽宥，不再拖延，就像山不留火一样。‘留狱’就像说悬而未决的案件，并不是把人留在监狱之中。贲卦、旅卦都由离、艮组成，刑狱以离的光明为主，却说‘不敢’和‘不留’，其中取艮止之义，也是很深的。初六：旅途中琐屑鄙陋，因为自己所取而招来灾祸。《通恠神篇》说：‘凡是变异怪异之事，都是妇女和下贱之人所为。为什么呢？小人愚昧而容易恐惧，想要相信这种说法，便相互增饰；文人也不加考察，和他们一起惊惧。邪气乘虚而入，所以迅速招致灾祸。’《易》说：‘它的灭亡，正是自己招来的灾祸。’今本没有这句话，不知是否就是引自这里。卦变为离，成为重离；‘琐琐’就是小的意思。艮为小，所以说琐琐。旅途中琐琐，是说寄居在外时，只计较财利得失的细枝末节，见识短小。大丈夫生来就有志在四方的抱负，处在旅卦初位，却立即谋划封闭固守，实在太琐碎了，志向已经不能达到长远。‘斯’就是此。放纵追逐利益而行动，是招致怨恨的道路，这就是它招来灾祸的原因。庆封逃到吴国而致富，君子知道他最终会遭殃，说的就是这种情况吗？另一说认为‘斯’是分割、劈开之意，就是《诗经》‘斧以斯之’的斯。卦变为离，有分割之象；离又为戈兵，所以有斧的象。中爻九四得到资斧，就是这个意思。初六卑鄙琐屑，琐琐然分割自己所取得的东西，因此陷于困穷而遭遇灾祸，也说得通。《旅》卦内卦为艮，所以下面三爻都有艮的正象。初、四相应，初爻以琐屑招灾，四爻却以得到资斧而不快；初柔而四刚，初止而四动，他们的志向和德行不同，所以如此。卦变为离，上下都是火，有火灾之象；财物藏得越多，损失越重，糜竺就是应当引以为戒的人。象传说：旅途中琐琐，是因为志向穷促而招来灾祸。所谓志向穷，是说心志狭窄浅陋。人必须有所不屑于追求，然后才能承受大的事业；初六志向穷促，所以琐琐而招来灾祸。六二：旅途中就近找到住宿，怀藏资财，得到童仆，守正。卦变为巽，成为鼎；互体巽变，乾内卦为主，外卦为客。六爻中只有二爻居中得正，是主人的贤者，并与六五同德相应。彖传所说‘旅贞吉’，就是指这一爻。‘卽’是前往、就近；野外住宿称为次。五爻选择主人而寄居，得到与自己同德的二爻，认为可以依靠，于是暂时停留。二爻也与五爻相处甚为欢洽，以资财和童仆来供养它。这就是五爻在旅舍中既有财物可以藏蓄，又有人力可以供其使令。艮为门，二爻处在艮止的中位，有就次而得到安居的象。资就是资财。聘礼中有询问数月所需资财的说法，这里指旅途中所用之物。互体巽变仍有巽象，巽为近利市三倍，有资财之象。巽为伏，从二至五又像坎卦中满而有实，有怀藏资财之象。年少称童，艮为小子，所以称童；年长称仆，艮为阍寺，所以称仆，都是指二爻。二与五相应，成为五所有，所以有童仆之象。晋文公出奔时到了楚国，楚王宴请他；到了齐、秦，齐、秦都把女儿嫁给他，资助他前往别国，这就是‘旅卽次，怀其资’。他的腹心有狐偃、赵衰，股肱有魏犨、贾佗；后来又得到秦国三千人，实在是掌握纲纪的仆从，这就是‘得童仆’。‘贞’就是‘旅贞’的贞，指同德者彼此相交，如孔子在卫国以颜雠繇为主人，在陈国以司城贞子为主人，不是泛泛如浮萍流水般的相遇，所以说‘贞’；说守正，便可知其吉利。总之，怀有资财，就不担心出国时没有礼物；得到童仆，就不担心先行申明志向时没有人相助。五爻将凭借这些来显现德行的光辉并礼贤下士，也不会长久留恋，只要就次居住便能得到安定。象传说：得到童仆并守正，最终没有过失。五爻得到童仆，确实是按照守正之道得到的，所以最终没有过错。如果是疽环、弥子一类的人假借孔子的名义得到童仆，那就会成为过错。这就是乐克一类人靠供给饮食来求取待遇，因而被孟子拒绝的原因。不再说‘怀其资’，只是省略文字罢了。九三：旅舍被焚烧，丧失童仆，守正也有危险。卦变为坤，成为晋；互体巽变为艮，约象兑变为震。

译旅卦的意义，本来就是可以暂住一夜，却不可长久居留；潘安仁《赋》所说‘此地虽确实美好，却不是我的故乡’，就是这个意思。三爻是艮卦之主，只知道止而不知道变化，被离火逼近，灾祸将要临头，却还把野外住宿当作安稳，如同燕雀安处堂屋一样，所以火才焚烧他的旅舍，进而使他丧失童仆。二爻就近住宿而三爻被焚烧，为什么呢？因为二离离火远，三离离火近。艮为童仆，三爻被焚烧后变成坤，便不再有艮象，所以丧失童仆。九三并非不得位，因此守正与二爻相同；但它刚而不中，止而不动，没有躲避灾祸、保全自身的智慧，所以不能免于危险。这一爻足以作为贪恋安居者的戒示。孔子削迹伐木的遭遇与此相似；但他能察觉时机而行动，在弓弩尚未射来之前就避开罗网，这正是圣人善于藏身保全的地方。象传说：旅舍被焚烧，也已经受到伤害；以旅人的身份对待下属，其道理是有危险的。人的蒙昧，祸患重重却不知躲避，像九三这样以漂泊羁旅之身自行招来焚舍之灾，连庇护自身的办法都没有，也实在可悲。人长期作客便会思念家乡，如果把客地看作家乡，那么随从的童仆也一定会逐渐离散，这就是其结果，所以旅地哪里是可以长久安居的地方呢？‘义’仍然是道理的意思，说的是按这个道理本来就应当防备。《杂卦传》说：‘亲近的人少，就是旅。’唐人诗说：‘渐渐骨肉亲人远去，转而只依靠童仆。’亲人在旅途之时，所亲近的只有童仆；但长久不归，关系就会像这样瓦解，旅地难道是可以长久安居的地方吗？九四：旅途中暂居一处，得到自己的资斧。子夏传和各家都作‘齐斧’，张轨说：齐斧大概是黄色的钺斧。张晏说：齐是整齐之意。应劭说：齐是锋利之意。虞喜《志林》说：齐应作斋，斋戒入庙而接受斧钺。卦变为艮，成为重艮；互体巽变为坎，约象兑变为震。《诗经·公刘》说‘于时处处，于时庐旅’，可见处和旅不同。相对于出行而言，处是停留休息、暂时居住。下卦艮，艮的土性为止；上卦离，离的火性为动。四爻体为离而变为艮，所以有‘旅于处’的象。四爻怀有刚健光明的德行，本应离开下位，作为士人承载才质而出疆。正想着一旦得到机会，就应当施行自己的道，却没有遇到同德的君主，授予他职位，使他安定救济百姓，结果只能旅居一处而已。虽然得到资斧，怎么会快乐呢？资是用来供使用的，斧是用来防卫的，都是旅途中必需的东西。互体巽有利市三倍之象，象征得到资财；离为戈兵，互体巽为木，兑为金，木贯入金便像斧，所以有得到斧的象。二爻怀资，是在劝四爻出行；四爻得到资斧，却只是被虚拘而已。季氏、孟氏以在国中给孔子房屋、想让他行事来接待他，孟子因此离去，有什么值得高兴的呢？‘我’指九四自称。四爻处于心位，所以说心。变柔后互体成为坎，也有不快之象。另一说法是，王弼说：九四失位而处在艮卦上方，艮为山，山不是平坦之地。斧是用来砍除荆棘、使居处安定的；旅人所处之地没有旅舍，却得到资斧可以使用，所以心中不快。这种解释也说得通。象传说：旅途中暂居一处，是因为没有得到合宜的位置；得到资斧，心中仍不快乐。正因为没有得到合宜的位置而旅居，所以即使得到资斧也不快乐。得到资斧尚且心中不快，何况刚出门就琐琐计较呢？由此看来，初爻和四爻的器量相差岂不是很远吗？六五：射野鸡，失去一支箭，最终得到声誉和命令。卦变为乾，成为遯；约象兑变为乾。离为野鸡，也为箭。箭是用来射击的，这些都是离的象。这里的‘亡’就是逃亡的亡；离火向上燃烧，所以有出亡的象。野鸡是文明之物，射箭是君子的行为。射野鸡，是说以文明之道为取法对象，好像把野鸡作为靶子。离由乾变来，六五舍弃乾的刚健而取得阴柔的文明，居中得正，以顺从刚爻。彖传所说的‘小亨’，就是指这一爻。凭借这种德行处在羁旅之中，最终一定会有声誉和君命来到；即使带着一支箭出亡，旅居也不会长久。誉是声誉，命是眷顾和任命。互体兑为喜悦，又为口舌声誉；象变为乾而有命的象。王者本不应处于旅地，旅居便意味着失位；天王出居，春秋对此感到悲伤。因此这一爻不取君位之象。但少康逃往虞思之国，宣王藏身于召公之家，也属于旅居。谦逊柔和、自我约束，内含文明之德，可以挽回人心、改变天命，这大概就是旅卦六五吧。象传说：最终凭借声誉和君命，是从上面来到自己身上。‘逮’是到达的意思。以臣下而言，誉命是君主所给予；以君主而言，誉命是上天所给予，都是从上方到达的。上九：鸟巢被焚烧，旅人先是欢笑，后来号哭，到了边地连牛也丧失。卦变为震，成为小过；上九与九三相应。其实是同一个人：在九三，处于艮的极点，只知停止而不知行动；在上九，处于离的极点，只知行动而不知停止，所以都足以招灾。艮为鸟兽类；上爻变柔成为小过，也有飞鸟的象。三、四是鸟身。这里所说的鸟，大概是从九三说起的。离为枯木的树梢，所以有鸟巢的象；旅是鸟巢所寄托之处。上九从九三来到卦末，有飞鸟营巢的象。离为火，中爻巽为风，风助火势，火势猛烈，有焚巢的象。三爻的旅舍被焚，是因为接近离火而被别人焚烧；上爻的鸟巢被焚，是因为处在离的极点而自焚。上九不断贪进，就像鸟不停高飞，必然要把自己的巢焚毁才算罢休。旅人指上九。上九不处人位却称人，是因为它由九三来到上位，所以说旅人。旅人先因远行而喜悦，后来因道路穷尽而悲伤；秉持刚强而不知道变化，正与孔子所说顺从刚爻、附丽光明相反，理应号哭。离火的声音不固定，像笑又像哭，所以有笑、号、咷相继的象。《杂卦传》说：‘同人是亲近，所以先号哭后欢笑；亲近的人少就是旅，所以先欢笑后号哭。’

译先前不过是丧失童仆，现在连驾车的牛也一并丧失。从初爻到五爻，像坎卦，反复形成车的象。离为牛，牛在前面驾车；上爻变动便失去离的形体。《易》中的‘易’就是边地、疆场，在卦的尽头，正是疆场之地，与大壮卦说‘在易地丧失羊’相同。既然已经因为盛大穷极而失去居所，沦为旅人，却又放浪嬉笑、骄傲轻浮，以盛大穷极来进一步增加祸患。我凭意气凌辱别人，别人也会用意气反过来加于我，终于鸟巢焚毁、牛也丧失；想住宿没有地方，想出行没有资财，都是自己招来的。庄子说：‘行动起来像奔驰一样，却不知道应当停在哪里，难道不是极大的悲哀吗？’孔子周游列国，晚年作《归与》；孟子所到之处都不合意，退而著书，大概都是看到了这一点。卦变为震，震为威武；旅卦以柔和为道，却用威武行事，不丧失一切还等什么呢？汉成帝答复许皇后的诏书又说：‘往年某月，鸟巢在树上被焚，野鹤改变颜色。五月庚子日，鸟在太山地区焚烧了自己的巢。《易》说：鸟巢被焚，旅人先笑后号哭；在边地连牛也丧失。’这句话说，王者处在百姓之上，如同鸟居于巢；如果不顾惜百姓，百姓就会背离而离去，如同鸟自己焚烧巢穴。即使起初称心如意、欢快发笑，后来也一定会号哭，悔之已晚。百姓丧失君主，就像牛脱落毛一样，所以说‘丧牛’。这种解释又不同。象传说：‘以旅处在上位，其道理必然焚烧。到了边地连牛也丧失，最终没有人听见他的消息。’已经处在卦的终点，还要到哪里去呢？但火性向上，不能自我控制，势必焚烧自己的巢穴才会停止。所以说‘以旅在上，其义焚也’。到了边地丧失牛，渺无人迹，也没有任何建树。像蓬草随风飘转的人，浪迹天涯，哪里能在世上留下声名？所以说‘终莫之闻也’。凡是刚强，都必须有柔来调济，柔才是善道。《易》中所记载的，都是柔道，例如知道趋近也知道躲避，知道前进也知道停止。若任凭偏性，一意向前而不回头，就是过刚的过失。因此九三与上九，趣向和操守各不相同，但所受的祸患却相同。旧注把谦和看作柔，把亢奋严厉看作刚，那只是刚柔表现出来的外迹。苏轼说：‘古代男子用桑弧蓬矢，射向天地四方；而童观、窥观，却把它们看作小人、妇女的正道。因此人在乡里居住的日子常常少，在逆旅漂泊的日子常常多。以孔子的圣明，尚且车辙遍环；以颜回、闵子骞的贤德，尚且随从游历；以孟子的贤能，尚且历国受聘。’ 到哪里去而不是旅呢？推而极端地说，百年不过一瞬，我们的一生也是旅途；天地是万物的旅舍，天地自身也处在旅途中。然而处旅确实有一定的道理。《易》所说的光阴，像浮云飘忽，我不能把它挽留；有限的精神，正是安身立命的境界，我也不能把它分散。孔子说：‘恭敬、忠诚，即使到了夷狄之地也不能丢弃。’《中庸》说：‘处在平常的位置，就在患难中行动；处在平常的位置，就在夷狄之地行动。’这就是处旅的最好方法。只是安守本位的学问有时缺失，而人的刚柔禀赋又各不相同。过于柔弱的人，把早晚暂住之处看成百年不变的光阴，徘徊顾恋，琐碎不止；过于刚强的人，则以锐气压人，以独断处理事情，终于旅舍被焚而不能安居，得到资斧而不快乐，鸟巢被焚而最终号哭。这都不是善于处旅的人。传说：‘柔爻在外卦得中，顺从刚爻，止而附丽于光明。’难道这只适用于行旅吗？即使终身如此也可以。第十四对。巽、兑。《杂卦传》说：兑是显现，巽是伏藏。巽、兑是下经的主卦，下经到最后才开始出现重体。经卦的初爻和四爻是巽卦之主。巽本来以阴爻在下而能顺入为义；彖传却说刚爻巽顺居中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻。三爻和上爻是兑卦之主。兑本来以阴爻在上而能喜悦为义；彖传则说刚爻得中、柔爻居外，以喜悦而利于守正。大概最终以阳刚为主，就是这个意思。【巽下巽上。】巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。‘巽’字，《说文》作‘顨’，石经作‘巽’。巽，《说文》说是具备之意，下从丌，上从二卩。徐锴说：众物都具备，用丌来承荐。包氏说：从二卩，是损之又损，含有顺从之义。古文《易》卦作顨，音义相同。顨从丌从□，□音士恋切。徐锴说，□的意义也是选择齐备。我认为，选择齐备而进献，恭敬特别深厚，这就是顺从的意义，所以爻辞中有‘用史巫纷若’的话。此卦一阴处在二阳之下，所以其德象为进入，也为伏藏。总而言之，巽就是顺从。两个巽相重，内外都顺，所以仍称巽。卦名巽，本来取柔弱卑下、伏藏顺入之义；但一阴生于下，二阳退让其位而居于它的上方，也有巽顺的意义。因此处在巽卦之时，阳爻也要用巽顺之道来怀柔服从下位。巽卦所以能够亨通，都是阳爻的作用。所谓‘反复申明命令’，本来就是阳的事情；阳在上面以巽顺行事，所以阴爻这个小者也能导致亨通。以初、四两爻而言，阴爻是卦的主爻，所以说‘小亨’。推究其所以致亨的原因，便可知道初、四两爻适宜前往、适宜拜见什么人。从下往上称为往：初爻前往二、四爻，都是前往五爻。由二至上，整体像离卦，有看见的象。二、五以阳刚居人位，都称为大人。初爻是小民之位，所以利于拜见亲近百姓的九二大人；四爻是接近君主之位，所以利于拜见居尊位的九五大人。卦中有四个阳爻，只有二、五与下方相邻；两阴爻居中得正，又占据主事的位置，所以初、四利于拜见它们。至于三、上两爻，则相距很远。胡仲虎说：上经自乾、坤之后，震、坎、艮三个阳男卦相继主事；到了小畜、履、巽、兑，才轮到这些卦主事。小畜是一阴的小巽。下经在震、艮重卦之后，到了这里才出现重巽、重兑。巽卦卦辞说‘小亨’，也是一阴的小巽。一阴开始萌生，圣人总是这样压抑它。八卦重叠，上经乾先、坤后，坎先、离后；下经震、艮先，巽、兑后，都是尊崇阳刚。巽卦排在旅卦之后，旅卦说‘小亨’，是离卦的一阴；这里的‘小亨’，是巽卦的一阴。‘利有攸往，利见大人’，是两个阴爻向上跟从二、五的阳爻。阴爻跟从阳爻才有利，不跟从阳爻就没有利。

译六爻全部变为震。附载程沙随的占法说：我当时寄居在余姚的僧舍，占得巽卦，断说：将有风火之灾，但不会伤及此处。水舍北面几里处发生火灾，焚烧了十多间房屋，到我的寓舍便停止了。县里把掌管事务的人和失火的僧人抓来，用杖责罚他们。这个占断是说：巽为风，互体离为火，兑为毁折，卦变震为惊惧；初六是内卦之主，又不与离相应，所以说灾害没有波及这里。巽为寡发，是两个僧人的象；反对卦为重兑，兑为决断，是两个僧人受杖责罚的象。其应验奇特到如此程度。《序卦传》说：旅居在外而没有容身之处，所以接着是巽卦。巽就是进入。旅是亲近的人少的时刻，除了顺从巽入，还有什么地方可以容身呢？如果能够顺从，即使处在旅途困厄之中，前往哪里不能进入呢？唐玄宗没有被蜀道的困厄困住，反而能够把天下托付给灵武的儿子；唐德宗没有被奉天之行困住，反而能够下诏罪己。《彖传》说：巽是重重的巽顺，以此反复申明命令；阳刚之爻巽顺而处于中正之位，因而志向能够施行；阴柔之爻都顺从阳刚，所以只是小有亨通，利于有所前往，利于见大人。这里的“重巽”是重复巽卦之义，即上、下卦都是巽。巽有顺从而深入之意，必然有命令向下贯彻的象征。卦体中阴阳虽然不相交，但阴爻都承接阳爻，正有命令向下贯彻之象。君子体察“重巽”的意义，来反复申明自己的命令；“申”是重复，是反复叮咛，并不是下达两次不同的命令。“刚”指九三、九五，“柔”指初六、六四。九二、九五虽然处在实际发挥作用的位置，但成卦的主爻在初六和六四。阴气开始生长而阳气巽顺它，九二、九五是距离它们最近的阳爻，所以虽属阳刚，也有巽顺之义。所谓“巽乎中”，是指九二；既巽乎中又巽乎正，是指九五。有人把“刚巽乎中正”都解释为九二，把“巽乎九五”作为本句的一部分，文理似乎顺畅，实际上并不符合卦义。只有九二、九五以阳刚之质巽顺而处于中正，才不会急暴地违逆众人，因此命令能够下达，志向也能够施行。否则，下位者虽想巽顺上位，上位却以放纵暴戾的态度对待他们，他们又怎么会乐于前往、利于见大人呢？所谓“柔皆顺乎刚”，是说阳刚虽然巽顺而处于中正，阴柔若不顺从阳刚，又凭什么申明命令呢？所以又从初六、六四各自在卦下的位置说，阴柔都顺从阳刚，没有违逆，因而教命能够申行，形成“小亨”以下的意义。这样，阴柔顺从阳刚，与阳刚顺从中正相合，这两点就是巽卦的卦体。如果只把一阴潜伏在二阳之下说成是巽，而不进一步考察阴爻处在二阳之下有顺从阳刚的象征，阳爻处在九二、九五的位置有顺从中正之德，那么巽之所以能够导致亨通，就无法看出来了。《象传》说：风相随而来，这是巽卦的象。君子因此反复申明命令，并依照命令办事。巽卦的象是风，也是因为风曲折委婉地进入万物，无所不顺。风是上天发出的号令，它吹动万物，万物没有不被鼓动的。诏令进入人心，也像风吹动物一样。“随”有相继而来的意思。天下有风，是姤卦施行命令的象；若风相随而至，就是反复申明命令而不是只下一次命令的象征。古代发布命令，必定反复申诫，然后事情才能在天下推行。所以用宽缓渐进的方式浸润民心，商代的《盘庚》三篇、周代的《多方》《多士》就是这样。命令取风之象，“申命”是反复申明原先的命令；“随风”之象，所谓“行事”就是实行命令中的事情。《系辞下传》说：“巽，是制定制度的方法。”吴幼清说：“巽是柔顺卑下，进入其中便无处不可进入，就像利刀裁制布帛，随着布帛的长短来裁剪，没有不合意的。”又说：“巽，能够称量而又隐伏。”巽能顺应事物的道理，因时制宜；但它的性质是深入并潜伏，所以又不显露形迹。又说：“巽以行权。”所谓“行”，是说不固定在一个地方；所谓“权”，就像秤锤前后移动，没有固定位置，用来衡量物体轻重，使秤达到平衡和适中的状态。所以《彖传》说：“刚巽乎中正而志行”，这就是行权的根本。前代儒者说：“自汉代以来，没有人真正懂得‘权’字。” 《说卦传》说：巽位于东南，是万物整齐洁净之处。又说：巽有进入之义。巽象为鸡，象为股，巽一索而得女，所以称为长女。又说：巽为木、为风、为长女、为绳；为直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果断、为气味。在人身上，象征头发稀少、额头宽大、眼白多、接近利益，做生意可获三倍利润。推究到底，则为躁卦。具体解释见《说卦传》。初六：进退不定，利于武人的正固。这是内卦的主爻。它在上方没有相应的阳爻，想前进而跟随阳刚，又想退下而安居下位，心中疑惑，不能自行决断，所以有进退不定的象。民众可以和他们一同享受成功，却难以和他们一同谋划开端。处在命令初下之时，民众还不能服从命令，因此上位者应当采用武人的正固来整治他们。称为“武”，不是任其柔弱怯懦；称为“贞”，也不是一味严酷。军中的法令，三令五申，也有巽卦反复申命的象。鼓声命令前进就前进，命令后退就后退，所以怯弱者可以变得勇敢，软弱者可以变得强悍，人人都能勇武。初六变为乾卦，有武人之象；《履》六三变乾，也称为武人。《象传》说：进退不定，是因为志意疑惑。“利于武人的正固”，是说志意得到治理。“志疑”和“志治”都是针对初六的志意而言。“疑”就是混乱；没有疑惑就是得到治理。得到治理，就能果断地顺从阳刚，不再有进退的疑惑。因此，利在于用武人的正固来整饬初六，使它的志意始终得到治理而不混乱。九二：巽入床下，使用史官和巫觋纷纷反复地祷告，吉祥，没有灾咎。变卦为艮，成为《渐》卦；互体为兑，变为坎。

译阴爻在下，两个阳爻在上，有床的象征，所以《剥》卦用床来比喻。床下就是床足，指初六而言。“巽在床下”是说九二处在卑下的位置，巽顺于床下的初六。床足是床的根本，床足牢固，床就安稳；民众是国家的根本，民众柔顺，国家就安定。初六象征民众，是国家赖以安定的基础。九二以阳居阴中，承接九五的命令并把它传达给民众，具有和乐平易之意，这就是所谓“刚巽乎中”。吴幼清说：巽的时势中，阳也应当卑下而巽顺，所以阳爻也以巽为善。因为阳刚既然要使阴柔顺从自己，也必须用卑下巽顺的态度对待它；若自处刚强，就不是安抚柔顺、使人服从的方法。史，是祭祀时制作策书来告知神明的人；巫，是禳解灾邪时歌舞以事奉神明的人。互体兑为巫，所以有史巫之象。“纷若”是纷纷杂出的样子，也就是多方反复的意思。互体兑为口舌，所以有纷若之象。九二虽然巽顺于下位的初六，仍担心初六没有明白，于是反复而详尽地说明，表达自己的诚意，希望初六能够谅解自己。孔子说：“使民如同承奉大祭祀”，说的就是九二。虽然反复说明似乎有些烦扰，但最终志意必能施行，得到吉祥，又有什么灾咎呢？九二变艮，艮为止，床正是用来安养休息的。“巽在床下”，也有安止的象征。《象传》说：反复详尽地说明而获得吉祥，是因为处于中位。所谓得中，是指阳刚巽顺而处于中位。恭敬接近礼，就能远离耻辱。巽在床下，把民众像神明一样看待，难道不以卑下为耻吗？其实不是这样。民众不能没有被谦下对待。孝子不阿谀父母，忠臣不阿谀君主。巽顺虽然会被人视为罪过，但终身与民众同其是非、同其好恶，人们便不会说他阿谀，也不会把它当作罪过，这才叫民众的父母。所以反复申明命令、依命行事，虽言辞纷繁，却是得中的表现。九三：频频巽顺，困难而羞吝。变卦为坎，成为《涣》卦；互体为兑，变为震；约象为离，变为艮。巽卦阳爻中有能力巽顺的，只有九二和九五，九三则不能。九三为什么频频巽顺呢？巽卦之所以成为巽，关键在初六和六四。九三处在上下卦交界处：从下卦说，它已经实际处在上位，却想对初六巽顺；从上卦说，它本来就是刚爻，却又不得不对自己所乘之爻巽顺。向下压制，内心不服；加以控制，力量又不够，所以只能皱眉蹙额地等待。频，是水边涉水者因迟疑而皱眉、不敢前进而停下的样子。本爻变坎为水，又为忧，所以有频的象。它与《复》六三的“频复”相同；有人解释为“频繁”，也说得通。九三以阳居刚位，却勉强做卑下巽顺之事，并不是内心所乐意的。恭敬要说“允恭”，谦让要说“克让”，恭敬谦让难道可以只凭声音笑貌表现吗？所以有羞吝。《象传》说：频频巽顺而感到羞吝，是因为志意困穷屈抑。它的巽顺是迫不得已，所以频频蹙眉而不快乐。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。变卦为乾而成《姤》卦；互体为兑变乾，约象为离变乾。阴柔没有援助，而承、乘两方面都是阳刚，本来应当有悔。六四以阴居阴，得到巽顺之正，是巽卦的主爻；它处在上体之下，居上位却能居下。它在巽卦之下，向九五巽顺；它以巽顺面对下位，向九三巽顺。如果初六和六四相应，就是同德之爻。巽顺能够做到这样，所以悔恨消失。卦象是田猎获得三类猎物，因为它能够得到承、乘、应三爻的欢心。六四在上卦的位置象征田地，互体离为网罟、为戈兵，有搜猎之象。巽有利于取得加倍收获，所以获得三类猎物：第一类供干豆，第二类供宾客，第三类充入君主的庖厨。干豆，是把猎物腊制后作为祭祀时盛在豆中的祭品。九三以刚居刚，又与上九宗庙相应，有干豆之象；初六与六四相应，有宾客之象；九五为君位，承接九五并献给它，有充君之庖的象征。变卦后失去原来所处的正位。〔原文数字、纪年保留：四两〕 《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。九五有许多功劳，所获猎物虽有三类不同，却都是献给君主的，所以说有功。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始没有成效，最终会有结果。庚日前三日，庚日后三日。三日是吉日。九五变艮为《蛊》，约象离变震。九五居尊位，是命令发出的地方；处在中正之位，就完全发挥了巽顺的善处，既不缺少巽顺，也不过分巽顺，只是守正而已。这就是《彖传》所说的“刚而巽乎中正”。“悔”与“贞”相对说：贞是不变，悔是改变。守正而得到吉祥，所以悔可以消除。巽多有疑惑，所以用“无不利”来作肯定；“无初有终”正是“无不利”的含义。“无初”从内卦说，就是庚日前三日；“有终”从外卦说，就是庚日后三日。用正道整齐万物，不可能立刻完成。民众迷惑已久，突然使用告诫，事物的情理难以承受，所以开始都不会高兴。反复申明命令，使他们自行改变；开始虽未见利，最终却归于有利。转移和潜运其中，深入人心，取得的效果也很长远，殷代《盘庚》和周代诰辞就是这样。之所以取庚日前后三日，从卦象说应当依据纳甲之说。杨用修说，纳甲之说见于京房《易传》。《参同契》说：三日月出，为震纳庚；八日上弦，为兑纳丁；十五日乾体圆满，为甲在东方；十六日转而受统，为巽纳辛；二十三日下弦，为艮纳丙；三十日晦，为坤纳乙；东方之明消尽，阴阳相承，重新生成，龙配壬癸，乾坤包摄始终。其注疏说：震象为三日，月出于庚；兑象为八日，月见于丁；乾象为十五日，月满于甲；巽象为十六日，月亏于辛；艮象为二十三日，月消于丙；坤象为三十日，月灭于乙。这是指二月、八月昼夜均平的时候。若按历法说，昼夜有长短：若白昼短，太阳在申时落下，月亮便在申时合朔、寅时望；若白昼长，太阳在戌时落下，月亮便在戌时合朔、辰时望。十二个月中，初三的月亮未必都能在庚方看见，十五的月亮也未必都能在甲方看见；合朔有先后，上弦、下弦未必都在八日、二十三日，望日、晦日也未必都在十五日、三十日。虞翻《易传》说：日月悬于天，形成八卦之象；三日傍晚为震象，月出于庚；八日为兑象，月见于丁；十五日为乾象，月满于甲；十六日清晨为巽象，月退于辛；二十三日为艮象，月消于丙；三十日为坤象，月灭于乙。癸为晦日傍晚，壬为晦日清晨，是坎象；水流为戊；正午为离象，火就于己。戊己为土位，象征显现在中央。纳甲之说，虞氏比《参同契》更为完备，并且坎离配戊己也开始有了归属，所以详细记载于此。关于辨析，见《蛊》卦《彖传》“震巽相薄，震究为蕃鲜”。

译震变为巽，巽推究到底又成为躁卦；巽变为震。当巽的时势中，懒惰怠惰积累起来，混乱的根基已经潜伏，所以必须使用震的德性来治理。震纳庚，内卦巽中伏着震，这是庚日前三日。九五变爻后，三至五爻又构成互体震，这是庚日后三日。说“三日”，是取三爻之象；从义理说，则应当采用变更之说。十干中戊己居中央，甲庚相冲。甲代表仁，庚代表义，是阴阳四时的大纲纪。《蛊》说甲日前后，是因为甲为十干之首，是事情的开端，所以说“终则有始”。《巽》说庚日前后，是因为庚处在十干的中段，是事情应当变更的时候，所以说“无初有终”。何况巽九五正是蛊六五变来的；蛊是事情败坏，从创办事情说，所以取甲；巽是处理事情的权宜，从改变事情说，所以取庚。卦有六爻，所以以六日为限，大概是取贯通始终之意。说七日的，是因为循环一周而回到原来的位置，所以称七日。其他纷杂的穿凿解释，现在都不采用。先庚三日已经反复晓谕民众了，又加上后庚三日，反复叮咛到这种程度，正是九五刚而巽顺的表现。前面说的吉，是从德性说；后面说的吉，是从教化说。巽卦九五一变就成为《蛊》卦，由此又可以知道，巽之所以没有发展到蛊的地步，是九五的力量所致。《象传》说：九五的吉祥，是因为它居位正而且处于中位。九五居中，九为阳刚而得正，刚刚巽顺于中正，这就是它能够使志向施行的原因。上九：巽在床下，巽顺到失去了自己的资斧。《汉书》说，王莽派王寻屯驻洛阳，将要发兵，却亡失其黄钺。黄钺。其士房杨说：这就是经文所谓“巽其齐斧”。应劭说：“齐”是锋利之意，读音如“齐衰”的“齐”；“资”与“齐”音同，可能是误写成“资”，但究竟哪一种正确，尚不能确定。守正而巽顺。变坎为《井》，五个奇爻、四个偶爻，有床的象征。上九“巽在床下”与九二不同：九二巽顺于初六，上九巽顺于九三。九三在六四之下，所以也称为床下，大概是床脚之下。卦以初六、六四为巽的主爻，上九以刚爻处在最为遥远的位置，不能与下位相巽顺。它身居尊贵却没有职位，高居上位却没有民众；初六、六四也没有人来辅助它。不得已，只好向下求九三作为相应，所以有卑下地巽顺于床下的象征。然而上九已经巽顺到失去了资斧，即使向九三巽顺又有什么用呢？巽有利益加倍之意，所以称为资斧。巽为木，二、三、四爻互体为兑，兑为金，像以金贯木而成为斧；三、四爻互体为离，离为戈兵，也有斧的象征。但这些都不属于上九，所以是巽而失去资斧的象征。资，是施行德化的工具；斧，是掌握权力的工具。兼有德与权，才可以深入人心。上九的巽顺，资斧就是这样：德不足以怀柔众人，权不足以施行命令，即使向下求九三，九三又不是相应之爻，谁会来辅助它呢？固守这种状态而不知变通，其巽顺的结果也就可想而知了。变为坎卦而成《井》，于是有向上汲取、取得功效的象征。《象传》说：巽在床下，是因为处在上位而走到了穷困之地。巽其资斧，仍以巽为正。处在全卦最上位，穷困于没有人辅助，所以巽在床下，大概是想求取九三。资斧，是用来巽顺而深入人心的工具；上九已经巽失了资斧，即使向下求九三，自以为得到了与自己相应的正应，也只能看见彼此不能相入而巽顺罢了。意思是说，即使没有资斧，也可以如此解释。按“正乎巽也”一句，是解释爻辞“贞巽”二字的意义，应当读作两句。九三和上九都距离阴爻很远，九三有羞吝而上九有巽顺，因此可知“巽”之为巽，不专指阴爻而言。兑卦：下卦为兑，上卦为兑。兑，亨通，利于守正。兑，许慎说是“说”，从“儿”，以“兑”为声。“儿”是古文奇字，表示人，是象形字。孔子说：它处在人字的下方，所以字形曲折。徐铉说：“兑”是古文“兖”字，不是声旁，应当从口、从八，象征气息分散，所以《易》说兑为巫、为口。按我的看法，徐氏因为认为兑从口，所以把兑解释为言辞之说；卦义又转为喜悦之说。三画卦中一阴爻进到二阳爻之上，气息向外舒展，有喜悦之意，所以卦名为兑，取义为喜悦。两个兑相重，内外都喜悦，因此仍名为兑。天地喜悦，万物就生长；人心喜悦，万事就通达，所以兑有亨通之道。但使用喜悦必须有利于守正；若喜悦不合正道，就是虚妄的喜悦，尤其不可不加戒惧。因此六爻都分别说明利于守正的事情。卦辞与《咸》卦相同：《咸》是艮阳在下、兑阴在上而彼此感应，有感应便亨通，但彼此感应容易失于不正；兑是二阳在下、一阴在上而彼此喜悦，有喜悦便亨通，但彼此喜悦也容易流于不正。“利贞”是戒辞。巽卦成卦，主要都在柔顺；巽内柔外刚，本质柔弱，所以只是小亨。兑内刚外柔，作用在于柔顺，所以能够亨通。说“利贞”，仍然是以内部的阳刚为主。焦弱侯说：人有思虑，必定收敛而向内；阳刚的谋划，要借助阴的潜藏来发挥作用，但思虑本身并不是从阴而来。人有喜悦，必定显现于外；阳气的收敛与舒散，要借助阴的和柔来发挥作用，但喜悦本身也不是由阴产生的。所以二阴一阳，是阳为主；二阳一阴，阴不是主，只是作为阳的作用。丘行可说：我曾考察三女卦，圣人多用守正来告诫。《离》说“利亨贞”，《巽》说“利贞”，《兑》说“亨，利贞”，都是以正道为言。三男卦则不说贞：《震》说“亨”，《坎》说“心亨”，《艮》只说“艮其背”。大概阴柔的本质多有不正的弊病，而阳刚的体性能够自立。六爻全部变为艮卦。《序卦传》说：巽是进入。进入之后才会喜悦，所以巽卦之后承接兑卦。兑就是喜悦。人处理事情、接触外物，如果内心能够深入其中，值得喜悦的道理自然会显现，所以说进入之后才会喜悦。学习也是这样。前代儒者说：时时反复思考推究，等到道理浸润融合于心中，就会喜悦。只是进入耳朵、又从口中说出，口耳之间不过三寸，怎么能深入呢？那些人多半只是苦心用功；如果没有特别的困苦逼迫他，他对学习就不能长久。真正使人喜悦的东西不在这里；把喜悦寄托在这里的人，只会偷取自己的身体而逃避真正的学习。

译《彖传》说：兑就是喜悦，是不依靠言语的喜悦，是人心和义理的喜悦，不在言语口舌之间。所以去掉“说”的言字旁便成为“兑”，而兑正是喜悦之义。它与《咸》去掉“感”的心字而成为“咸”意思相同。这里不说“亨”，只是说喜悦，因为亨通已经包含在喜悦之中了。“刚中”指九二、九五，“柔外”指六三、上六。外表虽然柔和，喜悦之中实际有刚正耿介，这就是“喜悦而利于守正”。如果外表柔顺而内里不刚正，就是邪佞的取悦。易道有天道：上卦所在为天位，上兑的喜悦必须顺应天道。又有人道：三爻所在为人位，下兑的喜悦必须回应人心。根据天理来行动而顺从它，叫作顺天；体察人心而使之安适，叫作应人。顺天应人，以一个“正”字就可以概括，这正是可喜悦的原因。而且不只是使一个人喜悦。现在，率先带领民众，使他们劳苦；冒犯大难，使他们面临死亡，这并不是主动求取喜悦。然而民众有时会忘记劳苦和死亡，这就是喜悦达到极点的表现。没有劳苦，就无法享受安逸；没有死亡，也无法获得生存，所以民众受到鼓舞，便奔向劳苦和死亡。鼓舞民众与民众自行受到鼓舞，相差很远。只有不存心求取喜悦的人，才能使民众共同喜悦于光明盛大的时代。因此圣人赞叹说：喜悦之道的广大，难道不在于使民众彼此互相勉励吗？钱国端说：兑有毁折、附决之象。喜悦而行之，以三爻说民众在内受毁折而忘记劳苦；以上爻说民众在外附决而忘记死亡。周省贞说：兑为什么说忘记劳苦、忘记死亡？兑正当秋季，阳气在内、阴气在外，生气在内，杀气在外。生气厌恶杀气，但只有肃杀才能坚固并完成生气，使内部和谐，所以说“利是义的和”。天道喜好生长，秋季的肃杀正是用来救济春季生长的不足；王道以仁为主，义的裁正正是用来救济仁爱养育的不足，这就叫和。兑的喜悦正是取这个意义。《象传》说：两泽相连，这是兑卦的象；君子因此与朋友讲明义理、反复学习。“丽”是附丽，也就是相连。两泽相连，互相浸润，彼此都有滋益，所以君子观察这个象，便与朋友讲习。同门学习的人叫朋，志同道合的人叫友。“讲”是讲明义理。兑为两个口相对，是讲说的象；讲了又讲，叫作习。要从容讨论，以求得义理而使内心喜悦，不只是聚在一起欢乐罢了。父亲和老师教诲人却未必亲近，兄弟亲近却未必教诲。人群居而彼此喜悦，没有比朋友更适合的。但必须从事于讲习，才会有正直、诚信、见闻广博的益处，而没有逢迎偏邪、柔媚取容的弊病。快乐却不放纵，也有泽水之象。《说卦传》说：兑，用来喜悦万物。又说：兑是正当秋季，万物在此时喜悦，所以说喜悦之意表现在兑。又说：兑就是喜悦；兑为羊；兑为口；兑三索而得女，所以称为少女；兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。在地上，兑象为刚卤；在人伦上为妾；为羊。具体解释见《说卦传》。初九：和谐地喜悦，吉祥。变卦为坎，成为《困》卦。《兑》卦本来取三爻、上爻两个阴爻的喜悦之义；但在喜悦的时候，阳爻也取喜悦之义。人之所以能够与天下万物共同生存，靠的是和谐；人之所以能够自我娱乐、保养，也靠的是和谐。离开和谐，做人便没有快乐可言。庄子所说的“使它和谐愉悦，通达而不失去兑”，就是这个意思。然而兑是天地的柔气，所以卦象以守正告诫；爻辞却常常赞许阳刚。六爻之中只有初九不与阴爻相比，没有与六四相应的阴柔牵制，也没有对六三的欲求，更不受九二系累；初心没有改变，胸怀开阔而公正，和谐却不苟同，是喜悦的正道，所以吉祥。和，是天下共同遵循的大道，施用于何处不能通行？《象传》赞叹说：“行动尚未产生疑惑。”初九变坎，就会成为狐疑。【能够与天下万物共同生存的，只有兑；能够使自己得到娱乐和养护的，也只有兑。舍弃了兑，作为人便没有什么乐趣了。庄子所说的“使人和谐安乐，通达而不失去兑”，说的就是这个。然而，兑是天地间柔和之气，所以《象传》用守正来告诫，而各爻又往往以刚健为善。六画之中，只有初爻不相邻比附；阴柔而不与四爻相应，不对三爻有所欲求，也不系属于二爻，初始之心没有改变，胸襟开阔而公正无私，和谐却不苟同，这就是喜悦的正道，所以吉祥。和，是天下普遍通行的道理，施用于何处而不能行呢？《象传》赞叹说：“行动时还没有疑惑；如果变成坎，就会成为狐疑了。”】《象传》说：和谐地喜悦而得吉，是因为行动尚未产生疑惑。本卦以喜悦为体，本来不应当让阴阳相互比附；九二与六三相比，六三与九四相比，九五与上六相比，都是阴阳相邻，便不能没有疑惑。只有初九没有相邻的爻，没有相邻便没有疑惑，所以说行动尚未产生疑惑。像初九这样，可以说是顺任天道而行动。九二：以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。变卦为震，成为《随》卦；互体为离，变艮。九二、九三构成坎的一半，所以九二称为孚。程子说：九二承接并亲比阴柔。六三是阴柔，是阴柔的小人。与它相悦本来会有悔恨。但九二具有阳刚居中的德性，诚信充满内心，虽然与小人相比，也能守持自己而不失其正。喜悦而不失刚中，所以吉祥，悔恨消失。苏子瞻说：“和而不同，叫作和。”兑对于同类是真实可信的，叫作孚。兑六三是小人，而初九、九二是君子。君子与小人相悦，是为了有所成就，并不是为了谋取私利。初九因为距离六三很远，所以没有嫌疑；到了九二，初九就对它产生疑心。因此九二必须使初九相信自己，然后悔恨才能消失。表面上给它文饰，实际上并没有把实质交给它，这样才使初九相信自己。变震为《随》，也有“系小子，失丈夫”的警戒。《象传》说：以诚信而喜悦的吉祥，是因为志意可信。吉祥虽然相同，但初九容易做到，九二却很难。内心所存叫志。初九距离六三很远，不仅志意可信，行动也没有涉及可疑之处；九二距离六三很近，行动虽难免令人怀疑，但志意是可信的。六三：主动来求取喜悦，有羞吝。变卦为乾，成为《夬》卦；互体为离，变乾，约象为巽变乾。六三是下卦兑的主爻。《春秋》记载郑詹来，意思就是说佞人来了，这就是“来兑”。六三处在不中不正的位置，立于上下卦的交界，主动求取别人的喜悦。但同体的初九、九二不允许它这样做；即使上比九四，九四也不允许。因为初九、九二、九四都具有刚中之德，是君子。若不用正道取悦别人，哪里能够真正使人喜悦呢？本想求得亲近，反而变得疏远。弘霸曾尝元忠的粪，彭孙曾为李宪洗脚，丁谓曾替莱公拂须，这些人都被世人轻贱，直到今天仍留下羞辱，难道不值得警戒吗？兑卦六三变乾，柔爻从外而来，所以称“来兑”。旧说认为“来”是从内部而来，是因为上下都为阳，只有六三进入内卦；阴性趋下，所以说从内而来。如果真是这样，那么九四也就无须“商兑”了。变乾为《夬》，然后才能与同类一同决去阴柔。《象传》说：主动来求取喜悦而有羞吝，是因为所处位置不当。阴柔不中不正，所以导致羞吝。九四：斟酌喜悦，尚未安宁；隔绝祸患，就会有喜。变卦为坎，成为《节》卦；互体为离，变震，约象为巽变艮。郑康成说……

译“商”是暗中权衡、斟酌的意思，与《周书》“商赉九章”中“商”、以及“商工”“商除”的“商”相同。九四承接九五的中正之德，又与六三相邻；柔和会使人迷惑，喜悦之德也会使人迷惑。所取悦的对象需要斟酌，尚未确定；因为九四阳刚而居阴位，处于半动半静之间，所以形成这样的象。约象巽有不果断之义，故有斟酌之象；变坎为加忧，故有尚未安宁之象。“介”是两者之间的间隔，也表示界限。因此人有节操操守，叫作介，与《豫》六二“介于石”的介相同。只是本卦六三处在下体，九四处在上体，各自属于上下卦，不像《豫》六二与初六、六三同属一体。马季长解释说，介是隔开。美味的疾病不如丑陋的石头；六三对我所造成的美味诱惑就是美味的疾病。如果不加以隔绝，使它不能接近，那么不受其害的人就很少了。所以说“介疾有喜”，意思是疾病去除之后便有喜悦。“疾”和“喜”相反，《无妄》的“无妄之疾”和《损》的“损其疾”，都以最终有喜为意。变坎为心病，有疾病之象；本卦兑为喜悦，有喜之象。徐子与说：九四凭阳刚之才处在接近君主的位置，向君主说明八柄，用来驾驭臣下；那些在他下面奔走服役、求取他的喜悦的人无所不用其极，何况又与六三亲近相比呢？“商兑未宁”正是要分清公私界限。圣人说“介疾有喜”，是为了指示正道、防止邪心，意义十分深切。另有一说，章本清说：九四处在重兑、正当秋季之时，商音当令，万物的变化机理由收藏而开启，所以有商兑的象。八音中律应夷则的音叫商，商也有伤义，此心因此很不安宁。然而商属金气，坚硬、耿介、刚劲，不受沾滞，万物成熟，还有什么比这更值得喜悦？这就是《说卦传》所说的“兑正秋也，万物之所说也”，所以说喜悦表现于兑。九四为阴，所以商兑而未宁；九为阳，所以介疾而有喜。喜悦由隔绝疾病而来，正是兑之喜悦的正道。这个说法过于巧饰，也很费解。《象传》说：九四的喜悦，是有庆贺之事。意思是九四处在这个位置，能够截断六三，不使它造成祸害，实在值得庆贺，所以说有喜。杨廷秀说：六三是君心的膏肓之病，九四是治疗膏肓的针灸，因此六三最不希望九四存在。六三不喜悦，九四就有喜悦。这不是九四一人的私喜，而是天下国家的大庆。九五：对剥落之阴保持诚信，有危险。变卦为震，成为《归妹》卦；约象为巽变坎。九五与上六相邻，得到坎的一半之象，所以九五称为孚。剥，指上六。上六是兑卦的终极之阴，秋季结束时为九月，九月为《剥》，所以称为剥。《剥》是五阴消损一阳，上六一个阴爻也称为剥，是因为君主是阳刚之主，君心一旦动摇，众多正直之士都会败坏。君子有包容一切的气度，以至诚对待别人，所以即使是剥损阳刚的阴柔，也愿意相信它。然而善于柔媚、巧言便佞，最容易取悦人；如果不能预料它会伤害自己，却深深相信它，剥落的势力便会形成，难道不是危险吗？这是告诫。变震为恐惧，有危险之象。程子说：九五得到尊位而处中正，已经完全具备喜悦之道的善处，但圣人仍设置“有厉”的戒告，是因为即使尧舜盛世，也从未可以没有戒备。即使圣贤在上，天下也未尝没有小人，只是小人不敢放纵其恶。圣人也愿意取其能够勉强改变外表、革面从善的一面。那些小人不是不知道圣贤可喜悦，如四凶处在尧的朝廷，也曾隐藏恶行而顺从命令。圣人不是不知道他们最终仍会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强行仁。九五若诚心把小人的假善当成真善，不知道他们内心包藏祸心，就是危险之道。小人如果防备不够，就会伤害善人。圣人的戒意是很深的。《象传》说：对剥落之阴保持诚信，是因为所处的位置正当。这一传的意思与《履》九五相同。九五阳刚中正，位置本来正当。守正，则才能足以胜过小人的奸诈；位置正当，则势力足以制约小人的命令，因而有这两方面的凭恃，不知不觉便相信了剥落阳刚的小人。尧并非位置不正当，却对四凶发出“吁咈”；舜并非位置不正当，却畏惧花言巧语、巧媚容色和孔壬；唐明皇相信李林甫的剥落之术，宋高宗相信秦桧的剥落之术，最后都因所凭恃之处而受伤。杨敬仲说：“‘位正当也’，是圣人推究为什么会相信剥落之阴，原因在于把这个位置当作自己的位置，以居此位为正当，以这个位置为快乐，所以众人的欢悦炽盛，而邪媚之人得以得志。”这就像水有源头便一定有流动，树有根便一定有枝叶；实际处在富贵崇高的位置，未必不会亲近信任小人而导致危乱。黄屋不是尧的心志，舜把天下看得像破鞋一样，禹拥有天下却不把它据为己有，所以君子之道能够施行，小人便退避远离。上六：牵引而喜悦。变乾为《履》；“引”就是引绳的引。上六是外卦的主爻，下方与六三相应，同类互相召引，彼此牵引而以此为喜悦。从三爻到五爻组成巽体，巽为绳；上六处在它们上方，所以六爻牵引上六，都是为了共同剥损阳刚。九五说有危险，上六不说羞吝，由此可知上六也是有危险的。六三、上六都以阴柔为本质，以喜悦为事情；但六三以柔居刚，主动求取喜悦，情状容易看清，又距离九五很远，危害还浅。上六以柔居柔，静止而取得喜悦，机谋难以测度，又距离九五很近，危害尤其深。六三必须借助上六的牵引才能达到目的，上六也必须牵引六三来作为帮助。苏子瞻说：上六超然于外，不被外物牵累，这是小人假托无所求而作为兑的样子，大概是在讥刺王介甫。但大奸人的情状，自古以来都是一个模式；变乾便不会如此，因为柔爻乘在刚爻之上。有人说：兑为口舌，喜悦存在于内心而发于言语，言语用来宣泄喜悦。六爻爻辞简略，是不想崇尚口舌，所以用来制止过度的言说；也像堵住泽水，不让它泛滥流出，这是圣人的深意。《象传》说：上六牵引而喜悦，尚未光明。上六以阴柔处在喜悦的极点，《象传》说“未光”，是说它假装忠诚、暗中施展机智，善于取悦逢迎，巧于结党周旋，像共工、驩兜一类的人，心术昏暗难明，难以测度而令人畏惧。第十五对。涣、节。《杂卦传》说：涣是离散，节是停止。坎水在巽风之下，被风吹得离散；坎水在兑泽之上，被泽所节制而停止。涣使它离散，气得以宣泄，不至于滞塞；节使它停止，气得以聚集，不至于散失越界。二者各有适当之处。项平甫又说：涣、节与井、困相反。《井》以木汲出水，所以处在闭塞中却能够通达；《涣》则以木浮在水上，所以通达到了极点便会离散。《节》是泽在水上，所以处在通达之处却能够堵塞；《困》是泽在水下，所以闭塞到了极点便陷入困穷。涣卦：下卦为坎，上卦为巽。

译涣，亨通。君王来到宗庙祭祀。利于渡过大川，利于守正。“涣”，《说文》说是流散，从水，以奂为声。成卦为巽上坎下。风行于水面，水遇到风便会涣散，所以称为涣。孔仲达说：涣能使险难消散，所以称为亨。能够解除险难，因此说涣亨。此时九五为王者，只有精诚纯一地来到宗庙祭祀。下面任用六四作为辅佐，便可以有利于渡过大川。此卦的重点在九二、六四两爻：坎险的关键在九二，巽风的关键在六四。九二处在坎的险阻凝滞之中，六四用巽风把它吹散，于是险阻化为平夷。九五恭敬自守而居中，只需来到宗庙享祭即可。这就像《左传》所说的“祭则寡人”，因为六四是造成涣散、解除险难的主爻。之所以取宗庙之象，是因为三、四、五爻互体为艮，艮为门阙；上面一阳为屋，下面二阴为阙，有高大巍峨的象征。艮又为宗庙。上卦巽为隐伏，下卦坎也为隐伏。九五处在艮的上爻，有君王祭祀而身在宗庙中的象征。有人说，古代建立宗庙必在国家东南方，祭祀必用血，所以宗庙祭祀取巽、坎之象，是因为巽居东南，坎为血卦，这也说得通。它与革卦“王假有庙”各自取象。之所以取“利涉大川”之象，是因为坎为大川，巽为木、为风；巽在坎上，就像水承载舟。乘舟而遇风，便可以渡过大川。胡仲虎说：《彖传》说“假庙”，孔子在《大象传》中说“立庙”；《彖传》说“涉川”，孔子在十三卦取舟楫之象，大概是因为本卦本来就有宗庙和涉川的象。所谓利贞，也主要针对六四、九五两爻而言。“假庙”是巽的德性向上进入风中，运行于无形；“涉川”是巽木向下行进，使有形的险阻散开，都是亨通之道，但若不守正便不能稳固，所以说利贞。六爻全部变为雷火丰，坎上巽下则成为井。

译《序卦传》说：兑就是喜悦。喜悦之后就会使事物散开，所以兑卦之后承接涣卦。程子说：人的气，忧愁时便凝结聚集，喜悦时便舒展消散，所以喜悦有散开的意义，这就是涣继承兑的原因。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到险中却不至于穷困，柔爻在外卦取得正位而向上与九五相同。君王来到宗庙，是说君王的心居于中正。利于涉越大河，是说乘木船可以取得功效。钱国端说：所谓“涣亨”，在于六二与九四同有济涣之功。六二来到坎险之中，若不能出来就会穷困；但它与作为风散主爻的九四同功，于是有震动而没有坎陷，所以说“不穷”。六四柔爻在外卦得正位，只与刚健居中的九五相同，而不与陷于险中的两阴爻相同。九五具有六二、九四同功的作用，什么险难不能使之流散？这就是涣卦所以亨通的原因。冯奇之说：“刚来而不穷”，就是需卦中刚健而不陷、不困穷的意思。程子说：柔爻前往外卦便取得正位，并向上与九五的中正相同；顺从九五，才是向上相同。九四、九五处于君臣之位，在涣卦中相亲近，意义相通。我按：卦中初六、六三都是阴爻居阳位，九二、上九都是阳爻居阴位，只有六四得到阴柔的正位，又向上亲比九五，取得阳刚的正位。所谓“上同”，就是六四的柔爻在外卦得位，向上与九五的刚爻相同，所以虽来到坎险之中，却不至于穷困。涣卦的力量全在六四。所谓“王乃在中”，并不是说君王在宗庙里面，而是说君王的心浑然居于中正，于是不用献荐的诚信、无需言辞的奏告，也能超出礼仪文饰之外，精神自然可以与祖先神灵感通。这就是九五爻辞中君王居于正位的意思。如果只说“君王在宗庙中”，就似乎没有意味，而且也不合涣卦的意义。既然说“君王就在中正之中”，就像北极星居于自己的位置；号令从四方发布，百姓都顺从他，于是能够涉越大河而制造舟楫，是因为有四方面的缘故。前往而有功，是说取得了利于涉河的功效。风行水面，顺着水势行船，还有什么不利？《易经》中说“利涉大川”的卦，有三卦都用木来说明：益卦说“木道乃行”，中孚卦说“乘木舟虚”，涣卦也说“乘木有功”。吴幼清说：“利贞”不需要另作解释。《象传》说：风行水面之上，就是涣卦的象。先王因此祭享上帝，建立宗庙。胡庭芳说：涣有两个意义：卦中有因百姓离散而使之聚集的意思，“王假有庙”就是这个意思；又有涣解天下患难的意思，“利涉大川”就是这个意思。苏子瞻说：冒犯灾难而争夺百姓，是百姓所憎恶的；处在危难中却不苟且偷安，是众人所倚赖的。先王处于涣散之中，安然不争，而为长久之计。宗庙既已建立，祭享上帝的位置已经确定，天下人的心才开始有所归属。王汝中说：万物本于天，人本于祖；懂得天，就会想到尊敬尊长，不敢以下犯上；懂得祖先，就会想到亲近亲人，不忍背弃死者而忘记生者。圣人以神道设教的主要原则，就是治理涣散的办法。所以舜在文祖庙接受尧的终命，随即祭告上帝并祭祀六宗；武王大规模告祭庆祝武成，随即举行燔柴、望祭，并祭祀清庙。只有礼能够统一天下人的心；人心统一以后，天下的事务才可以治理。丘行可说：鬼神之道幽深渺远，不可测度；只有至诚贯通，潜在的诚信互相感应，如同水遇到风而自然相互融受，于是阴阳交通，彼此契合而没有间隔。举行郊祭，天神便降临；举行庙祭，人鬼便享用祭品。项平甫说：在郊外祭享上帝，象征巽卦在上方而高；在宫中建立宗庙，象征坎卦在下方而隐。吴幼清说：天上的神灵向上升，就像天上的风，所以祭享上帝取上卦巽风的象；二、三、四爻互体为震，震在四时中属春，象征生育万物的帝，于是表示祭祀者把在天上的神灵降到地上。人的魂魄向下，就像地上的水，所以建立宗庙取下卦坎水的象；三、四、五爻互体为艮，象征宗庙，于是表示祭祀者把在地上的魂魄升入宗庙。李子思说：萃卦因百姓聚集而建立宗庙，以坚定他们归附的心，这是怀柔保护的办法；涣卦忧虑百姓离散而建立宗庙，以收拢他们流离破散的心，这是招徕携持的办法。二者都是为了统摄民心，使民心坚定凝聚。《系辞下传》说：剖开木头做船，削尖木头做桨；船和桨的便利，用来渡过不通行的地方，到达远方，使天下得到便利，大概就是取法于涣卦。这里说的就是“利涉大川”，解释见本传。初六：借助壮马来救援则吉。子夏传作“抍”，说是取、救取的意思；“壮马”指九二，九二在坎卦中。中间的爻画美好，像脊背高、性情急躁的马；互体震的初爻像马开始抬足，都是强壮的象。这句话说“用拯马壮吉”，与明夷六二不同。明夷六二上文说“夷于左股”，可见六二已经受伤，所以用来救它的，必须是像九三那样强壮的马才吉。这里的初六是使九二陷入险中的爻，所以告诫它说：“在这样的险难时刻，应当改变使阳爻陷落的念头，转而用来救助强壮的马，这样才吉。”二者各有取义。初六与六四本来互为应爻，六四想使小人涣散，使君子从险难中出来，所以初六领会六四的意图而行动。若能把九二从险中救出，九二脱险就有希望；九二的吉，也就是初六的吉。其他爻都说“涣”，唯独初六不说，是因为初六亲近九二而救助九二，双方心意相合，所以不说“涣”。变为兑卦而成中孚，是以喜悦诚信来赞同九二的行为，能够用这种力量施行救助。《象传》说：初六的吉，是因为顺从正理。初六若使阳爻陷落，就是违背正理。九二：涣散险难，应当从自己的几案旁奔走离开，这样悔恨消失。变卦为坤，成为观卦；互体震变为坤。涣，是涣散险难。九二以阳爻居阴位。九二陷在险中，茫然没有改变处境的办法，好像有人靠着几案坐着，自以为安稳，难道能免除悔恨吗？现在要涣散险难，必须从几案旁奔走出来，赶快离开，然后悔恨才能消失。这并不是旧注所说的“奔机”是奔向几案。九二属于坎体，互体为震，有发动几案的意思；之所以贵在奔走，是要使它成为震而不要成为坎。发动而走出险境，就不至于困穷，这就是《彖传》所说“刚来而不穷”的意思。有人说坎体像性情急躁的马，所以有奔走之象，也说得通。但这里是要它不安于坎陷。“机”不是木名的机，而就是“几”。《说文解字》说“踞几也”，是象形字。《周礼》说有五种几：玉几、雕几、彤几、彤几、素几。戴侗说：古人坐在地上，几是坐时所凭靠的东西。“几”通作“机”，《左传》说“设机而不倚”就是这样。通行本作“机”，或许是沿袭而来；原本没有这个字，实在错误。坎为坚硬之木，心之木经过矫正弯曲，互体震为足，弯曲的木头有足，就是几案的象。初六在地下，九二在地上；古人席地而坐，几案放在地上，约象有艮，艮为手臂，手臂靠几就是凭几的象。变为坤，则险夷转为平顺。

译然而爻辞说“悔亡”，是因为九二能够体现震的意义而奔走，阳爻发动便可以济助涣散，本来就不必另求变动。这一爻可以用晋国公子重耳离开齐国的事来说明。重耳出亡后到了齐国，齐侯把女儿嫁给他，对他很好，还给他马二十乘。他打算老死在齐国。后来齐桓公去世，诸侯背叛齐国。子犯知道齐国已经不能有所作为，也知道文公安于齐国、想在那里终老的意图，想让他离开却担心说服不了他，于是和随从在桑树下商议；蚕妾在旁边，却没人知道她在那里。蚕妾把这件事告诉姜氏，姜氏杀了她，并对公子说：“《周诗》说：‘众多的征夫，常常担心来不及；早晚奔走，没有闲暇休息，还怕来不及。’何况放纵身体、满足欲望、贪恋安逸，又怎么能赶得上时机呢？人若不求及时，怎么能够及时？日月不停留，人谁能长久贪恋安逸？西方的书上说：‘贪恋安逸，实在会耽误大事。’《郑诗》说：‘仲可以怀念，但众人的议论也很可怕。’从前管敬仲说过：‘像患病一样畏惧威势，是百姓中最上等的；顺从安逸如同水流，是百姓中最下等的；享受安逸却能想到威势，是百姓中的中等。’齐国的政事已经败坏，晋国的无道也已经很久了。随从的谋划是忠诚的，时机已经到了，公子也已经接近成事的时机。如果能让君主治理国家、救济百姓而释放他，却不是人所能做到的。败局不可安处，时机不可错过，忠言不可抛弃，安逸不可顺从。您一定要赶快离开。”于是重耳出发了。后来重耳进入晋国，终于成为晋国的霸主，这都是子犯和姜氏的力量。这就是所谓“涣奔其机而悔亡”。《象传》说：涣散险难而奔离几案，是因为实现了自己的愿望。奔离几案，就能实现济助涣散险难的愿望。六三：涣散自身，没有悔恨。变卦为巽，成为重巽；巽的互体震变为兑，约象艮变为离。荀慈明说：处在卦体中央叫“躬”，指九二。六三居下卦的中央，有自身的象。我按：“涣其躬”的“躬”，与艮卦《象传》“止诸躬”的“躬”意义相同，都是指背部。六三本来陷在下方，压制九二；现在六四在上面，成为巽风的主爻。九二既然已经有所奔离，六四又不把六三视为同党，六三还有什么地方可以容身？不能依附六四，也不能效法九二，只能背离九二向上行动，去接近自己的正应上九。上九本来就是离开而远遁的人，是所谓避世之士。六三与它一同遁去，以避开贤者所行的道路，不敢固执到底而陷害阳爻，所以可以没有悔恨。坎中两个阴爻本来是制造险陷的，六三居于坎卦上方，已经接近巽。坎水得到风就会散开，巽木得到水就能畅通。六三想不自行涣散其身，是做不到的。变为巽风，就是将要自行涣散，哪还有比这更好的行动呢？《象传》说：涣散自身，是因为志向在外卦的上九。六四：涣散自己的同党，大吉。涣散同党，便有高丘。不是平常之人所能想到的。姚信本作“近”；荀爽本作“弟”。“同党”指初六、六三，因为它们都是阴爻，所以称为“群”。“涣其群”，是说涣散同类之间的私党。六四居正位，心中没有私下的系恋，既不应初六，也不亲比六三，所以把“涣其群”归于它。这就是《杂卦传》所谓“涣离”。苏明允说：群党是圣人所希望涣散的，因为要使天下混同统一。天下的祸患，没有比朋党更大的。六四所处的是接近君王的位置，天下正结成群党，而我这个大臣也结党，怎么可以？我涣散自己的党群，断绝朋党的牵累，天下应当服从我的公正，归向我的心志，这就是所谓大善而吉。“元”是阳德。六四正因为涣散群党，所以能向上与九五相同；与九五相同，就与阳德相同，因此说“元吉”。三、四、五爻互体为艮，象征丘山。“涣有丘”，是说在应当涣散小群党的时候，具有丘山一样安静镇定的体性，就是《彖传》所说“柔得位乎外而上同”。六爻中只有六四、九五得到正位，而且都没有应爻。九五是君，六四是相；君臣同德，没有朋党偏私，就会像山一样不可撼动，除了“有丘”的象，还能是什么？“夷”等，是指下面两个阴爻。两个阴爻把六四当作同类，正用私心窥测六四，以为六四一定会俯身同它们相互援助。如今六四却高高耸立，如同高山，这岂是平常同党之人的思虑所能达到的？巽风是涣散险难的主爻，六四又是巽卦的主爻；卦之所以形成涣，关键就在这一爻。朱子说六四一爻看不出有什么特别好处，如今爻辞却如此宏大，都难以理解，大概是因为没有详细说明卦主的意义。变为乾体，具有阳刚之德，所以能够这样光明正大。《象传》说：涣散自己的群党而大吉，是因为光明广大。若依附私党，就是昏暗而狭小；光大正是昏暗狭小的反面。约象艮为光明，九五阳爻为大；六四本为柔体，能够去除柔弱的群党而承奉刚爻，君王因此与阳德相同而光明。九五：涣散如汗液一样遍布天下的大号令；涣散君王的居处，没有灾咎。户、羔切。变卦为艮，成为巽；约象艮变为坤上。卦体以风来涣散，下卦坎有水汗的象。巽象征命令，所以称为号令；九五是君，又是阳爻，所以称“大”。君王发布命令，臣下执行君王的命令并教导百姓。因此九五取“大号”的象。汗能散解人的疾病而使人痊愈；号令能解除天下的困难而使天下安定。说“涣汗其大号”，是说君王把天下看作自己的身体，想要使汗液涣散全身，就必须发布大号令，与天下重新开始。凡是重大命令的颁布、重大政事的施行、重大财用的发布，散开时如和风，滋润时如甘雨，就像人的汗液从心中产生，成为津液，遍布全身的皮肤、毛发、指甲，没有不沾润透达的。像周武王克商时《武成》等篇章，以及唐德宗罪己的诏书，都是这种情况。这样一来，各种邪恶的郁积都会涣散，天下的险难也差不多可以解除。然而所要涣散的，尤其必须从君王的居处涣散。君王居于九五，内心无所妄为而守持至正，必须使自己的诚意遍及四方，使万姓都说“大哉王言”，又说“一哉王心”，这样以后命令一经发出就能实行，不会有反复收回号令的灾咎。苏君禹说：“王居不是积蓄财物的居处。” 当时的人把积聚财物称为“居”，而君王以道德为居处。这样的居处，是人人本来都具有的，但人人虽有，却未必都能安居其中。君王涣散如汗的大号令，使百姓尚未迁于善，就晓谕他们迁于善；百姓尚未去恶，就晓谕他们去恶。这就是把君王的居处涣散开来，与天下共同居有它。约象艮，变爻也为艮；艮为止而不动，有北辰居于其所的象，与《彖传》“王乃在中正”相互发明。

译《象传》说：君王居处中正而没有灾咎，是因为处在正当的位置。号令的发出都根本在九五；君王居于正位，体备元德而守持中正，百姓没有谁敢不相信和顺从，所以没有灾咎。上九：涣散自己的血；离去而远远走开，没有灾咎。变卦为坎，成为重坎；下卦坎的初六与六三都是使阳爻陷落的爻。初六与六四相敌而相应，六三与上九和而相应。因此初六还知道畏惧六四的涣散作用，以救助九二；六三却据守乘刚的位置，依仗自己有应爻，将要成为隐伏的险害，像盗贼一样无所不至，这正是六四急于涣散的对象。上九若向下跟随六三，六四必将发动并一同驱除上九，那就危险了。因此必须涣散自己的血，并且离去而远远走出卦外，然后才能相应。爻辞说“血”，卦辞说“涣其血”，是说涣离血亲，不使血沾洒。逖是远；“去逖出”是说离开它而远远走出卦外。巽的极致使祸患自然远离，难道不是蒸民所说的明哲吗？六三想要上九与自己相应，而上九不想与六三相应；正因为上九不应六三，才有远离祸害的善处。所以希望六三与上九相应，使六三不再有陷害阳爻的过失。变为坎，是隐伏之象，也有远方逃窜潜伏的象。《象传》说：涣散自己的血，是为了远离祸害。顺从巽而远离坎，血所代表的祸害也就远离了；“逖”就是远。仔细体会，涣卦是除去小人的卦。天下的乱，都是从小人结党开始的；小人的党羽涣散，天下的乱自然也就平定了。兑在下，坎在上。节卦亨通；如果把节制做得过于艰苦，就不可守持正道。“节”字，《说文解字》说：竹节，是从竹、即声。我按：节就是竹节的节；竹之所以称为筠，是因为它的节非常均匀，有分界限制而不可逾越。历法中的气候也称为“节”，音乐的节拍用来停止，音乐本身也称为“节”，都是取有限而止的意思。卦体下为兑、上为坎，泽是蓄水的地方，水的流动无穷，而泽所容纳的水有界限；用有限来蓄纳无穷，所以叫节。节有亨通之道，是说抑制过度而使它归于中正。节制能够适中，本来可以通行天下；它出于本性自然，不是矫揉造作；合于共同情理，也不是严厉苛刻。顺应天然而节制自己却不知道是在节制，节制天下而天下也忘记这是节制，所以合于中节就叫和，因此亨通。这就是九五“甘节”的意思。若行为有节制，则德行隆盛；说话有节制，则过失少；使用财物有节制，则国家富裕，这些都是亨通的事情。节制如同泽中蓄水，水尚未冲破堤防时加以堵塞，容易用力；等到水泛滥奔放以后才收拢，就没有不超过界限的。若制定法度只取法于宽松，弊端尚且会走向奢侈；若制定法度本来就取法于奢侈，后世又将怎么办？所以伊尹说：要谨慎保持俭约的德行。若在不知道节制之后才节制，实行起来就会很苦。周朝末年文饰胜过质朴，史官风气也变得浅薄，主张忠诚的言论因此不能被世人接受。把节制当作苦事的人，必然把不节制当作甘美，所以这种做法不可守持正道，上六就是这样。然而难道就终究没有砥砺节制的办法吗？回答说：万物衰老就会衰败，发展到极点就会反转；人的欲望没有穷尽，到了欲望穷尽而无处再进入时，不妨把节制之所以亨通的道理告诉他，他反过来就会得到性情所安的地方，没有人不会豁然想到停止。上六悔恨消失的道理，也或许由此而来。对于先儒不了解爻义，却把“苦节”解释为鲍焦、陈仲子一类人的说法，我不取。六爻全部变为火山旅；兑在上、坎在下则为困。《序卦传》说：涣，是离散。万物不可以永远离散，所以涣卦之后接着是节卦。涣，是离披、解散的意思；如果终究离散，就会散漫地远去而没有止境，所以必须建立制度来整饬它。节卦因此排列在涣卦之后。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分开，而刚爻得到中位。苦苦节制不可守持正道，是因为这种道路已经穷困。以喜悦来实行险难中的节制，处在正当位置而施行节制，以中正之道使之通达。天地有节制，所以四时形成；以节制建立制度，不损伤财物，不伤害百姓。乾是纯刚，坤是纯柔，纯一就没有节制。现在分出坤卦五爻的柔而来到三爻，以节制乾；分出乾卦三爻的刚而前往五爻，以节制坤；有分就有节制。刚爻得中，是说九五；九二前往五位而处在上卦中央。以前坤以柔爻居中，柔哪里能够节制？现在以刚爻得中，于是大君有甘美节制的吉祥，可以通行天下，这就是节卦亨通的原因。亨就是通。如果把节制当作苦事，就不知道节制的甘美，所以道路闭塞而不能通。所谓“以说行险”，是从上下卦来说的，下为兑、上为坎。说要行险，是因为人情容易流荡，所以立法来限制它；法本来就是险难之道。坎以险为作用，与君王公侯设置险阻的意思相同。杨敬仲说：制定节制并不是人所乐意的。圣人认为这是在险难中前行，因为人心容易放纵，既然放纵，就难以节制。节制是违拂人的欲望，违拂人的欲望非常困难，所以必须用和悦的方式来实行。程子说：人在喜悦的事情上就不知道停止，遇到艰难险阻才想到停止；正在喜悦而又能停止，就是节制的意义。这两种说法可以相互参看。“当位以节，中正以通”，是进一步说明九五所处位置的优长。阳刚得位，是节卦的主爻；施行节制之道，履行中道、体守正道，具备节制的德性，从而发挥节制的功用，这就是《彖传》所说的节卦亨通。上卦坎有通达之象，所以用“通”来说。天地有节制而四时形成，是推论节制之道非常广大。天地也正因为有节制，才能形成四时。天地之数为六十；这一卦正当六十卦、三百六十爻，与一年三百六十多天相当。天以五运运行，地以六数制化；五日为一候，三候为一气，六气为一节而成一时；二十四节而四时形成。冬后有春，是刚爻节制柔爻；夏后有秋，是柔爻节制刚爻。否则就只有大冬大夏，怎么能够形成四时？圣人观察节制之道，以制度来确定长短、大小的标准，品级形式全都完备，一律归于礼；不损伤财物，就是量入为出；不伤害百姓，就是按时役使、减轻赋税。这些都是节制之道对天下的关系，也是大礼与天地同样具有节制。文饰与质朴、奢侈与俭约的平衡，都必须审慎斟酌。郑康成说：空虚府库会损伤财力，徭役繁多会伤害百姓，这两者都是奢侈过度造成的。

译《象传》说：泽上有水，就是节卦。君子因此制定数量和尺度，评议德行。水在泽中，满了就溢出，平了就停止，这是节制的象。君子观察节卦的象，因而制定数量和尺度。数，就是十、百、一、千万等；度，就是分、寸、尺、丈、引等。凡事物的大小、轻重、高下、文饰与质朴，都有相应的数量和尺度，使卑贱者不逾越尊贵者，使下位者不侵犯上位者，这就是节制。德行还不只是外在行为，存在于内心叫德，发之于外叫行。评议，就是衡量是否有过或不及，求其归于中正，例如正直、温和、宽厚、庄重之类。只约束百姓，以制度来制约制度，还不够；还必须反过来评议自身的德行。意义真是周全啊！坎为矫正弯曲，是制定的象；兑为口舌，是评议的象。初九：不走出户外庭院，没有灾咎。变卦为坎，成为重坎。程子说：户庭，是户外的庭院；门庭，是门内的庭院。古代居室的堂内叫室，室的西南角叫奥；室的东南面开一扇门以便出入，叫户。户外叫堂，堂下台阶前叫庭；庭外正对着的双扇门叫门。初九前面经过九二，九为阳奇，有户的象；九二前面遇到六三，六为阴偶，有门的象；又有互体艮临于前面，所以都有不出的象。节卦的特殊之处在于，习坎的初爻以一个阳爻堵住兑的底部，因此能够节制坎水的流动。这一爻本来就有应当堵塞而不应当通行的象。上九虽与六四相应，但前往便会进入坎窞；九二以阳爻在前，又像有东西把它堵住，所以说“不出户庭，无咎”。邹汝光说：应当隐居时隐居，应当沉默时沉默，应当辞让时辞让，应当处险时处险，都是处在相应位置而实行节制。初九阳刚得正，及早知道节制，所以能够坚定地守持如此。假如拘泥于禹、稷的责任而责怪颜子的隐居，就是胶滞；拿子奇的进谏去责怪百里奚的沉默，就是固执。变柔而为习坎，是重重险难，所以只有不出门才能免除灾咎。《象传》说：不出户庭，是因为知道什么时候通、什么时候塞。所谓塞，是九二以刚爻堵在初九前面；初九只知道前面有阻塞，所以不出去。通时就应当出去。不出户庭，就是颜子居陋巷的意思。〔原文数字、纪年保留：百里〕 《系辞上传》说：“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱发生的地方，往往由言语作为阶梯。君主言语不秘密，就会失去臣子；臣子言语不秘密，就会失去自身；机密事情不秘密，就会损害事情的成功。因此君子谨慎守密，不把话说出去。邵国贤说：节卦的贞为兑，兑象征泽。泽水渗漏就会枯涸，所以圣人在初爻系辞中提出谨防泄漏言语的告诫。兑为口，是言语的象；观察事物的泄漏，就可以知道节制和宣泄的道理。六三的道路在于节制，九二的道路在于宣泄；节是节，宣也是节。周省贞说：依《系辞》解释为秘密。大概取坎的幽深隐伏之义，不轻易发出，以隐藏为原则，不试图冒险而招致失败。初九德性刚明，明白事理而守持坚定，所以重点在于知道阻塞。边界不堵塞，就不能通；知道阻塞，正是为了知道通。九二：不走出门庭，凶。变卦为震，成为屯；互体兑变为震。胡仲虎说：初九是兑卦的开始，兑在时令上属酉，象征关闭门户。九二互体为震，震在时令上属卯，象征开启门户。九二没有凶象，爻辞说“不出门庭，凶”，是反过来说，意思是九二本来应该走出门庭。天下有事情相同而情势不同的，只有时机能够决定节制。户在内，门在外；初九像不走出户，即使如此也没有灾咎，九二却连门都不出而凶，这种节制可想而知。因此节制不能预先规定死。初九知道阻塞，也必须知道通达；九二失去了应当通达的位置，也必然失去应当阻塞的位置。能够发出而合乎中节，是天下通行的大道。苏子瞻说：节制是事情的关键时机。君子看到吉凶的关键一出现，就把握住这个关键，这叫节制。《诗经·东方未明》讽刺不知节制，诗中说不能辨明早晚，既不早起，也不晚睡；所谓无节制，就是不知道事情的关键，或失之于早，或失之于晚。泽上有水是节卦，以泽节制水；泽空虚就接纳水，满了就使水流出，权衡在泽。初九、九二、六三是泽，六四、九五、上六是水。节制别人的是泽，受人节制的是水。对初九节制，是太早；对六三节制，是太晚；所以九二正是施行节制的时机，应当在关键处发动。水刚开始到泽中时，应当堵塞而不应当通；水已经满了，就应当通而不应当堵塞。因此初九以不出户庭为无咎，说的是应当堵塞；九二以不出门庭为凶，说的是应当通达。到了九二仍不通，就会错过时机而达到极点，六三就是这样。这是祸福交替形成、成败决断的关头。邹汝光说：君子学习本来就是为了有所施用。初九不出户庭，是因为有不得已；九二也有不得已吗？身居大臣之位，并不是没有权柄；遇到同德的君主，也不是没有主宰；六三以阴爻在前，也没有什么阻塞。然而仍然不出门庭，这是为什么？身居弥补奏牍的职责，却借口缄默来固守职位，是谄佞；占据开阁延揽贤人的位置，却借口少交往来逃避讥议，是鄙陋；掌握解决疑难、决定大事的权力，却借口谦让来逃避怨恨，是奸邪。把这些当作节制，等于把君主和天下拿来孤注一掷地赌博，难道不是凶吗？卦变为屯，天下正处于屯难之时；不出而不能经营治理，也失去了时义。《象传》说：不出门庭而凶，是因为失去了时机的极点；“极”是到达的意思，是说错过时机已经到了极点，令人惋惜。经过九二就是六三，六三是应爻；上卦坎水已经溢满，不能再承受，除了错过时机到了极点，还能是什么？有人说“极”是中，失时极就是失去时机的中道，这也说得通。初九与九二的小象意义相同，只是观察时机的通塞罢了；初九所处是阻塞之时，所以不出户庭而无咎。九二：不走出内院，凶。此爻变为震卦，互体兑卦变为震卦。胡仲虎说：初九是兑卦的开始，兑在时令上属酉，象征闭合门户。这是门户的象。九二的互体为震，震在时令上属卯，象征打开门户。九二没有“凶”的象，所以《象传》说“不走出内院，凶”，这是反过来说的，意思是九二本来应当走出内院。天下有做着同一件事而情势不同的情况，就只有时势能够对它加以节制。户在内，门在外；像初九那样不走出户门，还可以没有咎害。九二却连门都不走出而至于凶，这其中的节制道理就可以明白了。因此，节制并没有可以预先规定的固定期限。初九知道什么时候应当闭塞，也必然知道什么时候应当通达；九二如果失去了应当通达的时机，也必然失去了应当闭塞的原则。所以，行动而能合乎节制，是天下通行的大道。苏子瞻说：节制，是事情的关键。君子见到吉凶的征兆已经发动，便能在事情的关键处恰当地把握它，这就叫作节。《诗经·东方未明》讥刺没有节制，诗中说：“不能辨明早晚，不是过早，就是太晚。”所谓没有节制，就是不懂得事情的关键，或者失误在过早，或者失误在太晚。湖泽上面有水，这就是节卦；用湖泽来节制水，湖泽空虚时就容纳水，水满时就使它流出，调节的权力在湖泽。初九、九二、六三属于湖泽，是节制人的；六四、九五、上六属于水，是受人节制的。若在初九时节制，就太早；若到六三时才节制，就太晚。因此，九二正是施行节制的时机，应当在征兆发动时采取行动。水刚开始流到湖泽时，湖泽应当闭塞而不应当通泄；水已经到达之后，就应当通泄而不应当闭塞。所以初九以不走出户庭为无咎，是说此时应当闭塞；九二以不走出门庭为凶，是说此时应当通达。到了这个时候还不通达，就是错过时机而达到极点，六三正是这种情况。这是祸福交会、成败决定的关头。邹汝光说：君子学习，本来就是将来要有所施用。初九不走出户庭，是因为有不得已的原因；九二也有不得已的原因吗？身处大臣之位，并不是没有权柄；遇到同德的君主，也不是没有可以辅佐的对象；六三以阴爻横在面前，也并不是有所阻塞。然而仍然不走出户庭，这是为什么？亲自承担补缀奏牍的职务，却借口“括囊”来巩固自己的地位，这是谄佞；占据开阁延请贤人的位置，却借口少与人交往来逃避非议，这是鄙陋；掌握裁决疑难、平定祸乱的权力，却借口谦逊退让来躲避怨恨，这是奸邪。把这些当作节制，实际上就是把君主和天下的命运一并押上去孤注一掷，像赌博一样下注，难道不是凶吗？卦变为屯卦，天下正处于屯难之时，不出而去从事经纶治理，也违背了时势和卦义。《象传》说：“不走出门庭，凶，是因为错失时机到了极点。”极，就是达到极点；这是说错失时机到了极点，因而对此感到惋惜。超过九二便是六三，所对应的爻在上卦坎，水已经泛滥，不能再容纳它了，除了说是错失时机到了极点，还能是什么？有人说，“极”是中正的意思；“失时极”就是说“失去了合宜的时机”，这样解释也通。初九和九二的《小象传》意思相同，只在于观察时势是闭塞还是通达而已。初九时势正处于闭塞，所以不走出户庭可以没有咎害。九二所处已经是通达之时，应当辅佐九五这个同德的君主，与他共同完成节卦亨通的功业；但它却不出门庭，所节制的范围难道不是太狭窄了吗？所以说凶。应当出仕就出仕，应当停止就停止。孔子之所以被称为圣之时，既称许禹、稷，又称许颜子，正是这个意思。六三：不节制，若此，便会叹息；若能如此，则没有灾咎。变卦为乾，成为需；互体震变为兑，约象艮变为离。节制坎水的是兑。之所以成为兑卦，关键在六三。节卦形成，正在六三这一爻。从六三看，坎水自行溢出到兑泽之上，似乎不是六三所能节制的，只看见兑口张开，所以有“不节而叹息”的象。“若”是助语词，“嗟”与“戚嗟”“若之嗟”的嗟相同。看见不能节制而叹息，本来就是成就美德的说法；它表现为痛惜哀悼的声音，说明它极其重视节制，所以没有灾咎。苏子瞻说：“因叹息而节制它，是认为不能不节制。”九二的节制，是在水未满时节制；施行节制的人快乐，被节制的对象也甘愿。六三的节制，是在水已经溢出时节制；施行节制的人叹息，被节制的对象也感到痛苦。苦苦节制，是人所不能承受的，但人最终不责怪它，是因为知道六三实在不得已。“嗟”就是不得已显现在外。变为乾，节俭转为广大，也有不节制的象。

译《象传》说：“不能节制而发出叹息，又有谁能责怪它呢？”既然叹息，就说明能够节制了；又有谁能够责怪它？这与出门、同人的象义相同。程可久、王介甫都这样解释。观察爻传没有贬抑的言辞，就知道许多解释错了。各卦爻辞说“无咎”的，有九十九处，大多是补救过失的说法。《解》卦三爻传中说“又谁咎”，与这里相同。不过爻辞本身并没有“无咎”二字。六四：安然实行节制，亨通。变卦为兑，成为重兑；互体震变为离，约象艮变为巽。六四是最早接受节制的爻；下卦是兑泽，上卦是坎水。六四是水泽交汇之处，水在这里自然受到节制。“安”是顺从而没有勉强。程子说：“以阴爻居阴位，安于正位。”六四向下与初九相应，又属于坎体，是水。水向上溢出就是没有节制，向下流就有节制。六四的意义不是强行节制，而是安然处于节制之中，所以能够亨通。与兑相应所以安，互体艮所以止；卦变为兑，是节制而喜悦，也有安然之义。《象传》说：安然节制之所以亨通，是因为承接上面的道路。下流有归宿，上流才能承受；顺势向下，正是为了承接上方。九五：甘美地实行节制，吉祥；前往会得到尊尚。变卦为坤，成为临；约象艮变为坤。其他爻的节制，是节制自身的事；九五居中正之位。九五居于尊位而实行节制，是节制天下。节制天下而使天下人甘愿接受，轻松平易而没有艰难痛苦。《彖传》所谓“当位以节，中正以通”，正是这一爻。之所以取“甘”的象，《尚书》说：“土爰稼穑，稼穑作甘。”九五居中位，变卦为坤而为土，互体艮也为土，所以称为“甘节”。节制而说甘美，是上顺天明、下顺地义、中顺万物情理，以建立纲纪礼仪、音乐律度、衡量标准和淳厚制度，没有一样不合宜。四时因此运行，万物因此昌盛；喜怒各得其类，好恶各有适当。用来处下就能顺，用来居上就能明，这种美德多么广大啊！建立崇高标准而作为极则，没有人能损益它，吉祥是可知的。沿着这条道路前进，就不会有上六“不可守正”的过失，所以说“往有尚”。坎水流动而不盈满，前行而有尊尚之处。上六只是不了解这个道理，所以水满而溢出，以至于凶险可惜；没有用甘节的道理告诫它。甘临是在下位，用甘美谄媚来进取，所以天道有所利；甘节是在上位，用甘美使百姓喜悦而归顺，所以前往有尊尚。又按孙氏《闻》说，长败让虞翻占筮，得到节卦变临卦，虞翻说：“不到两天，就会死亡。” 以水泽为节，是客方受主方制约；变爻在外卦，对客方不利。九五是主将，是头项将亡的象，不出两日。这里采用的是观察卦象和考察应验的说法，古人的占法就是这样。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。甘是味道的中和，九五是位置的中央；居于位置的中间，道也就合于中正，所以吉祥。上六：苦苦节制，守正则凶，悔恨消失。变卦为巽，成为中孚；上六居坎卦极点，两个柔爻相应，坎水已经溢出，泽几乎不能再容纳。到了这里，若水流漫溢的本性还没有归宿，难道不可以说是苦吗？就像人放纵之后，突然用绳索把他束缚在规矩中，没有不手脚拘挛、想冲破藩篱而后快的。所以说“苦节”。之所以取苦的象，是因为火向上炎，炎上就产生苦味。从九二到九五，像离卦；上六居于卦的极点，离火蒸腾，所以味道苦。变为刚爻后六爻又形成复体的离。对于那种本来没有节制的性质，突然加以节制，也像用水浇火一样，所以它的象是苦。节制的苦，不可以长久，恐怕最终又会回到无节制。若一直这样苦苦节制而不知道改变，就会凶；然而正因为还知道苦，所以悔恨可以消失。甘美也往往从苦中进入。如果连苦也一并除掉，难道只是有悔恨而已吗？圣人忧虑人不能节制，不忧虑人节制过度。有人把“苦节”解释为讽刺那些行为刻苦的人，说与其不谦逊，宁可固执；但这样说凭什么相称呢？《象传》说：苦苦节制而守正，结果凶，是因为这条道路已经穷困。把苦苦节制当作正道，那么节制的功效时作时止，我不知道这种苦何时才会结束。入朝时听闻圣人之道而喜悦，出门后看见繁华华丽又喜悦，这就是内心交战而不能取胜、因而消瘦的状态。日久之后，尺度不能胜过欲望，礼法不能胜过放纵，道路就穷困了，难道不会凶吗？第十六对。中孚卦，小过卦。《杂卦传》说：小过，是有所过越；中孚，是内心诚信。大的有所过越于小，是常态；小的有所过越，这才叫超过常态的相互诚信之貌。内心有诚信，这才叫信。苏子瞻说：阴爻在外，占据发生作用的位置，所以叫小过；阴爻在内，不占据发生作用的位置，所以叫中孚。周省贞说：小过、中孚的道路相反，但都有鸟的象。中孚象征鸟还没有离开蛋壳，天真尚未散失；小过与之相反，诚信就亡失了。中孚是诚而且合乎天，是常态；小过是虚妄而属于人，是变异。又说：震、艮都是大卦，合起来成为小过，所以不可以做大事而凶；兑是小卦，合起来成为中孚，所以它的德性符合天。由此也可见，卦有大小，道没有大小。邓汝极说：中孚、小过，是经卦以兑、巽、艮、震相合为主。把它们置换，就成为顺序上的大过；难道不是因为二男二女都重新处于不相交的位置，都反观而不变，都彼此相敌而不相偶，概括了上下经吗？颐卦以震而艮为大过，巽而兑，难道不是因为二阳二阴从下向上依次排列，顺势兴起，又以阳卦先行、以阳为主，并在上经末尾归属于阳吗？中孚以兑而巽，小过以艮而震，难道不是因为二长二少，长在上、少在下，以辨别等级次序；又以阴卦先行、以阴为主，并在下经末尾归属于阴吗？啊，这也已经很清楚了！我按：上经以坎、离结束；坎、离之上的颐卦与大过卦，颐有离的象，大过有坎的象，然后才接着坎、离。下经以既济、未济结束；既济、未济之上的中孚与小过，中孚有离的象，小过有坎的象，然后才接着既济、未济。文王排列卦序的精妙就是这样。至于坎、离、既济、未济都得到乾坤的中画，所以都有“中”的意义；而坎、离之上先排列大过，既济、未济之上先排列小过，大概是想让人减损过度而归于中正，这又是圣人的微妙用意。因此孔子专心研究《易经》，韦编三绝，起身叹息说：“假如再给我几年时间，到五十岁学习《易经》，就可以没有大的过失了。”说“可以没有大的过失”，就是不敢自居为完全没有小过失。整日勤勉不懈，晚上仍然警惕，《易经》一书的精微蕴义都在这里了。意义深远啊，深远啊！兑在下，巽在上。

译中孚卦：豚鱼吉利，利于涉越大川，利于守正。中孚成卦的意义，只在九二、九五两爻，因为二、五分别居于上下卦的中位。“孚”就是诚信。《说文解字》说：“孚，是卵孵化。”字形从爪、从子。徐锴说：鸟孵卵都按时完成，不失信；鸟总是用爪子反复覆盖自己的卵。八卦中只有坎称为“孚”，各卦爻中凡是阴阳相邻而得到坎卦半体的，也称为“孚”，这是因为坎中充实；鸟抱卵时，诚意凝聚于内，小鸟自然化生。此卦名为中孚，也是因为九二、九五都是阳爻而充实，各得坎卦半体，所以总名为中孚。本卦上巽下兑，先儒说二阴在内、四阳在外，并且九二、九五的阳爻都处于中位。就一卦而言，中间是虚的；就两个卦体而言，中间又是实的。中虚是诚信的根本，中实是诚信的实体。若如此说，九二、九五称“中”，六三、六四也可以称“中”；九二、九五称“孚”，六三、六四也可以称“孚”，意义就混淆了。有人说，此卦合巽、兑，巽为风，风体是虚的；兑为泽，泽体也似乎是虚的。所谓“中实”究竟在哪里？回答说：风本来虚而无形，但成为风的根本是实的；泽本来虚而能容纳，但成为泽的根本也是实的。庄子说：“大块噫气，其名为风；是惟无作，作则万窍怒号。”这就是说，成为风的根本是实的。水的中间是实的，风不能进入水中，只有在河川中沐浴过的人才知道。因此，《大过》卦的象说“泽灭木”，不说“泽中有风”，正是因为风不能进入泽中；这就是成为泽的根本是实的。况且虚就是无，怎么能够彼此感应、彼此容受呢？只有风、泽都以实为本，所以泽上有风，风有所感而泽有所受，本卦因此取象为中孚。就六爻观察，六三、六四是兑、巽两个卦体的主爻，二阴居中，虽然彼此相邻，却没有相互亲与的情意。只有九二刚健得中，与九五同德，可以彼此相应，所以九二诚信于同体的六三，并向上应九五；九五诚信于同体的六四，并向下应九二。九二、九五既然彼此诚信，六三、六四也都包含在这种关系之中了。初九、上九处在首尾的位置，距离二阴已经很远，所以虽有相应，却不说“孚”，这也是本卦取例的变化。“鱼”是水族的总名，豚鱼是其中一种。它因为形似小猪而得名，俗称江豚。泽中将要起风时，它会浮出水面；有南风时口朝南，有北风时口朝北，船夫称它为风信。唐人诗说：“江豚吹浪夜还风”，就是这个意思。兑为泽，巽为风，也为鱼，所以取豚鱼为象。豚鱼居于泽中而能预知风向，丝毫不失信于风；人难道反而可以不如它吗？果真能使诚信积聚于内，开始时像上天那样不容虚伪，最终又像上天那样丝毫不失误，便会像豚鱼一样。这样，诚精之体就完整无缺，成为天下最吉祥的人，吉祥也就可以知道了。即使要感化难以感化的人、平息难以平息的祸难，只要至诚，也能够感通，仿佛大川可以涉越一样。至于平常居处顺遂，更不必说了。巽木在兑泽之上，而且卦体外实内虚，具有舟楫的象，所以利于涉越大川。但人的诚心，就是天命的正道。若有曲意求合、侥幸取利、粉饰名声的行为，既然不正，也就不诚。不诚从来没有能够感动他人的，哪里谈得上有利？所以再次告诫说：“利贞。”意思是九二、九五的利益在于各自守正，保持刚健充实、居中不变的德性。“豚鱼吉”说的是天命所赋的本性，“利贞”说的是遵循本性的道路。卦的主爻在二阴，本来却不以二阴作为卦主，也是圣人抑制阴柔的意思。郑康成又解释豚鱼说：三爻的辰在亥，亥属豕，所以爻失正位，变化而依小类称为豚；四爻的辰在丑，丑属鼈蟹，鼈蟹是鱼类的旁属，爻得正位，所以变化而依大类称为鱼。六三体为兑，兑为泽；六四、上九对应天渊；九二、九五都是坎爻，坎为水。二爻以水灌泽，所以豚得利；五、六爻以水灌渊，所以鱼得利。用豚鱼来比喻小民，而小民受到明君贤臣恩意的供养，所以吉祥。这些取象的具体意义都难以完全明白。六爻全部变动成为雷山小过；上兑下巽则为大过。《序卦传》说：“有所节制而后能守信，所以继节卦之后接受中孚卦。”节，是制定节制，使事物不得过分逾越。尺度和法度既已确立，就可以同百姓共同信守了。但这只是治理的流，不是治理的源。官吏守其法数，君子涵养其根源。如果没有中孚作为根本，却想让百姓相信并遵守我的节制，是不可能的。节卦之后接中孚卦，是为了说明中孚是节制的根本。周省贞说：天地的道理，不过在于诚。文王排列六十四卦，二十五卦至无妄，以对应《河图》的天数三十三；至恒卦时居六十四卦中间的一半；至中孚时居于干支巽合的总数六十。物与无妄，是天命；恒久守道，是人心；中孚豚鱼，是物理。这种立言次序，是天地人与万物合一，都归于诚。《易》到了终篇，论述归于性命，而寄托在中孚豚鱼上，和“鸢飞鱼跃”是同一个意思。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻得中，和悦而顺入，诚信于是能够感化邦国。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。利于涉越大川，是因为乘坐木制的空舟。中孚而利于守正，于是与天相应。六画之中的六三、六四，是柔爻在内；九三、九五居上下卦之中，是刚爻得中。苏子瞻说：中孚就是信，但称为中孚，是因为像鸟类孵卵一样，内在先有真实的东西，然后才能化生。鸟孵卵，必然内柔外刚；那么颐卦为什么不能称为中孚？回答说：内部没有阳气就不能生长，所以必须内柔外刚，而且刚爻得中，才成为中孚。刚爻得中便正而专一，柔爻在内便安静而持久，这正是鸟类孵卵合于天道的地方。张子说：中孚上体巽施于下、下体兑承受于上，其中必然有感化而生出的事物，因为“孚”有覆盖乳养的象，包含必然生育的道理。吴幼清说：九二、九五中实，能够诚信于六三、六四；六三能和悦，六四能顺入，以诚信于九二、九五。这说明九二、九五的诚信能够感化一国之民，使百姓也诚信。邦，是指六三、六四这两类民众；这是用卦德解释“孚”字。我认为：凡是两两相遇的事物，必然外刚而内柔，然后才能相合；如果外在充盈，或内心相互抵牾，就一定不能相合。中孚的卦形正是如此，阴阳通达和谐，彼此像符契一样相合，所以称为孚。

译九五诚信于上，九二诚信于下，心志专一而不分散；天道遇到这种诚信，便会像眼珠不转而自然感化一样。这里说的就是中孚的九二、九五。“信及豚鱼”仍然是说诚信像豚鱼一样，并不是说诚信扩展到豚鱼身上。万物尚且有至诚而合于天道的，何况人呢？周省贞说：豚鱼之象很难辨认，它说的是诚信于自己，而不是取信于别人。比如君主应当仁爱，臣下应当恭敬，父亲应当慈爱，子女应当孝顺；天性之中本来就有一定的法则，应当努力达到这种程度。正如豚鱼与风相期，丝毫不会失信，而且它自己并不知道。这层意思很好。“乘木舟虚”，是乘坐巽木制成的空舟，行驶在兑泽之上，意在说明无心无为。河上丈人说：“把自身置于波流之中，而我不敢有私意。”宋人说：“平生仗忠信，今日任风波”，也是这个意思。“中孚以利贞，乃应乎天也。”其中“乃”字应当仔细体会。诚是天的道。中孚一出于正，天机的运行便完全自然而然，正如豚鱼顺应风泽、空舟随风而行，没有一丝勉强滞碍的私意。唉！中孚利贞，既然与天相应，哪里还会有所凭借呢？巽、兑都由乾卦变化而来，所以有天的象。其他卦的九二、九五必取刚柔相应，唯独中孚不是这样，而是刚爻应刚爻，没有系援，这正是诚信的极致。这就是诚，所以能够诚信感化。臣楷曾恭敬地阐释我高皇帝关于“诚”的论述，说：“体察它而没有至高之上，守持它而无所作为，这究竟是说它实在，还是说它虚空？”唉！清风担水，蟾影沉入深渊，这又是体察它而不执著于形体，观察它而不执著于形相，谁能知道其中究竟是什么道理呢？文王取风泽之象而命名为中孚，我高皇帝论诚，又有“清风担水”的比喻；先圣与后圣，正如符节相合。体会这些，中孚上下卦相互作用的意义就更加清楚了。《象传》说：泽上有风，就是中孚。君子因此审议讼狱，宽缓死刑。风的感应，泽善于深入而且能够固守；君子爱护百姓的心发自内心，所以应当在案件即将判决时审议，务求从死罪中找到可生之路；判决之后还要宽缓处置，并且努力从死刑中求得生机。《王制》说：“刑，是成形；成形之后便不能改变，所以君子对此竭尽心力。”如果没有中孚之心，凭什么做到竭尽心力呢？《周礼》说：君王审听，司寇审听，三公审听，这叫议狱；十日再审听，二十日再审听，三个月后上报，这叫缓死。兑为口舌，是审议之象；巽为不果断，是宽缓之象。所以《周书》说：“狱成而孚，输而孚。”像子羔对待被刖刑的人，差不多就是风泽感应的情形了。有人说，刑狱与死亡，象征兑在秋季的肃杀；审议与宽缓，象征巽风的生长滋养，这样解释也通。徐子与说：《象传》谈刑狱的卦，有噬嗑、贲、丰、旅、中孚五卦。离为戈兵，有刑狱之象；又取离的光明来照察事实，使刑罚不至于滥用。噬嗑、丰兼取震，是因为要明察实情并推动决断；贲、旅兼取艮，是因为要明察实情并加以止息。噬嗑是去除阻隔，丰则事务繁多；若没有震来发动，就无法显示威严。贲容易过分文饰，旅卦又不滞留狱讼；若没有艮来止住，使用刑罚可能会过轻。狱讼关系到人的生命，一经定案便不可更改，所以必须明察，时刻都不能疏忽；威势则有适当停止的时候。至于中孚，全卦形体类似离，互体有震、艮，又以兑来审议，以巽来宽缓。圣人依据卦象垂示教诲，其忠厚恻隐的心意表现在如此谨慎用刑上，这是多么仁厚啊！五卦之中，文王只有在噬嗑卦中取刑狱之象；孔子则通过噬嗑、贲、丰、旅、中孚五卦，来尽量阐明其意义。初九：掌管泽地之事，吉；但另有牵挂，就不能安宁。陆德明本、苏轼本都写作“它”。卦变为坎，成为涣卦。掌管山泽的官称为虞，是主持商度山川事务的人；屯卦说“即鹿无虞”，是山虞，这里说的是泽虞。初九以刚正居于内卦之内，主张守持不变而以诚信自守，所以有虞人时时在泽中的象。最初的心志没有改变，因此吉。“有他”指六四，因为六四与初九相应，但又接近九五而被九五牵系，所以称为“他”；如同初六所说的“有他”，也是指它不是正应。“燕”与“宴”相通，是安宁的意思。六四之所以不应初九而跟随九五，是因为九五与它相近，并且确实能够使它诚信。初九距离六四很远，看见六四有远离自己的心意，便责怪自己的诚信不如九五，因此内心非常不安，好像在说：我实在是诚信还没有达到极致，所以不能感动物类。这里责怪他人的念头少，而反省自身的意思深。像初九这样，可以说是天性朴实的人。孟子说：爱人而别人不亲近自己，就反省自己的仁爱；治理别人而不能使其受治，就反省自己的智慧；以礼待人而得不到回应，就反省自己的恭敬。初九之所以不安，是因为卦变为涣，有忧虑涣散的象；爻变为坎，坎为忧疑，所以有不安的象。《象传》说：初九掌管泽地之事而吉，是因为心志尚未改变。初九居泽内，如同泽中的虞人专心守职，没有向外羡慕的心，纯真未被浸染，虚伪妄念尚未兴起，所以说“志未变”。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它；我有美好的爵位，我愿与你共同享有。“靡”字，古本有的写作“縻”，《埤苍》也这样写，说是散开的意思；陆绩本作“防”，京房本作“劘”。杨用修又说：“靡”读作磨，与“其子和之”叶韵，意思是相互观摩而共同向善，这叫作摩。鹤鸣通过相互应和而形成声音，美爵通过相互砥砺而成就德性，这是子夏解释《易》的说法。此爻变震而为益，互体震变为坤。九二、九五都以刚爻得中，临近内卦的柔爻诚信深厚，整体结合而没有间隙，所以圣人在这里发挥中孚感通的妙理。“鸣鹤在阴”指九二，“其子和之”指六三、六四。互体震变震为鹤。《禽经》说鹤是露禽，八月白露降时，鹤就鸣叫相互警告；兑为正秋，所以用鹤来说。鹤又是知时之鸟，常在半夜鸣叫，行走时依傍洲屿，不栖集于林木。九二居阴位，在兑泽之中、艮山之下，是幽隐之处，所以说在阴中鸣叫。九二变为坤，有母亲之象。阳大象鹤，六三、六四阴柔而小，象征鹤子；卦象中两个阴爻像鸟卵，九二在上面覆盖它们，像鸟抱卵，也有鹤子的象。兑为口舌，互体震变震为鸣，所以有鸣叫应和之象。又因为鹤声长而传得远，是由于发声的内在力量大，所以诚信的感通也能传得远。

译《小雅》所说“鹤鸣于九皋，声闻于天”，就是这个意思。有人把九二当作鹤、九五当作鹤子，也有人把九五当作鹤、九二当作鹤子，都不对；从《系辞》可以证明这一点。孔子说：“居处在室内，发出的言语美善，千里之外都会响应，何况近处的人呢？”所谓“其子”，就是指近处的人；由此可知六三、六四是“其子”。“我”“吾”都是九二自称。“好爵”指九五。本卦复体为离，离为爵；爵也就是雀，雀鸣时节节足足，所以古人取其形制成饮酒器。大夫以上参加燕享之后才赐爵，因此又把官位和秩禄称为爵。九五居君位，又有刚健得中的德性，是兼具天爵之德和人爵之尊的人，所以称为好爵。吴幼清说：天下有三种公认的尊贵：爵位、年龄、德行。德行尊贵，称其人为懿德，如《诗经》说“好是懿德”；爵位尊贵，称其人为好爵，这里说“我有好爵”，就如同《诗经》说“我有嘉宾”。“尔”指六三、六四。钱国端说：“靡”如同随风披靡；五爻进入众人，如风吹入，所以称“靡”。鹤子鸣叫应和，尔我随风而成为一体；巽上顺随而深入九五，和悦至极、深入至深，这就是“吾与尔靡之”的象。如果依照古本写作“縻”，就是系缚的意思，与九五“挛如”相应，也有巽为绳索的象。此爻总的意思，是说九二积聚诚信，使卦中的六三、六四以及上九向上应九五，并与九五彼此缠绵结合。卦变为益，或许会得到“十朋之龟”；其和谐而相互砥砺的意义，也就可以知道了。《象传》说：鹤子应和它，是发自内心的愿望。这里的“中”指九二；鹤子应和它，就可以共同向前而应九五，这是九二内心所希望的。《系辞上传》说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，我愿与你共同享有。”孔子说：“君子居处在室内，发出的言语美善，千里之外都会响应，何况近处的人呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，施加于百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子的枢机。枢机一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不慎重呢？”按：孔子所论“响应”“违背”，正是“鸣”“和”二字的意义。诚信和敬意能够相互感通，没有什么比言语和行为更重要。至诚而不能感动他人的，从来没有。所说“感动天地”，就是九二应九五而共同分享美爵的意思。杨敬仲说：“所谓慎，是慎守中孚的根本，不可因意念动摇而失去它。没有什么可思虑的，只须自诚、自一。” 六三：遇到敌对者，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。杨用修说：“罢”读作“碆”，与“歌”叶韵。《易林·蹇》说：“裳涉水深渍，请罢赖幸舟。” “者济脱无他”一段文字疑有脱误。六三变乾为小畜，互体震变兑，约象艮变离。所谓“得敌”，是遇到与自己同等、彼此敌对的人。六三是内卦主爻，六四是外卦主爻，二者同为阴柔而志向相反，所以称为敌。王辅嗣说：三、四都是阴爻，如金木性质不同，所以称敌。六三以阴爻居阳位，逞强前进，前进而想与六四抗衡，所以有时击鼓进攻。六四处在正位，不是六三所能战胜的，所以有时停止。不能取胜而退，又害怕受到侵凌，所以有时哭泣。六四处在谦顺巽入之位，不报复敌仇，所以有时歌唱。六三不估量自己的力量，进退没有常态，疲惫不堪是可想而知的。水在泽中，风吹动时像击鼓，风停时像停止；风猛烈时像呼喊，风缓和时像歌唱。六三面对泽水而与风相交，所以有这样的象。互体震为动，有击鼓之象；约象艮为止，有停止之象；震为恐惧；六三变后约象为离，离为目，有哭泣之象；离火声音沸腾，本卦兑为口，有歌唱之象。击鼓、停止、哭泣、歌唱，在倏忽之间变化如此，自己尚且不能自信，怎么能使别人相信呢？苏君禹说：六三阴柔，不中不正，并不是能够诚信的人。人若诚信，千里之外都可以成为同道；人若不诚信，即使同室之近也都会成为敌人。敌对者多了，自身便不能安定，性情也不能自主，行动、停止、悲哀、欢乐全都失去常度，实在是所谓“人而无信，不知其可也”。卦变为小畜，也有受到畜止而不能前进的象。《象传》说：有时击鼓进攻，有时停止，是因为所居的爻位不恰当。六三处在接近六四的位置，六四诚信于九五；六三希望六四诚信于自己，但六四嫌六三内无真实，所以不来与它诚信相交，因此六三的情状才会如此反复无常。六四：月亮已经接近望日，马匹失散，没有灾咎。卦变为履，互体震变为离。约象艮变为巽，巽为月亮接近望日的象。六四是巽卦初画的上承者，承接九五，所以不敢说已经到了望日，只说“几望”。太阳在东方升起，月亮在西方出现；兑在西方，震在东方，下卦为兑，中爻为震，也有日月相望的象。互体震为马；所谓“匹”，指六三。古代驾车使用四匹马，若不能配备纯一颜色的马，就让两匹服马、两匹骖马各为一种颜色，而且大小必须相称，所以两匹马称为一匹。震又为奔走。本爻变化后，互体成为离，牛不能成为震马，所以说“马匹亡”。六四是巽卦主爻，与下卦同类的六三分离，而诚信于九五；虽然与九五不是正应，但处位得当并诚信于中实之君，所以没有灾咎。卦变为履，六四踩着六三而战战兢兢，也有马匹失散的意思。《象传》说：马匹失散，是离开同类而向上诚信于九五。观察“绝类上也”这句话，卦体和卦义就很清楚了。九五：有诚信而彼此紧密系结，没有灾咎。卦变艮为损，约象艮变为坤。“有孚挛如”是合九二、九五以及六三、六四来取象的。九二与九五同德相应，包容并联系二阴，从而形成中孚。上面维系，下面牵系，好像牢固结在一起而不能解开。巽为绳索，约象艮为手，所以有“挛如”的象。本卦中间虚，而九二、九五中间充实；九五又是本卦主爻，于是使六爻如同一气贯通，而没有不为它所用的，只有九五能够做到。九五虽与九二以下上相敌而相应，似乎难免有灾咎，但中孚之道不以情感为主，而以义理为主；不取信于外，而取信于内。九五与九二都有刚健得中的德性，同一义理而诚信，志同道合，正如虞廷君臣相互赓歌、商代君臣同一德性一样。“孚乃化邦”将在这里实现，哪里会有灾咎呢？卦变为损，九五也有“益之十朋之龟”的象，所以诚信紧密相结的意义可以知道了。《象传》说：有诚信而彼此紧密系结，是因为所处的位置正当。它与履卦兑体不同；《彖传》说“刚中”，《象传》说“位正当”，因为九爻居五位，既居中又得正；九二则只能说居中而已。上九：鸡的高亢鸣声传登于天。守正而不变，就会有危险。卦变为坎，成为节卦。《礼记》说：“鸡叫作翰音，翰是羽毛的意思；鸡鸣时就振动拍打自己的羽毛。”

译古诗所说“腷腷防防”，就是鸡刚开始鸣叫的声音。巽为鸡，所以说“翰音”。鸡知道天将亮，也是有诚信的动物。巽为高，有登升之象；上九居天位，所以有天的象。本卦二阴处在四阳之中，与相近者能够相得；初九、上九则相距很远，所以六四不应初九，六三不应上九。初九得位而处于卦内，仍有赤子之心，所以不说有“他”的灾咎。六四又心怀恐惧，不敢安逸，努力增益自己的诚信。初九因此有所得；上九失位而处在卦外，巽风之体飞扬，却没有中孚的内在真实，只执守一点小小的信用，喋喋不休地向人自我宣扬，心里只怕六三不来应自己，这就是上九的过失。侯果所说“中实内丧，虚华外扬”，就像羽翰的声音微弱而短促，哪里足以登上天呢？它与鹤鸣而鹤子应和、清亮声音直上九霄相比，差别太远了。若守着这种状态不变，最终也没有人会诚信于它，所以巽变为坎而成为节卦，希望借此收敛飞扬的念头，返回自身。《象传》说：鸡的高亢鸣声传登于天，怎么能够长久呢？内心真诚的可以持久，外表修饰的不能继续。它的心意只想求人知道、邀人响应，自我夸耀标榜，最终会同空虚一起消散。想凭这种方式使天下人相信自己，是很困难的。小过卦：下艮上震。小过卦亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下了声音，不宜向上，宜于向下，大吉。所谓“小”，是指阴爻构成卦的主体；上震下艮，四个阴爻占据当权的位置，把两个阳爻困在内部，阴气过盛而阳气不足，所以称为小过。这是小人多而君子少的时期。圣人作《易》，专以扶助阳、抑制阴为主旨。《大过》是希望君子善于运用阳刚；《小过》则告诫君子要善于应对阴柔。意思是处在小过之时，阳刚君子自身仍有亨通的道路，但只利于守正。守正是针对悔动而言，应该守正止息，忌讳因悔而妄动。小事，是小规模礼遇之类的事；大事，是得居其位而大有作为的事。小过之时，阴柔虽然盘踞要津，但君子的德望仍会受到这类人的仰慕，例如际遇可公养、馈金、传食等情形，孔子、孟子常有这种遭遇，只是想推行自己的道、救济天下，就不能做到。所谓“飞鸟遗之音”，是说飞鸟以声音报信，如贾谊《鵩鸟赋》所说鵩鸟飞入室内，主人认为是不祥之兆；这种声音带来耗损和凶兆，可知大道不能推行。全卦有飞鸟之象，中间两个阳爻象征鸟身，上下四个阴爻象征鸟翼。周省贞说：“我曾观察中孚卦的象，柔在内而刚得中，是最美的卦象。大过卦的象，是四个刚爻强盛而根本、末端柔弱，卦象虽不美，但尊卑次序仍然存在。小过卦则内外、轻重颠倒，像鸟在飞翔，力量全都归于鸟翼。上卦震为鸣，约象兑为口，下卦艮为止。横飞的鸟势疾速，身体虽然飞过，声音却停留在鸣叫之处，仍留在人们耳中。陶渊明诗所说“来雁有遗声”，就是这个意思。由飞鸟留下声音，领悟见到困难便退避的道理。“不宜上，宜下”，是取上下卦的意义：上卦震主动，下卦艮主止；妄动会为阴邪所忌而招致祸患，止息则可以默默保全自身。“大”指阳。阳道不被阴所困，所以吉祥。这是君子不得志时转危为吉的方法。旧说把亨、贞、大吉都解释为阴柔之事，这是不对的，因为《易》不替小人谋划。六爻全部变为风泽中孚；艮上震下为颐。胡仲虎说：“《易》尊阳而抑阴，所以两个阳爻包藏四个阴爻是颐，四个阳爻包藏两个阴爻是中孚，都是美好的名称；两个阴爻包藏四个阳爻是大过，四个阴爻包藏两个阳爻是小过，都是不美的名称。”程沙随《外编》又说：“有人占婚姻，筮得小过，不知如何判断；再次筮之，仍得小过，于是替他占断说：内卦兼互体为渐，渐卦说女子出嫁吉利。” 外卦兼互体为归妹，和悦而发动，所归的是女子。这是先从初爻到四爻取互卦，再从三爻到上爻取另一个互卦来占断，也是筮法中的一种变例。《序卦传》说：“有了诚信，就一定要把它实行出来，所以继中孚之后接受小过卦。”所谓信，是内心与义理相互相信，叫作孚。诚信存在于内心，就可以实行而没有疑虑，如过分恭敬、过分悲哀、过分节俭之类。要矫正世俗、激励风俗，有时不得不把过分当作功绩；把过分当成功绩，是君子的不得已。《彖传》说：小过，是阴柔有所过越而因此亨通。以过越来求利于守正，是顺应时势而行动。柔爻得中，所以小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉；因为向上是逆时，向下是顺时。阳为大，阴为小；本卦阴多阳少，所以称小过。既然小的方面已经过盛，君子处在这种情势中为什么还有亨通之道？因为利于守正就能亨通，只是严格自我防守，斟酌时机，随时势而行罢了。柔得中，是指六二、六五。二、五以柔道居中，是陷制阳刚但还没有过分的状态，所以当时仍会以礼遇对待君子；但这只是小事，因此说小事吉。刚，是指九三、九四。天下的大事，必须由刚健中正的君子才能担当。阴道正盛，哪里肯任用阳刚？刚爻失位而不中，阳刚君子就不得志，所以不可以做大事。卦体内实外虚，有飞鸟之象。虽然这是孔子解释《彖传》，也包含对时事败坏、政权倒置的叹息，不只是训诂之语。由飞鸟留下声音而领悟观察时势的道理，如邵康节听到洛阳杜鹃鸣叫而知道天下将要动乱。不宜向上、宜于向下、大吉，是说向上发动便逆时，向下止息便顺时；止而不动，随时势而行，所以阳刚能够得到吉祥。

译《象传》说：山上有雷，就是小过。君子因此在行为上过于恭敬，在丧事上过于悲哀，在日用上过于节俭。侯果说：山大而雷小，山上有雷，是小相对于大有所过，所以称小过。小过之时，人们习惯于轻浮而且奢侈，君子以过度恭敬、过度悲哀、过度节俭来矫正它；这并不是君子愿意如此，而是顺应时势而自我贬抑罢了。世道太平时，反本归一而不露痕迹，便以合道为功；世道闭塞时，借助偏差来挽救，便以过度为功。这样的过度，难道正是因为原本有所不足吗？行为、丧事、日用，都表现于行动，象征震；恭、哀、俭，都止于节制，象征艮。《礼记》说：恭敬接近礼，节俭接近仁，诚信接近真情，以敬让来行事。这样即使有所过，也不会太过。恭敬少有过失，真情可以取信，节俭容易被人容纳；因此因这些而失误的人，不也很少吗？关子明说：小过是一时的作用，大过是一世的作用。初六：飞鸟因为飞翔而陷入危险。小过取象与中孚相同，以全卦之象立义，并无相应之说；小过…… 小过有飞鸟之象。四个阴爻占据当权的位置，象征鸟翼；两个阳爻被困在内部，象征鸟的腹背。鸟翼想飞，腹背不能使它停止；鸟翼想止，腹背也不能使它发动。因此，飞鸟的祸患取决于鸟翼。初六、六二、六五、上六都象征鸟翼，为什么只在初六、上六说飞鸟？鸟飞行不只靠翼，更在于翰；翰是鸟翼的尖锐部分。初六、上六正是鸟翰。又因为初六、上六变动后，两体都成为离，离为飞鸟，所以只有这两爻称飞鸟。初六处在地位，也是小物；它在艮卦之下，本应止息却反而飞翔，以低下侵犯上位，以小凌大，必然没有幸运。《春秋传》说：“凡是军队能够左右指挥它，称为以；鸟的飞翔显然是凭借鸟翼。”但只是凭借鸟翼就招来危险。假如鸟能够安处在初六的位置，本来不会有过失；只是凭借鸟翼而招致危险，又有什么值得高兴的呢？在初六飞翔已经危险，在上六飞翔就更不用说了。圣人的戒辞与坤卦、姤卦相同。郭璞《洞林》又说：“占得此卦的人，有时会招致羽蛊之灾。” 《象传》说：“飞鸟因为飞翔而陷入危险，还能怎么办呢？”所谓“以防”，是自己使自己陷入危险。飞得太高终究要返回，坠落的灾祸又是自己造成的，还能怎么办呢？这是说没有办法挽救。六二：超过祖父而遇到祖母；没有赶上君主，却遇到了臣下，没有灾咎。卦变为巽，成为恒卦。互体巽变为乾。小过是阴超过阳，所以对两个刚爻都称“弗过”，而六二、上六称“过”。阳爻在上，是父亲的象；比父亲尊贵，是祖父的象。九三象父，九四象祖父，六五阴爻且居尊位，有祖母之象。祖母在祖父之上，表示尊于祖父，例如周人以后稷为祖，以其母姜嫄为妣。所以《斯干》说：“似续妣祖。”《春秋传》说，自己想要的叫“及”，没有预先约定而相逢叫“遇”。六二、六五虽不是正应，但同类彼此求取。六二越过九三、九四而应六五，就是超过祖父而遇到祖母。然而六五的德性虽像祖母，其位置却是君位；九三、九四居近君之位，所以都是臣。六二没有应六五，却先与相近的九三、九四相遇，所以又有“没有赶上君主，却遇到臣下”的象。本卦两个阳爻陷在四个阴爻之中，初六、上六是陷害阳爻最深的，六二、六五则较轻。所以《彖传》称赞六二、六五说：“柔得中。”六二能够遇到阳爻，虽然还不能任用阳刚，却仍然知道敬重阳刚而使自身居下。至于上六，则不肯与两个阳爻相遇，反而直接越过它们。只有六二具有柔顺伏承阳刚的美德，没有强悍伤害阳刚的心，所以没有灾咎。卦变为巽，因此能够顺从而遇到贤者。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣下不可被越过。九三、九四都是贤能之臣，为什么不遇见他们呢？这是劝告六二的话：如果六二能够引导九三、九四，与他们共同做事，那么福泽还会达到君主。可惜它只是偶然遇到他们而已；季桓子对孔子，就是这种情况。九三：不能超过它；要防备它；如果顺从它，可能被它伤害。要防备。卦变为坤而成豫，互体巽变为艮，约象兑变为坎。所谓“弗过”，是阳不能超过阴。本卦阴超过阳，所以两个阳爻都称“弗过”。形势既然不能超过阴柔，又因为刚正而被群阴嫉恨，难道可以不防备吗？防备的方法，是不落入它们的谋术，不陷入它们的虎尾之中。若不识破它们的欺诈而顺从它们，日后必然留下祸患，柳子厚就是如此。若不容忍它们的恶行而加以杀害，眼前又必然遭到反噬，陈蕃、窦武就是如此。这两种做法都是招致危险的道路。九三是卦主爻，以止息为德，处于内卦之上，一条阳爻横在两个阴爻之前，有堤防之象。互体巽为进入，又有顺从之象；互体兑为毁折，又有伤害之象。刚爻失位而不中，所以不可以做大事。若顺从和伤害两种做法都不能止住阴柔，所以用艮变坤来表示止息，并顺应小过卦守正的原则。《象传》说：顺从它，可能被它伤害，必须防备，否则会怎样呢？失去守持而顺从阴柔，不估量力量而伤害阴柔，都是自己招来的后果；危险究竟会怎样，难以预料。九四：没有灾咎，不能超过它而遇到它；前往则有危险，必须戒备；不可采取行动。长久守正。卦变坤为谦，互体巽变为坎，约象兑变为震。九四“弗过”与九三相同，但九四独得无咎，是因为九三以刚爻居刚位，而九四以刚爻居柔位。刚爻居柔位，张弛相济，开合有度，所以没有灾咎。然而九四是震卦主爻，阳性向上运行，又处震体而主动，所以会前往并与阴柔相遇。“遇”有以礼相待的意思；中爻巽为顺，兑为悦，两个卦体都有礼遇之象。九四自知形势不能敌，于是见到阴柔便善意相待。但我既然前往，对方必然也会前来；使彼此往来，是危险的道路，难道可以不戒备吗？天下哪里有一成不变的情势，怎么能把危险和戒备之事长期当作常态？所以告诫说：不要采取前往的行动；遇而不往，才是可以长久守正的道路。若长久固守这一点而不知道变化，恐怕最终也不能保持无咎。《彖传》所说“不宜上，宜下”，就是指这一爻。孔子读《诗经·正月》第六章时，惊惧地说：“不逢时的君子，难道不危险吗？”向上依附世俗，就会废弃道义；违背上位、脱离世俗，又会危及自身。世道不与善相合，却独自实行善道，所以说：“不是合适的时势，恐怕不能善终。”这就是小过卦九三、九四所说防备危险的道理。卦变坤为谦，也有不能超过而能相遇的象。

译《象传》说：不能超过它而与它相遇，是因为所处的位置不恰当。前往会有危险，必须戒备，最终不能长久如此。处在接近阴柔的位置，自身又没有办法制约它，所以不得不暂时与它相遇。既然前往危险，就必须戒备；不可把危险和戒备当作常态，哪里比得上停止而不前往，从而避免危险呢？这正是解释“勿用”“永贞”的意义。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公用弋射取鸟，取那陷在穴中的鸟。卦变兑为咸，约象…… 约象兑变为乾。坎为云雨，上画为云，下画为雨；三、四、五组成兑体，得到坎的上体，成为浓密的云。然而坎的下画闭塞不通，所以象征云虽然密集，雨却不能降下。雨不能降下，是因为云从我西方的郊外而来。一般说来，云从东北方升起就会有雨，云从西南方升起就没有雨；具体解释见《小畜》彖传的约象。兑为西方，又在内卦之外，所以称为郊。六五阴爻在九三、九四两个阳爻之上，也想蓄聚九三、九四而形成雨；然而六五虽有倡导，九三、九四最终不予应和。阴气凝聚向上结集，可以成为云；阳气没有散开而向下流动，不能成为雨，这就是密云不雨的象。“公”指六五。卦名为小过，不可以用“小”来贬低君位，所以隐约称为公。以丝系在箭上射出，叫作弋。大象坎为弓，本爻震为竹、象征箭，约象兑为金、象征箭镞，下互体巽为绳、象征丝，这些都是弋的象。“彼”指九三、九四，它们陷在坎中；坎为窞，也为隐藏伏藏，所以说“在穴”。雷发动、龙兴起，才可以招致降雨。九三是乾的少男，九四是乾的长男，都有龙德，负有兴云致雨的希望。因为它们与六五不是正应，所以公用弋来召致它们。公所射的箭，只是因为接近六二而彼此浮泛仰慕，也像世俗所求的蜥蜴之类，并不是真能使用九三、九四。此时应当不要使用九三、九四，而且安于潜伏，恐怕也没有人肯顾念它了。所以《彖传》说：“可以做小事，不可以做大事。”有人把“弋彼”解释为“弋”，六二也能通。我的疑问是：《小过》之时，阴道正在上升，怎么能说处在穴中呢？如果把六二看成昼伏夜动的小人，那么取“在穴”之象似乎没有妨碍，但这与上文“密云不雨”没有联系。变为兑卦，也有西郊不下雨之象。有人说《小畜》和这一爻都是文王之象，所以“西郊”是自称“我”的隐语。穴指羑里，公指散宜生一类人，详见相关考证。《象传》说：“密云不雨”，是阴气已经上升到极处了。【“上”指上六。《小畜》之所以最终下雨，是因为有两个阳爻在上面畜止它，所以畜止到了极点便形成了雨。如今六五上面又有上六，阴气大盛，而阴阳不能交合，那么气就散了，哪里还能形成雨呢？爻辞说“不雨”，是说当时不下雨；《象传》说“不雨”，是说最终也不会下雨。上六陷害阳爻最为严重，所以把罪咎归到上六身上。】上六，不相遇而超过它；飞鸟因此被网捕获，应当防备，这就是灾祸。【变为离卦，成为旅卦，四爻为阴。】【各爻都超过阳爻，唯独上六说：“‘过之’中的‘过’，是说超过者所处的形势；‘过之’中的‘之’，是说它内心的意图。”上六凭阴柔的资质，具有震动的性质，又处在全卦末位，哪里只是不能与阳爻相遇而已，简直是越过它，出现在它上面，达到极高的位置，如同飞鸟一样。如此亢盛自满，它正自以为得志，哪里知道飞行不停，最终会有网罟把它捕获呢？这不是值得警惕的吗？“离”就是附着、被捕获。已经说要防备，又进一步说明：“这叫作灾祸”：祸患从外面到来叫作“灾”；由自己造成过失叫作“眚”。上六的灾祸，就是自己造成的过失。还能怨谁呢？那么阴爻的过失，难道会是阴爻的福分吗？变为离卦，有飞鸟、网罟和灾祸之象。大象中的坎为眚。】《象传》说：“不相遇而超过它”，是因为已经亢极了。【处在高位的极点叫作“亢”。上六居全卦终位，是超过而达到亢极。初六所说的飞鸟，已经预示上六的危险，那么上六的危险就更可想而知了。】第十七对 既济，未济 《杂卦传》说：“既济，是安定”；又说：“未济，是男子的困穷。”【既济六爻都当位，所以安定；未济三个阳爻都失位，所以困穷。程颐讲解《易经》时，成都有个桶匠经过，他指着未济卦说：“三个阳爻都失位。”朱熹说：“这句话在《火珠林》中已经有了。”《杂卦传》所说“未济，男之穷”，正是这个意思。《干凿度》说：“既济、未济，是用来说明戒慎，从而保全王道的。”李子思说：“阴阳之气在天地之间往来，有时不能没有过失偏差，所以圣人在《颐》《大过》之后接着安排《坎》《离》，大概是用阴阳的中正来挽救大过的弊病；在《中孚》《小过》之后接着安排《既济》《未济》，也是用阴阳交合而得中的道理来挽救小过的弊病。章本清说：乾坤之后，《屯》开始于坎，这里也以坎结束。卦名叫既济、未济，也是因坎取义。天地之间险难最多，不是刚健而居中的力量，很难渡过，其中大概有深意。难道只有世道如此吗？反观人的一念，天理和私欲彼此争胜；只有狂者无念，才能成为圣人，只有圣人无念，也会成为狂人。既济、未济就在极其细微的关头分判。” 李季辨说：“上篇以乾坤开头，以坎、离结束；下篇以咸、恒开头，以既济、未济结束，而既济、未济也是坎、离。天地之道，不外乎阴阳和五行的作用，其中没有比水火更重要的。上篇开头是天地阴阳的正体，所以以水火的正体结束；下篇开头是夫妇阴阳的交合，所以以水火的交合结束。邓汝极说：人禀受天地中和之气而出生，神明藏于内，精魄承载运行；神与精交合，形体才完备；诚信建立而明智通达，明智达到极处而诚信随之，诚与明相合，天性于是完备。水容易流动而难以凝固，火喜欢炎上而难以安静，两者彼此交胜，也会因交胜而产生弊病。扶持危局、守住中道，明白终结也只在终结之中，把它作为性命的根本，难道不是很深的道理吗？所以《易》的终结是既济、未济，归根到底只是终结于坎、离而已。庐陵萧氏说：合并《中孚》《小过》《既济》《未济》来讨论，六子的卦就全了。上经的《颐》《大过》《坎》《离》也是这样；这又可以看出，乾坤居六十四卦之首，六子居六十四卦之终。分别来说，乾坤是上经之首，咸、恒是下经之首，坎、离不交的形体是上经之尾。然而总合上下两篇来说，实在是乾坤之体为六十四卦之首，坎、离之用为六十四卦之终，这就是《序卦》的始终关键。【离在下，坎在上。】

译既济，亨通，小事利于守正。开始吉祥，最终混乱。【“济”，《尔雅》说是渡过、通达；《方言》说，过渡叫作涉济。《系辞传》所说船和桨的便利，可以使不通达的地方得以通达，就是这个“济”。有时两个事物相互资助、相互成全而达到“济”，如《左传》所说宽厚用来补救严猛，严猛用来补救宽厚，也取使不通达者通达之意。大概穷困就会变化，变化就会通达，事物没有永远穷困的道理，所以贵在相互救济。既济，就是已经渡过。卦为坎上离下，就上下两个卦体而言，取水火相济之义。水性向下，在上面用金盛水，则水不会熄灭火；火性向上，在下面用木传火，则火能够温热水。火不炎烈，水也能温暖，各自发挥作用，所以叫既济。《大象传》说水在火上是既济，正是这个意思。养生家把心归于火，把肾归于水，必须滋养肾水来降伏心火，也是取水在火上之义。未济则相反。就爻象说，既济、未济都有重坎；但未济的险难在上九，一阳爻在内有渡水未完成之象；既济的险难在初九，一阳爻在外有渡水已经完成之象。两卦初爻、上爻的爻辞都说“濡其……”，都是取渡水之象。既济既然已经治理安定、功业完成而亨通，为什么却只说“小利贞”呢？阳为大，阴为小。既济之所以能够亨通，根本原因是六爻两两相应，而且各自都居于正位：初、三、五三个阳位都由九居之，二、四、六三个阴位都由六居之。即使泰卦六爻彼此相应，六二、六五还处在不当的位置。六十四卦中，只有既济最为端正，既济的德性优于泰卦。然而仍有“小者”存在，这是为了提醒人不能忘记戒慎：阴爻三爻中只要有一个不守正，又失位、失应，济事就不能最终完成，虽已济也会坏掉。“初吉，终乱”承接上文，是指阴爻说的：居初位的吉祥，指六二；居终位的混乱，指上六。六二之所以吉，是因为从六二到六四构成互体坎，六二是开始涉险之处，戒惧警惕之意较多，所以吉。上六则处在坎的终点，习惯于已经成功，因循偷安，混乱便从这里萌芽。既济的反面是未济，既济的末尾就是未济的开头，所以圣人特别重视这一点。自从王辅嗣不能理解《彖传》“小者亨也”的说法，便把“亨小”二字连起来读，后来的儒者都跟从这种读法，完全没有义理。《序卦传》说：有超过常情、超越事物的人，必定能够成就济事，所以接着用既济来承接。【行为超过恭敬，丧事超过哀痛，用度超过俭约，都可以矫正世俗、激励风气，使事情有所成济。圣人即使身处下位，他所成济的事业仍然很大；如果使他得到君位，那么他的成济又会怎样呢？】《彖传》说：既济亨通，是小者也能亨通；利于守正，是刚柔都正而且位置相当。开始吉祥，是柔爻得到中位。到了终了却停止不前就会混乱，是道路已经穷尽。【既济的亨通，合大小而言，连小者也能亨通。为什么？因为都居于当位。然而为什么单独要求小者利于守正呢？本卦刚柔都正而且位置相当；如果小者不守正，柔爻必然会同刚爻互换，刚柔就不正而位置也不当了。“初吉，柔得中也”，指六二。“终止则乱，其道穷也”，指上六。就全卦看，刚中之爻端坐上方，柔中之爻恭敬处下，有百事依次成就的景象。然而开头亨通，结尾却不能亨通，可见九五造成既济之治功，固然依靠六二的柔顺启导；九五既济之后的安宴，却实在由上六的阴柔导致。《彖传》只说“终乱”，孔子却说“终止则乱”，体会“止”字，正是《杂卦传》“既济定也”的意思。既济之时，阴阳各自归于本位，容易潜伏不动；处在这个局面的人，如果一味以为可以安然无事，而不时时整顿振作，阴邪就会伺机乘其松懈而从中侵入，既济之道于是穷尽。若能慎终如始，不懈怠、不荒废，常常像将要渡过险难时那样警惕，又怎么会混乱呢？】《彖传》把“初吉”归于六二，因为六二正处在将要渡过险难的时刻。《象传》说：水在火上，就是既济。君子因此想到祸患而预先防备。【杨廷秀说：泰卦，是天地之气明显交合；既济，是水火明显交合，也是天地相互交合。所以泰是纯粹的既济，既济是杂合的泰。除了泰卦以外，哪一卦有像既济这样吉祥亨通？火本来炎上，却下降居于下；水本来润下，却升腾居于上，这就是水火的明显交合。初、三、五本来都属于乾，分开后下降到三个阴爻的位置；二、四、上本来都属于坤，分开后上升到三个阳爻的位置，这就是天地的相互交合。天地之气相通，水火相济而烹饪，这就是既济吧？钱国端说：六爻之火在上，不是水所能承受的位置；水在火上，水不熄灭火，火也不使水干涸，靠气相交而彼此成济。既济之象，君子因而思考祸患、预先防备，才能得到相济的作用，也就是思考彼此相伤的祸患。所谓思患，是想到水在上、火在下时，火可能炽烈而使水干涸，水也可能决溢而熄灭火。预先防备，就是预先用水防火，也预先防止水把火熄灭。思患是坎的险难之象，预防是离的光明之象；“思”从心说，“豫”从事说；思患，是考虑后来的祸患；预防，是在事先谋划。】古时候天子即位，上卿进言说：“为什么忧患会这样长久呢？”能够除去祸患，就是福；不能除去祸患，就是祸害。于是授给天子第一条策略。中卿进言说：“能够配天而拥有天下的人，都是在事情发生以前考虑事情，在祸患发生以前考虑祸患。在事情发生以前考虑事情，叫作‘接’，能够接续，事情就容易成功；在祸患发生以前考虑祸患，叫作‘豫’，有所预备，祸患就不会发生。事情发生以后才考虑，叫作‘后’，后发则事情不能办成；祸患到来以后才考虑，叫作‘困’，困厄之中则祸患无法抵御。”于是授给天子第二条策略。下卿进言说：“恭敬戒慎，不要懈怠；庆贺的人还在堂上，吊丧的人已经到了里巷。祸与福相邻，没有人知道它们从哪扇门进来。预先准备吧，预先准备吧！万民都在仰望您。”于是授给天子第三条策略。这正是这里所说的意思。初九，拖住车轮，沾湿了尾巴，没有灾咎。【变为艮卦，是蹇卦；二、三、四爻互体为坎。坎在前有车轮和拖曳之象，初九在车后，有尾巴之象，且在水下，有沾湿之象。初九以刚爻居刚位，又属于离体，具有火炎上的性质，前进的意志很锐利。看见六二在前面，便拖住车轮来应援九五，奋力跟随它，即使脚被泥水沾湿也不在意，势必会沾湿尾巴。即使还没有得到渡水成功的作用，但对于人臣竭尽劳苦的义理来说，有什么灾咎呢？卦变为蹇，是想要渡过却遇到蹇难，所以有沾湿尾巴之象。】

译《象传》说：“拖住车轮”，按义理说没有灾咎。【按：初九本身没有拖车轮的象，之所以说“拖住车轮，按义理说没有灾咎”，大概是因为初九与六二相邻而亲近，彼此相得、同心协力共济；六二既然已经拖住车轮，初九又怎么会吝惜沾湿尾巴而不跟从它呢？从义理说，自然没有灾咎。不说“沾湿尾巴”，只是省略文辞。】六二，妇人丧失了她的车帷，不要追赶，七日后会得到。【变为乾卦，是需卦；互体坎变为兑。离为中女，应爻为中男，有妇人的象。妇人出门乘车，必定要用车帷，《诗经》说“翟茀以朝”就是这个意思。离为雉，所以有翟的象。《尔雅》说，车舆用皮革包在前面叫“鞎”，在后面叫“茀”；用竹子包在前面叫“御”，在后面叫“敌”。互体坎为车，六二是互坎的下画，有车后车帷的象。六二的车帷和初九的尾巴，都是就本爻取象。六二想乘车到九五那里去，而六四正挡在车前。六四的互体为坎，本体也是坎，坎为盗窃，所以六四是窃取车帷的人。因此妇人要防备车帷被盗；妇人没有车帷，就不能乘车去到丈夫那里。这大概是贤臣防备离间，却不能通达于君的象。然而济世的才能在我自身，九五正在等待贤臣辅弼来走出险境，除了我还能有谁？我只应安静等待，不久自然会重新合在一起，所以告诫说“不要追赶，七日后会得到”。《彖传》所说的“初吉”，正是指这一爻。杨廷秀说：管叔、蔡叔诽谤周公，周公不加申辩而周王自己醒悟；燕王和上官桀诬陷霍光，霍光不加辩白而汉昭帝自己察觉，这就得到了此爻的意义。说“七日”，是从六二反数，经过初爻又回到六二。卦变为需，也有不要追赶的象。苏轼说：安乐的时代，人们不思考混乱，但小人会把混乱引出来；事情一有端倪，必定从争斗开始，争斗就会引起变动，变动之后没有什么做不到。】君子以极其安静的心态处之，以宽广的胸怀承受它。即使有喜欢制造混乱、以祸患为乐的人，想要开启祸乱的端头，却没有人给他机会，大概没有一次不是很快转身失败的。既济六爻都有应，六二、六四处在两个阳爻之间，是容易被怀疑的地方，也是盗贼谋划的地方；而六二居中，又是九五的配偶。有人想离间它们，所以偷走了车帷。丈夫一定会发怒而寻找，寻找未必能够找到，妇人却先被怀疑；接近妇人的人又会先受到盘问，怨怒一同产生，忧患的到来便难以防范。所以凡是偷窃我车帷的人，利益就在于诱使我追赶他。我安然不追，上下安定，盗者既不能取代各自的位置，盗者自己也就失败了。所以说“不要追赶，七日后会得到”。《象传》说：七日后会得到，是因为遵循中道。【六二属于离卦，主要居于下卦中位，这就是六二的德性。以中正感应中正，得到正确的应爻，所以最终必然彼此信任。】九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它，不可任用小人。【变为震卦，互体坎发生变化。】【坤的约象为离，离变为艮。九三以刚阳处在将要变化的位置，刚阳接近于有所作为，将要变化则会行动而向外。内部治理已经修明，于是考虑对远方用兵。应爻处在全卦最外，是九五所不能臣服的对象，正是蛮夷中凭险固守而不服从者。所以取高宗伐鬼方的故事作为象征。然而一定说经过三年才攻克，是为了说明盛世用兵的困难。大概太平安乐之后，将士已经不习惯战争，百姓又对供应军饷的烦劳感到怨恨，所以即使有高宗这样的贤君，也还要等三年才能攻克，难道可以不慎重吗？向外求取功劳，哪里比得上在内部消除嫌隙？所以既济所急迫的，不是边疆的功劳，最急迫的是小人。假使小人掌握政权，其祸患将比鬼方更深。自古以来小人与夷狄同属阴类，但夷狄之祸较远，小人之祸较近。所以作《易》的人在用兵之后，必定以“不可任用小人”加以告诫。《师》卦上六，也是这个意思。离为戈兵，所谓兵也像火。变爻为震，戈兵震动，是讨伐国家的象。鬼方，是北方的国家。夏代称獯鬻，商代称鬼方，周代称猃狁，汉代称匈奴，魏代称突厥。匡衡的奏疏说：“成汤感化不同的风俗，使鬼方归附，难道是汤时鬼方已经内属于式围之中，却又在中衰之日反叛，所以高宗讨伐它，以中兴殷道吗？”】《与西戎传》说：“殷室中途衰落，诸侯都反叛；直到高宗征伐西戎鬼方，经过三年才攻克。”《诗经》说：“从那氐、羌以来，没有谁敢不来朝见君王。”这就是证据。上六与九三相应，坎居北方，所以称鬼方；坎又有隐藏、潜伏之象，所以取鬼的象。由九三到上六，历经三爻，有三年之象。六三与六四亲密相邻，阴为小；六四处在人位，九三变为互体艮，有不可任用小人的象。焦弱侯说：“既济上三爻，犹如泰卦上三爻，已有逐渐走向衰落的趋势，所以高宗不归属于九五，而归属于九三。”于令升说：“处在既济之家，却叙述前代的功业，是为了说明周承继殷代，有些制度并未改变。”卦变为屯，在险中行动，有虽能克服却很艰难的意味。《象传》说：经过三年才攻克，是因为已经疲惫了。【既济之世，大业已经完成；如果还有幽远的国家没有归服，进一步修养文德、招徕它们就可以了。如今却要讨伐它，虽然凭借既济的形势和高宗的贤明，仍然必须等三年才攻克。军队疲惫，财物匮乏，也就疲惫不堪了。由此可见战胜敌人的困难，也可见用兵并不是美好的事情。】又按《干凿度》说：九三得正，下面的阴爻能够完成自己的道路，使济事成功、万物得到成就。就像殷道中途衰落、王道衰败，到高宗在内部治理国家、取得民心，扶救衰败、防止危亡，征伐远方，三年后丑恶之势消除，王道成就，殷人尊崇他、奉他为宗。文王挺身而出，以此比较《易》并劝勉德行。这与《象传》的意思大不相同，不必采用。六四，车帷有破布；【“繻”《释文》作“襦”，子夏、王廙本作[缺字]，说文作“需”。“袽”《说文》作“絮”，说是絮乱；京房本作“作防”，子夏传作“茹”。变为兑卦，是革卦；互体坎变为[疑字]，约象离变为乾。“繻”，《说文》说是有彩色的丝织物；汉代制度中，撕裂帛缯的边缘，制成繻头，作为关门的符信，离有文明和彩帛之象。“袽”通作“帤”，是用来堵塞漏洞的破旧丝帛，就是破衣服的布。六四变化后互体为乾，有衣服之象；变为兑，有毁折、衣服破损之象。《黄庭经》说“世事纷纷如臭帤”，正是说在太平安定的时代，小人隐藏在其中，就像盛装之中藏着破絮。坎为隐藏、潜伏，所以有车帷中藏着破布之象。“终日”就是整日。离气已经尽而坎月将要升起的时候，坎为盗贼；六四处在两个坎之间，盗贼之象很多，怎么能不整日戒备来防范呢？说“戒”，是针对九五而言。九五是既济之主。卦变为革，是害怕治理发生改变而转为混乱，所以加以戒备。】

译《象传》说：整日戒备，是因为有所疑虑。【“疑”是阴爻伺机窥伺阳爻。既然如此，在既济的时代，谁能说小者都已经得位，就可以不以守正为戒呢？坎为疑，所以说“有所疑”。但真正疑惧六四的，是九五。】九五：“东邻杀牛，不如西邻举行薄祭，实际得到福祐。” 【变为坤卦，是明夷；约象离变为震。这一爻是以坎、离相对取象，不是以六二、九五相应取象，也是变例。后天卦位中，乾、坎、艮、震，阳与阳为邻；坎居北方，是东方的邻卦。巽、离、坤、兑，阴与阴为邻；离居南方，是西方的邻卦。说“东邻杀牛，不如西邻的薄祭，实际得到福祐”，是把既济与未济的上体相对来说。既济上体为坎，坎为刑罚；变为坤，坤为牛，所以有杀牛之象。未济上体为离，离属夏，夏祭叫禴，所以有禴祭之象。既济的九五，长久安处于太平时代，声容仪度无不灿烂可观；然而没有真正敬畏天命的实质，只是徒然缀饰自己的文采罢了，想以此迎来福祐，不是很困难吗？还不如新建立的国家，器物制度尚未完备，但内心真诚，受到上天的降鉴，福祐安定，政事尚未衰败。圣人担心君主处于既济时代，志意奢侈、夸张铺张而忘记保持警惕，所以设置这样的警戒。四时祭祀，春祭叫祠，夏祭叫禴，秋祭叫尝，冬祭叫蒸。禴祭只用乐声，蒸祭则百物齐备。杀牛用于冬祭，比喻时势衰落而且用度过分；禴用于夏祭，比喻时势盛大而且用度不过分。】旧说认为这是指纣王和文王的事，说纣王是东邻，文王是西邻；但岐周只是侯国，难道能和商天子相称为邻吗？恐怕文王、周公没有说过这样的话。《坊记》记载孔子说：恭敬，就使用祭器；所以君子不因祭品菲薄而废弃礼，也不因祭品丰美而败坏礼。按照饮食之礼，主人亲自进食馈献，宾客才行祭礼；主人不亲自馈献，宾客就不行祭礼。所以君子如果没有礼，即使食物美好也不食用。《易》说：“东邻杀牛，不如西邻的禴祭，实际得到福祐。”应劭说：禘、郊、宗、祖、报五种祭祀，是国家的典礼；再加上社稷、山川之神，以及对百姓有功德的前代贤哲，都是可以作为祭祀对象的。还包括天上照临仰观的三辰，地上生长繁殖的五行，九州名山大川所出产的财物。不是这些类别的，不列入祀典；淫祀不会带来福祐。因此泰山不接受季氏的祭祀，而《易》赞美西邻的禴祭。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻的祭祀合于时宜。实际得到福祐，是大的吉祥将要到来。【所谓“时”，就是事情处在适宜的时候。只求合宜，不追求过度。“大”指既济九五的阳爻；假如既济九五能够像未济六五那样，那么吉祥就会来到并聚集在九五身上。为什么？上天所降的福祐，不在祭物，而在祭祀者的诚心。】上六，沾湿了头部，危险。【变为[疑字]卦，成为《家人》上六；以阴柔之爻处在坎险的极点，又处既济之终，自以为没有什么危险。】【然而，忽然一个念头产生，危险就会立即到来。就像人渡水将要到达岸边，却沾湿了头部，这是说极其危险。坎为沾湿，上六为头，与《大过》上六“灭顶”相同。王辅嗣说：“既济之道穷尽，就转入未济；一转入未济，首先受到侵犯的就是头部，将要沉没，没有比这更先到来的危险。”坎变为[疑字]，也有进入险境之象。】《象传》说：“沾湿了头部，危险，怎么能够长久呢？”【世上没有长久安定的道理，人心的精神与造化之气共同往来。心停止不动，治理也会停止；沾湿头部的危险就在眼前，欢乐不会长久。《彖传》所说的最终混乱，就是这个意思。既济六爻都阴阳相应，但圣人是以阴阳来立义，不是以相应来立义。如果只取相应，全卦就不会有贬斥之辞了。】【坎在下，离在上。】未济，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴；没有什么可以获得利益的。【未济卦离在上、坎在下。就上下两个卦体说，火在水上，彼此不能发挥作用，不能完成烹饪之功；就爻象说，内体为坎，三、四、五爻的约象也是坎，上九一个阳爻横在上面，不能完成走出险境的功业，所以卦名叫未济。未济有最终渡过的道理，只是需要等待时机，所以说亨通。既济是已经实现的亨通，未济是将要到来的亨通。杨廷秀说：处在既济之时，关键在于有坚持守持、能够善始善终的心；处在未济之时，关键在于有积极进取、能够善始善终的才能。内心不能善终，所以既济变成未济；才能能够善终，所以未济变成既济。能够渡过就会亨通，所以说“未济亨”，并不是说未济本身已经亨通，而是说未济却能够济渡成功的亨通。小狐狸指六五。从六三到六五构成约象坎，坎为水、为穴、为隐藏。住在穴中而潜伏，往来于水边的，是狐狸，所以《九家易》说坎为狐。之所以说“小”，是因为六五为柔爻。又因为内卦本体坎为狐，六五是互卦之坎，所以应当称为小狐狸，以区别于内卦。为什么用狐狸比拟君位？因为狐狸具有中和之德，是君主之象。】《左传》记载秦伯讨伐晋国，占筮得到蛊卦，也把雄狐作为君主的象征。狐狸又是黄色的，也有离卦六五之象。“汔”是将近、几乎的意思，与井卦“汔至”相同。六五处在这个位置，已经渡过两个坎，所以说几乎渡过了。然而仍未能渡过，反而沾湿了尾巴，是因为上九挡在前面，没有办法走出险境。狐狸的尾巴很长，所以古语说：“狐狸想渡河，却没有办法安置它的尾巴。”按约象的卦画推求，尾巴应当在六三爻位，因为六三处在前后两个水相连接之间，所以有沾湿之象。这与初六刚要渡水便沾湿尾巴不同。《史记》记载春申君游说秦昭王时引用《易》：“狐狸涉水而沾湿尾巴”，说的是事情开始容易，最后困难。《韩诗外传》说：官职在事业成功时懈怠，疾病在稍有好转时加重，祸患从懒惰中产生，孝心在有了妻子儿女后衰退。观察这四件事，应当慎终如始。《易》说“小狐汔济，濡其尾”，《诗》说“没有事情没有好的开头，却很少能够有好的结尾”，正是这两句的意思。义理上说，将要渡过而尚未渡过，所以没有什么利益。但难道终究不能渡过吗？只要寻求能够渡过的方法就可以了。胡仲虎说：《易》不以既济作为终结，而以未济作为终结，是因为《易》的道理不可穷尽。未济之时，是否就像花还未开的春月，或者月亮还未圆的夜晚呢？

译天地之气不交是否卦，否卦不说亨，因为否就是不通；水火之气不交是未济，并不是不能济渡，只是尚未完成罢了。所以说“未济亨”。没有别的原因，未济是水火不交，而坎为男居于离为女之下，又有男女交合之义。何况既济下卦为离、互体为坎，上卦为坎、互体为离，既济的中间包含未济；未济下卦为坎、互体为离，上卦为离、互体为坎，未济的中间包含既济。不仅可以看出时势变化彼此反复，而且水火各自把对方藏在自己的居处，也在《易》中再次体现出来。《序卦传》说：事物不可能穷尽，所以用未济作为全书的终结。【停止不前就会混乱，所以道路会穷尽；如果既济之心常常像未济之心一样警惕，就不会穷尽。学习《易》的人常常保持不可穷尽的心，就接近道了。我又曾听说，《易》的道理就是阴阳两端，从乾开始，以未济结束，其中包含太极、无极的意义。上天的道路深远而不停止，这是太极。各卦都有所显著，只有未济无穷无尽。无穷无尽，就是无极吗？谈论道，必须达到无穷无极，然后才算穷尽其道。宇宙上下、时间前后，贯通古今的重大疑问，即使圣人也不能完全知道。阴阳变化不可测叫作神；神没有固定方所，《易》没有固定形体，怎么能够凭一次观察就全部穷尽呢？】项平甫说：坎离相交叫作既济，这是万物生生不息所由产生的地方。然而圣人仍认为其中有穷尽，于是又分出未济。这正是咸卦感应之后，接着以恒久之义承接的道理。感情的交合不能长久而没有弊病，所以必定要分开。正道以终结收束。人的心与肾，它们的气什么时候不相交呢？但心必定在上，肾必定在下，不能交换。观察这一点，就可以知道既济、未济的象了。《彖传》说：未济亨通，是柔爻得到中位。小狐狸将要渡过，却还没有走出中间的险境。沾湿了尾巴，没有什么利益，是因为不能连续完成终局。虽然各爻都不当位，但刚柔彼此相应。【未济之所以能够亨通，是因为六五以阴爻居阳位，柔顺而得到上卦的中位。柔顺，就不会刚愎而凭意气办事；柔顺而居中，就不会懦弱而错失时机。这是能够济渡的才能，所以可以致于亨通。“未出中”中的“中”，就是“柔得中”的“中”，大概是从六五的爻位说的。因为有上九阻挡，所以虽然接近济渡，却还不能从六五前面走出去。渡过险难而获得成功，叫作“终”。如今既然还没有走出中间的险境，那么开始虽能连续涉过重重坎险，最终仍没有走出坎险之外，就是不能和前面的行动相继而成就终局。然而难道最终不能济渡吗？六爻虽然都失位，所以称为未济，但刚柔都彼此相应；相应则阴爻得到阳爻的帮助，未济最终必定能够济渡，这就是它所以亨通的原因。未济六爻都不当位却都相应，圣人在爻辞中只取相应立义，不以当位立义；如果拘泥于当位，六爻就没有一句善辞了。】《象传》说：火在水上，是未济。君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其方。【火炎上，水润下，事物性质不同；火居南方，水居北方，方位不同。水火各处其位，虽然不能相互济用，却也可以互不伤害，其中有值得效法之处。谨慎辨别事物，是因为事物要按类别分别；谨慎安置方位，是因为同类聚集在相应方位。“辨物”象征火在上照临；“居方”象征水向下流。 同人卦的辨物，是辨别共同之处；未济卦的辨物，是彰明不同之处。蔡子木又说：方，是事物道理所止居的地方。未济首先辨别这一点，是能够济渡的方法；既济之后仍常常辨别这一点，是能够长久的方法。所以辨物居方，是成就始终的根本，《易》因此在这里终结。项平甫说：之所以一定加上“慎”字，是因为它处在未济之时。在已经济渡的时候，尚且应当思考祸患、预先防备，何况尚未济渡呢？水火交合就会有灾难，水火不交暂时还没有灾难，但灾难将要产生。辨别得不早，安置不得其所，都是灾难产生的原因，怎么能不慎重呢？《易》终于未济而始于屯，其中的意义很深。】初六，沾湿了尾巴，感到羞吝。【变为兑卦，是睽卦。这里说的刚开始探问渡口就沾湿尾巴，与卦辞所说的沾湿尾巴不同，大概因为称为“初”，所以可知还不是接近渡过的时候。】【初六以阴柔居下，处在险中而有所应；六四处于险中，所以不能安居。有应则心志向上行动，但它本来阴柔，又处在未济的开始，还不能前进。初六不估量自己的力量而冒然向前，能够不沾湿尾巴、不沉没的很少。初六在卦底，所以称为尾。凡是尾巴大的兽类，必须把尾巴翘起来才能渡过，也必须是体大而有力量的兽，才有能力翘起尾巴。初六的才能和力量怎么样呢？既济初九沾湿尾巴说“无咎”，这里却说“吝”，为什么？既济之时正当济渡，又以阳爻居阳位，才能足以济渡，所以没有灾咎；未济初六则一切都与它相反。像这样的人，固然想求得济渡，君臣都不会允许，所以感到羞吝。变为坎而成兑，有陷入大泽之中的象。】《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道限度。【“不知道限度”，就像说不知道边界，意思是喜欢前进而没有止息。现在正处在坎的底部，本应安静等待，却把深水冒充浅水，尾巴怎么能不沾湿呢？正是因为不知道限度。】九二，守正则吉。【变为坤卦，是晋卦；互体离变为艮。拖住车轮，有车轮不能前进而用力拖曳它的象。】【孔仲达说：“这是说劳苦。九二与六五相应，是辅佐济渡的臣子。互体为离，性质炎上，尽心竭力，即使艰难险阻也不躲避。但自身处在坎中，水势正浩荡，车子渐渐陷入水中。九二的才力虽然刚健，难道可以求速成吗？必须舒缓从容，坚定地考虑并自守；阴位本来就应当有所等待再进取，这样才吉祥，也是告诫之辞。说‘吉’，就是最终一定能够济渡；不这样，怎么能免除沾湿头部的羞吝呢？”变为晋卦六二“晋如愁如”，也是不可轻率前进的象。】《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而能实行正道。【以九居二，是居中，但并非正位。然而守住中道，就能实行正道；九二之所以能够守正，是因为处在中位。】六三，尚未济渡；前进则有危险，利于渡过大川。【变为[疑字]卦，是鼎卦；互体离变为乾，约象坎变为兑。六三即将走出险境。】【但仍然没有走出险境，因为前面还有互体坎。其他爻都不说“未济”，唯独这一爻说“未济”。“征”是前进而有所作为的意思。六三以阴爻居阳位，不估量力量而锐意前进。它自身尚未走出险境，却突然想在天下有所作为，好比渡水的人还没有登岸就要继续前行，必定会溺水。不如先谋划走出险境的方法，先让自身处在险境之外，然后再从容有所作为。所以说：前进有危险，但利于渡过大川。大川指互体坎；前面一个坎，坎后又有一个坎，不是大川又是什么？变卦后成为[疑字]，木船之道可以通行，所以利于渡过。】《象传》说：尚未济渡却要前进而有危险，是因为所处位置不当。【位置处在重重坎险之间。】

译九四，守正则吉，悔恨消失。震动而讨伐鬼方，经过三年，得到大国的赏赐。【变为艮卦。】【成为[疑字]卦，互体离发生变化，震的约象为坎而变为坤。九四以刚爻居阳位，本来应当有悔；但处在未济之时，不能只使用刚强。只有刚柔相济，守正而处阴位，不轻率施用刚强，才能获得吉祥而使悔恨消失，这就是它的道理。古人曾经震惧不安，于是用兵讨伐鬼方，拖延三年才取得功效，并接受分封土地的赏赐。讨伐远方本应迅速进攻，却不怕经历三年之久，这种老成持重，难道是刚暴的人能够做到的吗？震动讨伐是多么刚强，三年之久又是多么柔缓。这就是所谓“守正则吉”。九四的守正与九二相同，变为艮卦也有安静守正的象。胡仲虎说：既济九三以刚爻居刚位，所以直接说“高宗伐鬼方”；未济九四以刚爻居柔位，所以说“震用伐鬼方”，“震”就是震惧。临事而知道恐惧，未济者就一定能够济渡。九四变化后互体为震，所以有震动之象。本卦离为戈兵，有讨伐之象。鬼方指初六；初体为坎，坎居北方，所以称鬼方。取象与既济相同。初六阴柔而喜欢冒进，沾湿了尾巴，所以借它比作鬼方的昏昧不恭、迎面违抗我的形象。从九四到初六，历经三爻，也说三年。】四个阳爻称为“大”，四爻变换约成坤卦，坤为国；互体为震，震为诸侯，所以这是论功行赏、封建大国的象。焦弱侯说：“未济卦以水火尚未交合为义，所以居中者责任重大。九三走出坎险而承接离明，所以说利于涉川；九四居于离而履临坎险，所以说伐国可以建立功劳。”杨廷秀说：“未济的九四，圣人欣喜它能够伐鬼方而受赏；既济的九三，圣人忧虑它伐鬼方而疲惫。为什么呢？既济之世宜于安静，未济之世宜于行动。”程可久说：“未济九四与初六相应，祸患在内部；既济九三与上六相应，祸患在外部。祸患在内部，如稍加攻伐猃狁而抵达太原；祸患在外部，如抵掌于伊吾以北。” 《象传》说：守正则吉，悔恨消失，这是因为志愿得以施行。【刚柔相济，不轻易使用刚强，所以功业成就而志愿得以施行。】六五，守正则吉，没有悔恨，这是君子的光辉；有诚信则吉。【变为乾卦，约象为坎；“变防”说：“贞”是……】【是说守持柔顺而居中的德性吗？这与九四、九二的意思相同。不过，“贞”不是告诫之辞，而是六五本来固有的德性，所以说“无悔”，意思是本来就没有悔恨，与有悔恨而后消除不同。“君子”是就其地位而言，离为光明，九五是离明的主爻，所以说“君子的光辉”。光辉显现于形体之外，并不是凭借武力；君子的广大德性也是如此。“有孚”指九二，因为九二属于坎体，所以称为“孚”。二、五正相应，六五虚其中而接纳九二，光辉照及九二，所以九二也输诚辅佐，诚信贯彻到六五；刚柔相应，最终有协力出险的功劳。未济即将得到救济，所以吉。“贞吉”的“吉”，是从德性说的；“有孚吉”的“吉”，是从功业说的。王辅嗣说：“以柔顺文明的资质，居于尊位，把事情交付给有能力的人而不亲自劳作，以文御武、以柔制刚，这确实是君子的光辉。把事情交给有能力的人而不怀疑他，臣下就会竭尽全力，功业也就能够成就。”杨廷秀说：“未济的六五，其卦体属离，在天上是太阳，在地上是火。太阳和火虽然属柔，仍然具有刚性；虽然看似微弱，仍然具有强力。所以太阳在夏季，阴翳反而使它更加炎热；火在夜间，越是聚集越显得旺盛。” 六五文明之德达到极盛，却用晦藏来涵养它；刚烈之性达到极强，却用柔顺来包容它。此时它虚其中以临照百官，端正自身以端正天下，坚定诚信以信任群才。因此，初六居下而才弱，却最先沾湿狐尾，成为六五所用；九二是刚健而居中的大臣，又自己拖曳车轮，成为六五所用；九四是刚明而亲近君主的大臣，又奋力征伐远方夷狄，成为六五所用。这样怎么会不能扫除大难，使时代变成没有灾难的时代，使未济一变而成为既济呢？”我按：未济渐渐得到救济，所以即使六五属阴，也有光辉；既济渐渐趋于不济，所以即使九五属阳，也不能像西邻那样举行简略的禴祭。离为乾，也是天与日光相互诚信的象。《象传》说：君子的光辉，它的晖光是吉祥的。【君子的光辉，是说光辉的本体吉祥。管辂说：正午的太阳叫“光”，早晨的太阳叫“晖”。项平甫说：“晖”是光中的气。吴幼清说：《诗经》说“庭燎有晖”，《周礼》记载观察灾异以十种晕为十种“煇”。按：光辉照及外物叫“光”，光辉收敛于本体叫“晖”。所以正午的太阳、夜间的火炬，其晖光发散便成为“光”；早晨的太阳、将近天明的火炬，其光收敛便成为“晖”。“晕”也是光收敛在本体之内；晖与光相互构成体用。我按：这一爻的光照及九二，而晖则在六五。】上九：有诚信地来饮酒，没有灾咎；沾湿了头部，有诚信却失去了正道。【变为震卦，成为解卦的……】【未济之所以仍然是未济，就在这一爻；否则本来已经济成了。“有孚”指九三，因为九三属于坎体，所以称为“孚”，与六五爻辞中“有孚”指九二相同。坎为酒，“有孚于饮酒”，是九三带着酒来接近上九，以表示自己的诚信。处在未济的时代，阴爻所依赖的是阳爻。上九凭借刚明之才，处于未济的极点；九三知道它的才干足以有所作为，想依靠它共同办事，所以带酒来向它表示诚信。这并不是只想让它沉醉而已，九三对上九的期望很大。假如上九只是饮食自养，以等待时机、预防事变，那么还可以说没有灾咎。可是它沉溺于酿酒之物，完全不把疏通艰难、拯救危溺放在心上，像刘伶、阮籍一类人一样，只是让自身和世道一同沉沦，那么就会失去九三的心，而九三原先对上九的诚信，最终也会甩手离去。人沉溺于酒，就像沉溺于水。九三的卦体为水；在人的身体上，头部位于上方。上九向下接近六三，饮酒而忘记返回，好像把上体的头部向下沉入坎水之中，所以六三之水能够沾湿上九的头部。这就是“说上九失去这个正道”，也就是“抛弃这个正道”，意思是九三将要抛弃上九。既济的终局有发生祸乱的道理，所以上六以沾湿头部表示人事的危险。】未济的终局有获得救济的道理，所以用上九头部被沾湿来说明人事上的过失。变为震卦而成为解卦，只要心怀恐惧、来不及安逸，就能行动起来而脱离险境。

译《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。【“节”是对事情的防备。到了上九这个时候还没有济成，就最终不能济成。用兵时说，开始要像处女一样，等敌人打开门户；后来要像脱兔一样，使敌人突然来不及抵抗，这就是节制和时机，间隙不能容纳一根头发。时机啊，时机啊，难道还会再来吗！饮酒而沾湿头部，就是失去了防备。《易》说的是时机，不能错过时机而不作为，也不能错过时机之后才作为。周公把《易》系于既济、未济的终结处，都以沾湿头部作为错失时机的灾咎，他与百姓共同忧患的心意更加深切了。李宏甫说：圣人处世，没有一天不是既济之时，所以没有一天不是未济之心；没有一时不是未济之日，所以没有一天不是想要济成的念头。忧患刚要到来，喜悦有时便乘隙而入；喜悦刚到，忧患又重新产生。忧喜相继，这就是圣人因此发愤而不知老年将至的原因。所以既济、未济合为一卦，《易》的道理也就终结了。乾卦所说的自强不息，整日勤勉，到晚上仍然警惕，确实是有道理的。焦弱侯说：《易》的终始都是阳爻，开始于乾卦初九，终结于未济上九。我按：《周易》始于乾卦，而上经终结于离卦；下经未济的上卦也终结于离，为什么呢？】离是文明之卦，《系辞传》说：包牺氏开始创制八卦，用来贯通神明的德性、类比万物的情状；又制作结绳而成网罟，大概就是取法于离卦。气化从这里开始开启。圣人面南而听治天下，面向光明而治理，也取法于此。何况周家本来就是以火德而称王的，这大概就是它成为上下经终结、并与乾卦相互首尾呼应的原因吧。】《古周易订诂》卷六 《经部，易类，古周易订诂》钦定四库全书 《古周易订诂》卷七 明代何楷撰写 《彖传》上【卦的卦辞叫作“彖”。王辅嗣说：“彖”是总括论述一卦的卦体。陆德明说：“彖”就是断定。按《说文》：“彖”是猪奔跑的样子，字形从“互”从“豕”的省形，属于象形字。“互”读如“计”，是猪头的意思，象征其尖锐而向上显露。“彖传”之所以称为“彖”，大概取其发扬卦中蕴含之意、毫不隐藏的含义。杨用修又说：“彖”是茅犀的名称，形状像犀牛却只有一只角，善于预知吉凶祸福。这样看来，“彖”这个名称也应当取有先知之意。赵凡夫引用刘勰的话说：“篆”就是传，传就是转。《易传》称为“篆省”而写作“彖”，它的意义于是变得隐晦，这恐怕不对。卦辞是文王所系；传，是孔子用来解释经文的辞语，这是十翼之首。上下篇依照经文编排。】伟大啊，乾的元始之德！万物凭借它开始产生，于是它统摄上天。云气运行，雨水施布，万物各自形成形体。大明洞察事物的终始，六个爻位依时而成；顺应时势驾驭六龙，以运行于天。乾道发生变化，万物各自端正自己的性命，保持并合成最大的和谐，于是有利于守正。它首先出现在万物之上，万国都安宁。【凡是彖辞、象辞都押韵解释，已经逐条注在经文下面，这里不再重复注释。】至极啊，坤的元始之德！万物依靠它而生长，于是顺从并承受上天。坤地厚重，承载万物；它的德性与无边无际相合，含藏弘大光明，万物都得到亨通。母马属于大地，能够在大地上无边无际地行走；柔顺守正有利，这是君子所要行的道路。先行则迷失正道，后来顺从则能得到常道。向西南行可以得到同类朋友，于是与同类同行；向东北行则失去同类朋友，但最终会有喜庆。安守正道的吉祥，应合大地无边无际的德性。屯卦，刚柔开始交合而艰难产生，行动处于险中，卦辞说“大亨，守正”。雷雨发动，充满盈满之气，正是天地造化之时；草木蒙昧未开，适宜建