古周易订诂卷三

译随卦：元亨利贞，无咎【随就是跟随，如同一个人在前面走，另一个人从后面跟随。初九跟随六二，六三跟随九四，九五跟随上六，都不是正应，只是各以一阴一阳相邻，所以卦象为随。焦弱侯说，履卦以踩着后面为义，随卦以下随上为义，就是这个意思。卦为震下兑上，以震为主，上面随从兑。程子所说的“男下女”，并不是女子胜过男子，因为长阳不是少阴所能匹敌；长男居少女之下，所以称为下，这就是随。元亨，是从上下两个卦体说；利贞，是从初爻、上爻说。震在下而动，兑在上而悦，本来是大为亨通的；但是阳动阴悦，容易成为诡诈的随从，所以必须利于守贞，才能无咎。若以初爻为震之主、上爻为兑之主，两爻都没有系属和应援，那么它的行动便没有私心，它的喜悦也没有私情，这才得到守贞的道理。考察各卦，只要有震，大都取主动；唯独随卦的震专门取不动为义。震处在兑之下，虽然有动意，却不能立即行动。正因为不立即行动，才是善于行动，也正因此行动能够招来喜悦。所以说“利贞无咎”。初九说“贞吉”，六三说“利居贞”，都是防止震的妄动；《系辞》也说“随无故也”。《大象传》也说，君子因此在天将黑时入内安闲休息，都是取不动的意思。《左传》襄公九年，穆姜死在东宫，起初去占筮，得到艮之八。史官说：这是艮变为随。随卦说的是出行，君一定很快出行。穆姜说：这不是《周易》的意思。《周易》说：“随，元亨利贞，无咎。”元，是万物之长；亨，是美善的会合；利，是义的调和；贞，是事情的根本。具备仁德，足以统率众人；美德足以合于礼；有利于万物，足以调和义；坚贞固守，足以成就事业。因此，不能歪曲它。这样看来，虽然随卦仍可无咎，但如今我是妇人而参与祸乱，身处下位而没有仁德，不能说是元；不能使国家安定，不能说是亨；妄动而损害自身，不能说是利；放弃职位而行媚惑之事，不能说是贞。具备这四种德性的人，随时而行可以无咎；我一样也没有，哪里是随卦呢？我是在自取罪恶，能够没有灾咎吗？我一定会死在这里，不能出去。邓汝极说：顺应时势的意义很大；没有仁德来充实它，没有礼来节制它，没有义来使它适宜，没有智慧来辨别它，就不可能做到。我认为，《乾》《屯》《随》《临》《无妄》五卦具备四德，应当各有其义。穆姜解释随卦，正是《文言传》赞美《乾》的话，难道随与乾具有相同的德性吗？偶然想到，从震卦一索得到长男，到兑卦三索得到少女；震是阳的开始，兑是阴的终结。内为震、外为兑，六子的精蕴都包含在其中，这大概就是它能与《乾》的德性相配的原因吧？不过，这些都不是卦辞。正义认为，应当把彖传中的“利贞”与下文相连，把“无咎”读作六爻之辞；各爻都变成山风蛊，震在上、兑在下则变为归妹。

译《序卦传》说：豫卦之后必然有随卦，所以接着是随【豫，是喜悦之道，是万物所跟随的】《彖传》说：随卦，刚来到下方而居于柔下，柔顺地行动而喜悦；随卦大为亨通而守贞，无咎，于是天下都顺应时势。顺应时势的意义，多么重大啊！【乾的上九来到坤的下方，这就是刚来到下面而居于柔下。这里恐怕专指下卦而言；但从上下两个卦体看，震是刚卦，兑是柔卦，震在下、兑在上，震的一阳处在阴柔之下，也可以说是刚下柔。卦以震随从兑为义，所以这样说。刚来到柔下，是随卦的象；但必须行动而又能使人喜悦，才是善的随。随卦的元亨，是以“下动而上悦”来说的；把元说成大，主在震阳，这里应当断句。旧说把“大亨贞”一气读下去，不对。行动而喜悦的道理，只在顺应时势。卦辞重在贞，传辞重在时。时势所在，就是贞。行动不立即行动，而要观察时势后再动，这就是贞。守贞便无咎，而天下随时，是因为天下所跟随的只是时势。行动不违背时势，就能使天下人的心喜悦，哪里会有灾咎？以汤、武为例，他们顺应人民而进行革命，就是刚来到柔下。天下相信他们的志向在于救民，所以行动而使人喜悦。但二位圣人的举动不敢违背时势；即使是元圣，也多次前往求见，经过十三年才参与政事，时机可以行动时才行动。所以商汤在南巢放逐桀，太白星悬于天上，而人民没有违背他的志向，这就是顺应时势。时势只有一个，天下所跟随的是这个时势，圣人所跟随的也是这个时势。必须先有圣人顺应时势，然后才有天下顺应时势，所以《彖传》赞叹说：“顺应时势的意义，多么重大啊！”时势没有穷尽，随也没有穷尽；随时调整、适应变化，不能拘泥于固定的法则。不是深入体察道理、知道幽微并且能够权变的人，不能参与其中。这里是要人知道随时意义的重大，通过玩味而认识它。苏子瞻说：时，是在上位者所制订的。不跟随自己而跟随时势，这样的随，意义就大了。程子说：这里赞美顺应时势的意义重大，与豫等卦不同。其他卦中，时与义是两件事。朱子依据王肃本，把“随时”作“随之”，把“随时之义”作“随之时义”，都不对。《象传》说：泽中有雷，这就是随；君子因此在天将黑时入内安闲休息【雷在春夏主事，按《月令》，仲秋雷开始收声；兑为正秋，又为泽，震伏藏在兑下，所以说泽中有雷。吴澄想寻求实在的卦象却没有找到，于是说，雷是阳气所造成的，龙是阳气的聚集，龙所在的地方就是雷所在的地方。雷与龙是一回事，所以震为雷，也为龙。如今神龙所居的灵湫，水清澈而不能容纳污秽浑浊，每当水受到喧扰污损，便会兴起云雨。这就是所谓“泽中有雷”。这个说法接近卦象，但仍不免穿凿。“向”与“向晨”的“向”相同。震是太阳出来的时候，叫作向明；兑是太阳落下的时候，叫作向晦。按礼，君子白天不居内，夜晚不居外；入内安闲休息，就是进入内室安居休息，也就是太阳落下便休息。随的意义在于行动，却要使行动持守于静。雷藏在泽中，是行动者能够安静。君子处理事情，无论众寡大小，都随时、随理而处置，而内心寂然，这就有向晦入宴息的象。因此，动也安定，静也安定，就没有不贞、没有不合时的地方，天下也就随从他了。从震趋向兑，是向晦之象；互卦为防，有进入之象；互卦为艮，有止之象，都是入内安息的象。丘行可说：君子体察天的运行来处理事务，所以行动时与雷一同出现，安静时与雷一同潜藏。如雷从地中奋发，豫卦因此制作音乐、崇尚德行；雷在天上，大壮因此不合礼的事不去做；雷行天下，无妄因此顺应时节、养育万物，这些都是效法雷的行动。如雷在地中，复因此闭关、停止远行，君王后来不巡视四方；泽中有雷，随因此在天黑时安闲休息，这些都是效法雷的静止】《系辞下传》说：驯服牛、驾乘马，牵引重物、运送远方，以便利天下，大概取法于随卦【下动而上悦，远近都随人，行动停止都随时，都是随卦之象。与本卦的卦义没有关系，解释见《系辞下传》。初九：官【《蜀才本》作“馆”】有变化，守正则吉；出门交往会有功【变为坤，成为萃卦；官，统治人的意思】【初九是刚组成此卦的主爻，以震的一阳统率两个阴爻，所以有官的象。渝，是变化；震的性质是变动，因而有渝象。讼卦四爻变动，中爻成为震，也说渝。这里说“有渝”，是说变而跟随六二。六二本来不是初九的正应，只因阴爻相近，初九便跟随它，这就是官有变化。初九与九四相应是正理，跟随六二却不是正理，所以告诫说：只有守正才吉。在随卦之时，把有比邻看作私情，把对待正应看作公义；“出门”是告诫初九不要亲比六二，“交有功”是勉励它趋向九四。前面的两个偶画像门；二、三、四爻组成互艮，也有门阙之象。初九不亲比私情，摆脱六二而出门前往，去与九四交往，守正还有什么能超过它？与九四得到正应，同德相合，又有阳刚相助，能够成功，还有什么比这更吉？这一爻动静都合宜，守贞而有功，变动则得到正应。卦变为萃，也有出门交往之象。郑康成又说：震为大路，又为日门，正值春分，是阴阳交会之时。这是臣子走出君门，与四方贤人交往而有成功的象。其义尚不明确。《象传》说：官有变化，跟随正应则吉；出门交往有功，没有失误【上面两句承接爻辞的文字。“官有渝”本来不是吉道，只有跟随自己的正应才吉，所以此爻说“贞吉”。初九出门而与九四交往，就能有功，因为那是它所应当交往的对象。若改变志向而跟随六二，就是失误。】六二：系住小子，便会失去丈夫【变为兑，成为重兑；互体艮变为离。程子说：六二与九五相应，却亲比初九，若把跟随置于亲近之前，便会】

译【不能坚守，所以告诫说：如果系住小子，就会失去丈夫。初九在下，是小子；九五的正应在上，是丈夫。六二如果把心系在初九身上，就会失去九五这个正应，也就是失去丈夫。系住小子而失去丈夫，舍弃正应而跟随不正，过错很大。但六二具有中正之德，并不一定会真的这样，只是在随卦之时应当加以警戒。朱子说：卦象如此，灾咎可知，不必再说。按我的看法，王弼、孔颖达都把初九解释为小子；然而震是长男，怎么能称为小子？这与渐卦初六以艮为少男、称为小子不同。至于九五是兑体，兑本来是阴卦，却称丈夫，大概只是就阳爻取象；但终究仍有不确切之处。曾听老师说：随卦上为兑、下为震，兑是正秋，在十二地支属酉；酉是万物衰老之时，所以称丈夫。震在东方，在十二地支属卯；卯有茂盛之意，所以称小子。以兑乘震，如同少者随从长者，所以称为随。这个说法很可信。爻变为兑卦，也变成兑，行动而过分追求喜悦，所以有系小子的警戒。程沙随《古占法》又说：穆姜亲比叔孙侨如，想废黜成公；叔孙侨如败后，穆姜被迁到东宫，占筮得到艮之八。史官说：这叫作艮变为随。艮卦的爻辞说：“艮其腓，不拯其随，其心不快。”腓附着在下肢，六二跟随九三。处在艮止之时，上下不能相互交往，得不到救助。艮变为随，也是随卦。艮变的爻辞说：“系小子，失丈夫。”六二与九五相应，这是顺理的，本应相应却失去；六二乘在初九之上，这是逆理的，本应失去却系住。况且各爻都动，正好说明“八二”不动，已经不能出行。这就是刘梦得所说的“五爻变、一爻定，应当依从少数爻占断”。《象传》说：系住小子，就不能同时跟随两个方面【六二居中守正，并不一定真的背弃九五而趋向初九。只是因为它接近初九，容易被牵系，所以加以警戒说：“你如果系住这个，就一定会失去那个，哪里能两者兼得呢？”人所跟随的对象，得到正道就会远离邪道，跟从错误就会失去正确，不可能同时跟随两边。因此警戒人应当跟随正道，必须专一。六三：系住丈夫，失去小子；随卦中有所求，能够得到；利于居守正道【变为离，成为革卦；互体艮变为】【防，约象为防，防变为乾。丈夫，指九四，即在六三之上的阳爻；小子，也指初九，即处在六三之下的阳爻。六二把九五称为丈夫，是因为九五是它正当的配偶；六三把九四称为丈夫，却不是正当配偶。六三没有正应，是没有丈夫的妇人；九四也没有正应，是没有妇人的丈夫。没有丈夫的妇人接近没有妇人的丈夫而跟随他，于是把他当作丈夫，这就是六三系住九四而称为“系丈夫”的原因。六三虽与初九同属震体，却紧邻九四，向上系于九四，所以向下失去初九。“随有求得”，是说六三想去跟随九四，九四也没有其他正应；两者情意专一，所以六三向九四有所求，都会得到。“得”，是阴虚得到阳实；互卦为防，又有接近利益、市场获利三倍的象，所以说得。六三对九四虽有所求必能得到，但两者不是正应，因此有不正和邪媚的嫌疑，于是告诫它应当利于居守正道，不能被私下系属所驱使而贪图所得。互体艮有居止之义，所以能够居守正道。六三与上六虽为敌应，但六三本是长男震体，上六是少女兑爻；只要守正，最终必能得到适合自己的配偶。变为离，中女没有正应之义，所以爻辞以居贞加以告诫。《象传》说：系住丈夫，志向是舍弃下面的小子【“下”指初九。六三系住九四，其志向只在舍弃初九而已；哪里知道九四也应当舍弃，而不应当系住呢？这是爻辞之外的意思，因为初九和九四都不是六三的正应。九四：随卦中有所获，守正则有危险；心存诚信，在道路上能够明辨，哪里会有灾咎【变为坎，成为屯卦；互体艮变为】【坤，约象为防，防变为艮。“随有获”指六三来跟随九四，九四不拒绝它，便被六三所得，这就是“随有求得”。但三、四不是正应，九四如果始终守着这种关系而不改变，就会造成危险。初九说“贞吉”，是因为舍弃私下系属的阴爻；九四说“贞凶”，是因为亲近私下系属的阴爻。若九四改变，便以阴爻居阴位，不再被六三所系，同时初九也能得到正应。“有孚在道”，是说有人与自己彼此诚信相合，处在道路之间，指初九。初九、九四都得到坎的一半卦体，所以有诚信之象。此爻变后也成为坎，震为大路，九四踏在震所象征的道路上，并且与它的主爻相应，有在道路上的象。初九、九四是正应；九四知道初九可以跟随，便跟随初九，能够保持明智而不被偏邪迷惑，哪里会有过错？兑有显见之义，所以说“明”；互体艮也有光明之象。吴澄说：九四居阴位，所以有时会与六三交往；九四本体为阳，所以又能交接初九。《象传》说：随卦中有所获，从义理说是危险；心存诚信而在道路上，是明智的功效【九四与六三不是正应，所以说义理上有危险。从来没有损害义理、以诡诈随从而得到吉祥的。有诚信而处在道路上，就得到自己的正应，所以无咎。这是九四明智的功效。九五：诚信地对待美善之人，吉【变为震，成为重震；约象防变为坎。吴澄说：“有孚”是彼此诚信，这里单说孚，是此方诚信】【于彼方；五、上得到坎的一半卦体，九五为坎的中画，所以也说诚信。又按约象变动，则成为坎。“嘉”是美善，指六二。苏子瞻说：“《传》说，美好的配偶叫配，婚礼称嘉，所以《易》中凡说嘉的，都是指配偶。”随卦以跟随人为义，跟随人，所以各爻多舍弃正应而亲近依附。初九跟随六二，六三跟随九四，它们在结党亲比方面是相同的。九五阳刚居尊，又与六二有正应，所诚信专一而归于中正，坦荡平正，毫无系属，天下都不待言说便受到它的诚信感化。这不是随卦最善的情形吗？还有什么比这更吉？若变动，则失去自己的爻位，也失去正应。《象传》说：诚信地对待美善之人而吉，是因为位置正而居中【随卦之时，各爻都急于求得结合，所以都有系属、求取、所得。九五与六二相应，位置都得正，又分别居于上下卦的中位，配合极为美善，这种吉祥到了什么程度。上六：把它拘禁系缚起来，于是跟随而用绳子维系。王在西山举行祭享【“亨”读作许、两二反】。

译【上六处在卦的终极，没有可以跟随的对象；下面与六三相应，虽然说是敌应，但上六自身已经认可它，也就安于此了。“拘系之”指六三。二、三、四爻组成艮，艮为手，所以有拘禁之象。阴爻称“系”，与“系小子”“系丈夫”的系相同。六三担心上六另有所属，所以竟至于用拘禁来系住它。“乃从维之”指九五。三、四、五爻组成防，防为绳，所以有维系之象。九五因为接近上六而想得到它，于是不顾六三的拘系，仍然跟随上六，用绳子维系。然而上六实际上是守贞的；它的志向和身份已经确定，归属于六三，不是强力所能取得的。如果一定要取得它，也许要积累极为真诚的心意来感动它，才可以做到。因此教诲说：“应当像王在西山祭享那样，诚意专一深厚，连鬼神都可以感格，何况人呢？”王指九五。古文“亨”就是“享”字。项平甫说：“大有九三‘公用亨于天子’，随上六‘王用亨于西山’，益六二‘王用亨于帝’，升六四‘王用亨于岐山’，四爻的句法相同。如今只有益卦作‘享’，是因为读书的俗师不认识古字；唯独对于‘享帝’不敢写作‘亨帝’。” 如果是天子，有人或许认为没有享祭的道理，却不知道宾礼本来就有“亨王”。这一爻与升卦六四，都是吉礼祭祀山川。西山、岍山、陇山等山中，尊贵的是吴岳，在正西兑方。又因为地祇是阴神，所以兑的阴画象征西山。兑又为巫，凡是卦中有兑，大多取祭祀之象。萃卦的“王假有庙”、损卦初九的“祀事遄往”、困卦九五的“利用祭祀”、升卦互兑的“王用享于岐山”，都是如此。之所以知道爻辞是周公所作，是因为作系辞的时候，文王已经被追尊为王。如果是文王所作，就不应自称王；而“享于西山”“享于岐山”也是追祭先王的德行，以表明不敢僭越的意思。诸侯祭祀境内山川，是职分所在；如果鲁侯僭越而举行禘祭，秦伯祭祀西峙、鄜峙，就是僭越王礼。这一爻只是说上六有守贞的德性；所谓“乃从维之，王用享于西山”，都是假托的象，用来说明上六不肯舍弃正应而跟随亲比者。上六是兑的主爻，所以具有这样的德性。晋文公包围阳樊、仓葛，呼喊说：“阳樊怀念我王的德行，所以没有归附晋国。他说：您究竟施布了什么德行，能够怀柔他们，使他们不产生远离的志向？如今您将大肆毁灭他们的宗庙，并轻蔑、杀害他们的百姓，难怪我不敢服从您。”这正是此爻的意思。变为乾卦而成为无妄，上九有“行有眚”的警戒，正是因为它有所系属、有所应援的缘故。又按《干凿度》，孔子说：“随卦上六，拘系之，乃从维之；王用亨于西山。随卦是二月之卦。随的德性施行，藩篱决裂，困难解除。万物随阳气而出，所以说上六想等待九五拘系它、维持它，说明它已经受到阳气感化，而阴气想要随从阳气。这就譬如文王崇尚最高的德行，显扬中和之美，以礼拘束人民，以义系属人民。处在这个时候，仁爱恩德所到之处，没有不随从的，都会喜悦他的德行。”这以下都是缺文，但其中的道理实在难以明白。《象传》说：拘禁系缚它，是因为处在随卦的穷极【随以从后来者、跟随前面者为义；上六处在卦的极点，已经没有可跟随的对象，虽然与六三是敌应，也只能被它拘系而安于此处。【防在下，艮在上】蛊卦：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日【《左传》记载，晋侯向秦国求医，秦伯派医龢诊视。医龢说：“病不能医治了。”这叫作接近女室而得病，病如蛊；不是鬼，也不是饮食所致，而是迷惑以至丧失志向。赵孟问：“蛊是什么意思？”医龢回答说：“沉溺淫欲、受到迷惑而产生的混乱。在文字中，皿中有虫叫蛊；谷物飞化成虫也叫蛊。在《周易》中，女子迷惑男子，风吹落山，称为蛊，都是同一类事物。”按字形说，皿是器物。杜预认为器物受到虫害叫蛊；苏子瞻认为器物长期不用而生蛊也叫蛊，这就是皿中有虫。潜虚说：“百毒聚集，胜者成为主。”这是事物之蛊。朱子说：“器皿中盛着那些虫，让它们自己互相吞并。”这也是皿中有虫，即所谓“皿虫为蛊”。杜预又说，谷物长久积存就会变成飞虫，名叫蛊。《国语》记载医龢说，蛊的邪恶，确实由谷物飞化而生。万物没有比蛊更隐伏的，也没有比谷物更美善的；谷物兴盛，蛊便潜伏，明亮的事物显现。因此吃谷物的人，白天选择男子的德行，以象征谷物的光明；夜晚安静守持女子的德行，以压伏蛊的邪恶。这就是所谓“谷之飞亦为蛊”。在卦中，防为长女，艮为少男。少男喜悦长女，彼此不是相配之偶，是蛊惑的象。防为风，艮为山；山本来会被风吹落，是蛊坏的象。这就是所谓“女惑男，风落山，谓之蛊”。从卦义说，艮刚居上，防柔居下，上下不相交；下面卑弱而顺从，上面苟且止息，所以成为蛊。之所以说元亨，是因为弊坏到了极点便将重新兴起，所以说元亨。但难道可以安静等待它自行治理吗？必须历经艰难险阻，来拨乱反正。知道前面的三爻是防的柔弱怯懦，所以形成蛊，就应当因其柔弱而用刚强果断矫正它；知道后面的二爻是艮的止息，所以形成蛊，就应当因其止息而用奋发振作矫正它。能够这样，才可以元亨。六爻中只有六二、六五有应。六二以阳的德性居于阴位，所以能以中道干犯、匡正母亲；六五以阴的德性居于阳位，所以能凭借施用声誉来匡正父亲。所谓“利涉大川”，应当就是指六二、六五。二至四为兑，兑为泽，有大川之象；三至五为震，震本来在兑泽之上，有利于涉川之象。蛊卦的先甲、后甲，防卦的先庚、后庚，说法不一。子夏说：“先甲三日是辛、壬、癸；后甲三日是乙、丙、丁。”

译郑玄说：“甲是制定新法令的日子。甲前三日取改过自新的意思，所以用辛；甲后三日取丁宁告诫的意思，所以用丁。”在防卦九五，先庚三日也是丁，后庚三日则是癸。朱子说：“丁，是在变化以前丁宁告诫；癸，是在变化以后揆度审察。”按照这种说法，只是依据字义训释，与蛊、防两卦的卦义没有关系。游氏说辛、丁二义像隐语一样，难道这会是《易》的意思吗？这正是其说可疑之处。王辅嗣说：“甲，是创制法令。创制法令不能拿旧规责备，所以在前三日、后三日先行布置，等法令治理之后才惩罚。”又说：“反复申明法令叫作庚；先申明三日，使法令显著，之后又申明三日；甲、庚都是申命的意思。”两卦都有防，似乎取申命之象。然而“令甲”这个名称起于汉代，是因为法令有甲乙之次第而得名，并不是把“令”直接解释为“甲”。至于以申命法令解释庚字，则完全没有根据；这也是其说可疑之处。焦弱侯说：“《周礼》说，治理之象经过十日便收敛，郑司农认为从甲到癸叫作浃日，因此《易》说先甲三日、先庚三日，都是申明法令的意思。只是单独取甲、庚，是因为甲木主仁，表示宽缓的法令；庚金主义，表示严厉的法令。”如果果真如此，那么申明法令只应取庚、甲，不应又说先庚后庚、先甲后甲，这也是其说可疑之处。马季长说：“甲在东方，艮在东北，所以说先甲；防在东南，所以说后甲。十日之中只称甲，是因为甲为十日之首，蛊是造事的开始，所以举其初以说明事情的开端。”来矣鲜也说：“先甲后甲，是因为本卦艮在上、防在下；文王圆图中，艮、防在东方夹着震木，所以说先甲、后甲，即防在甲之前，艮在甲之后。防卦说先庚、后庚，是因为伏羲圆图中，艮、防在西方夹着坎方，所以说先庚、后庚，即防在庚之前，艮在庚之后。十天干中独说甲、庚，是因为乾、坤是六十四卦的祖先；甲位于寅，坤在上、乾在下为泰；庚位于申，乾在上、坤在下为否。大的前往、小的来到，小的前往、大的来到，天地之道不过如此。事物不可能永远通达，也不可能永远闭塞，《易》的道理也不过如此，所以只说甲、庚。胡仲虎则说：“先天图中甲在东方的离位，从甲逆数，经过离、震、坤三位而得到艮，就是先甲三日；从甲顺数，经过离、兑、乾三位而得到防，就是后甲三日。”既然如此，上面艮止息、下面防卑顺，所以成为蛊；在艮得到先甲三日的辛，在防得到后甲三日的丁，这又是治理蛊的方法。又说：“文王在彖辞中阐发先天之学，所以取先天图中艮、防前后三卦的方位为甲。周公在爻辞中阐发后天之学，所以取后天图中艮、防前后三卦的方位为庚。防的本体本没有艮，九五变动后，成为防下艮上的蛊，所以特意在这一爻说明后庚。后庚是以申明法令治理蛊，与先甲后甲相互贯通。”按这两种说法，都是依据图的位置来讲；但先天圆图是邵子所构想创制，原本没有师承，我不采用。按照文王八卦方位的次序观察，甲木属于震，艮、防夹着震木处于东方中央，说先三日、后三日，是六爻，似乎还说得通。然而庚金属于兑，防的先庚三日、后庚三日又取什么呢？以下卦防为准，从防到离、坤，共三卦为先庚；防九五爻变后成为艮，从兑到乾、坎，再到艮，共三卦为后庚，这样也同样是先后三日。但不应当把它归在蛊卦，因为蛊只隔着一卦就是防，却说隔三卦，同样称为三日；不应当说在蛊卦中，而只是从爻来说在防卦，是以爻位来解释，这就是其说可疑之处。苏子瞻说，蛊与防本来是一回事：上下相顺，和下面顺从而上面止息，二者同样是偷安。防之所以不成为蛊，是因为有九五用阳刚来匡正它，而蛊没有九五这样的条件。所以蛊卦《彖传》说：“先甲三日，后甲三日，终则有始”；防卦九五说：“无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。”阳气在子月产生，到巳月达到极点；阴气在午月产生，到亥月达到极点。阳象征君子，君子负责治理；阴象征小人，小人造成祸乱。一个月中十二干相配，地支有五、天干有六，之后又重新循环，这一点世人没有不知道的。先甲三日、后甲三日，就是世俗所说的六甲；先庚三日、后庚三日，就是世俗所说的六庚。甲、庚的先后与阴阳相反，所以《易》借此寄寓治理与祸乱的形势。先甲三日是子、戌、申；申在巳达到终点，此时阳气充盈。阳盈满便将产生阴，治理将要产生祸乱，所以接着说后甲。后甲三日是午、辰、寅；寅到亥达到终点，然后阴气达到极点，阳气重新产生。蛊卦没有九五爻来主持整治，因此它的治乱都完全顺着自然发展的趋势，到了穷尽才发生变化，所以说“终则有始”，这是天道运行的规律。防卦却不是这样，开始虽然有所失误，后来必定会设法振作起来。以庚日为例，庚日前三日是午、辰、寅，庚日后三日是子、戌、申。庚日之后所对应的，是甲日之前所对应的。因此，庚日前三日终于亥，庚日后三日终于巳，先阴而后阳，先乱而后治，所以说“无初有终”。又特别说“吉”，不在彖辞中说，而在九五爻辞中说，是为了说明这九五爻的功劳，不是防卦本身的功劳。按：这里所说的六甲、六庚，其说法是不可改变的。只是把干支的先后说成蛊、防相反的道理，似乎不是深层含义。而且先甲、后甲，正是整治蛊卦所要做的事，元亨之道实际上就在这里，怎么能说只是到了治乱自然趋势的极点呢？这是这一说法可疑的地方。吴防清则认为这是占筮日期的解释。《汉书·武纪》元鼎五年诏书说：“先甲三日，后甲三日，丁酉拜况于郊。”注说：“先甲三日是辛日，后甲三日是丁日。”《曲礼》说：“内事使用柔日，辛、丁都是柔日。”

译然而朱子曾怀疑，防卦“先庚三日”也是丁日，“后庚三日”是癸日。丁和辛都是古人祭祀所用的日子，但癸日却看不出有什么用处。按：这样看来，它似乎与卦义更加没有关系；邹汝光又说，《易》本来就不专门用于占筮，所谓占示先甲、后甲，就像今天占问某日是否吉利的话，这种说法未免太浅薄了。只有熊明来关于纳甲的说法，可以同时贯通蛊、防两卦的意义，似乎应当可信。按：日有十个，卦有八个，以八卦纳十日，所以乾、坤二卦始终包摄全体；纳甲、乙、壬、癸四日时，甲、壬为阳日，由乾卦纳入；乙、癸为阴日，由坤卦纳入。其间的六日，由三男卦纳阳日，三女卦纳阴日；六子卦各自得到乾、坤的一画。艮纳丙、兑纳丁，是因为气正开始运行，由少男、少女纳入，犹如太阳尚未到午时、四时正当夏季。震纳庚、防纳辛，是因为形质已经凝聚，由长男、长女纳入，犹如太阳已经过午、四时已经进入秋季。坎、离为中男、中女，在正中纳戊、己，这就不必再说了。防卦与蛊卦同样纳甲，意思本来就是如此。它在经文中表现出来的，如蛊卦的先甲、后甲，防卦的先庚、后庚，以及革卦的“已日乃孚”，都是这个意思。朋来解释说：“蛊与随互为相伏，蛊卦的三个阴爻中伏藏着随卦的三个阳爻。”蛊卦初爻变为大畜，内卦就是乾，这就是先甲。到了四、五爻变为无妄，外卦就是乾，这就是后甲。蛊卦的彖传说先甲、后甲，是因为说：“这是天道运行。”之所以说甲，是因为乾卦纳甲。防、震两卦也互相伏藏，所以说庚，是因为震卦纳庚。有人问：乾纳甲、震纳庚，在纳甲说中已经很清楚了；蛊卦的先甲、后甲说在卦辞中，防卦的先庚、后庚说在九五爻辞中，这是什么缘故？蛊、随相反，以全卦的整体得到乾，所以在卦辞中说先甲、后甲。重防卦中伏藏震卦，是先庚；九五爻变动，三至五爻又互成震，是后庚。周公因蛊卦的乾、甲而记述防卦的震、庚；防卦九五变成蛊卦，蛊卦六五变成防卦。庚、甲相对，防、蛊相互进入，所以特别在第五爻说明，是合宜的。按：虞仲翔也这样说：乾卦的三爻在前，所以是先甲三日；乾卦的三爻在后，所以是后甲三日。因此把意义寄托在甲上。沙随程氏说：事物开始时，必须整饬其终结，终结必然导致蛊坏。先甲、后甲，是反复提示其开端并整治蛊坏。比如商人总是称颂成汤，周人总是称颂文王、武王，都是这个意思。先庚三日、后庚三日，是说事物过了中点，就要反复发布号令，以防止蛊坏。焦弱侯说：防卦九五变为蛊卦，事情变化到了蛊坏的程度，就应当重新开始，所以说甲。甲是日的开端，也是事情的开始。蛊卦六五再次变为防卦，蛊坏既已开始整治，防卦又加以申明；“申”不是更改，就是接续，所以说庚。庚有更改、接续之意。蛊卦从全卦来说，所以在卦辞中说甲；防卦到了上卦才成为重卦，所以在九五爻辞中说庚。我的看法是，阴阳方面古人说，甲对应晴，庚对应雨；甲、庚相反，但都有变化之意。六甲始于甲子，终于甲寅，由北而西、由南而东，始于义而终于仁。六庚始于庚午，终于庚申，由南而东、由北而西，始于仁而终于义。甲是阳性的更替，庚是阴性的更替；甲处在开端，庚处在中部。阳性的更替与乾卦的开端相配，更多有开创迅猛之意，所以始于义而终于仁；阴性的更替与乾卦的中部相配，更多有修补调和之意，所以始于仁而终于义。蛊坏到了极点，非彻底革除、重新开始不可；防卦却不是这样，修复废弃、振兴坠落，因旧而更新，也就可以了。所以蛊卦说“终则有始”，取甲为开始之意。防卦说“无初有终”，取庚居中的意思。之所以这样，是因为蛊卦下为防、上为艮，防还有进入之义；艮为止，就无所进入了。《左传》记载秦伯讨伐晋国，卜徒父占筮得吉，遇到蛊卦，说：“千辆兵车三次撤退，三次撤退以后，捕获那只雄狐。”狐在蛊卦中，必定象征晋国国君。蛊卦的本卦为风，变卦为山。现在一年已经到了秋季，我们收落下的果实并取得木材，因此能够取胜；果实落下、木材耗尽，不失败还等什么？三次战败后到了韩地壬戌日，在韩原交战，秦伯俘获晋侯而归。六爻全变为泽雷随。程氏《古占法》记载，完颜亮入侵会稽，士大夫占得蛊卦，迥为他占断说：内卦防的初六，防卦二爻相连，阳刚只有在阴柔的防范中才能发动而成为刚，所以初六有利于武人守正；到了第四爻，就像田猎有所收获，田猎有收获，是使用武力而取得功劳。外卦为艮，上下不能相互亲近，以刚爻居上而使变化走到尽头。变为随卦，内震为行动、威怒，外兑为毁折。随卦出自否卦，兑为乾卦之首，坠落地下，应当杀死完颜亮，后来果然应验。防卦上艮下为渐。《序卦传》说：“以喜悦跟随别人，必然会发生事故，所以接着是蛊。蛊，就是事情。”【苏子瞻说：“以喜悦跟随别人，是沉溺于宴饮安逸，所以终于到了蛊；到了蛊，就有事情发生了。又说：‘蛊并不是事情本身；把天下当成无事而不去办事，后来就会应付不了众多事情。’这就是蛊之所以称为事情。可是蒙昧的人竟把事情本身说成蛊，那就错了。”】《彖传》说：“蛊，刚爻在上而柔爻在下，防而止，于是成为蛊。蛊卦具有元亨之道，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。先甲三日，后甲三日。终结之后就会有开始，这是天道运行。”【刚爻在上，是艮卦的上九；柔爻在下，是防卦的初六。阴柔居下，既防范又不能作为；阳刚居上，又停止而不肯作为，这就是形成蛊的原因。苏子瞻说：“器物要经常使用，身体要经常劳作，天下要经常有事情办理，所以说防而止就是蛊。蛊卦说元亨而天下得治，是说已经蛊坏却能够元亨，那么就是天下已经混乱而重新得到治理。但彖传所说‘蛊，元亨’，并不是说蛊本身具有元亨之义，正是说整治蛊坏而得到元亨。如下文所说，有涉越大川的利益，天下就能完全改变而得到治理；有先后三日的甲，天下也能完全改变而得到治理。这样怎么会不亨通呢？‘往有事’，是说处在蛊坏之时，应当勇往直前，去做事情以渡过险难。如果像防卦那样懦弱而停止，就终究只是蛊坏而已。只有改变防、艮的形体，以乾的德性自我勉励。大凡蛊坏的终结，就是整治的开始；贞下而元始，确实是天道运行不息的规律。可贵的是像乾卦那样刚健地行动，经常提醒自己终结之后又开始的契机，就能够使蛊卦亨通，而不是只把一切委托给循环往复的命运。这里说的天道，应当主要是指乾的德性。”

译《象传》说：山下有风，就是蛊。君子由此领悟，应当振兴百姓、培育德性。【山下有风，不像风在天上、地上、水上那样运行而没有阻碍，而是盘旋在山下，被山阻挡，郁结而不畅的风。虫属于风的一类，虫由风化生，所以“风”字从“虫”。风气郁结，山木便容易积滞湿淫而生虫，于是形成蛊。《小雅》说：“谷风习习吹来，山势高大险峻；没有草不枯死，没有树不凋萎。”由此观察，蛊的意义就明白了。吴防清又说：大地的道理中，山为牡，川为牝。牝是水流归聚的地方，牡是气运行的地方。气运行在山腹之内，所以说山下。但气有养育万物的，也有伤害万物的。养物之气温暖和缓，像蒸气一样热烘烘的，叫作火；贼物之气冷清强劲而急促，像吹拂一样，叫作风。山下有风，是说山腹之内有这种伤害万物的风。内部气息冷清，外部土壤就会枯朽，山体崩坏、童秃，草木生长不能顺遂，所以卦名为蛊，这个道理也很正确。蛊的卦象并不美，君子却能从中取其美意。“振民”是鼓舞百姓、使其振作兴起；在振民之后说“育德”，就是培育百姓的德性。】这就像良医治病：振，是驱除外来的邪气；育，是调养元气。应当从百姓心中的善根入手，加以提挈、温养，开启他们自我更新的契机；这样，振兴百姓就不只是制定条文教令、反复发布号令了。百姓不能振作，风俗就会卑下败坏而形成蛊；振民，是取风在下、振动山木的象。德性没有培育，人心就会迷惑混乱而形成蛊；育德，是取山在上、涵养风气的象。蛊坏之时，百废尚未兴举，却先从百姓的德性入手，由此可以看出圣人的施政气象。像汉武帝派遣绣衣直指使者，只知道诛杀打击而已，怎能不令人叹息！】初六，整治父亲留下的蛊坏；有这样的儿子，父亲死后也没有灾咎；虽然处境危险，但最终吉祥。【变为乾卦，是大畜卦；乾如同树木的主干。】【枝叶依附并由此挺立的部分。互体为震木，下体为防木，具有树干的象。树木有树干，才能承托繁茂的枝叶；人有才能，才能振作已经衰败的家声。所以说整治蛊坏。朱子说：“蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象。”苏子瞻说：“蛊灾不是一天造成的，必定经过一代才显现，所以各爻都用父子来说明。”这说明父亲养成的弊病，到了儿子时才发作。按：六爻中，四爻说父亲，一爻说母亲，但爻中并没有这样的象；有人或许指上爻为父亲，也不对。乾为父，坤为母；坤来到乾的初爻而成防，于是乾体受损；乾来到坤的上爻而成艮，于是坤体受损。两个卦体合成蛊，具有父母已经亡故、少男尚且年幼、长女主持家政的象。礼制中父亲去世称为考，家中的蛊坏，哪里是柔弱的长女所能办理的？必定要有阳刚的儿子，才能补救弊败，使亡父没有灾咎。厉是指初爻的长女防，尚不能担当事务，形势所迫不得不暂时代行；以柔弱处在艰难中，确实危险。然而姑且尽力而为，等待艮卦之弟长大成人、能够主持家政，最终就会吉祥。在这种时候，谁能说初六整治蛊坏的作用可以轻视呢？】变为乾、防，以刚健之德行动，还有什么蛊坏不能整治呢？《象传》说：整治父亲留下的蛊坏，是心意在承继亡父。【阴柔的才能，又是女子出嫁将要离开父母家，哪里能够整治父亲的蛊坏？然而因为弟弟年幼而防守家业，于是把承当父亲事务作为自己的心愿。遭逢家庭灾难，权宜地适应时势，她的心意也值得嘉许。】九二，整治母亲留下的蛊坏，不可以固守常规。【变为艮卦，成为重艮；互体为兑，变为坎；六爻中只有二、五相应，男子居正位。】【于外，女子居正位于内。艮卦的男子不能整治父亲的蛊坏，却让防卦的女子代替他，便是失职。因此艮五居上卦之中，应当整治父亲的蛊坏；防二居下卦之中，只整治母亲的蛊坏。内外各得其位，家道才端正。苏子瞻说：“阴的性质，是安于无事而厌恶有所作为，所以蛊坏很深，而整治它尤其困难。”这是说母亲的蛊坏：纠正她会伤害亲爱之情，不纠正又会伤害义理，因此最为困难。这话很正确。父亲留下的弊病，即使没有振作起来，其中仍不无阳刚的德性。女性阴柔，容易偏执固拗，但难道人子忍心这样说吗？儿子侍奉母亲，应当和柔而顺从，不可任凭刚强正直去强行矫正，以致伤害恩情。孟子说：“不能进谏而使母亲改变，是不孝。”像吕后、武后的变乱，如果不是平勃、狄梁公等人沉着处置，顺势加以周旋，怎么能够成功？像巫蛊之祸，如果激化它，反而会产生变乱。所以说：“不可贞。”贞是事情的主干，怎么能废弃？只是时势有不可固守常规的时候，这时以不可固守常规为中道。所以说：“防卦用来施行权变。”九二以刚爻居柔位，虽没有过刚的忧虑，仍恐怕不能善用刚，所以告诫他变为艮，顺势而止。】这也是“整治蛊坏而不可固守常规”的意思。试着论述它：整治蛊坏与鼎新不同。鼎新是只由自己来施为，可以一举而大定，公开实行而不必避讳，并且直接顺应天下人的心意。整治蛊坏，则必须就着前人已经败坏的事业遗绪加以整理，使它恢复原状，这并不容易。病有四种最难治的，叫瘫、痨、蛊、膈；因为侵蚀严重而难以补缀，病势沉重而难以及时扭转。大病必定还有余病，就像防卦已经形成却仍可能败坏一样。至于蛊坏发生在亲人身上，更是难中之难。要极其谨慎，不能损坏他的身体、伤害他的元气，而要以必定治愈为目标。若不是精心的医治、巧妙的手法、绝技和良方，在缓急上顺应时机、前后安排适当，又要有涵养性情、调和喜怒、谨慎起居、暗中迁移防导、委曲持守权变的办法，暗中施行权变，哪里能够只走直接正道呢？况且，过错与天下共同经历，也不能避讳；但人子的原则是三年不改父亲的旧法，推演这种不改的心意，终身都应当有所避讳；推演不可一概不改的心意，那么一天也不能避讳。父母的名讳尚且不应出口，儿子替父亲隐讳，正直就在其中，只是隐讳罢了。这样蛊坏如何整治呢？所以舜只能在田野外号哭，不敢在家中向父亲哭诉，也不敢向上天哭诉，更不敢向别人诉说。在外面号哭，在里面恭敬地承载、守护防范，竟然艰难到这种地步。儿子如果不能像舜这样，父亲的疾病就无法得到医治。《易》对于人，哪有不要求守正的，却说“不可贞”？并不是说可以不守正，而是只能概括说明原则，不能把每一项具体情形都列尽。这一点很难同那些拘泥于表面形式、喜好功名的人谈论。】《象传》说：整治母亲留下的蛊坏，是取得了中道。【所谓取得中道，是说既不盲从命令，也不伤害恩情；如果九二没有刚强的实际，却又没有使用刚强的痕迹，谁能承担这种责任呢？】

译九三，整治父亲留下的蛊坏，虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。【变为坎卦，是蒙卦；互体为兑，变为震；约象为震，变为坤。九三与上九相应。此时艮卦的男子已经长大，可以出来整顿家事，不必再烦劳防卦的女子。但上九仍以不办事的德性止于上位，所以使九三不得不继续承担整治蛊坏的责任；这实际上是上九把责任委托给九三。小以阴爻说，大以阳爻说。九三虽然以刚健之德居刚位，但本来属于阴体，而且上方没有相应之爻，所以小的悔恨在所难免。总的说来，九三实际是女子而有丈夫气概；如果艮卦的男子既不担当事务，那么除了这个女子还能依靠谁呢？因此不因过于刚强而责怪她。变为坎就进入险境，而且失去刚健之德，凭什么整治蛊坏呢？】《象传》说：“整治父亲留下的蛊坏，最终没有灾咎。”【整治蛊坏的责任虽在艮卦而不在防卦，但以长女代替少男的事情，总比放置父亲留下的蛊坏而不去整治好，所以最终没有灾咎。】六四，宽纵父亲留下的蛊坏，继续下去会见到羞辱。【变为离卦，是鼎卦；互体为兑，变为乾；约象为震，变为兑。六四是艮卦少男的——】【下画，年幼而且防守，不能担当家事，以柔爻居柔位，哪里能对父亲的蛊坏有所挽救，只会使病情更加严重罢了。“裕”是宽纵、增益。即使说年幼还可以自我解脱，若因循下去而没有改变的办法，就必定使亡父蒙受羞辱，不能说是有儿子了，没有比这更可耻的了。变为离而成鼎，鼎有取新之义，哪里还有蛊坏不能整治？】《象传》说：宽纵父亲留下的蛊坏，继续下去是不会有所得的。【六四宽纵蛊坏，只是因为年幼柔弱罢了，难道能够一直执守这条道路走下去吗？】六五，整治父亲留下的蛊坏，以此获得声誉。【变为防卦，成为重防；防卦约象为震，变为离。张子说：“即使是天子也必定有父亲，所以也……”】【说整治父亲留下的蛊坏，六五以阴爻居阳位，才能虽弱而志向稍强。艮卦的男子逐渐长大，已经比六四时强了，所以也能够有所作为，承担整治蛊坏的责任。然而六五整治蛊坏有一种巧妙的方法：因为它的德性刚柔相济，所以能够按照道理处理亲属关系，承顺父亲的脸色和心意，努力行善而不至于触犯奸邪。父亲最终因此心情极其愉悦，并留下无穷的声誉。这就是所谓善行归于亲人，能够用声誉来承奉亲人。六五用声誉整治父亲的蛊坏，九二用不可固守常规来整治母亲的蛊坏，那么父母的蛊坏就得到治理了。这个道理极其深刻，谁能知道呢？君父之间，最可贵的是情意相通、上下欢悦。声誉能使彼此相通并感到喜悦，固守常规则彼此不通而不能喜悦。六五居阳位而秉持柔德，九二以刚德居柔位，都是善于运用整治方法的人。唉，这又有谁知道呢？卦变为防卦，也是取顺从之义。】《象传》说：整治父亲的蛊坏而取得声誉，是以德性来承继。【具有刚柔适中的德性，所以能够整治父亲的蛊坏并取得声誉。并不是用才能承继，而是用德性承继。父子以同一德性相承，儿子成为孝子，父亲成为慈父，所以有整治蛊坏的功劳，却没有蛊坏的恶名。从前贤人说：“新法推行时，我们这一党有过错；绍圣年间的灾祸，我们这一党过错尤其严重。”若不能以德性承继，却想自称为善，整治蛊坏就困难了。吴防清说：“初六、六五的才能都不足，所以初六说‘心意在承继亡父’，只是说它有承继的心意，并不是说它有承继的才能；六五说‘以德性承继’，只是说它用德性承继，并不是用才能承继。”】上九，不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。【变为坤卦，是升卦。蛊卦六爻下为防、上为止，都不是具有整治蛊坏才能的。】【从卦体来说，它的大病在于艮卦的儿子不办事情，却把事情推给柔弱的女子；女子属于母亲一类，哪里是能够整治父亲蛊坏的人呢？只是二、五两爻相应，取得中道并以德性承继，所以可以称许。然而防而止本来就是这两卦的本色，因此上九作为艮卦的主爻，就有不侍奉王侯的象。蛊就是必定有事情要办；在君主手下做官的人要办理君主的事务，贤人停止而不出仕，于是天子不能让他做臣子，诸侯不能与他交友，也就不办理王侯的事务了。王指五爻，侯指三爻；上九与五爻相邻却不相联系，与三爻在位置上相应却不相应，所以说“不侍奉王侯”。“尚”是上通之意，处在一卦最高、最上的位置，所以说“高尚”。“其事”，是说不把王侯的事务当作自己的事务，而只把高蹈远引作为自己的事业。士人本来就有厌恶烦扰、喜好清静的，有些人本来就不是救世济世的材料，也没有替别人做事的心，这类人很多，这一爻说的就是这种情况。范希文把它比作严子陵；严子陵并不是轻视光武帝而不侍奉，只是说那不是我的事情。有人问：像这样的人，也能整治天下吗？回答说：老子、释迦并不是永远会有人出现，但如果他们出来承担治理，难道不会使天下摆脱蛊坏而复苏吗？苏子瞻又说，君子看到蛊坏刚刚形成，就应涉越大川去挽救；等蛊坏已经形成，就不侍奉王侯而远离它。】蛊坏已经形成，良医也不再医治，君子也不再办理事务。唉，天下没有不可作为的时机，个人也没有可以废弃的伦理。能力不足就停止，不相合就离去，都是有所不得已。坐看这个时代混乱而不加省察忧虑，却借此窃取高尚的名声，谁能赞许他呢？爻辞没有说吉，讥讽之意可知；有人还因为“志向可以效法”的赞语而疑惑，我曾经从《表记》引用这一爻的话中考察过它。《礼记·表记》记载孔子说：侍奉君主，即使军旅之事也不逃避艰难，在朝廷任职也不推辞卑贱；处在那个职位却不履行职务，就是乱。所以上级使臣下得以施展志向，臣下就应当谨慎考虑而跟从；否则，谁会考虑而跟从呢？办理事务而后退去，是臣下厚道的表现。《易》说“不侍奉王侯，使自己的事业高尚”，谁说圣人会对这样的人感到满意呢？虽然他的志向可以效法，但他的行为却不可效法。卦变为升卦，防卦正好使这种高尚事业上升。郑康成又说：上九是艮爻，艮为山；十二辰在戌，得到乾气，是父亲年老的象，也就是臣下退休辞职的象，具体含义未详。《象传》说：不侍奉王侯，志向可以作为准则。【如果时局实在难以作为，才逃到世外以自我洁身；姑且把这种做法作为对国家无道却仍追求富贵者的警戒，说这个人的志向可以效法。然而世间又何必依赖这样的人呢？汉代史书把严光等人称为独行之士，可见已经知道他们偏离了中庸。】第十对 临、观 《杂卦传》说：“临、观的意义，有时是给予，有时是求取。”以我来临近万物，叫作给予；万物来观察我，叫作求取。两卦之中，阴阳都有彼此给予、彼此求取的意义。有人说，十二卦中，只有临、观两卦评论君子与小人的消长，意味更加深厚。临是君子面对小人的时候，观是小人求见君子的时候。盈缩的权力都在我，不在对方。临卦正可以转为观卦，还可以做到这一点，这体现了圣人的期望。我的看法是：临卦前进就会到泰卦，所以说吉；观卦继续发展就会到剥卦，只能止于没有灾咎。” 【兑在下，坤在上。】

译临卦，元亨，利贞；到了八月，将有灾难。许慎说：“临，是监临的意思，从‘卧’旁，‘品’声。”徐锴说：“与‘监’的意义相同。”我的看法是，卦名“临”有两层含义。《杂卦传》说“临、观”的意义，有时是给予，有时是求取；徐氏认为上下相互亲近是临，这是其中一种。初、二爻辞说“咸临”，是刚爻前进而临近柔爻。卦名本义依照“临深渊”的“临”，是说两个阳爻逐渐生长，逼近阴爻，所以称为临。难道没有见过牧人吗？监视者在后面，这就是临的象。三爻说“甘临”，四爻说“至临”，五爻说“知临”，上爻说“敦临”，都是柔爻俯下而临近刚爻。“临”本来是居上位统临下位的称呼，两个阳爻从后面逐渐生长，四个阴爻在上面临视它们、等待它们前进，也同样称为临。上下相互临近，就是所谓相互给予。卦辞赞说“元亨利贞”，为什么与乾卦相同？天下的形势没有比正在兴起、逐渐形成乾卦之势更盛大的了，所以把赞美乾卦的话用来赞美它。但连同下文“至于八月有灾”来看，“利贞”就是告诫之辞：阳爻逐渐生长，虽然有大通的趋势，但消长代谢随时会到来，时间并不会很久；到了八月出现灾难，转眼之间就会发生。因此怎么能不以阳德自守，以坚守正道为利呢？这里专门从初、二两爻来说，尤其重视九二，因为九二是全卦的主爻。胡庭芳说：一阳的复卦只说“亨”，三阳的泰卦只说“吉亨”，四阳的大壮卦只有“利贞”，五阳的夬卦却说“元亨利贞”而不再分说，为什么只有临卦与乾卦相似？难道不是因为“元”是一个阳爻刚开始发动，从两个阳爻以后都具有阳德而亨通，都以守正为利吗？唐孔氏又说：复卦是一阳刚刚复生，刚性还很微弱，又不得中，所以还没有“元亨利贞”四德；泰卦是三阳之时，三阳在下而形成乾体，乾在下、坤在上，象征天降下、地上升，上下相通而安泰；万物通达就容易失去正道，所以没有完备四德。只有此卦两个阳爻逐渐生长，阳气逐渐强大，特意称为“临”，因此具备四德。关于“八月”的解释不一，先儒都认为临与遯相反：从天正建子之月开始，一阳初生为复，二阳为临，三阳为泰，四阳为大壮，五阳为夬，六阳为乾；到了五月一阴初生为姤，到了六月建未，两个阴爻生长而成为遯。从复到遯共八个月，两个阳爻就消失了。《观临》的传说：“刚爻逐渐生长”；遯卦的传也说：“小利贞，逐渐生长。”临与遯相反，似乎可以这样解释。但以临卦为主来说，从临到遯只有七个月，它所说的“到了八月有灾”，应当是在复卦上说的。如果按周正推算，遯是八月，那么复就应当是正月；文王尚未受命，为什么突然改用周正呢？这正是可疑之处。又有人说，按夏正，八月在卦上是观；从一阳复生的十一月到临，十二月两个阳爻逐渐生长，逼近四个阴爻。此时阳势正盛。到了八月建酉，卦为观，四个阴爻逐渐生长，逼近两个阳爻，临卦就危险了。两个阳爻到了观卦，观卦就危险，所以说“到了八月有灾”。观卦在卦序上承接临卦，临、观相反，似乎也可信。然而文王解释《易》卦，却采用夏正，连朱子也在心中疑惑。有人说，《豳风》也使用夏正，但终究不免牵强附会。只有郑玄说：临卦斗建丑，是在殷正月实行时令。蜀才也说：从建丑之月到建申之月，共历八个月，就形成否卦。否卦天地不交，万物不通，这就是“到了八月有灾”的意思。唐孔氏也采用这种说法，我起初并不认为正确。后来诵读本传，看到它说“刚爻逐渐生长”，又说“消退不会长久”，才开始恍然明白：否、泰两卦的传都有阳道增长、阴道消退的文字，在这里相互发明。文王是殷人，采用殷正，又有什么可疑呢？六爻全部变为遯；兑在上、坤在下为萃。《序卦传》说：“蛊就是事情。有事情之后才能发展壮大，所以接着是临。临就是盛大。”能够发展壮大的事业，由事情产生；因为蛊卦有事情，之后才有临卦的盛大，所以临卦排在蛊卦之后。细玩卦辞，临并不直接训释为“大”，而是说临具有盛大的意义。两个阳爻前进，四个阴爻退却，正迅速走向盛大，所以称为大。像丰卦说“大”，丰才是直接训释为大。因此六十四卦中有两个含有“大”义的卦，并不互相妨碍。《彖传》说：临卦，刚爻逐渐生长；内心喜悦而外表顺从；刚爻居中并得到应援；以正道而大为亨通，这是天道。到了八月将有灾难，因为阳刚的消退不会长久。【“浸”是逐渐的意思，指两个阳爻在下方生长而逐渐前进。《阴符经》说：天地运行的道理在于渐进，所以阴阳相互胜负。“浸”字的意味非常深。列子说：一股气不会突然停止，一种形体不会突然亏损。《说苑》说：江水因为曲折迂回所以能够长久，山势因为逐渐隆起所以能够高大，学习因为长期积累渐进所以能够增长，人的德性因为涵泳积累所以能够豪迈，这些都是逐渐发展的道理。从复卦的一阳初生开始，积累到临卦，两个阳爻已经生长，所以说“刚浸而长”。遯是临的反卦。临卦彖传说“刚浸而长”，《易》是在为君子谋划；遯卦彖传不说“柔浸而长”，只说“小利贞”，说明《易》不为小人谋划。就两个卦体来说，内卦为兑，外卦为坤；刚爻凭借喜悦前进，柔爻在上面顺应它，所以是喜悦而顺从。就二、五两爻来说，二爻是卦主，以刚爻居下卦之中，五爻的柔爻在上与它相应，所以是刚爻居中而有应援。“元亨利贞”是乾卦的四德。复卦前进到临卦，阳气日益旺盛，形势必然发展到乾卦，所以圣人把四德系在这里加以赞美，说这是天道。但这里说的是“以正道而大为亨通”，并没有把四德逐项分说，因此仍然与乾卦不同。刚爻逐渐生长而内心喜悦、外表顺从，就是大为亨通；刚爻居中而有应援，柔爻居中，就是守正。两个阴爻的法则尚未完全形成，八月的期限很快就会到来，所以说消退不会长久。虽然这是天运必然如此，但君子难道可以不预先对此加以警戒吗？】《象传》说：泽上有地，就是临。君子由此领悟，教化百姓的思虑应当无穷，容纳、保护百姓应当没有疆界。【泽的上面有地，是泽岸、水陆相接之处；万物彼此相临，没有像水在地上这样明显，所以泽上有地就是临。泽水逐渐渗入大地，深渊泉水因此不枯涸，所以丽泽有不竭之象；大地环绕在泽外，细流不会泄尽，所以它的容纳没有边际。取兑卦讲习之义来施行教化，但不只说“教”，而说“教思”，表示其心意如兑泽一样深厚。取坤卦含弘之义来保护百姓，但不只说“保”，而说“容保”，表示其度量如坤土一样广大。“无穷”“无疆”都是深远的谋虑；“无疆”是说没有限定边界。】

译初九，感应而临近，守正则吉。【变为坎卦，是师卦；山泽之气相通，所以山上有泽，其卦为咸。泽上有地，初、二两爻也称为咸。】【以阳爻临近阴爻，反而处在阴爻之下，有男子下临女子的象，所以都称为咸。这就是丈夫临近妻子的道理。初九本来居正位，与六四相应，又都以守正相感，所以说“咸临，贞吉”。变卦以后就失去正位。或者把“咸”都解释为“皆”，认为阳爻虽然生长而阴爻仍然强盛，如果不协力就不足以胜过阴爻，所以初九、九二都说“咸临”，也说得通。但从爻辞来说，尚且没有“皆”的意义。】《象传》说：感应而临近，守正则吉，是说志向的行动合乎正道。【王辅嗣说：以刚爻感应柔顺之爻，志向遵行正道，以此临近万物，守正便能获得吉祥。焦弱侯说：正有守正，也有行正。屯卦六二“女子贞不字”，是说守正而不行动。临卦初九的阳爻想要向上行动以临近他人，与屯卦初九的意义相同。圣人都用“志行正”来阐明它，说明这与拘拘自守的人不同。】九二，感应而临近，吉，无所不利。【变为震卦，是复卦；互体为震，变为坤。九二的咸临与初九相同，只是单独说吉、无所不利。】【初九刚爻居正位，还没有显出形势正在前进，所以说守正则吉。九二刚爻居中而有应援，形势可以继续向上前进，所以不只说吉，又说无所不利。震为兑，行动而喜悦，东西彼此感应，也有咸的意义。卦变为复，出入没有疾病，朋友来而没有灾咎，也具有无所不利的意义。】《象传》说：感应而临近，吉，无所不利，是说对方还没有顺从命令。【所谓咸临，是说以感应来临近，不是前进而凌逼对方。以大临小，教化由我施行，容纳也由我施行，必须以感应来临近，才能与天道相似。之所以这样，是因为阴爻不是与我同类，对方尚未肯顺从命令，如果不感应就无法使其心服。苗人就是违抗命令。《益卦》说：“至诚能够感动神明。”圣人如此重视感应。】六三，甘言临近，无所利；既然为此忧惧，就没有灾咎。【变为乾卦，是泰卦；互体为震，变为兑；约象为坤，变为震。】【六三是互体坤卦的下画，坤土有甘味，兑为口；阴柔而喜悦，以言语取媚于人。它以阴柔、不正的状态处在逐渐生长的刚爻之下，势必受到阳刚逼近，于是用甜言媚悦来取悦对方，所以说“甘临”。虽然柔和取悦，哪里足以抵御阳刚的前进呢？即使说甘美，也没有任何益处。节卦九五变为临卦，也说“甘节”，但那里以中正为甘，所以吉；这里以不中不正为甘，所以无所利。六三虽然处在两个刚爻之上，却还没有离开下体；如果能够把刚爻前进不可阻挡看作忧患，改变媚悦的姿态，收敛隐藏、退避等待刚爻向上前进，就可以没有灾咎。这是圣人抑制小人以扶助君子。互体震有恐惧之象，变为乾卦九三的“惕若”，都属于忧惧。象项平甫说：六三用甘言媚悦来临近，却无所利，显出君子难以取悦；既然对此忧惧就没有灾咎，又显出君子容易侍奉。君子对自身要求严格，所以不接受不正的媚悦；对待他人宽厚，所以不惩治已经知道忧惧的人。爻辞虽然是针对六三说的，但也可以由此看出两个阳爻的用心。】《象传》说：用甘言临近，是因为所处位置不当；既然对此忧惧，灾咎就不会长久。【位置不当，是说以阴爻居阳位，又乘在正在生长的阳爻之上。开始虽有灾咎和忧惧，但后来得以避免，所以说灾咎不会长久。】六四，亲自下临，没有灾咎。【变为震卦，是归妹卦；互体为震，变为离；约象为坤，变为坎。虞仲翔说：“至，是向下；意思是下至初爻。”】【六四应当位而有实际内容，所以没有灾咎。按《说文》说：“至，是鸟从高处飞下到地面。从一，一仍然表示地，是象形字。”不是向上而去，而是到达下方。虞仲翔的解释本来就根据这个意思，奇特而精确。兑变为震，喜悦而行动；卦变为归妹，男女相结合，也有亲自下临的象。】《象传》说：亲自下临，没有灾咎，是因为位置适当。【是说以阴爻居阴位，而且与正在生长的阳爻相应。九二的位置不当，正好与此相反。】六五，凭智慧临近，是大君所宜，吉。【变为坎卦，是节卦；约象为坤，变为艮。王辅嗣说：处在尊贵的位置，履—— 【处在中位，能够以礼接纳刚强者，用来建立自己的正道；不忌惮刚强势力增长，并且能够任用他们，把事情委托给有能力的人而不使其受到侵犯。这样，聪明的人竭尽视听，智谋力量强的人尽其谋略，自己可以无为而成事，不必亲自行走而四方自至。这就是大君应有的作为，不过如此而已。苏轼说：“能在事情尚未发生时看见它，这叫作知。临卦中，阳势尚不足以伤害阴，而阳势正锐；阴尚可以抗拒阳，而阴势正退。如果因为阳势还不足以伤害我便不接纳它，又因为我还足以抗拒阳便不接受它，那么阳就会愤怒而攻打阴。六五以柔爻居尊位而与九二相应，趁它力量尚未充足时收纳它，所以可以使它为我所用；趁我力量有余时以柔相待，所以可以使它感怀我的德。这就是知。”天子用这种方法制服天下的强者，是可以的；小人用这种方法畜养君子，却不可以。所以说：“大君应有的作为，吉利；只有大君适宜这样做。”大君用它来行中道，小人用它来行邪道。胡仲虎说：“六五本来是柔弱昏暗的君主，为什么还要以知来称说它？大概是说，‘临’多是以自己临人。六五虚其中位而下应九二，不任用自己而任用他人，所以称为智，也所以说是大君应有的作为。” 《中庸》说：“聪明睿智，足以临御天下。”又说：“舜大概就是大智的人吧！舜喜欢询问，又喜欢考察浅近的话，难道都是由此而来的吗？”孔子解释乾卦四种德性时，说仁、义、礼，却不说知；“知光大”说在坤卦，周公的爻辞却唯独在临卦的坤体中说“知临”，这是因为五常之德中，知藏在内，而坤有收藏之义。此爻变为坎，坎有通达之象，也象征知。《象传》说：所谓“大君之宜”，就是行中道的意思。【六五居中，九二也居中，二与五相应，所以说“行中”，就像舜行中道一样。】上六，敦厚地临御，吉利，没有过失。【变为艮卦，是损卦；“敦”，《尔雅》说：“像倒扣的敦。”江东把地势高起的土堆叫作“敦”。上爻本属坤。】【坤是土地的最高处，具有敦的象；坤变为艮，是地上有山，也有敦的象，所以艮卦上爻也说“敦艮”。上六与六四、六五同属一体而没有正应，六三的心意已经显露，六五是有知而临御的人，九二的志向又在内卦的九二，六四是亲近而临御的人，初九的志向也在内卦的初九。这说明它处在顺从的极点，能够对六四、六五所临御的对象敦厚相待。苏轼说：六五已经与九二相应，上六又随之增加助益，所以叫“敦临”；复卦六四已经与初九相应，六五又随之增加助益，所以叫“敦复”，道理相同。说“吉”、说“无咎”，是因为本来可能有过失，只因得到吉利才得以避免。假如六三以甘美讨好地临御，而上六又与它相应，那么它的过失就会……】

译《象传》说：敦厚地临御而获得吉利，是因为志向在内。【“内”指九二这一刚爻。志在顺从内卦的九二刚爻，等待它前进，所以吉利。说“志”，是因为它并非正应。考察《十翼》所传：临的意思是大。下面两个刚爻对着上面的四个柔爻，看起来似乎不能胜过它们，为什么说“大”？因为由刚爻主导感化，柔爻都受到变化，便共同走向大道。十二消息卦中，只有临卦没有小人，所以圣人把临道授予君子，使君子发扬光大。初九、九二说“咸临”，也如同泰卦所说内卦有君子、外卦有小人，表示上下相交。懂得“咸临”和“交泰”的意义，就懂得阳刚感化阴柔的道理。】〔原文数字、纪年保留：二日〕 ▯【坤下巽上】观【卦名中的“观”本读去声，后来人们读平声，反把去声读作转音。】盥而不荐【王肃本作“观”】有孚颙若【许慎说：“观，是仔细察看，从见，雚声。”谷梁子说：“平常的事叫视，不平常的事叫观。”此卦本是四个阴爻消退阳爻，圣人却以两刚在上、四柔在下命名，上下相互观望而取义。初、二、三、四爻是下观上，九五、上九是上观下，与临卦的卦象相同，所以意义也相同。至于彖辞所说的“观”，只是以阳刚居尊位、为群臣百姓所仰观为义。盥，是浇水洗手。互体艮为手，巽为洁净。荐，是进献，指进献俎上的祭品。下体坤为牛，有牲畜之象。郑康成说：诸侯向天子贡士，乡大夫向国君贡士，都必须以礼宾待；主人盥手后献给宾客，宾客盥手后回敬，主人陈设荐俎，这就是弟子之礼。我认为：观卦两阳在上、四阴在下，群阴向上推进到六四而达到极点，九五居尊位镇压它们；六四想逼近九五却不敢，所以形成率领下面三个阴爻，以宾礼事奉君王的象。礼制中诸侯贡士，君主以礼宾待，六四是宾，九五是主人。】此卦只取六四、九五两爻相互酬酢，作为成卦的意义，所以卦象是“盥而不荐”。所谓“有孚”是什么？六四、九五共同具有坎的一半体，“有孚”指九五。许慎说：“颙，是头大。”《尔雅》说：“颙颙，是君主的德。”《广韵》说：“颙，是仰望。”九五以至诚感动万物，万物都仰望它；说“颙若”，是取大头在上、为人所仰望的意思。旧说把“盥而不荐”解释为祭祀，仔细考察爻辞中并没有这种象，而且说先盥洗以降神，诚意尚未散失，到进献祭品时反而简略而不足观，这类似孔子所说“既灌而往”的话。朱熹非难这种解释，认为王者的祭祀哪里会有不诚之理？他说“不荐”，是说常常保持像盥洗时那样的诚敬，使这种诚敬常在。现在考察《谷梁传》注说：没有牲而祭叫作荐，荐而加牲叫作祭。《礼记·王制》说：大夫、士有田地就祭祀，没有田地就荐祭。《祭法》说：庶士、庶人没有宗庙，死后称为鬼。注疏说：凡是鬼，只荐而不祭，荐不是盛大的礼仪。没有王者祭祀却用“荐”来称说的道理，所以应断定采用郑玄的解释。又考察李鼎祚《易解》引郑康成说：坤为地，巽为木，互体有艮；艮为鬼门，又为宫门，地上有木而成为鬼门、宫阙，是天子宗庙的象。同样是郑玄的解释，彼此却如此矛盾，实在难以明白。有人说，观就是楼观的“观”，全卦互体为艮，艮为门阙；《尔雅》把门阙称为观。又有人说，观就是鹳鸟，《禽经》说：“仰头鸣叫就晴，低头鸣叫就阴。”有上阳下阴的象。震为鹤阳，禽类的巽为鹳阴禽。考察《庄子》中的“观雀”，“观”与“鹳”相通，但这些说法都是穿凿附会，不能形成义理。六爻全变为雷天大壮，坤上巽下为升。《序卦传》说：临的意思是大。万物大了以后才可以观，所以临卦之后接受观卦。【小的东西在下方，观看时看不见，必须大了以后才可以观。临卦两阳之大，反过来变换卦体后，大者在上，所以成为下方四阴所仰观的对象。有人说：高明的工匠不把未经雕琢的材料展示给人，宁可晚成，也不要以小事试验。这就是曾参、漆雕开所见的大意，也是子路让子羔、子皮让尹何任职而失败的原因。只学到一位先生的一句话，就仓促地想去做为人伦表率的老师，一经询问便智慧穷尽；拿着处理文书的小聪明，却想胜任王公大人的责任，一经试用便力量耗尽。即使是小道，也必有可观之处；但要用它成就远大事业，恐怕会拘泥，因此君子不这样做。所以大德之人不拘泥于官职，大道不局限于器物，大诚信不需要约誓，大时势不必整齐划一，大勇不必争斗，大军不以侵寇为能，大工匠不只会砍削，大厨师不只会陈列豆器。小利，是大利的残余；小忠，是大忠的祸害。这个意思非常好。】《彖传》说：伟大的观示在上，内里顺从而巽入于中正，以此观示天下。“盥而不荐，有孚颙若”，是说下方观看而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错；圣人依照神妙之道设立教化，天下就会归服。【“大观在上”，指九五、上九两爻。】大的就是阳，万物大了以后才可以观，所以称为“大观”。九五居君位，上九居其上，像师傅。邓汝极说：两阳已经衰老，德业成就而刑法也完备，所以说“大观在上”。项平甫说：观卦四阴正在盛长，以两阳为大，所以说“大观”；大壮卦两阴在上，以四阳为大，所以说“大壮”。这不是论阴阳爻的多少和上下，而是论其德。所谓“顺而巽”，是指上下两个卦体：下卦坤的性质本来是顺，上卦又以巽风在上吹拂它。所谓“中正以观天下”，指九五。九五居中正之位，用来观察天下人的情态，也就是《象传》所说的“观民”，其中已经包含神道设教的意思。京房说：观卦内部的阴道已经形成，威权掌握在臣下手中；虽然“大观”在上，阴道却逐渐增长。像六四那样向上进逼，最终却安然服从本分，率领同类以宾礼事奉君王而不敢逼迫九五，如果不是九五以中正之德居尊位，怎么能够做到？“盥而不荐”是指九五与六四相互酬酢；只有九五的诚信足以使人仰望，所以它下面的三个阴爻都观看并受到感化，不敢成群向上侵犯阳爻。所说的“上”和“下”，都是指上下卦。此卦取上下相观为义：以观示天下，是上观下；下方观看而受到感化，是下观上。

译然而，所谓以中正之德观示天下，作用究竟在哪里？大概是要观察上天神妙的运行之道来设置教化：巽风在上运行，象征天有神妙之道，观卦就是圣人观察这种天道。所谓四时没有差错，是因为天有八风：立春，条风到；春分，明庶风到；立夏，清明风到；夏至，景风到；立秋，凉风到；秋分，阊阖风到；立冬，不周风到；冬至，广莫风到。这就是上天使万物舒展或凋残的原因。圣人取法天风，以中正的命令施行政事，陈列礼仪法度，发布善言教令；春夏施赏，秋冬施刑，彰显善行、惩治恶行，树立教化声望，于是百姓没有谁敢不遵从政令、不受教化。最终四方顺从其愿望，家家都可封爵，这就是九五巽体的力量。九五为天位，下体坤象征百姓，神道设教的宗旨就是如此。后世如王钦若、杜镐，妄自援引这些话来误导君主，其罪过不可胜数。旧解把“维玄维嘿”解释为天的神道，说它不显露刑罚；又解释为圣人的神道，都与观卦的义理无关。《象传》说：风行走在大地之上，就是观。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。【风行大地之上，遍及万物，像巡游历览、周遍察看的象。四方风气不同，百姓习俗也不同，所以要巡视四方观察民情，然后才能设置教化。巡视四方的制度，虞、周的法制已经很完备：有的每年分区巡行，有的五年举行会盟；协调时令月份，校正日期，统一音律、度量衡；命大师陈述诗歌以观察民风，命市场官收取商价以观察百姓的好恶。考察各地习俗不同之处，便设置教化加以训导：齐国重末业，就教以农桑；卫国淫逸，就教以礼法区别奢侈；在曹国示范节俭，在魏国示范礼法，用来统一道德、同一风俗。虽然如此，古代按时巡行而不扰民，是因为从卫人员少、供给需求节俭。到了后世，怎么可能没有繁琐扰民之事？善于设置教化的人，反而应当代替先王巡视考察。这里的“观民”，就是九五《象传》所谓“观民设教”，也是《彖传》所谓“设教”。坤为土地和四方，又象征众民；巽有申命设教之象。欧阳修说：“圣人处在百姓之上，向下观察民情，各因其地方而行，顺应其风俗来教化他们。百姓只知道各自安居谋生，却不知道圣人所以顺应他们的原因，这就是所谓神道设教。”】有人说：“顺应百姓，是先王最难做到的事。”又说：“后世君王中不违逆百姓的，实在太少了。” 初六，像儿童一样观看；对小人来说没有过失，对君子来说则可惜。【变为震卦，是益卦。观卦本来是四个阴爻逼迫两个阳爻，圣人却反而……】【说两阳在上，为天下所仰观，反而造成一片极好的境界。它扶助阳、抑制阴，往往如此。初六的“童观”、六二的“闚观”，都是根据九五来说的。九五居尊位而又与阴爻相近，观看必以距离近者最为明白。初六离九五最远，所以是儿童般的观看。之所以取“童”的象，是因为初六处在最下位，爻位属阳而爻性属阴；属阳则为男，属阴则为幼稚。吴幼清又说：观卦是艮卦的复体，艮为少男，所以为童；也可以通作小人、下民。所见昏暗浅薄，不能认识君子之道，是小人的常态，不能说是过咎；但对君子来说，大人在上而自己失去求见、效法的机会，还有什么比这更可羞惭可惜呢？爻变为刚，就成为君子。】《象传》说：初六是儿童般的观看，这是小人的道路。【就像说，这是小人的本分，并不是君子所应有的。】六二，窥视般地观看；利于女子守正。【变为坎卦，是涣卦；互体坤变为震，闭户为坤，三、四、五互体为艮。】【艮为门阙，二以阴柔居内而向外观看，虽然与九五相应，但前面被六三、六四遮蔽，所见不明，所以有窥观之象。初六、六二都是阴爻，所以都取幼稚之象；初六爻位属阳，所以为童；六二爻位属阴，所以为女子。程颐说：“六二既不能明白看见九五之道，如果能像女子一样顺从，就不会失去中正，因此说有利。”我认为：仲长统曾说：“中世选任三公，专求清廉谨慎、循守常规旧习的人，这只是妇人的箱笼、乡曲常人的才具，哪里足以居于这种职位呢？”女子只以闺阁之事为职，所以窥观也可以称为守正、称为有利；没有丈夫才略的人退守常分，奉行职守、遵循义理，也就是女子守正的利益。若是大人君子，就不应以此限制自己。变为坎，处在坎陷深穴之中；观看上天所观看的对象，巽又能做什么？这就是窥观之象。】《象传》说：窥视般地观看，女子守正，也可以说是可耻的。【妇女没有参与政事，所知的只是蚕桑纺织；女子不论是非，所议论的只是酒食，那么窥观就是女子的正道。可是男子的志向在四方，宇宙之内的事都是自己分内的事。又得到大君的应援，却不能明白看见九五阳刚中正之道，只能从粗浅的外在形迹窥见朝廷的一点美好，这就是女子的见识。大丈夫却仿效女子的见识，不也可耻吗？】六三，观察自身的生成变化，以决定进退。【变为艮卦，是渐卦；互体为坤，变为坎；约象为艮，变为离。诸家解释“生”，有的把它解释为行动，如同“生”在“性之生”中的意思。】【有的把“生”解释为道，如同“生生”所说《易》的生成，都是勉强解释。这里的“生”，就是相生的生；“我”指六三，是自我。乾卦一阴开始生成为姤，由一阴生成二阴为遯，由二阴生成三阴为否，由三阳生成四阴为观。所以观卦以六四一爻为卦主，六三所说的“观我生”，就是观察六四。六四下属于巽，巽的下画有进退之象；四阴前进逼迫并消退阳爻，六四是它们的先导。初六、六二距离阳爻较远而力量弱，尚无凌犯阳爻的势头。六三居下卦之上，居刚位而不中正，是与六四同恶的一方。然而即使在阴势盛长时，阳刚中正的君主仍在上位；既然六四逼近九五尚且臣服，六三怎么能独自前进？所以它只是观察六四的行动，随六四决定进退。六四前进而逼凌九五，六三也随之前进；六四退后而臣服，六三也随之退后。又来之说：下方各爻都观看九五，六三被六四隔开，六四已经观见国之光，六三只能观察自己的生成。所谓“我生”，是我与阴阳相生的正应，也就是上九。“进退”和“不能决断”，是巽的象。】巽有进退之象，所以说“观察自身的生成变化，以决定进退”，也可以通作变通。艮为光明，所以有观察自身生成变化、用来衡量进退的象。

译《象传》说：观察自身的生成变化，进退没有失去正道。【六三跟随六四一同前进以消退阳爻，但它观察六四而决定进退；六四尚且臣服，六三也还没有失去臣道。等到观察六四前进而成为剥卦时，原本没有失去的就失去了。又来之说：“道”是阴阳相应的正道，也可以通。】六四：观见国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。【变为乾卦，是否卦；互体坤变为艮，约象艮变为巽；王辅。】【观卦的意义，是把所见到的对象视为美好，所以以接近尊位为上，远离尊位就可惜。六四虽然阴柔，但处于巽体而居正位，紧邻九五，能够观见它并顺从它。光，是九五阳刚光明在上，光照四表、遍及四方。下体坤为土地，有国家之象；中爻艮为光辉之象，阳刚临于坤土之上，就是国家的光辉。六四承接九五，有宾主之象；九五为君王之象。诸侯朝贡君王叫作宾。四阴势力盛长，进逼二阳，幸而九五能够尽君道，所以六四不敢不臣服。它本来是强臣逼迫君上的势头，转化为诸侯朝见君王的象。彖辞所说“盥而不荐”，正是指这一爻。项平甫说：因为履行正道，所以成为宾；如果不正，就成为敌。国家有光辉，便有宾客来朝；没有值得观见的光辉，就会成为敌人。在观卦之时，圣人对此尤其忧惧。《左传》说：陈厉公生敬仲，敬仲年少时，有周史拿《周易》去见陈侯。陈侯让他占筮，得到观卦变否卦，周史说：“这叫作观见国家的光辉，利于作为宾客朝见君王。”这人将来会代替陈国拥有国家吗？不在这里，恐怕在别的国家；不是他本人，而是他的子孙。光辉从远方来，是从别处发出光耀。】坤是土地，巽是风，乾是天。风作为天之气运行于土地之上，又有山的材质，并由天光照耀，于是处在土地之上，所以说“观国之光”。庭中陈列百种贡品，以玉帛奉献，天地的美好都具备了，所以说“利用宾于王”。仍然有所观见，所以说“它在后世吗？”风运行而附着在土地上，所以说“它在异国吗？”如果在异国，必定是姜姓。姜姓是大岳之后，山岳与天相配，万物不能有两个同样强大的尊长。陈国衰亡，这或许正是姜姓昌盛的时候吗？等到陈国最初灭亡时，陈桓子开始在齐国壮大；后来陈氏再次灭亡，成子取得政权。杜预注说：六四为诸侯，变为乾卦有国家朝见君王之象；艮为门庭，乾为金玉，坤为布帛，有诸侯朝见君王、陈献贽帛之象；变卦呈艮象，更可知应当兴起于大岳之后。《史记》注中张守节说：六四变动，使内卦成为中国，外卦成为异国；内卦为自身，外卦为子孙。此爻是辛未日，观卦上体为巽，未为羊，巽为女，女子乘羊，所以为姜。又鲜于子骏说：六四处在巽顺之下，以阴居阴，所以用祭祀来说明它，像二王之后作为宾客进入王室，帮助祭祀宗庙。考察这一点，可知它与旧解把“盥而不荐”解释为祭祀相合，所以保留下来。《象传》说：观见国家的光辉，是崇尚上进、以宾客身份朝贡君王。【“尚”通“上”，说的是向上进取，朝贡君王而成为宾客。】九五，观察自身的生成变化，君子没有过失。【变为艮卦，是剥卦；约象艮变为坤。“观我生”与六三的解释虽然不同，但意义……】【却相同。“我”是九五，自我就是九五；“我生”指下面四个阴爻。观卦本来是乾卦，四个阴爻都由乾卦生成，追溯其根本，所以九五把下面四阴看作“我生”。上九也属于乾体，但被九五隔开，所以从九五来说，把下面四阴看作自己的生成。什么叫“观我生”？《彖传》用观察百姓来解释，就是《象传》所谓观察百姓、设置教化的意思。君子观察百姓来设置教化，必须具备中正之德，足以成为四海的仪表法则，然后才能没有过失。观道达到这种程度，却只说“无咎”，可见观岂是容易说的！《礼记》说：君，是百姓所取法的人；民，是取法君的人。又说：尧舜以仁率领天下，百姓就跟从；如果君主所下的命令违背百姓的爱好，百姓就不会服从。观察百姓也就是观察自己，这是切实的道理。项平甫说：观卦本是小人驱逐君子的卦，只因九五中正居上，群阴仰望它，所以圣人取作小人观看君子的象。象虽如此，形势实际上渐渐危险，所以九五、上九都说君子无咎。意思是君子正处在危险之中，能像九五那样居中履正，能像上九那样谨慎自守、处在外位，也只能没有过失而已。否则九五建立中正之道以观示天下，即使大吉大利、非常亨通也可以，哪里只是无咎而已呢！】这说明两阳将要被消退，所以道理虽然大，福分却小。这就像唐武宗时期，宫内的宦官和朝外牛党一派的人，都想攻击李德裕；只是因为武宗刚明在位，他们仰望他而不敢行动。一旦事情发生变化，所有的一切就都失去了。阳代表君子，此爻若变就成为剥卦，不变则没有过失。〔原文数字、纪年保留：一日〕 《象传》说：观察自身的生成变化，就是观察百姓。【孔子担心人们不明白它的意思，特意解释说：所谓观察自身的生成变化，就是观察百姓。这里的百姓，指下面四个阴爻。】上九，观察它的生成变化，君子没有过失。【变为坎卦，是比卦。九五阳刚光明而中正，居于尊位；上九也贤明，处在师傅之位。】【上九观察它的生成变化，指下面四个阴爻；不说“我”，是为了避开九五。百姓是君主所有的，所以九五说“我”；上九则说“它的生”。阴爻从四开始增长，有逐渐消退阳爻的势头。上九与九五同德，形势十分危险。它处在众人瞻仰的位置，承受着大德尊位的期望，也应当考察自己的行为，在天下树立表率。果真能够守住阳刚而不改变，那么强大的阳德在上，或许可以把弯曲者感化为正直者。临卦以下面两个阳爻为主，观卦以上面两个阳爻为主，所以它们的爻辞都说必须是君子才无咎，可见要做到无咎是很难的。变为坎卦而成为比卦，就有无首的危险。又据《汉书》：成帝建始元年四月壬寅日早晨，大风从西北刮起，云气呈赤黄色，四面充塞天下，整日整夜降落并附着地面，那是黄色尘土。这一年，成帝的舅父王凤开始掌权，又封王凤的母弟王崇为安成侯，庶弟王谭等五人全都封为列侯。哀帝即位后，又把外戚丁氏、傅氏、周氏、郑氏共六人封为列侯。杨宣回答说：“五侯受封那天，天气呈赤黄色；丁氏、傅氏受封时也这样，这恐怕是爵位、封土超过制度，伤害并扰乱土气的征兆。”《京房易传》说：“观其生，是说大臣的道义：应当观察贤人的才德和品行，推举他们出来；否则就是听到善人却不举荐，这叫作不知。” 那种异象是黄色，那种过失是耳聋，那种灾害是后继无人。我认为：风行地上为观，所以大风在早晨兴起、黄土附着地面，正是它的应验。至于把“观其生”解释为举荐处在下位的贤人，与郑康成关于向天子贡士的说法非常相合，所以附带保存。

译《象传》说：“观察它的生成变化，志向尚未平定。”【观卦之所以不同于剥卦，只是多了这一阳爻而已，怎么能没有同德者扶助？所以上九恳切地帮助九五观察百姓、设置教化。由于群阴正在进逼，阳德十分孤立，它的志向尚不能安定平静，仍有忧患。各爻越接近阳爻就越吉，越远离阳爻就越危险；而阳爻都以君子来勉励，不说吉而说无咎，其中扶持阳德的意味实在深厚。】第十一对。噬嗑▯贲 《杂卦传》说：噬嗑，就是食；贲，就是没有文饰。【颐卦口中有物，把其中所有的东西吃掉，这是就中间四爻而言；“白贲无色”，文饰返归于质朴，这是就最上面一爻而言。临、观之后接着是噬嗑，按义理推求，就是先用教化，继而使用刑罚，以严明刑法来辅助教化。所以噬嗑说“明罚勑法”，贲说“无敢折狱”。萧氏汉中说：上经中离卦有六种组合，其中两体本卦为离，离与乾相合成为同人；大有一体与震相合成为噬嗑；另一体与艮相合成为贲。震的阳画在下，所以在上经中作为下卦，用来与阳相合；艮的阳画在上，所以在上经中作为上卦，用来与阳相合。又说：离在上经中，主于不与坤相合，客于不与巽相合；兑与阳相合而不与阴相合。这也就是阴在阳中，都逆行。又因为离与坎相配，所以不与坎相合。上经乾坤交合六子，六子之间不交合。我认为：上经的终结，从随、蛊开始到坎、离，共十四卦；除坎、离和乾、坤四个正卦作为上经的主卦，所以用来结束上经。随、蛊与颐、大过遥相对应：随、蛊是四个偏卦中男女相交，颐、大过是四个偏卦中男女不交。】先说它们相交，随后说它们不相交。临、观与大畜、无妄遥相对应：临、观是坤统领长女、少女，大畜、无妄是乾统领长男、少男。先说坤而后说乾，是因为上经结束时以坤为主、以乾为从。噬嗑、贲、剥、复四卦居于中间：噬嗑、贲是离与震、艮相合，剥、复是坤与震、艮相合。之所以单独与震、艮相合，是因为震为阳。上经结束时，虽然是阳中的阴，但根本上仍是阳。之所以取坤、离来相合，是因为上经末尾的君卦以坤为主，臣卦则由离发挥作用。又先说噬嗑、贲而后说剥、复，是为了说明离既然已经掌权，坤也就随之而来。▯【震下离上】噬嗑，亨通，利于审理诉讼。【噬，是咬；嗑，许慎说是多言，从口，盇声。我认为，《十翼》说“嗑”是合；按照许慎的说法没有合的意义，只有《尔雅》说“盇”是合。“盇”由血、大组成，有覆盖之义。现在把“合”解释为“嗑”，应当是通“嗑”为“盇”；古人偏旁相同的字相互借用很多。噬嗑是排除间隔的卦。凡是事物不能合，是因为有间隔。卦象像颐卦口中本来空虚，却有一条刚画横隔其中；颐口本来是闭合的，有东西间隔其中便不能合。所以必须咬碎、咬除其中的间隔，然后上下才会合。颐卦之中不能让一物成为梗阻，天下也不能容有阻碍教化的百姓；把他们咬除，天下治理才能成就圣人的教化。有时不能怀柔而必须用这种方法补救其不足，这样也不失为亨通。然而，事物到了必须咬除之后才合、合了之后才亨通，德性已经衰落了。所谓三种刑罚的兴起，都是后世衰乱之世的事，所以这里只说“利于审理诉讼”。这大概是卦德中较为低下的一类。张载说：子路的礼乐文章还不足以完全穷尽为政之道，但由于他重视诺言、使众人信服，所以片言就可以断狱。像《易》说“利用狱”“利用刑人”，都不是卦爻盛德的表现，只是适合做得到这些而已。李鼎祚说：互体为坎，坎为法律，又为刑狱。有人说，卦中一阳居中；考察噬嗑六爻，兼有治罪的人和被治罪的人，取象都由浅入深、从微小到显著，按次序观察才能明白。至于九四一爻，是颐口中的物体，是滋生恶行的根株，也是最难查得实情的，所以特别重视这一爻。不说“利于用刑”而说“利于审狱”，是因为审狱是为了治理间隔、查明实情，必须先有像电一样的明察，然后雷的威势才跟上。电的光明用来察狱，雷的威势用来决狱。狱情尚未查明，怎么可以轻易说使用刑罚？六爻全变为水风井，震上离下为丰。

译《序卦传》说：先有可观之处，然后才有所结合，所以观卦之后接受噬嗑卦。嗑，就是合。【在上没有可观之处，在下就会引退离去；不是有可观之处，怎么能发生结合呢？】《彖传》说：颐卦口中有物，这就是噬嗑。咬除间隔而使其合，然后亨通；刚柔分开，震动而光明。雷电相合而显明，柔爻得中并向上运行，虽然各爻不当位，但利于审理诉讼。【颐卦初、上、二爻都是阳爻，中间四爻阴虚，有颐口之象。六四变成九四，就成为噬嗑，与颐卦中间空虚不同，所以有颐口中有物之象。初、上两个刚爻，象征颐口上下的龂腭和能够咬物的牙齿；中间四画，是颐口中空虚、容纳物体的地方，所以分别象征被咬之物。六二、六三、六五的柔画，是脆弱的物；九四刚画，是坚硬的物。旧说专指九四一爻为颐口中的物，不对。观察爻辞，六二、六三、九四、六五都有所咬，怎么能只说咬九四一爻？颐口没有合拢，是因为中间有物；除去这个间隔之物，就没有间隔而能够合拢，所以说噬嗑。彖辞说“噬嗑亨”，应当加一个“而”字，意思是必须把它咬除使之合，然后才亨通。接着说“刚柔分”，正是说中间四爻所咬之物：像肤一样是柔的，像干胏一样是刚的，像腊肉、干肉一样是柔中带刚；这些都是颐口中的物。所谓“分”，就是剖开辨别。】由此更可知道，颐口中的物不只是指九四一爻。震为动，离为明，这是卦德；震为雷，离为电，这是卦象。以震动和光明审问刑狱，是拟议刑罚；以雷电施行刑罚，是执行刑罚。断狱必须敏捷，拟定刑罚必须果决，不被威势屈服、不被利益诱惑，这是“动”的意思。断狱必须精密，拟刑必须恰当，不因轻罪而量刑过重，也不因重罪而量刑过轻，这是“明”的意思。至于执行刑罚、施加刑罚，狱理已经形成，狱事也已完结，所以说“雷电合而章”。雷得到电光照耀而更加威严，电得到雷声震动而更加明亮。从前五侯僭越逼迫，罪状已经明显，成帝亲眼看见，并不是不明察，只是不能把他们依法处置，于是雷没有同电相合。赵盖、韩杨之死，宣帝并非没有决断，然而他们的罪不当死，于是电没有同雷相合。此卦雷电同时发作，表示应当罚的立即罚，应当刑的立即刑，像雷奋发而与电相合，罚当罚之罪，刑当刑之人；又像电光赫然而与雷相合，能够协调狱理，成就断狱之道，所以说“雷电合而章”。然而审狱用刑的权力在君主，九五是阳位却以阴爻居之，位置虽不当，但用刚强以阴柔调济，于是明察不至于过度苛察，威严不至于残酷；刑罚一旦确定也不轻易改变，自然不至于滥用，所以说利于审理诉讼。九五爻辞所谓“得到黄金”，根本道理就在这里。六五柔爻得中，所以虽然怀有怜悯体恤之心，但判断曲直仍不失准确。情理像周代《吕刑》那样，即使一篇之中充满哀怜恻隐的意思，到了大辟之刑也允许赎免，这仍是姑息太过，不免柔弱而失其中道。由此看来，观卦和噬嗑卦固然可以看出用狱的道理，也可以看出圣人不得已而用狱的心情。《象传》说：雷电，就是噬嗑。先王因此严明刑罚，整饬法令。【程颐说：卦象没有倒置的例子，怀疑这里的文字互换了。雷电相互需要，是同时出现的事物，也有“嗑”的意思。象数家钱国端说：泰卦不说“地天交”而说“天地交”；噬嗑不说“电雷”而说“雷电”，原本就是《易》的正常文例。考察蔡邕石经和李鼎祚本，都作“电雷”。电雷震动明耀，声光闪烁，震撼得像有吞噬之状。吴澄又说：既然裂开成为电而有光，又合拢成为雷而有声；既开又合，就像咬开之后又使之合拢，所以卦名叫“噬嗑”。“明”是辨别精细、审察周密的意思；“勑”是整治、严肃警戒的意思。明象征电光，勑象征雷威。罚，是一时所施用的法；法，是平日所制定的罚。一时所施用的刑罚应当恰当，用来显示平日所制定的法令信用。因此必须先明察刑罚，才可以整饬法令。黄震说：噬嗑形成光明，因而明罚勑法。什么法？就是先见电光，然后雷才出现。若不见电光便先出现雷，万物就惶惑而不知道躲避。圣人施行刑罚，不会在万物没有防备时突然加刑，也不会怠慢命令而使人陷于死地。】蔡子水说：明罚像电，先于雷而显现；勑法像雷，继电而到。我认为：丰卦是震在明之前，所以重点在断狱和施刑；噬嗑是明在震之前，所以重点在明罚和勑法。《系辞下传》说：“太阳在正中时形成市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易之后离去，各自得到适合自己的东西。”大概取象于噬嗑。【解释见本传，与本卦义理无关。】初九，脚戴刑具，遮没脚趾，没有过失。【变为坤卦，是晋卦。六爻都说治理狱讼的人；《周官》说掌管囚徒、关押罪犯。】【“罪桎”是脚上的刑具；桎足械也叫校。王辅嗣说：校，是用木头绞束、拘校人的东西，也就是刑械；“校”取的是通称。震为木制刑具，取“屦”的象，意思是把它穿在脚上，如同穿鞋；“灭”是遮没，遮住脚趾。震为脚，下画为趾。初九刚爻横亘在震足之下，有脚械遮没脚趾的象。脚械的制度，只环绕小腿，并不向下达到脚趾；现在刑械的木板宽大，既环绕并遮掩小腿，又超过小腿，因此连小腿下的脚趾也看不见。侯果又说：坎为刑具，震沉没在坎下，所以有“屦校灭趾”之象，也说得通。变为坤卦后，看不见震所象征的脚，也有灭趾之象。“无咎”是对治理狱讼的人说的。子夏传说：告诫治理者不可不防范细微之处，这就得到爻辞的旨意了。脚戴刑具而不惩戒，必然发展到戴重刑具；刑具加颈而遮没脚趾，仍不警戒，必然发展到灭耳。】《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，就是不能行动。【震为脚，震在下方发动；如果不加禁止，就会行动。用刑具束住脚趾，使它不敢行动，正如震在下方发动一样，是在恶行刚开始时就把它制止。】《系辞下传》说：“孔子说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；见不到利益就不肯勉励自己，不施加威势就不受惩罚。给予小的惩罚而使他受到大的警戒，这是小人的福分。”《易经》说：“脚戴刑械，脚趾被遮没，没有灾咎。”说的就是这种情况。【王辅嗣说：一切过错的开始，必定始于细微，后来才发展到显著；刑罚的开始，也必定从轻微处罚起，后来才发展到诛杀。过错轻、刑罚薄，所以只是给他戴脚械，遮没脚趾，限制他的行动，使双脚受到惩戒而已，因此不算严重。犯错而不改，才叫作过错；小惩罚而受到大警戒，才是得到福分，所以说“无咎”。按：所谓“无咎”，如果不是对主管狱讼的人说的，那么戴脚械的人虽然还没有陷入大罪，但已经受到官吏议罪，称作“无咎”，难道说得通吗？】

译六二：咬食柔嫩的肉，深入到鼻子被遮没，没有灾咎。【变卦为兑，成为暌卦；互体艮变为离。邹汝光说：中间四爻象征上下牙齿，所以都说“咬食柔嫩的肉”……】【说：所谓“咬食柔嫩的肉”，是指皮肤的表层。马季长说：柔软、脆嫩而肥美的肉叫作“肤”。这些爻取“咬食”作为治理狱讼的象，取皮肉、腊肉、带骨干肉作为罪犯的象。六二说“肤”，是皮，因为以阴柔居阴柔之位；六三说“腊肉”，是皮中的肉，因为以阴柔居阳刚之位；九四说“干胏”，是肉中连着骨头的部分，因为是阳刚爻；六五虽然处在阳刚之位，却以阴柔居之，所以又说“干肉”。爻位逐渐防止事态加深，所咬之肉也逐渐防止事情变得难以处理，这正是颐卦中有物的象。‘灭’也就是没入。咬食皮肉最容易深入，所以深入到最后，鼻子也被遮没了。焦弱侯说：咬肉而深入到遮没鼻子，不能说没有过失。比如史书说曹操轻佻易忽、没有威严庄重之气，欢笑时甚至把头没入杯案之中；‘没’就是这里‘灭’字的意思。互体艮为鼻，又为黔喙，所以有咬食皮肉而鼻子被遮没的象。吴防清又说：‘肤’是猪腹下柔软无骨的肉。古礼把这种肉单独盛在一鼎中，叫作肤鼎。坎为猪，六二在互体坎下画的下方，象征猪腹向下的肤肉。艮为鼻，六二正当互体艮下画鼻子的下端，与所咬的肤肉相对，所以有肤肉遮没鼻子的象，这样解释也通。六二变动后，中爻成为离卦，看不见艮所象征的鼻子，也有鼻子被遮没的象。】咬食的目的在于除去阻隔；所咬的东西容易咬，说明阻隔容易除去。因此，即使咬得超过常分，也没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘着刚爻。【其他卦把乘刚看作困厄，但咬除邪恶时，乘刚却是有利的。六二最容易咬断的东西，又靠近初九的刚爻；初九是颐卦的下颔。凡是咬东西，下颔的动作最有力；由于距离能够咬食的刚爻很近，所咬的又是柔软易咬之物，所以一下就咬碎，几乎没有阻碍，以至所咬的肤肉遮过了咬食者的鼻子。乘刚既有难以处理的一面，也有借力的一面。屯卦六二、震卦六二，是难以处理的一面；噬嗑卦六二，则是借力的一面。】六三：咬食腊肉，遇到毒害，小有困难，但没有灾咎。【变卦为离，成为重离；互体艮变为【原文疑误：防约】。象征坎卦变为兑卦，腊……】【“腊”字正体应作【缺字】；上部象肉的形状，下部从“日”，表示肉在阳光下晒干。后来借作今昔之“昔”，于是又在左边加“肉”以区别，写成“腊”；“腊肉”的“腊”并不是这个字的本来字形。《周礼》说，腊人掌管田猎所得兽类的脯和鼎实，以兔子的干肉为腊；鼎中所盛田猎所得的野物，无论兽类还是禽类，整个晒干，都通称为腊。那里单说“腊”，这里说“腊肉”，并不是指整只野物晒干的东西。大概六三、六五和六二的阴柔爻辞都说“肉”，指没有骨头的肉；九四这一阳刚爻辞不说“肉”，而说“胏”，指带骨头的肉。如果把六三解释为整个带骨的腊肉，就和爻象不合。互体坎为猪，六三是坎卦下画；上面有离日，象征猪肉受日光炙晒。肉是阴爻的柔象，晒成腊肉后，柔软也变得坚硬，这是因为六三处在刚位。所谓“毒”，是指腊肉存放已久而且过于肥厚。《说文解字》说：“毒，就是厚。”《五行志》说：“厚味实为腊毒。”注释说：“腊，是久；味道厚重的东西会成为毒害，因为存放久了。”张景阳《七命》说：“甘美腊肉的毒味”，也是这个意思。这里也取互体坎，所以有毒害之象。咬腊肉比咬肤肉稍难；罪恶没有及早治理，发展到六三，治理就逐渐困难，所以象征为咬食腊肉。】岂止是难以咬断，它的心意已经放纵，作恶的机习也已经形成，而且还可能肆意施毒，所以又有“遇毒”的象。所谓“小”，是从阴柔而言；六三以柔居刚，是柔弱而又不得中，所以罪人不肯立即服罪。治理狱讼到了这种程度，确实有些困难。然而，追查奸邪、惩罚暴行，本来就是正当的法令；不断咬除它，即使对方凶恶顽固，最终也会自行服罪，哪里有什么灾咎？震为离的发动而又明察，所以能够咬断腊肉。《象传》说：遇到毒害，是因为所处的位置不当。【杨廷秀说：六三以柔弱的才能，处在刚决的位置，就像牙齿柔弱却要咬坚硬的东西，怎么能不遇到毒害？所以说“位置不当”。】九四：咬食带骨的干肉，得到金箭头；利于在艰难中守正，吉祥。【子夏传作“脯”。变卦为艮，成为颐卦；互体艮变为【原文缺字】。】【坤约象为坎，坎变为坤。“胏”是带骨的肉，与“胾”相通；离为乾卦，九四在离体下方，是火烤干的东西。既有骨又干燥，坚硬到了极点。互体坎中画的刚爻象骨，刚爻居柔位象带肉的骨，合起来就是干胏，用来比喻恶人。全卦中最难咬断的东西，就在这一爻。大抵犯罪重大的人，必定是刚强狠毒、顽梗不化之徒；何况到了案件将要定案的时候，他们逞奸狡辩尤其厉害，所以有咬食干胏的象。金箭头藏在干胏里面，咬干胏而得到金箭头，就像君子审理案件，反复推究审问，终于查得实情。金矢，是带金属箭镞的箭，也就是铁箭头。离本来由乾变来，乾为金，所以离的阳爻也称金。离又为箭，见“剡木为矢”一章的解释。吴防清说：“杀矢的金，三分金、二分锡，是金中夹杂锡，也像骨头连着肉一样，都是九四以刚居柔的象。”《太平御览》载王肃解释说：“金箭是用来捕获野禽的，所以吃它反而得到金箭。君子对于滋味，必定想到其中的毒害；对于利益，必定预先防备其中的艰难。”按王肃的解释，确实很有道理。有人指向《周礼》大司寇所说：“用两造来禁止百姓争讼，先把一束箭交入朝廷，然后才听理案件，这是为了使双方自行说明谁有理。”】【又说：“用两剂来禁止百姓诉讼，交纳三十斤金，三天后才送到朝廷，然后听理案件，这是为了使双方自行说明实情。”这样解释“得金矢”似乎说得通，但与“咬食干胏”一句完全没有关系，绝对不能采用。坚硬的恶人，其实情不容易突然查明；若没有九四阳刚之力，就不足以胜任，所以告诫说“利艰贞吉”，是担心它变得柔弱。丘行可说：“噬嗑卦只有九四、六五两爻能够完全体现治理狱讼之道。”《彖传》以六五的柔为主，所以说“柔得中而上行，虽不当位，利用狱也”。“利用”只归于六五，其他爻不具此义。爻辞以九四的刚为主，所以说“咬食干胏，得到金箭头，利于在艰难中守正，吉祥”；“吉”只归于九四，其他爻则说“无咎”。以柔为主，是以仁作为治狱的根本；以刚为主，是以威作为治狱的作用。用仁包含怜悯，用威惩罚奸邪，刚柔交替使用，敬畏与爱护同时施行，治理狱讼的道理就完备了。九四的位置接近君位，是大司寇掌管国家刑法的职任；这一爻大概象征狱讼上层的司寇。变为艮而成为颐，也说明阻隔已经没有可以再除去的了。】

译《象传》说：利于在艰难中守正，吉祥，是因为光明还没有充分发挥。【咬到了干胏，是最难咬的东西，必须告诫在艰难中守正，然后才能得到吉祥。这是因为不能像“脚戴脚械、遮没脚趾”那样，在事情尚微小时就禁止，所以治理之道还没有充分显明。离为光明，九四属于离卦的初画，所以光明还没有完全畅达。】六五：咬食干肉，得到黄金；守正虽有危险，但没有灾咎。【《说文解字》作【缺字】。变卦为乾，成为无妄；约象坎变为【原文疑误：防】。】【约象处在坎之上，其爻画也是猪肉。它与六三一样，质体柔弱而处在刚位，象征无骨的肉。六三在离日之下，是太阳晒干的，所以说“腊”；六五在离火之中，是火烤干的，与九四相同，所以说“干”。黄色居于中央；离得到坤的中爻而成为中女，因此离的中央就是坤土，所以说“黄”。变为刚健的乾，所以说“金”。有人问：干肉中怎么会得到黄金？回答说：从前有个韩嫣，用黄金弹丸弹雀，当时人编话说：“苦于饥寒追逐金丸。”这岂不是说明干肉中本来没有黄金吗？也有人仍然沿袭《周礼》的说法，认为“争讼中交出箭，狱讼中交出金”；争讼是小狱，狱讼是大狱，九四对于狱讼兼得大小、兼顾处理。六五是君位，不是大狱不敢上报。《尚书》所说“无所兼理众狱”，就是这个意思。所以唯独说“得到黄金”，大概是君臣名分如此。这种解释尤其牵强附会。说“守正虽有危险”，是因为六五是君位，阴爻并不适合居于此位；如果固守柔弱而不改变，就有危险，意思是应该变得刚健。然而治理狱讼是大司寇的职责，君王只是裁决已经办成的案件而已。六五柔顺而得中，不因查明实情而自喜，那么下面自然没有含冤的百姓，所以没有灾咎。】这正是《彖传》所说的“虽然不当位，却适宜用于狱讼”。李氏过说：九四以刚来咬断，六五以柔来咬断。以刚咬断，是执法官吏秉公执法；以柔咬断，是君主出于不忍之仁。金一所说，这一卦应当和讼卦合起来看。讼卦是正在争执、寻求辨明，若不是刚健而居中的君主，就不能使争讼者畏惧其意志，所以说“利见大人”。狱讼则是已经裁断、将要施刑，若不是柔顺而居中的君主，就不能体恤其情状，所以说“利用狱”。然而，与其在事情终了时才怜恤，不如在事情开始时就教化；因此六五的“无咎”，终究比不上讼卦九五的“元亨”。苏君禹又说：“噬嗑是圣人所制定的刑书。”圣人难道喜欢使用刑罚吗？只是天下之人，有智慧的相互斗智，有力量的相互较力，夸辩的相互争辩，其中还有桀骜难以控制的人；如果小过不惩罚，就会酿成大恶；过错不警戒，就会形成怙恶不悛，这样怎么能废弃刑罚呢？圣人知道这一点，于是权衡罪过的轻重，察看事情的难易，重点在于惩治罪恶的开端，收敛罪恶的后果，使隐情不吐露的人交代实情，使桀骜者有所约束而不能任意发展。然而，这只是法律本身的作用，并不是在法律之外另行议论。若论执法者和用法者的内心，执法的大臣应当始终谨慎地遵守“艰贞”的告诫，用法的君主应当急切防备“贞厉”。也就是说，不依仗自己的明察，而常存慎重之心；不依仗自己的威势，而常有哀怜、恻隐和痛惜之意，如此而已。《【原文疑误：防】》论刑，始于《虞书》，而在《周礼》中完备。《虞书》朝廷反复整饬所说的五刑、五用、五宅、三居，《周礼·秋官》职掌所说的三典、五刑、八成、五禁，是多么详细啊！可是帝王反复叮咛说：“敬慎啊，敬慎啊，只有刑罚之事要加以怜恤！”小司寇用五种声音来探求民情，恳切地从言辞、声气、面色和耳目所听所见来审察；大司寇在棘木之下尽其聪明，把忠诚和仁爱完全施行出来，君王还命三公共同听审，直到三次宽宥之后才施刑，又是何等谨慎！唉！这难道不能体会圣人“艰贞”“贞厉”的用心吗？吴防清说：“九四、六五两爻都有‘咬’和‘得到’；咬，是除去恶；得到，是取其善。有恶就除去，有善就取用。”这是憎恶罪恶而又知道取其善。我按：吴氏所谓取善，似乎未必如此。但百姓的真实情状，实在没有人不希望自己向善；他们之所以犯罪，不是出于不得已，就是陷于自己也不知道的情形。既然希望百姓向善、使百姓成为善人，又何必使用杀戮呢？推究审问达到这种程度，也就是所谓“得到黄金”。《象传》说：守正虽有危险，但没有灾咎，是因为处理得当。【六五处于离卦初位，所以尚未光明；若处于离卦终位，便是不明。这里在离卦中央，所以得当。《彖传》说“不当位”，而爻辞说“当”，就像汉代论狱时所说的得当、失当一样，这是卦位与具体事情之间的区别。在全卦中，阴柔居五位，本来不当，所以说“守正有危险”；在这一爻中，阴柔居中而处尊位，因此用于狱讼便处理得当，所以没有灾咎。】上九：头上戴着刑械，遮没了耳朵。为什么要负着它呢？【变卦为震，成为重震。“何”也有古本作“荷”的，意思是负担；所谓负，是负在头上。上画象征头。】【刚爻在上方，象征头部，像给头加上刑械。刑械加在头上，遮没了耳朵。郑康成说：离为枯木，坎为耳；木在耳朵上方，就是头戴刑械而遮没耳朵的象。吴防清说：三、四、五互体为坎，坎为耳；头部刑械的形制围绕颈项，位于耳朵之上。现在头部的刑械在坎所象征的耳朵上方，是刑械太厚，遮过耳朵，以至看不见耳朵。处在全卦终点，大概表示案件已经审定；既然认定有罪，又把刑械加在头上，罪过已经不可宽解。变为震而成为木，也再次有刑械的象。鲜氏说：中爻坎为桎梏，初爻说“履”，上爻说“负”，这是按照人的身体分上下而言，也说得通。六爻的意思都以治理狱讼的人为主体，各自依本爻取象。如果把初爻、上爻当作受刑的人，那么把“遮没脚趾”说成没有灾咎，就非常不通。初爻是在罪过尚未严重时治理，所以没有灾咎；上爻已经到了全卦终点，却仍然怙恶不悛，还要加以贼害性的刑罚。百姓有过错，根源在于君主一人；说不是居上位的人造成的，不可以。因此说“为什么要负着它”，大概只有上位者承当责任，才能体现圣人对罪人的怜悯之心。】《象传》说：头戴刑械而遮没耳朵，是因为听觉已经不明。【离为光明；头戴刑械而遮住耳朵，听聪已经被堵塞，哪里还能像离的光明那样分辨、详察？大概罪状既已形成，已经无法补救，最终也只能不可宽解罢了。然而，如果居上位的人时时能够觉悟，预先加以开启和禁止，又怎么会突然发展到这种地步呢？】《系辞下传》说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不除去。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法宽解。”《易经》说：“头戴刑械而遮没耳朵。”【这一爻与初爻相互关联：初爻的不仁不义，就是上爻罪大恶积的根源，其实是同一个人。正因为恶行积累而无法掩盖，所以罪过大到不能宽解。然而小人哪里知道这些因果呢？这也说明处在上位的人同样有过错。】【离在下，艮在上。】

译贲卦：亨通；小的方面利于有所前往。【郭京校正本作“贲亨不利有攸往”，说“不”字草书的形势像“小”字。许慎说：“贲，是装饰；从贝，卉声。贝是水中之虫，背上有像锦绣一样的纹理，所以引申为文饰之义。”京房说：“五色不能合成一体，叫作贲；文彩混杂。”传氏说：“贲是古代的斑字，表示有文采的样子。”王肃、郑玄都说：“贲是黄白相杂的颜色。”孔颖达说：“艮为山，离为火，火光照到山石，所以呈黄白色。”扬子《太玄经》礥首防二说：“黄色不纯，根部受到屈曲。”注释《易》贲卦说，山下有火，呈黄白色，所以说“黄色不纯”。《孔子家语》说，孔子占筮得到贲卦，神色忧愁，显出不平之色。子张进言说：“我听说占卜得到贲卦的人吉祥，可老师却面有不平之色，这是为什么？”孔子说：“难道是因为离吗？《周易》中说山下有火，贲并不是正色的意思。质朴本来应当是黑白分明的正色，如今得到贲卦，不是我的征兆。我听说丹漆不需要再加文饰，白玉不需要雕琢，这是什么意思？质地充足的东西不接受装饰。”《吕氏春秋》说，孔子占得贲卦，孔子说不吉。子贡问：“贲也很好，为什么说不吉？”孔子说：“白就是白，黑就是黑，贲又有什么好呢？”由此看来，把黄白不纯的颜色解释为贲，这个解释是确实的。卦体中一阳刚而实，配质；二阴柔而虚，配文。刚是大的，柔是小的；质是根本，文是枝末。内卦离以一个柔爻处在两个刚爻之间，使天德的刚健浑厚充实，同时具有和顺之德，以文饰其中文明的一面，光明通达，所以说“亨”。然而阳实、阴虚，如果一味向前而不返回本质，虚文就会日益胜过实际；外卦以乾的一画居坤之上而成艮，于是文明而又止，得到文质相称的道路，行动、停止、言语、沉默，各自都恰到好处，所以说“小利有攸往”。“小”指阴柔；“小利有攸往”如同周旋而合乎礼，并不是力量不足的意思。人情自然是由质朴走向文饰，易卦却要由文饰返回质朴，这很难。圣人画卦，内卦文明而外卦艮止，含义深远。六爻全变为泽水困，离在上、艮在下则成为旅卦。《序卦传》说：“噬嗑，是合在一起。万物不能只是苟且相合，所以接着是贲卦。贲，是装饰。”【苏子瞻说：君臣、父子、夫妇、朋友之间，所谓合就是这个意思。任凭直情而行，叫作苟且；用礼来装饰情感，叫作贲。苟且则容易相合，容易相合就容易相互亵渎，相互亵渎就容易离散；贲饰则不容易相合，不容易相合就会相互敬重，相互敬重就容易长久。吴防清说：不执贽礼，就不能形成宾主之合；不接受币帛，就不能形成男女之合。《表记》说：“没有言辞就不能相互接待，没有礼仪就不能相互会见。”这是希望百姓不要彼此相互亵渎。】《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上去文饰柔爻，所以小的方面利于有所前往。这是天文；文明而又止，是人文。观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化成就天下。【离本来光明，艮也有光明，二者相合而相互文饰，所以叫贲。贲之所以亨通，为什么呢？人们只知道文饰是贲，却不知道质朴才是根本，是质朴接受文饰，而不是文饰本身成为根本。得到这个道理就能亨通。刚是质，柔是文；柔爻下来文饰刚爻，根本先确立，文饰才能依附着运行，所以亨通。分出刚爻上去文饰柔爻，并不是用刚来作文饰，而是把刚爻分置于上方，使柔爻得以完成其文饰。】否则，没有质朴作为根本的文饰，就不能算真正的文饰。所谓“小利有攸往”，是说阴柔向前发展而返回阳刚，归复于朴质。所谓至高的文饰，胡仲虎说：柔爻下来文饰刚爻，是以刚为主；刚爻上去文饰柔爻，却一定说“分刚上而文柔”，也是以刚为主。大概一阴下降而成为离，阴就是阳的辅助，使内在光明；一阳上升而成为艮，阳就是阴的主宰，使外在有所止。因此可知两者都以刚为主；《彖传》把阴称作“小”，就是这个道理。所谓天文，是什么意思？程子说：质必然有文，这是自然的道理；道理必然有相对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文；一者不能独立，二者相对就形成文。不是懂得道的人，谁能认识这一点？天文就是自然的文饰，不是人力能够造成的。承接上文，不必依照王弼的说法，在经文中增添“刚柔交错”四字，反而多余。有人说贲卦象征北斗：初九、六四相应，象征经线和斗柄；六二、九三、六五、上九彼此相比，象征纬线和斗腹，这是天文的主要象征，也未必如此。若从卦变说，可以看见刚柔交错的天文；若从卦德说，下卦离明、上卦艮止，可以看见人文。止，是达到极点而不再改变、有限度而不过分的意思，这就是人文。如果文饰灿然，却不止于礼义，就会流荡淫靡，没有止境，弊害将不可胜数。所谓文饰，是以“文”加以修饰、以“止”加以节制，使文成为礼；把节制文饰作为训义，就是这个意思。观察天文来考察时序变化，所谓三正之统，就像循环一样：由忠厚质朴趋向文饰，这就是柔来文刚；文饰已经衰薄，就变革而返回忠朴，这就是分刚上而文柔。然而世道的盛衰，虽然随着天地气运而转移，圣人在这里必定施加调节的力量，使各种因素彼此安定而能够长久。观察人文之所以不产生弊害，既要以柔文饰刚而形成文饰，又要以刚文饰柔而加以节制；这样文与质才能恰到好处，崇尚雅正、贬斥浮华的教化，才可以在天下形成。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子由此明察各种政务，不敢轻易断狱。【山是万物聚集的地方；山下有火，便能照见山上的万物，各类事物都有光彩，所以成为文饰之象。但光明受到山止的节制而不过分，也有不轻易运用明察的象。因此君子效法这一点，对于各个官署府库的政务，一一运用自己的明察来辨别处理，就像火光照见山一样。法度典章灿然完备，成为天下最有文采的秩序。唯独断狱不是这样。《吕刑》说：“不是巧言善辩的人来断狱，而要由善良的人来断狱。”如果仗恃明察而深文巧诋，用修饰文辞来掩盖实情，百姓就会含冤。所以刻意苛细地罗织罪名叫“深文”，锻炼构造罪名叫“文致”，法律形成的罗网叫“文网”，玩弄法律叫“舞文”。治理狱讼产生的许多冤屈，没有不是从文辞过饰开始的，这都是敢于用心妄断造成的。君子说“不敢断狱”，依据是什么？就是效法火止于山麓。邓汝极说：“噬嗑、贲都由离与震、艮组成。噬嗑以震为贞，震为元阳，雷象发动而电随之，所以适宜用刑狱。贲以艮为贞，艮的阳刚上升而止，象征山，火光从山下照耀，所以不敢轻易断狱。”卦的大小层次就是这样。】朱子说：“这一卦和旅卦都谈刑狱之事，只是艮与离处在内卦、外卦的位置不同，所以说法相反。止在外、明在内，所以明察各种政务而不敢断狱；止在内、明在外，所以明察而谨慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。”沙随程氏又说：“离是刑狱的象，共有四卦：贲、旅、丰、噬嗑。大概卦体象征囹圄，主旨在朱鸟、丽岳的辞义，也取‘丽’的意义。”

译初九：文饰自己的脚趾；舍弃车乘而步行。【古本作“止”。“舍”读作舍弃；车，郑张本作“舆”。陆德明说，“车”读音为“居”，从汉代才开始这样读。】【“车”有“居”的读音。变卦为艮，成为重艮。初画在下，象征脚趾；《大壮》说“壮于趾”，《鼎》说“鼎颠趾”，《噬嗑》说“屦校灭趾”，都取初爻之象。所谓文饰它，是因为六二属于离卦，中画所在就是文明之处；初九最接近六二，所以有文饰脚趾的象。二、三、四、五互体为坎，坎为车；这里的车指六二而言。初九与九四相应而不与六二相比，所以说舍弃车乘。变艮为止，有舍弃的象；徒是徒步行走。初九本身象征脚趾，又与震相应，震又为足，正是相互伴随步行的象；兼取应爻来取象，意义才完整。内卦本来是九二的文饰来装点初九、九三的刚健，但九三没有应爻，而初九有应爻，所以六二的文饰是初九所不接受的。初九只以自守清洁来回应六四的好意，所以不乘六二的车，而是自己文饰脚趾，徒步向上行走，以便与六四相合。大概宁可和志同道合者整饬自身、勉励行为，也不和志趣不同者争逐利益、竞求荣华；舍车徒步，象征不羡慕纷华而甘于淡泊。这哪里是世上那些奔忙追逐车服冕旒的人所能企及的呢？】《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘坐。【凡登上车的人，必定处在上方，才可以乘车。《易经》中说“乘”，都指在上方；说“承”，都指在下方。初九处在下方，没有乘车的道理，所以说“不乘”。初九与九四相应，是正当的；跟随六二，则是不正当的。正当才合乎义，也才能形成真正的文饰；不正当就不合义，也不能形成真正的文饰。君子的取舍，只以义理来决定。】六二：文饰自己的胡须。【变卦为乾，成为大畜；互体坎变为兑。《说文解字》说：“须，是面上的毛。”《汉书》颜师古注说：“在颐部叫须，在面颊……”】【说：髯。三、四、五、上诸爻象颐，六二在颐之下，有胡须的象；变为口旁的文饰，没有比胡须更合适的了。凡是头顶有头发、口边有胡须、耳鼻有毫毛，都是阴血之形，属于柔，用来文饰刚；但阴柔不能自行行动，必须附着于阳。胡须虽有美态，也必须依附于下颌。六二是全卦的主爻，以一个柔爻下来文饰下卦的两个刚爻。初九自己文饰自己，并不接受六二的文饰；六二既文饰自身，又依附九三，成为九三的文饰。大抵刚是质，柔是文；文不依附于质，怎么能成为文？本卦只有初九、六四一柔一刚形成正应，六二、六五都是柔，九三、上九都是刚，所以六二一定要文饰胡须而随从九三，六五一定要在丘园接受文饰而随从上九。圣人尊重质而辅以文的意思，在这里可以看见。有人说“须”是卑妾的称呼，是妇职中地位低下的人。天官有须女四星，离为中女而没有正配，所以取这个象；六二的柔居中，文饰九三的刚并处在正位，犹如须女虽地位低微，也可以辅助君主、在内助益。这个解释虽不同，但意思相合，也可以采用。】《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。【“与”是相互跟从；“上”指九三，因为九三的爻位在六二之上；“兴”是兴起。胡须随着下颌而动，系属于它所依附的对象，所以与上方一同兴起。有人说，须就是相互需要的东西；六二文饰刚，九三文饰柔，是相互依赖以成就贲饰。所谓与上兴，是说六二与上方相应，共同兴起文明盛象。这样解释也通；但采用前一种说法，分析六爻似乎更有条理。】九三：文饰得鲜润，光彩鲜明；长久守正则吉祥。【变卦为震，成为颐；互体坎变为坤，约象震变为坤；九三与上位相应，而……】【德性相当，两个刚爻不能相互文饰，所以九三的文饰由六二来完成。九三又处在六四之下，以一个刚爻夹在两个柔爻之间，错杂而成文；上下体离、艮相连，又由两卦相互文饰，取的是文饰盛大之象。“如”是语助词。“濡如”是说，九三互体坎的中画，坎为水，有润湿之象，犹如《诗经》说“六辔如濡”，表示所装饰的文采鲜明润泽。然而说“濡”，也含有忧患的意思；《既济》《未济》说“濡首”“濡尾”，都是润湿而有危险。接受外物的文饰，恐怕会被外物沉溺，所以告诫说“长久守正则吉”，警戒文饰过度。威仪文辞，是礼的文，是外在表现；内心中正无邪，是礼的质，是内在根本。长久守住阳刚的正道，不被阴柔所沉溺，就不会用文饰毁灭质朴；阴柔对我的文饰，便会成为滋润光泽的“濡”，而不是沉溺危险的“濡”。变为震是发动，必然可能导致不守正。圣人在离卦终点，预先告诫以艮卦止静之意。】《象传》说：长久守正所得的吉祥，最终没有什么能够凌越它。【“陵”就是沉溺、淹没的意思。文饰过分胜过质朴，势必发展到损灭质朴，这就叫作“陵”。九三以刚正自守，不沉溺于阴柔；即使外表显得润泽，又有谁能凌越它呢？】六四：文饰得洁白明亮，像白马高举头颈飞驰。

译【郑玄、陆绩本作“燔如”，说：六四想要趋近初九，进退还没有决定，所以像火烧一样焦灼。变卦为离，成为重离；互体坎变为【原文疑误：防】；约象震变为兑。三、四两爻刚柔交错，离、艮相互交合，所以都说“贲如”。进入艮卦的文饰而且有所止，就返回质朴，因此颜色崇尚洁白，马也崇尚白色。老人鬓发变白叫“皤”；《尚书》说“皤皤良士”，班固诗说“皤皤国老”，都指鬓发而言。艮三爻都是刚爻，上爻文饰柔爻；但六四、六五是柔爻，怎能以柔文饰柔？必定以上爻为主。六四想文饰初九，却不自行施用文饰，而是头戴上方的白色，用上九的白来树立初九的观法，所以有洁白、鬓白的象。郑康成说，九三的位置在辰，得到巽气，所以是白马，理由不详；但艮三爻都说白，应当依从康成。诗笺把贲解释为黄白色：山下有火，火光照石，所以有黄白色；黄色是离的颜色，之所以说白，是因为艮为石，石色白。因此六四说“皤如”、说“白马”，六五说“束帛”，上九说“白贲”；否则就讲不通。中爻震为足，又为白足、白额；足白、额白、头顶白，都是白马的象。“翰如”是马像飞鸟一样飞驰。中爻坎为急躁之马，有翰如的象。陆德明又说，翰是马抬头高昂。寇指九三，婚媾指初九；坎为盗，九三互体坎的中画与六四相近，但六四只与初九相应，所以它的白马高举头颈，并不是亲近九三这个盗寇，而是自行寻求与初九结为婚媾。苏君禹说：六四应当从“白贲”的意义推求。六四与初九相互文饰；初九以真实之心文饰六四，不求外在观瞻；六四也以真实之心求于初九，不作虚饰。初九说“文饰脚趾”，六四说“洁白明亮”；初九说“舍车”，六四说“白马”，都是同一种崇尚质朴真实的风气。礼制中商人崇尚白色，军旅之事乘白马，白马叫翰。按：这样看来，“翰如”就是白马的象；但下文有“不是盗寇而是婚媾”的话，是乘马前往求配偶，所以只是取像鸟飞驰的意义，《诗经》说“如飞如翰”就是这样。子夏传也说：得到正位而又有应，文饰于是成文；所以使仪容洁净、使马匹洁白，想要像飞鸟一样迅速前往。变离而为重离，是文明达到极盛，所以有“贲如”之象；但实际上仍属于艮体，因此只说白。】《象传》说：六四处在当位而心存疑虑；不是盗寇而是婚媾，最终没有过失。【苏子瞻说：六四处在令人疑惑的位置，是因为靠近九三。六二用自己的文饰去文饰初九，初九完整保持自身洁白；初九之所以保持洁白，完全是为了六四。六四难道可以不保持洁白而与它相合吗？因此洁净车马，整齐而去；它把九三看作盗寇，不能与之婚媾。这是处在危疑之间、交争之际的状态。“尤”是过失。六四守正，九三不能求得它，所以最终没有过失。】六五：在丘园接受文饰，束帛少而简朴；开始似乎吝啬，最终吉祥。【陆德明引用黄本作“世”。子夏传作“残残”。】【变卦为【原文疑误：防】而成为家人；约象震变为离。六五在下方没有应爻，却紧密亲近上九这个刚阳贤者，是接受上九文饰的人。丘园指上九；上九阳刚而处在外方，正是贤人隐居丘园的象。这与蛊卦艮同居上体；观察蛊卦上九“不事王侯”，可知这里的上九是山林贤者。六五处君位，把它解释成丘园之象，似乎不妥。有人说六五文饰上六，也不对。依据《彖传》“刚上而文柔”，六五是接受上九文饰的爻；爻辞所谓“在丘园接受文饰”，就是接受丘园贤者的文饰。比如伊尹以道为乐，耕作于莘野；傅说曾为胥靡，在版筑之间，这种质朴真实的光辉，确实照耀商邦，岂不是在丘园接受文饰吗？艮为山，山丘为果实草木，所以有丘园之象；周礼所说场圃、园地在国都之外，也象征上九在卦外。束帛是以币帛聘请贤士的礼物。张衡《东京赋》说“聘丘圉之耿介，旅束帛之戋戋”，就是这个意思。按婚礼，纳帛一束，一束有五两；注说十端帛为一束，从两端卷起，十端合成五两，用来聘女，也因此用来聘士。子夏传说五匹为一束，三匹玄色、二匹纁色，象征阴阳。五是阳位，六是阴画，所以有阴阳之象。坤为帛；这个艮体接连坤的上画，象征从外部把帛束起。戋戋是剪裁分裂的样子，也有浅少、微薄的意思。《说文解字》说“戋”是伤害，字从两个戈；徐锴说，兵器多就会残伤，所以子夏传把“戋戋”写作“残残”。虞仲翔说：六五发动而成巽，巽为绳，艮为手持，所以有用绳束帛的象；又因艮能断巽，所以是戋戋。束帛少而简朴，外表似乎吝啬；因为卦体文明而又有所止，特意取此来表现敦本尚实的意义。礼仪文饰虽然微薄，但与真正的儒者相契合，挽回末俗的契机正由此而在，所以最终与上九同心而吉祥。艮为门阙，有光明之德而又亲近贤者，因此有陈列束帛聘请贤士的象。】《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆之事。【得到上九这样的高贤，与他共同办事，从而形成崇尚雅正、返归淳朴的风气，这种喜悦是多么大啊！】上九：以纯白为文饰，没有灾咎。【变卦为坤，成为明夷。孔子不是说过吗？质地充足的东西不接受装饰。贲饰并不是君子所乐于追求的，所以最终……】【用纯白的文饰收束全卦。白指上九；它所文饰的是六四、六五，并不是上九自己把白色当作装饰，而是《彖传》所谓“分刚上而文柔”。说“白”，是借象而言；如果作为实在的颜色来解释，就只是质朴而已。这个“白”字比六四的“皤白”更深：六四还没有到止的地方，只是一层洁白；上九处在全卦之上，是艮止的终点，是全体没有文饰的贲，也就是“文明以止”中的“止”。只有上九以白色向下文饰两个柔爻，所以六四得到它而成为皤白，六五得到它而成为束帛；下卦的文明也将因此得到砥砺。大凡文饰发展到极点就会产生弊害；有艮卦的笃实敦厚来使结尾厚重，就不至于产生弊害，哪里会有灾咎？胡仲虎说：初爻取上下之义，文饰脚趾，是下方的象；上爻取始终之义，文饰到了极点就返回质朴，白贲就是终结之象。变为坤，正是极其安静而不加修饰，也有白贲的意义。】《象传》说：白贲没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。【上九处在贲卦的极点，有意挽救文饰穷极所造成的弊害，必定要把繁文缛礼全部扫除，只从本来面目上做起，然后才能挽回衰败而归于淳朴，这就是贲道没有灾咎的原因。即使圣人治理天下，也只是担心淳朴不能复归；如果果真达到这种境界，那么实现志向将是何等的事情呢？】文质相互配合，然后才是君子；为什么把纯白的文饰看作实现志向呢？天文一天没有诚实，天道就会毁坏；人文一天没有诚实，人道就会离散。所以宁可先质朴而后文饰，不能用文饰毁灭质朴；这是圣人复归古道的意思，也是取法天道、治理人的根本原则。我曾经看《周礼》一书，大到八法、八则、六典、六官，小到昆虫草木，没有不完备的，文章制度很多，礼乐也周密完备。然而周公作诗，唯独对“不显”的文德多次致意；圣人恐怕是忧虑文饰的弊害，希望它返回根本。唉！由此就可以体会贲卦爻辞的精微了。】第十二对 剥卦与复卦。

译《杂卦传》说：“剥，是腐烂；复，是返回。”【“烂”是说一个阳爻在上面走到了尽头；“复”是说一个阳爻在下面重新生起。就像硕大的果实没有被吃掉，腐烂后落到地上，果核中的仁又重新生长。章本清说：《噬防》《贲》之后接着是《剥》《复》。《艮》在下、《离》在上，震为动、离为下，就是《噬防》《贲》；艮为止、坤在上，震为动、坤为下，就是《剥》《复》。离中的一阴，大概就是坤的发动机括吧？阳气本来只有一个，初九的“不远复”，就是上九的“硕果不食”。只是因为处在上下不同的位置，所以有剥、复的差异罢了。《传》对《剥》《复》都说是天的运行；然而说《剥》是顺势而止，说《复》是行动而顺势运行。《剥》是顺势而止，《复》是顺势而行。君子处在阴阳消长之间，从来没有一丝一毫不是顺应时势的。所以《剥》卦使下方厚实，本来就是想使上面的阳气安定；《复》卦闭关，也正是为了养护下面的阳气，都是顺道而行。学习《易》的人由此反求自身：观察《剥》的卦象，可以看见人的真心虽然被剥落、丧失，却从未完全泯灭；观察《复》的卦象，可以看见人的真心虽然已经重新萌发，但群阴也不是一下子就能消除的。只是阴气不尽，阳气就不能萌发；不剥落，就不会复返，而其中的机括只差毫发。然而只要有一丝阴气尚未融化，就不能算是纯粹的乾体，怎么能已经停止自强不息的功夫呢？所以说：“复，是德的根本。”邓汝极说：《剥》《复》是坤与艮、震两个男卦相合。难道不是以坤为主而与长男、少男相合吗？不是以坤为主，而是以卦中唯一的阳爻为贵，因为阳可贵；“一”也可贵，是母亲随从儿子。凡是有剥就必然有复，剥旋即复，可以看出天地之心只差毫发。观察其反卦和覆卦，意义鲜明可见：天道严寒降霜，万物收敛，剥落已经穷尽，然后阳气才在黄宫向下复返；人心退藏而安宁，万般胶着都解除，然后天德才复归于它真正的居所。不剥就不复，已经剥尽才会复返，所以《剥》在《复》之前，君子务求居下、务求向内、务求处于微小，自己约束，不敢有一刻处在极端。】▯【坤在下，艮在上】《剥》：不利于有所前往。【许慎说：“剥”是裂开，从刀、从录；录，是刻削、割取。郑樵说：这个字声兼意义，是说用刀割削并除去它。阴气增长到五爻，只剩下一个阳爻，小人极其盛大，君子不可以有所前往，所以说“不利有攸往”。不前往，并不是说与世隔绝，而是谨慎自身、隐藏行迹、谦逊言语、衡量命运，安静俭约地等待事情的变化。这不仅可以避免被剥落，也包含了把剥转为复的方法。六爻都变，就成为《泽天夬》；艮在下、坤在上，就是《谦》。】《序卦传》说：“贲，是文饰。把文饰推到极致之后就会亨通到了尽头。”所以接着《贲》的是《剥》。【凡是过分铺陈、极尽文饰，都属于阴柔。坤代表文饰，那么乾就代表质朴。所谓“致”，是专门从事文饰的意思。文饰过度，就达到了亨通的极点；亨通到了极点，文饰兴盛而实际衰败，所以说“致饰，亨则尽矣”。《剥》承接《贲》，说明《贲》立即就会转为《剥》。虚浮的美饰熏染人心，是秦朝祸乱的萌芽；浮华的文饰妨害根本，是晋朝衰败的征兆。从前舜使用的甑、釜没有腥膻之气，臣下也不因剩余收获而获罪；在土簋中吃饭，在土制器皿中饮水，农民也不因出力而获罪；穿粗劣的麑皮衣、戴粗皮帽，女子也不因技巧而获罪；法令简易，事务少而容易办理，百姓也不因政令而获罪。所以大道宽容，大德谦下；圣人以朴实为忠诚，以简易为礼，以诚实为言辞，因此能够保有陶唐的事业，并把它传给有夏。先王担忧质朴不能不迁变为文饰，想要遵从前代贤者却做不到，难道还可以用极尽文饰来逼迫它吗？那就只能走向剥落了。】《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻变动刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺势而止，是从卦象中观察出来的。君子崇尚消息盈虚，这是天的运行。”【所谓剥，是阳气被剥落；剥落阳气的是阴爻。五个阴爻向上推进，想要把上面的一个阳爻也变成阴爻。陈友文说：《夬》的彖辞说“刚决柔”，而《剥》却说“柔变刚”，为什么？回答说：这是君子与小人的区别。君子刚明果断，小人阴险狠毒。君子除去小人，会声讨他的罪行，使天下共同弃绝他，名正言顺，所以说“决”。小人想除去君子，言辞不顺、道理不直，必定用谗言和浸润式的侵蚀，使君子日渐消损而自己还不知道，所以说“变”。一字之间，君子和小人的情状就清楚显现了。之所以说君子“不利有攸往”，从卦体说，是小人在增长，阴邪的声势正在张大。黄正宪说：从《姤》到《观》，虽然都是阴气进长的卦，却还没有剥及五爻。五爻是君位，只要君心还没有被剥蚀，转变就还有机会，所以《姤》有包容，《遯》有嘉美，《否》有休息，《观》有大观，阳道还可以施行。到了这里，连君心也被剥蚀了。君子观察坤在下、艮在上的卦象，得到顺势而止的意义，从容缓慢，使小人不能任意逞强，以阴柔来培植正人的气势。这就是“硕果不食”能够成为“七日来复”根基的原因。否则，愤怒而用力抗争，只会激起变化、造成祸乱，使自身糜烂，东汉党锢和熙宁、元丰时期的祸患就足以作为鉴戒了。胡仲虎说：凡是卦画都是象，都应当观察；《剥》卦特别说这一点，是为处在变局中的君子说的。又按虞仲翔的说法，五爻消去，《观》就成为《剥》，所以说“观象”。章本清、焦弱侯都采纳这种说法，但在文理上未免穿凿。“尚”就是崇尚、看重。消息，是盈虚的开始；盈虚，是消息已经形成。消息盈虚四个字，都是就阳气而言：复是阳气的息，姤是阳气的消，乾是阳气的盈，坤是阳气的虚。《剥》正是阳气消退、将要转为空虚的时候。所谓天行，是天道自然的运行。天运流行，消退之后必有生息，充盈之后必有空虚。君子崇尚这一点，顺应天时而行动，所以即使处在《剥》的时候，也不至于叹息忧愁而改变自己的操守，因为知道其后必然复返，于是屏息安心、宁静忍耐以等待它。古人说：江河水势的盛大不过三日。大凡小人已经盛极，盛极就必然衰落，自有可以顺势而止的道理。

译就像夜晚便安静地等待白昼，冬天便安静地等待春天，并不是认为冬天和夜晚不可以前进，于是就逃走。逃走又能到哪里去呢？有人说：圣人以天道自处，也有天道所不能作为的情形，这与此不同。圣人所忍耐，是说不得已。佛肸想召孔子前往，公山弗扰想响应，长沮、桀溺、丈人、荷蒉、接舆、晨门、微生之流，都没有接受他们的说法，而想把他们陶铸在我的道中，最终也不能逃出他们所预料的范围，于是才把心安顿在消息盈虚的规律上。圣人也只是尽自己的力量而已。上天降生百姓，为他们立君主、立老师，以辅助上帝，这是天意，不能不承受。上天把德赋予我，哪怕一年、三年，都可以自己相信，这也是天意，不可以不承受。至于始终不得志，后来才知道上天生我的意旨，是在于保存斯文，不在于当世；是在于万世，不在于当世。这样便可以安定心志，安于命运。假使一味坐着安于命运，就像耕田的人不耕田却说今年应当饥荒，养蚕的人不养蚕却说今年应当温暖，仓促地自行废弃耕作和养蚕，不也是太果断了吗？那么，是不是就不必向前进取了？不是这样。子路本来就说：“道不能实行，我已经知道了。”孔子也只是尽自己的力量而已。《剥》卦顺势而止的象显现在外，所以说“观”；《复》卦顺势而动的机理包含在内，所以说“见心”。《剥》以象来观，不是人的象，而是天的象；《复》以心来见，不是人的心，而是天的心。《剥》《复》都说是天的运行，而君子似乎都不把自己掺入其中。《复》追溯开始，以天为本；《剥》推究终了，也归于天。君子所认定的天道有其定则，本来就是如此。】《象传》说：“山附着于地，就是剥。居上位的人应当使下方厚实，以安定居所。”【山是高高耸立在地上的。山脚腐朽、侵蚀、坍塌，山顶就会崩落下来，附着在地上，例如梁山崩塌之类。象辞说“上”，只是取一阳在上的象；“厚下”取坤的象；“安宅”取艮的象。下方是上方的根本，从来没有根基坚固却能被剥落的。因此上方的剥落必然从下方开始，下方剥落，上方就危险了。居上位的人懂得这个道理，就应当使下方厚实，这正是安定自己居所的方法。因为艮体中一阳覆盖在上，有房舍的象，所以说“宅”；上九说“庐”，也是因为有庐舍之象。卦辞说下方被剥落，《彖传》说上方厚待下方，看似不同，其实意思可以相通。阳代表君主，也代表君子；阴代表百姓，也代表小人。若论上下相互依存的形势，民生厚实，国家根本自然稳固；若论君子与小人相持的形势，反侧不安平定，正类就更加安定。这就是《彖传》所说的顺势而止，以及上位者得到民众承载的意思。】初六：剥落床脚，蔑视【荀爽本作“灭”】正道，防【此爻变为震，成为《颐》；“床”和“贞”指君子，“剥”和“蔑”以及】【“防”指小人。蔡介夫说：床有两种情形，如陈元龙自己睡大床，让客人坐在下面；李林甫一夜之间多次搬动他的床。韦应物诗说“风雨对床眠”，这是卧床。又如谢万据坐胡床，管宁坐藜床，杨素抚着床对李靖说“你应当坐这张床”。诸葛亮每次见到庞德公，总是在床下行拜礼，这是坐床。床是人安放身体的地方，上面坚实而下面空虚，所以取来象征剥落。脚在下，又取来象征最初的剥落。初六就是《姤》的初六。阴消阳，从下方开始；五月《姤》的一阴开始在下方消去一阳，就像剥床先剥及床脚。王辅嗣说：“蔑，犹如削。”孔仲达说：“蔑，是物体被削弱到微小。”吴澄说：“楚地俗语有‘削蔑’的说法。贞是正，指阳。阴邪，阳正。剥床先及床脚，却立即说‘蔑贞’，这是在诛责它的用心。”就像削弱别人的权势，先削去爪牙。李建成、李元吉想剥夺李世民的势力，先诬陷程知节，使他出任康州刺史，又诬陷房玄龄、杜如晦，把他们逐走。程知节对李世民说：“大王的股肱已经没有了，身体怎么能长久？”就是这个意思。善人是天地的纲纪、百姓的卫护，所以天下的恶事没有比伤害善人更大的。当这种念头刚刚萌发、阴谋刚刚发动而罪孽已经上达于天时，所以圣人按照这一点判为“灭贞”并断定为“防”，大概是深深地告诫小人。这与小人剥落庐舍是同一个意思。孟子说：“不祥的实际，蔽塞贤能的人应当承担。”蔽塞贤能尚且不祥，何况伤害贤能呢？杨敬仲又说：“蔑是没有，贞是正。”小人剥床，却没有能力正其道，所以六爻中只有初、二说“蔑贞”，这是说初、二所代表的小人势力尚未强盛，还可以匡正。超过这一步，即使想匡正也来不及了，祸患已经造成。这个说法也讲得通，但根据荀爽本“蔑”作“灭”，与《传》中“灭”字相合，所以我断从前一种说法。此爻变为震，震为动；剥落之心一动，就是“防”之道。】《象传》说：“剥落床脚”，是从下方开始毁灭。【吴澄说：“灭”和爻辞的“蔑”意义相同，不是淹没、消灭、灭绝的“灭”。剥落床脚，就是削弱、蔑视下方；先从下方剥落，逐渐涉及上方，以此阐明“蔑贞”。】六二：剥落床的分隔处，蔑视正道，防【此爻变坎而为《蒙》，互体坤变为震。崔憬说：现在以床来说，那么“辨”应当】【在床脚之间，是床的横木。孔仲达说：“辨，是床身之下、床脚之上，与床身分界的地方。”程子说：“辨，是分隔上下的东西，即床的横木。”《剥》的六二，就是《遯》的六二。剥阳到了下卦的中爻，就像从床脚向上剥，剥到了床的横木。这样一来，毒害更加深重，罪孽更加严重，“蔑贞”的祸患就可想而知了。遭受剥落者的祸患容易明白；而失去自己所依承的对象，便会一同归于毁灭。我当然知道，剥落他人的人，其祸患必然与被剥落者没有不同。两爻重复说“防”，是因为伤害深重、告诫迫切。否卦的初、二爻，圣人都给他们开启自新的道路，并允许他们获得吉祥。《剥》卦却都说“防”，为什么？《否》还没有到那个时势，尚且可以改变志向；《剥》已经有了加害之心，就不可逃避了。此爻变坎，坎为险；剥落到了内心，险恶和剥落就更加深了。坎对于木来说是坚硬，多心也有床身横木的象。】《象传》说：“剥落床的分隔处”，是还没有同类与它相应。【丘行可说：“与”就是应。凡阴阳相应，叫作有与；《咸》六爻都相应，所以说感应而相与；《艮》六爻都不相应，所以说敌应而不相与。《剥》说“未有与”，是说在剥落之时，上方还没有可以与它】

译【相应的对象，阴爻没有力量阻止阴气继续进长。大凡小人为害，如果其中有一个君子与他相应而加以遏止，他还会有所顾忌，不敢任意放肆。只是因为没有这种相与，《剥》的道路才不断进长而不可挽救。吴澄说：“未有”是说六二还没有拥有，到了六三才有。大概是痛惜有同道相应却不够早，而仅仅能够保存一个阳爻。我按：六二所应的是六五，五是君位，关系极其重大。得到九五，就有相与，卦成为《观》，所以大观在上，下面观仰而受到感化；得到六五，就没有相与，卦成为《剥》，所以小人之道增长，同类相引而上升，变刚的罪恶以及蔑贞的凶险，都是由没有相与造成的。实在是深深惋惜《剥》不能成为《观》，因为柔道偏胜，没有刚阳来制约它。】六三：剥落它【陆德明本没有“之”字，说有一本作“剥之无咎”，不对】而没有灾咎。【此爻变艮而成为重艮，互体坤变为坎。】【约象坤变为震。这里说的是尚未变的阳爻。吴澄说：《剥》的六三就是《否》的六三。这里以《否》的六三来解释，说剥阳已经到达三爻。三爻在床的上面，所以不说剥床，而笼统说“剥之”，其辞比初六、六二、六四稍微缓和。剥阳到了三爻，是乘着阴气增长的势头发展到这里，并不只是三爻自己的罪过。三虽然处在剥阳的位置，却唯独与上九的一阳相应，没有伤害阳气的心。因此圣人系爻辞时，特意使用不同的说法，以区别于初、二、四这三个阴爻。朱子说：众阴正在剥阳，只有六三与阳相应，离开阴类而归从正道，这是没有灾咎的道路。程子说：东汉的吕强就是这样。胡仲虎说：《剥》的六三，就是《复》的六四。《复》的六四处在五个阴爻之中，唯独与初九相应，却不许它为吉；《剥》的六三处在五个阴爻之中，唯独与上九相应，却许它无咎。为什么？回答说：《复》是君子的事情，彰明道义而不计较功劳，不以吉祥许它也可以；《剥》是小人的事情，小人之中唯独知道有君子，如果不以无咎许它，就无法为它开启改过的门路。此爻变艮为止，止而不剥，与上九的意义相同。】《象传》说：“剥落它而没有灾咎”，是因为失去了上下的同党。【六三处在四个阴爻之中，不与它们结为同党，却独自与一个阳爻相应；所谓“与”，就是失去了上下的阴爻，而得到上九的阳爻。正因为失去了四个小人，才得到一个君子。小人伤害正道，都是同党共同造成的。六三因为失去上下同党而没有灾咎，就像坤卦因为丧失朋类而有喜庆。圣人担心它留恋同类，所以劝它决断地说：“失上下。”】六四：剥落床而达到荐席【京房本作“簠”，说是祭器】，防【此爻变离而为《晋》，互体坤变艮，约象坤变坎；“肤”字，崔】【憬认为是荐席，意思是像野兽有皮毛一样。床从剥落床脚开始，已经剥落到了荐席。阴气增长已经盛大，阳气剥落已经严重，正道已经消退，所以不再说“蔑贞”，直接说“防”。小人虽然盘算着剥落君子，却不知道其实是在剥落自己。因此圣人多次说“防”，来警戒他们。艮变为离，离火焚烧山，山体坚实却又败坏，也有剥落荐席的象。《象传》说：“剥落床而达到荐席”，灾祸已经迫近了。【“切”就是迫近的意思。剥床已经达到荐席，灾祸迫近自身。小人使灾祸迫近自身，又迫近君主，所以说“切近灾”。旧说把“肤”解释为身体肌肤的“肤”，说剥床而剥到人的肌肤。如果这样，身体已经在灾祸之中，哪里只是灾祸迫近呢？而且从卦象看，一个阳爻横亘在五个阴爻之上，上面坚实、下面空虚，所以象征床；六四在阳爻之下，与群阴杂处，不可能有身体在床上的象，应当以荐席解释较为妥当。】六五：像鱼贯而行一样，以宫人为对象承受宠爱，没有什么不利。 【此爻变“防”为《观》，约象坤变为艮；《易》中凡是说到鱼，都】【指《剥》中的鱼。《中孚》上爻说“豚鱼”，《井》下爻说“鲋”，《姤》在下卦，也以有鱼、无鱼取象。乾卦从初爻逐步变化到四爻，每一爻都有鱼的象；到了五个阴爻组成《剥》，鱼的象才消失。所以爻辞说“贯鱼”。本爻由“防”变为绳，卦体艮为手，像手所贯穿的鱼，指下面四爻像鱼一样头尾相接而被贯穿。五爻本是君位，因为上面有一个阳爻，下面五个阴爻共同戴奉它，所以取上爻为君王之象，而把五爻作为王后之位，这也是变例。卦体艮为门阙，有宫殿之象；以王后居五爻推论，四爻是辅佐王后的夫人，三爻是九嫔，直到九御，是下卦中的长位；二爻是世妇，初爻是御妻。从四爻以下总称宫人，都以阴爻取象。“以”就是带领，谁带领？是王后带领。五爻与上爻的刚阳相亲，所以有获得宠爱的象。王后是宫人的主人，五爻统领群阴，就像王后统领众妾；众阴戴奉阳爻，就像王后带领众妾进御，共同承受君王的宠爱。按《礼》的注说，天子御妻八十一人，九人一批进御，共当九夕；世妇二十七人，也九人一批进御，共当三夕；嫔妇九人当一夕；三夫人尊贵，当一夕；王后更加尊贵，专当一夕。总共十五日而遍及一周，有鱼贯而进的象。剥落到了四爻，祸患已经形成；再往后就不是圣人忍心说的了，所以特别发挥这个意义来向天下显示王后的仪范。也就是说，与其剥落阳气直到造成祸患，哪里比得上以阴承阳、顺从阳气而获得利益呢？凡是五个阴爻、一个阳爻的卦，一个阳爻就是它的主宰。六三失去上下同党，独自归附一个阳爻，尚且能够无咎；六五率领众阴归附，功劳更大，应该承受上天的宠爱，无所不利，岂只是无咎而已，这是在劝勉它。丘行可说：《遯》《剥》都是阴气增长的卦。《遯》中阴气增长还很微弱，可以制约；所以《遯》的九三讲阳制阴的方法，说“畜臣妾吉”。《剥》中阴气增长已经到了极点，无法制约；所以不再讲阳制阴，而讲阴顺从阳。因此六五说“贯鱼，以宫人宠”：在阴气尚未获得权力时，就告诫阳以制阴之道；在《剥》中阳已经失去权力、阴取得权力时，就教导阴以顺从阳之道。胡庭芳说：圣人在《观》的六四另取“观国之光”的意义，在《剥》的六五又取率领群阴受制于阳而得利的意义，他扶助阳、抑制阴的用意总是如此。

译《象传》说：“以宫人为对象承受宠爱”，最终没有什么过失。【六五本来是以阴剥阳，如今率领群阴接受阳的宠爱，就是阴受到阳的制约了，还有什么过失呢？又听说：六三处在群阴之中，六五处在群阴的极点，圣人却分别系以“无咎”“无不利”，一方面是因为应阳，一方面是因为承阳。小人知道有君子，君子也就为他们开启改过的门路，不使他们终究成为剥落阳气的小人，这就是所谓厚待下方。小人并非天生就是小人，而是一个私欲念头形成了小人，这就是小人的开始。要挽回小人，使其归入君子的道路，也应当从他的一个善念开始予以接引。如果一定要诛杀他们，小人未必能够被诛灭，君子的祸患反而一定会加重；况且诛杀并不是天心。天心是只有那些极端地反道败德的人才应受诛，其余的人则可以宽宥就宽宥。除了贪好财货、权势之外，只要不是极端好乱的人，谁不可以宽宥呢？这个道理，是把小人重新归向君子的起点。世间可以有小人，但世间的君主不应有小人。君主不幸陷没在小人之中，想要自己振拔出来而做不到，君子却往往替他诛杀小人，反而增加他的危险。有人说：这是因为不懂权术，却不知道大道非常明白，根本无需权术。大道，就是善于包容、善于任用，并且能使天下的小人各得其位，没有废弃之物。像女子、妇人，是最难以养育的；然而如果让后妃主持阴教，统率宫人，像鱼贯一样进御而承受君王的宠爱，那么后妃怎么能够专擅，宫人怎么能够作乱呢？我看椒房宫的次序之下、后宫宫人的行列之上，每一个人都不可缺少。君子安置小人的方法就是这样：对上不违逆君主，对下不扰乱臣民，万物各得其所，以利益成就义理的和谐。这是最大、最正的道理，不是一切权谋之术。相互引导，使人归入君子的道路，把谄佞化为忠诚，把反叛者转化为善人，必定要由此开始。苏轼说：“圣人教导人，容许他偶尔有过失，但除去其中过分的部分，希望他能够逐渐归从。如果责备他必须一点过错都没有，那么他只会不听从而已。】上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆【京房、董仲舒本都作“德”】，小人剥落庐舍【董本作“车”】。【此爻变坤而成为纯坤。“硕果”是硕大的果实；阳大、阴小，所以有硕大的象。艮为果实和空壳，艮上阳下阴，果实取阳、空壳取阴。乾为木果，众阳都变了，只有上九的一阳高高独存，就像高树枝头的硕果，幸而没有被人吃掉。没有被吃掉，就有重新生长的可能。在众阴削折的时代，国家遗留下来的老臣还能够存在；他们的身世和名望尚未被抹杀，足以等待任用。当时即使没有马上发挥作用，留下的名望和德行仍足以振兴后来的士人，这是化育善类的种子。造物者难道会没有用意吗？焦弱侯说：召平、董公、商山四皓、鲁国两生这一类人，士人并没有因为秦而变得卑贱；伏生、浮丘伯这一类人，经书也没有因为秦而亡失；万石君之家，风俗也没有因为秦而改变。阳气不是阴气所能完全剥尽的，所以说“硕果不食”。君子指上九的一阳，坤为车舆，五个阴爻承载它；上九的一阳就像人在车上。又因为此爻变化后也是坤，所以有“得到车舆”的象。程子说：阴道盛极的时候，其混乱可想而知；混乱到了极点，自然会想到治理，所以众人的心愿意承载君子，君子便得到车舆。《诗经》中的《匪风》《下泉》，处在变风的末尾，正是这个意思。】道理既然如此，在卦象中也有群阴尊奉阳爻、共同承载的象。所谓“小人”，是说上九变为柔爻；一阳在上覆盖五阴，有庐舍的象。奇数变成偶数，就像庐舍上方破坏、漏穿，不能覆盖下面。朱子说：“小人剥庐，是阴气发展到这里，把那些阳气都剥掉；这就是自己剥毁庐舍，已经没有安身之处。”又说：“只有君子能够覆盖保护小人，小人必定要依赖君子来保全自身。如今小人想剥落君子，君子灭亡，小人也没有地方容身，就像自己剥毁自己的庐舍。且看自古以来小人想害君子，等到把君子害尽之后，国破家亡，那些小人有谁能够存活呢？”胡仲虎说：床是借助下方来安定的，庐舍是借助上方来安定的。开始剥床，是想使上方失去安定之处；如今剥庐，反而是自己失去安定之处。这哪里是小人的利益呢？按“君子得舆，小人剥庐”这两个意义不能同时发生，两种占断不能同时使用。如果君子得到车舆，那么小人也得到自己的庐舍；如果小人剥毁庐舍，那么君子也失去车舆。上九处在剥落的终点，吉凶还没有确定。上天如果保佑晋国，就会出现谢安阻止桓温的情形，天下都得到承载；上天如果不保佑汉朝，就会出现王允死于董卓部将郭汜的情形，小人也会相继灭亡。这两种结果，取决于天。此爻唯独不说吉凶，圣人的用意很深。唉，我又听老师说：这是君子的秋天。所谓“一个并不少”，是说《观》卦有两个君子，雒党、蜀党、牛党、李党的朋党都是由此发生的。六五被消去，未必不是由于这种情形；如今事情已经确定了。如何确定？确定于一。又说：君子守道，即使处于困穷，别人也拿他没有办法。有人说：这是百姓所期望的，不可以杀；有人说：他不值得杀。等到事情过去，又无法把他杀掉，所以他总能存在。又说：艮为宫阙，小人不足以配当宫阙，所以改说“庐”。庐，是殿中的值舍。阳居上而得到百姓拥戴，阴气想谋害上方，事情也不能成功，只够自我伤害。剥落的运势已经结束，天下将无事。反复体会这些话，足以大大增强上九的气势。《象传》说：“君子得到车舆”，是百姓所承载的；“小人剥落庐舍”，最终不能被任用。【百姓指五个阴爻。君子得到车舆，众阴便不再以小人称呼，所以说“民所载”。庐舍是赖以安身的地方，如今既然被剥毁，身体将在哪里得到庇护？我替小人筹划这种做法，最终不可行；一定要谨慎地承载君子，然后才可以。】

译世道太平，难道只是君子的利益，也是小人的利益。世道混乱，难道只是君子的祸害，也是小人的祸害。小人可以悔悟了。这一卦，对于君子是劝勉；对于小人，是在小人内部加以警戒。剥落君子时，圣人曲折地为君子安排扶助和抑制，这是为世道作打算。苏君禹又说：《剥》卦，是阴剥阳。以造化来说，生长是阳，肃杀是阴；以世道来说，君子是阳，小人是阴；以人心来说，理是阳，欲是阴。小人剥落君子，开始于阴谋，最终形成一网打尽；一网打尽之后，世道就毁坏了。人的欲望剥落天理，开始于暗中滋长，最终达到牿亡；牿亡反复发展，人道就灭亡了。世上没有不培育自己内心君子的人，却能够培育世道君子；也没有不除去自己内心小人的人，却能够除去世道小人。阳明之气并不是单独有所亏损，只是被自己震动；阴浊的习气并不是单独胜过正气，只是被自己反复滋长。上九的硕果没有被吃掉，也就是夜气在生息，也就是人的好恶还与众人相近。培养它，就成为君子；剥落它，就成为小人。舜与跖的区别，利欲与善的界限，实在非常可怕。唉，人的一身，能够立于天地之间的，只有这个安身之所罢了。剥床不停，终于剥到庐舍，茫茫宇宙之间连容身之处也没有，为什么还不思考呢？】▯【震在下，坤在上】《复》：亨通，出入没有疾病，朋友到来没有灾咎。反复其道，七日来复，有利于有所前往。【许慎说：“复”是往来，从彳，复声。徐锴说：往来就是复，所以从彳；彳表示相连续。按《说文解字》：“彳”是小步行走的样子，像人的小腿三节相连。“防”古代写作“复”，是行走旧道，从夂，省“畗”声；夂像人的两条腿有所践踏。这样看来，“复”本来是以已经前往而又回来为意义，所以从彳取会意，从复也兼有声义。郑康成说：复，是返回，是回来。阴气侵入阳气，阳气失去位置，到这里才返回，在初爻重新兴起，所以叫作复。按卦以阳气生起为复，以阴气生起为姤，应当说明这两个卦取义的来源。六合之气中，天的阳气先开始生起，是主；地的阴气后来凝聚，是客。阳本来包容阴，但按时令分配、主持节令时，阴阳之气各自平均分掌。阳生于子，月份到巳而达到极点；阴生于午，月份到亥而达到极点。《复》是主人返回自己的居所，《姤》是客气突然到来，这是命名的根本意义。阳气返回复位，生生不息的气机从这里开始萌动，所以亨通。以下“出入无疾”等语，都主要是说初九一爻。“出”是刚阳增长，“入”是刚阳返回。“疾”是急迫。从一阳开始生起，逐渐进展而成为六阳的乾卦：在《临》中是九二，在《泰》中是九三，在《大壮》中是九四，在《夬》中是九五，在《乾》中是上九。凡是作为六个辟卦之主的，都是这一个阳爻。到了《姤》一阴开始生起，阳气就因阴气逼迫而消退，这一个阳爻先不再显现。等到后来五个阳爻都消尽，这一个阳爻才在下方重新生起；这是从出而入，完全没有急迫，所以说“出入无疾”，也就是《临》卦中刚阳浸渐增长的“浸”字。朋，是同类。一阳生起，各个阳爻也逐渐生起，所以说“朋来”。这是从尚未实现的趋势来说的，《临》《泰》将要到来，正是在来临之中。“无咎”，就是没有灾祸、得到福祉的意思。一阳先行发动而顺势运行，众阳也各自依照次序到来，没有凌逼的过失，所以无咎。反，是前往后返回；来，是返回而到达。说“反复其道”，是说返回而复行其道。卦画从下方开始，复卦的一阳就是开天的第一画，也就是所谓乾元。道就像道路。震为大路，有行道的象；它的道路，就是由复到临、泰、大壮、夬，最后到乾的道路。《复》的初爻是这条道路开始发端的地方，所以说“复其道”。这里“复”字与“来复”的“复”意义相同。不过“反”还是从在道路上说，等说到“来”，就已经归回本位了。“七日”就是它返回而到来的期限。从乾到姤，一阴开始生起，乾上九的阳爻被排斥在卦外，这是返回的开始；经过两阴，是《遯》；三阴，是《否》；四阴，是《观》；五阴，是《剥》；六阴，是《坤》。这一个阳爻一直曲折迤逦而尚未到达，到了《复》才开始显现，已经经历了七个卦。以卦配月份，从建午到建子是七个月。所以说“日”，是因为古人把月称为日，《豳诗》中的“一之日”“二之日”就是这样。月份是用来纪日的。阴阳各分为六，其数分别是六；升降往来，到第七便返回本位。因此历法中建、破之日以七日更换，医家论传经也用七日来审察。杨敬仲说：“阳气说日，阴气说月。”所以《临》说“八月”，《季子思》说：“《临》卦说八月有凶，《复》卦则说七日来复。”阳气消退而以月份计数，是庆幸它消退得慢；阳气增长而以日计数，是庆幸它增长得快。关于“七日”的解释并不一致：有人取坤卦六爻再加一而成七，有人取倒过来的《剥》六爻而成七，各自都可以讲通。然而根据《彖传》明确说“天行”，应当以从《姤》五月一阴生到《复》十一月一阳生的说法为正。也有人沿用“六日七分”的解释，认为《剥》卦阳气在九月末耗尽，十月由纯坤主事；坤卦终了，《复》卦阳气到来。每卦得到六日七分，从阳气在《剥》中耗尽到阳气在《复》中复返，中间隔着坤卦的六日七分，所以概括其数而说七日。郑康成、王辅嗣、孔仲达、李鼎祚都这样说。我按照分卦直日的方法考察，认为诸家的说法是错误的。其法说：离、坎、震、兑各主管一个方位，其余六十卦每卦六爻，每爻各主管一日，共主管三百六十日，剩下五日四分之一日。每日分为八十分，五日为四百分，四分之一日又是二十分，共四百二十分。六十卦分配这四百二十分，每七卦各得七分，所以每卦得六日七分。之所以推定离、坎、震、兑为四正，是依据《说卦传》：“坎是北方的卦，震是东方的卦，离是南方的卦，兑是正秋。”

译《说卦传》对三个卦说了方位，由此便知道坎、离、震、兑各主管一个方位。说兑为正秋，是秋分；兑说秋分，那么震就是春分，坎是冬至，离是夏至，合起来就是四正。四正主管四时，是方伯、监司一类的官，不在直日的数目之内。又以《复》《临》《泰》《大壮》《夬》《乾》《姤》《遯》《否》《观》《剥》《坤》十二卦为辟卦，主管十二个月，每一卦各管四个卦。例如《坤》是十月卦，经过《未济》《蹇》《颐》《中孚》四卦之后才形成《复》；《复》主管冬至，而冬至中气实际上从《中孚》开始，所以《易纬·稽览图》说卦气从《中孚》开始。相传焦延寿、京房推算的方法，大概就是这样。然而这样一来，《复》距离《坤》还隔着五个卦，共三十一日有余，不能直接把《复》接在《坤》之后，说只隔着坤卦的六日七分。如果说《中孚》与《复》只隔一个卦，所谓“七日来复”大概是指《中孚》而言。这与分卦直日的方法相合。若真是这样，那么在《中孚》时阳气已经发动，圣人应当在《中孚》就说看见天地之心，不必等到《复》。而且日积累成月，月积累成时；十二辟卦主管十二个月，既然都在直日而发生作用，怎么能把四正卦弃置不用呢？难道月份之外还另有时节吗？纬书的文字浅陋，本来就不足以相信，诸家又错误地加以转述，其见识还在焦延寿、京房之下。“七日来复”专门说一个阳爻正在到来，其数目就是这样。“利有攸往”则又说一个阳爻继续增长，可以成为《临》、成为《泰》，直到成为《乾》。上文说“出入”，是从出而入；这里说“利往”，是从入而出。六爻都变，就成为《天风姤》；震在上、坤在下，就是《豫》。《序卦传》说：万物不可能永远穷尽，剥卦发展到极点就由上反转到下，所以接着是复卦。【万物没有被剥尽的道理，阴气达到极点，阳气就产生；阳气在上面被剥尽，便在下面重新产生，这就是穷尽于上而反转于下。正如《列子》所说，运行转动没有终止，天地暗中迁移，谁能察觉呢？张载说：剥与复之间不能容纳一丝间隔，片刻不能复，则乾坤之道就会停止。所以刚刚穷尽便立即产生，再没有先后的间隔。这一义理最为重大。】《彖传》说：复卦亨通，是刚爻返回并发动，而且顺势运行，所以出入都没有疾患，同类阳爻前来，也没有灾咎。反复运行于原有的道路，七日便会复归，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。复卦大概可以看见天地的本心吧！【“刚反”是解释“复”字的，亨通的意义也包含在其中。刚爻既然返回，阳气就一天天增长旺盛而亨通。从卦德来说，下卦发动而上卦顺从，震的发动运行在坤的顺势之中，顺势正是使它善于发动的原因。因此在开始时，一个阳爻自行出现、进入，并没有冒进急迫的弊病；后来众多阳爻同类相引而前进，也没有逞强妄动的过失。大体说来，气势难以助长，求学贵在深造，也都是发动而顺势运行的意思。杨中立说：四时的变化，逐渐形成寒暑，本来不是一天积累成的。上天尚且不能突然造成，何况人呢？从阴气产生到阳气复归，共有七个月，这是天道的运行，自然而然，就像人前行之后会返回，行走之后会复归。所谓“天行”，是说既已离去又复归的时机；所谓“刚长”，是说已经复归而又逐渐盛大的趋势。一个阳爻虽然微弱，势力却在增长；五个阴爻虽然众多，势力却在消退。利于有所前往，在这里就可以确定了。剥、复两卦的《彖传》都是相对而言：剥卦说“君子崇尚消息盈虚，这是天道的运行”；复卦说“反复运行于原有的道路，七日便会复归，这是天道的运行”。剥卦说“不利于有所前往，是小人正在增长”；复卦说“利于有所前往，是刚爻正在增长”。大概正因为反剥就是复。六十四卦没有哪一卦不是寄寓着天地的本心，只是在复卦中显现出来，是因为只有在一个阳爻刚开始发动的时候，才能看见天地的本心。天地有什么心呢？万古以来生养万物，从来没有片刻停息，这个时机就是天地的本心。然而既然任何时候都可以看见，为什么偏偏在复卦看见呢？譬如白昼不说“光开始显现”，而昧爽时才说“光开始显现”；因为夜里没有光，光是在清晨刚开始发动。冬天肃杀极盛，似乎是不仁；不久阳气回归，然后才知道杀伐并不是天地的本心，天地的本心在于仁。不仁的话，为什么能够万古不息地生养万物直到今天呢？程子说：人们说“复卦可以看见天地的本心”，都认为在极静之时可以看见天地的本心，这是不对的。复卦下面的一画就是发动，怎么能说是静呢？朱子说：十月阳气收敛，一时之间关闭得尽，天地生养万物的本心固然从未停息，只是没有端绪可以看见。只有一个阳爻发动，生机才开始发出，显露出来，这才可以看见它的端绪。也就是说，发动的头绪从这里开始，在这里才看得出天地的本心。有人问：发动的端绪是心发出的地方，为什么说是天地的本心？回答说：这必须从卦象上看。上面是坤，下面是震，坤是静，震是动。十月纯坤，正当贞静之时，万物收敛，寂然没有踪迹；到了这里，一个阳爻复归而生，便是发动。但不直接说“动”，而说“动之端”，因为发动的端绪从这里开始。虽然已经发动，万物还没有出生，还没有达到大规模发动的阶段。万物的发生都从这里开始，难道不是天地的本心吗？又说，程子说：“天地以生养万物为本心”，这句话最好。这是无心之心。又说：“三阳盛行的时候，万物繁茂更新，只能看见万物的盛大，反而看不见天地的本心。只有一个阳爻刚刚复归时，万物尚未产生，冷清宁静，而一个阳爻一旦发动，生养万物的本心便突然显现出来。它虽然处在深重的阴气之中，也无法再隐藏。”这就是一定要在复卦看见天地本心的原因。又说：“要把‘见’字说得贴切。因为此时天地之间没有可以看见的具体事物，天地的本心全部散布在万物之中，不能像这样明确地看见它的端绪。”又说：“圣人赞《易》而说‘复卦可以看见天地的本心’，如今人们多说只有复卦可以看见天地本心，不是这样。

译六十四卦无不包含天地的本心，只是在复卦中忽然看见一个阳爻复归，所以就针对这一点加以赞叹罢了。”又说：“伊川和濂溪对‘复’字的解释不同。濂溪从坤卦上说，从返回的地方说，例如说‘利贞，就是诚的复归，诚心复归，只是不善的发动罢了’，都是从归来之处说。伊川却正从发动之处说，例如‘元亨利贞’，濂溪在‘利贞’上解释‘复’字，伊川在‘元’字的开头解释‘复’字。”按照《周易》卦爻的意义推求，伊川的说法是正确的。邵子的诗说：“冬至在子月的中点，天心没有改变迁移。一个阳爻刚开始发动之处，正是万物尚未产生之时。玄酒的味道刚刚淡薄，大音的声响正好稀微。”如果不相信这些话，再请教伏羲吧。朱子的诗说：“忽然半夜响起一声雷，千家万户的门户次第打开。认识到无之中包含着有，便可以亲自看见伏羲到来。”考察以上几条，其中对《翼传》有深刻的阐发，所以详细记录在这里。】《象传》说：雷在大地之中，就是复卦。先王因此在冬至那天关闭关口，商旅不得通行，君王也不巡视四方。【阳气从地下出来成为雷；从秋到冬，阳气离去而消退，已经不能形成雷。如今一个阳爻复归到地下，虽然还不能形成雷，但春天的雷正是这个复归的阳气所造成的，所以说“雷在地中”。阳气刚在下面产生，十分微弱而安静，后来才能增长。先王顺应天道，在冬至阳气刚开始产生时，保持安静来养护它。春秋称为“分”，冬夏称为“至”。所谓“分”，是春秋各有九十天，春分、秋分处在其中，因为阴阳均分，所以称为分。“至”也分别处在九十天的中间。《周礼》说五月白昼最长，夏至是白昼最长的极点，阳气达到极点而阴气产生；冬十一月白昼最短，冬至是白昼最短的极点，阴气达到极点而阳气产生。如今称冬至为“长至”，是以阴气达到极点而阳气到来、短达到极点而长到来的意义。三礼义宗说：“至有三种意义：一是说明阴阳之气达到极点，二是说明阴阳之气开始到来，三是说明太阳运行到南北的极点。”所谓至日，大概就是冬至这一天。关，是四郊的门。既说先王，又说后，后是指后世的君王，说明先王的制度就是这样。冬至这天一个阳爻刚开始产生，所以关闭关口不让人打开；商旅不得通行，则外面的东西不能进入；君王不巡狩，则内部的人也不出到外面。大概是想使地上保持安静，来养护地下刚开始发动的阳气，也都是取雷在地下的象。“商旅”举出最活跃的活动，“省方”举出最重大的活动，用来概括其余事项。《月令》说：“这个月，要斋戒、收敛身体，以等待阴阳确定其状态。”也是这个意思。舜在十一月初一巡狩，而这里说后世君王不巡视四方，大概是说巡狩在这个月，不巡视四方在这个月的冬至日。冬至的震卦取一个阳爻之象，门户关闭取坤卦之象，又有一个阳爻横贯在下，取关闭关口之象。震为大路，坤为众多商旅的象；关口关闭，就是不得通行的象。震为君，取后之象；坤为国土，取四方之象。君王不居第五爻而居初爻，潜居深宫，就是不巡视四方的象。考察姤卦为商旅，为接近利益、获利三倍；因为复卦中隐伏着姤卦，所以商旅不得通行。姤卦《象传》说：“后以施命诰四方。”因为复卦中隐伏着姤卦，所以后世君王不巡视四方。虞仲翔就是这样解释的，他取象很准确。苏君禹又说：复卦所谓关闭关口，不是关闭有形的关口，而是关闭无形的关口。不忙忙碌碌追逐功利，不心意纷乱地往来奔走，就是商旅不得通行。天君安定于内，而不驰骋于外，就是后世君王不巡视四方。粗略列举这些假象，对义理学说也有帮助。复卦关闭关口，是为了使一整年震动而产生的生机专一，从而使它的运行无不顺从；宴息，是为了使一天之内震动而产生的生机专一，从而使它的运行无不喜悦而明白。关闭关口的意义，是每天都有至日、都有复归；懂得宴息的意义，就是每一次呼吸都有安息、都有顺随。】《系辞下传》说：“复，是德的根本。【豁然返回，就是返回本心，所以叫复。韩康伯说：‘发动本来根于静，言语开始于沉默。复，是各自返回自己开始的地方，所以是德的根本。所谓建立天下的大根本，就是这个。’王辅嗣说：‘复，就是返回根本。凡是发动停止，就归于静；静并不是与发动相对的东西。言语停止，就归于沉默；沉默也不是与言语相对的东西。这样说来，天地虽然广大，充满万物，雷发动、风运行，运化出万种变化，但寂然至无，才是它的根本。所以发动停止在地下，正是天地本心显现之处。如果把有作为天地的本心，那么不同类别的事物就不可能全部存在。’我考察：程子、朱子从发动解释复，是根据下面一个阳爻发动来说；王辅嗣、韩康伯从静解释复，是根据雷在地下来说。意义似乎不同，实际道理却归于一处。因为静统领发动，是发动的本体。只是静在发动的端绪之处没有形迹可见，只能推想它的头绪。所以朱子也有‘还没有达到大规模发动阶段’的说法，应当知道本体仍然存在。】又说：‘复，在细微处便能同外物分别。【极细小而灵妙的东西，看不见、听不见，就叫作小。这就是“道心惟微”的微，以一个阳爻来说；“辨”是分别、辨明的辨，“物”是物欲，以五个阴爻来说。所谓在细微处同外物分别，是说物欲不能混杂进来。’又说：‘复，是自我知觉。【六十四卦中，孔子只说复卦能够看见天地的本心；又说“复，是自我知觉”。这里的“知”，就是乾卦“乾知大始”的知，就是知晓天地化育万物的知，是真知。这里的“见天地之心”的“见”，就是人所不能看见的看见，就是如同站在面前、倚着车衡那样的看见，是真见。我的心就是天地的心，一念自我知觉，便清醒地常存，豁然贯通；我知道天，天也知道我，天从来没有不被我知晓；我知道地，地也知道我，地从来没有不经过我而显现。只是认识这个真实的本心罢了，这就是复成为德之根本的原因。虽然如此，自我知觉的复归，难道容易说吗？克制自己以后才能复归于礼，穷究事物以后才能致知。只有内在不看见自我，外在不看见外物，然后才可以称为真正的看见。这是关闭关口的极致，也是颜回之所以接近圣道的地方。】初九：返回得不远，没有大的悔恨。

译【“只”字，示氏的读音有两种：读“岐”的，是神祇之“只”的意思；读“支”的，是适吴防清之意。】【按古文《易》注说，“只”写作“祗”尤其不对，因为“只”从衣、氏声，是短衣的意思。王肃本作“禔”，说是安妥。九家本作“多”，读音为“支”；又作“防”，与“多”同义，犹如“但”。】大吉。【变为坤卦而成为纯坤。复卦卦辞专门从气数来说，爻辞专门从人事来说。上体是坤，是安静的时候；下体是震，是发动的开始；初九又是复归、返回的关键。初爻的一个阳爻作为三个阴爻发动的主导，立即复归，因此返回得不远。悔恨产生于发动，发动包含在初爻阳气之中；复归以后，天地本心恢复为充实、旺盛、纯粹的状态，自己明白而清醒。因此它处在发动的本体中，却没有发动造成的悔恨，只有恰当而已。《增韵》说：“适”是表示到达的词。若发动而过度，过度以后忘记返回，那么正是这种到达会招来悔恨。杨廷秀说：发动产生于心，复归也产生于心；复归之心一产生，发动之心自然寂静。君子用这个来修身，这是最大的吉祥，哪里会有悔恨呢？“悔”又有变动的意义。初九是复卦的主爻，变动以后就没有阳爻了。】《象传》说：返回得不远，是用来修养自身的。【《彖传》说心，《象传》说看见；这里说身体，说修养。返回得不远，已经看见天地的本心，所以能够依靠它来修养自身。否则只要与天地稍有不相似，便成为一个躯壳般的身体，还有什么可修养的呢？近溪罗氏说：“是用来修养自身”，说明返回得不远，就是反求自身，必须一鞭一鞭打在肉上，才真正能够返回。这话说得更加痛快。】《系辞下传》说：“颜氏的弟子颜回，大概接近圣道了吧？有不善的念头，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去实行。”《易经》说：“返回得不远，没有大的悔恨，大吉。【杨敬仲说：意念刚起便成为过错，不再继续就是复归。不再继续，就是不让它再次兴起，这叫返回得不远。意念不停地兴起，接连不断而越来越多，后来虽然能够复归，也不能说是返回得不远。孔子唯独把返回得不远赞许给颜回，是说他有不善而从来不知道，知道以后从来不再实行；所谓不再实行，就是不让它继续。意念刚一生起，就察觉到它的过错；一察觉，便如空水一样寂灭无痕，如气消散于空中一样无边无际，不可追问。人心本来自善、自神、自明、自无污秽，如同四时交替运行、日月轮流照明。冰镜中映现万象，意念稍微一动，便已经成为过错。颜回心地清明，细微的过错一出现就察觉；一察觉便寂灭无边，恢复如初，神明如初，这就是没有开始的“返回得不远”。复，是在意念尚未发动之初复归。所谓元，就是乾元，也是坤元。元不可思量，元不可测度，只能姑且称为开始，又称为广大，又称为道心，又称为天地的本心。既然说“大吉”，还有什么吉祥能比它更大呢？我认为复在细微处能够同物欲分别。颜回只是察知至善本体，所以有不善而从来没有不知道的，知道以后从来没有再去实行。如果真假不能分别，哪里知道应该复归到什么地方？这就是复贵在自我知觉的原因。】六二：安息而复归，吉祥。【变为兑卦而成临卦，互体坤变为震。许慎说，“休”是休息、停止的意思，字形从人依木，表示人在劳累炎热的时候得到树木荫蔽而依靠。】【依靠树木的荫蔽来休息，是最美好的事，所以“休”也有美好的意义。复卦有震中的竹子和芦苇作为荫蔽，是可以休息的地方。六二得位、居中，最接近初九和上爻；没有阳爻来妨碍它亲近初九，它处在初九之上而顺从它，有休息的象。大凡人心不能纯粹合于天理，只是因为有所驰逐而没有休息。六二不能不涉入阴气，与初九“返回得不远”不同。幸好它把初九当作辅助仁德的朋友，因此前去依附初九，借此休息，弥补自己的过失，那么六二也就能由此复归于吉祥之道。文中子说：“求学没有比接近贤者更便利的。”初九是自己复归的人，相当于颜子克制自己、复归于礼。六二是依靠他人而复归的人，相当于曾子跟随朋友从事学问。六爻都应从自身复归来说，若一定说是指初九，便不对了。也有人说“休”应读作“休休有容”的休。阴气多会嫉妒阳气，六二柔顺、中正，看见一个阳爻复归，心中安闲喜悦，乐意与它亲近，所以说“休复”。这样解释也通。卦变为临卦，两个阳爻同德，刚气正在增长，所以能够休复。】《象传》说：安息而复归的吉祥，是因为处在仁者之下。【仁，是指仁人，指初九。震本来代表仁，六二在初九之上，怎么能说是“处在仁者之下”？王肃说“下而依附于仁”，正是这个意思。《易经》六十四卦从未说到仁，只在这里出现，由此可知返回得不远就是仁。所以孔子说：“仁难道离我们很远吗？”补益阳气称为元，对六二这个阴爻也称为吉，亲近贤者的益处大概就是这样。《象传》特别提出“吉”字，也很有意味。六三：屡次复归，虽有危险而没有 灾咎。【变为离卦而成明夷，互体坤变为坎，约象坤变为震。许慎说：“频”是水边，是人所依附的地方。频频皱眉，不能前进而停止，有犹豫烦躁的意思，所以引申为屡次、急迫、连续。六三属于震体，性质是发动，又变为刚健而急躁；互体成坎，受到水的阻碍，不能前进，后来才返回，是返回得不早，所以叫“频复”。初九是一次过错，六二是两次过错，六三是三次过错。初九有不善，从来没有不知道，知道以后从来没有再实行，只犯一次过错，不再犯了，所以称为不犯第二次过错。六二若要等待他人然后弥补过错，得不到合适的人，能够不犯过错吗？所以是两次过错。到了六三，过错更严重，复归更迟了；急忙接连赶路，返回去寻找初九，但它已经与六二隔着一层，怎么能没有危险呢？然而它仍未离开内卦，与初九同属一体，所以仍有复归的象，也还可以免除灾咎。如果复归以后又犯过错，灾、咎、悔、吝将会一齐聚集，难道只说有危险而已吗？高顺说：举动不肯仔细思考，动不动就说错话、办错事，怎么能称为屡次复归？谨慎不要以为改过就是最大的德行，却漫不经心地没有彻底战胜私欲、克制自己的力量。变离卦而为明夷，并不是不知道复归的卦变；明夷也有受伤之意，所以说危险。】《象传》说：屡次复归所带来的危险，从道义上说可以没有灾咎。【屡次虽然有危险，但能够复归，就能弥补过错，所以按道义说没有灾咎。然而圣人终究担心人们习惯于屡次复归，便以为可以无咎，特意提出“危险”二字来警醒人。】六四：处在中位而独自复归。

译六四、六五、上六都有两个阴爻而居于其中，六四不跟从同类，唯独与初九相应，所以它的象是“居中而独自返回”。有人说，这一卦整体象震，震为足，又为大路；卦中五个阴爻，六二、六三靠近阳爻，六五、上六远离阳爻，六四处在远近之间，就像道路的中段，所以称“中行”。又有人说，凡卦的六三、六四都可以说“中”，《益》卦六三、六四说“中行”就是这样，并不只是六二、六五处于上下之中而已，凡是居中都可以这样说。虽然这里是就五个阴爻的中间而言，但“中立而不偏倚”的意义，是六四因为与初九相应而能够返回，并不是因为相应初九才叫“复”。称为“独”，是说它清醒而独自觉察，独自前往，不从外界取得，也不迎合众人的见解，这是相对于众人而言的。《复》六四，就是《剥》六三，所以都以脱离同类、跟从阳爻来取义。六四本体为坤，所以能够顺从阳爻；变为刚爻后，便与下卦同为震体，下画的一阳与初九的一阳相同，也有随之返回的象。朱熹说：“在这个时候，阳气非常微弱，还不足以有所作为，所以不说吉；然而这是道理所当然的事，吉凶祸患并不在讨论之列。”董仲舒说：“仁人只端正自己的义，不谋求利益；只阐明自己的道，不计较功劳。”这些话可以在《剥》六三和这一爻中看出来。《象传》说：居于中位而独自返回，是因为只跟从正道。【意思是只跟从正道，不跟从众人。阴阳有善恶的分别，六四处在众阴之中，却独能跟从正道；说“独”，是因为这很难做到。微弱的阳气对万物所起的作用还不广，所以不说吉。六四只是知道正道应当跟从罢了，哪里会计较功劳呢？】胡仲虎说：按照正道修养自身，按照仁来修养正道。《小象》说“修身”，说“仁”，说“道”，只有初九能够当之。六五，敦厚地返回，没有悔恨。【卦变为坎，成为《屯》；约象为坤变艮。初九是《复》的主爻，六四与它相应，六五距离初九很远，又不是与它 相应的爻，不能在下方跟从初九，也只是依附六四罢了。“敦”是依附、增益而加厚的意思，与“敦临”的意义相同。约象坤的六五是坤卦的上画，又变为艮，有敦厚之象。六五距离初九很远，却私下仰慕它；如果不是把功夫加厚，又凭什么能够返回呢？六五能够在返回这件事上做到敦厚，不因攻取而改变，也不因始终而变易，这是返回善道而没有悔恨的途径。太甲处于仁中而迁移到义上，能够始终保持诚信的德行，正可以用来说明这一点。李子思说：“《易》中凡是阳气增长的卦，只要上面是阴柔之主，就没有不依附并顺从阳刚的。”所以《复》是阳气一阳增长，六五便说“敦复无悔”；《临》是二阳增长，六五便说“以知临为宜”；《泰》是三阳增长，六五便说“帝乙归妹为祉”；《大壮》是四阳增长，六五便说“丧羊于易，无悔”。各卦的六五，大多都是因为向下顺从阳刚，才获得居上的体势。作《易》的人在阳气增长的时代，以此垂示训诫。总之，这些都是为了给君子创造有利条件。程颐说：“阳气刚刚复起、还很微弱的时候，六五以柔爻居尊位，下面的复没有助力，还不能达到亨通和吉祥，只能做到没有悔恨而已。”卦变为《屯》，《屯》有坚固之义，也有敦厚笃实的意思。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为守其中道来反省自己。【“自考”就是“视履考祥”中“考”的意思，即考察自己善还是不善。侯果说：六五以柔居刚，没有相应，又失去正位，所以本来会有悔；但它能够自我考察反省，行动不失中道，所以说没有悔。复是自己觉知，不等待向外求取；守中而自我考察，也不等待向外求取。不被意念所动，不随感情迁移，以体认尚未发动时的状态，这就是敦复的学问。复是自我觉知，是乾所说“知”的开始；敦复而无悔，是坤厚重之德的终点。】上六，迷失于返回之道，必定有灾祸。【郑玄本作“烖”，陆德明本作“灾”。按《说文解字》：“烖”是正字，“灾”是异体字；“灾”是籀文 字。】出兵作战，最终必有大败；因为这会使本国君主遭受灾祸，直到十年也不能出征。【卦变为艮而成《颐》；上六为灾祸之象，也是昏昧的位置；上六以柔弱昏暗为资质。大地断绝，已经没有向下亲近仁德的美好；刚阳远离，也失去了迁善的机会；阴气深重，已经有难以开启的蒙蔽；柔弱之爻最终又怎能指望有改过的勇气？坤本来就是先迷，如今处在坤的极点，迷失就更加严重了。“迷复”二字连在一起，是说迷失于返回之道，也就是昏昧而不知道应当返回到哪里，并不是像《楚辞》所说“回朕车以复路兮，及行迷之未远”那样。苏轼说：“乘着极盛将尽之时，却不停地运用它，不知道初九已经返回，所以叫作‘迷复’。”“防”字贯通下文。就天意而言，灾祸表现在灾异上；就人事而言，灾祸表现在出兵作战上。子夏传说：“伤害叫作灾，妖异祥瑞叫作眚。”郑康成说：“从内部产生的异常叫作眚，从外部来的叫作祥，伤害万物叫作灾。”灾和眚，都是上天的惩罚。初九的返回，是天意；众阴没有不赞同的，唯独上六迷失，天意即使如此，难道还肯保佑它吗？所以会有灾异。为什么说出兵作战？因为它与阳相敌；阳气刚刚复起，而阴气极盛，正是“龙战于野”的时候。坤为众，变卦艮的大象中，离离然有戈兵之象，下卦震为大路；众人拿着戈兵在大路上震动，便是出兵作战的象。全卦的形体像《师》卦，只是下卦没有形成坎，因此有军队毁败、遭受大败的象。苟慈明说：“阳气增长而上升，必然消退群阴，所以最终会有大败。”坤为邦国，乾为君主；灾祸隐藏在坤中，所以说使本国君主遭受灾祸，这些都由上六造成。“十年不能出征”，也是“七日来复”的反面。乾没有十，坤没有一；阴数极于六，到了七又成为乾的开始；阳数极于九，到了十又成为坤的终点。所以凡是说“十年”，都是坤终的象。《屯》说“十年乃字”，《颐》说“十年勿用”，都有互卦坤。坤数穷尽于十，没有不返回一的；十是坤的终点，一就是震的开始。上面有坤的终点，迷失之中又没有震的反生；衡量这种形势，即使到了十年，仍然不能出征，灾祸哪里还有比这更大的呢？然而说“十年终究会有能够复归的日子”，否则阳道存在于天地之间，终将完全灭绝，难道有这样的道理吗？一阳逐渐进长，直到《夬》卦，决断而成为乾，这就是上六返回的日子。《左传》中，子太叔告诉子展说：“楚子将要死了，不修养自己的德政，却在诸侯中贪婪昏昧，以满足自己的愿望和欲望，能够长久吗？”

译《周易》有这样的话，在《复》卦的《颐》卦中说：“迷失于返回之道，灾祸，难道说的就是楚子吗？”想要实现自己的愿望，却抛弃根本，返回时无处可归，这叫作“迷复”，能够没有灾祸吗？楚子不知畏惧，十年之中不能够体恤诸侯。又据《左传·成公十六年》，晋、楚在鄢陵交战。晋侯占筮，史官说：“吉。所得之卦为《复》，卦辞说：‘南方国家将遭灾祸，射中它的君王，伤及他的眼睛。’国家遭灾、君王受伤，不失败还等什么？”晋侯听从了他。交战时，吕锜射中楚共王的眼睛。杜预注说：“《复》是阳气增长的卦，阳气在子位兴起，向南推进以推退阴气，所以说‘南国灾’。南方国家的形势遭灾，离便承受其祸。离为诸侯，又为眼睛；阳气激发而上升，有飞箭的象。”我认为，这一卦的占辞与卦象完全不相类，杜预的注释最终也没有说准确。或许是震、坤两卦拱护着灾，离处在中间。楚国正是南方国家，如今有东方的震、西南角的坤，却没有灾离。灾离与坤各得坤的一半。坤为国，难道不是南方国家遭灾吗？灾为白眼，离为眼光；没有离便没有眼光，没有灾便没有白眼，难道不是丧失眼睛吗？震为青苍色的竹子，难道不是箭吗？如果只从两个卦体来说，贞卦是我，悔卦是彼。初九为大吉，上六迷复而有灾异；出兵作战，最终大败；使本国君主遭灾，坤在西南，正是南方国家。震木克制坤土，就是射击的意义。国君就是元王；有灾眚，是眼睛患病，也就是“伤及他的眼睛”的象，这样解释也可以旁通。有人认为，“出兵作战”以下都是借用的象，用来比喻一颗心不能驾驭众多事物，一行动就追随外在形象，必然导致丧失内在的天君，这样解释也说得通。《象传》说：迷失于返回之道而遭灾，是背反君道。【“迷复”与“不远复”相反；阳刚就是君道，坤阴灭除阳刚，所以说“背反君道”。《剥》上九说“民所载也”，是以居上的一阳指众阴为民。《复》上六说“反君道也”，是以众阴的极盛反衬一阳为君。扶助阳刚、抑制阴柔的旨意十分严厉。】第十三对。《无妄》▯《大畜》。《杂卦传》说：《大畜》讲的是时机，《无妄》讲的是灾祸。【苏轼说：用艮来畜止乾而能够成功，是因为得时；用乾来运行震而不能成功，是因为遭灾。我认为，得到时机就没有灾祸，所谓灾祸，就是失去时机。《大畜》如上九处于天衢而亨通，可以说是得时；然而如果没有畜止，虽然有时机也不能称为真正得时，《大畜》因此称为“时”。《无妄》如六三有人把牛拴走，可以说是遇到灾祸；然而如果本来有妄念，所遇的灾祸便不能称为真正的灾祸，《无妄》因此称为“灾”。孔子被困在陈国、蔡国之间，对子路说：“有智慧的人一定不会获罪吗？王子比干为什么剖心而死？讲义的人一定会被听从吗？伍子胥为什么被挖去眼睛，悬挂在吴国东门？廉洁的人一定会受尊敬吗？伯夷、叔齐为什么在首阳山挨饿？忠诚的人一定会被信任吗？鲍叔为什么没有被任用？叶公子高终身不出仕，鲍焦抱着树木哭泣，介子推登山后被焚烧。君子广泛学习、深谋远虑，却没有遇到时机的人很多。贤能或不肖，是人的才能；能否受到任用，则是是否遇到时机。所以虞舜在历山南面耕作，后来被立为天子，是因为遇到了尧；傅说背土、筑墙，后来被任为大夫，是因为遇到了武丁；伊尹原来是有莘氏的童仆，背着鼎、拿着俎调和五味，后来被立为宰相，是因为遇到了商汤。】又考察《剥》《复》之后接着是《无妄》《大畜》：前面的《剥》《复》以坤交合艮、震，后面的《无妄》《大畜》以乾交合艮、震。震在天的下面发动，是依天而动；艮在天的上面止息，是依天而畜止。天道完整便是无妄，与天相合便是大畜。吕望五十岁时在棘津卖食物，七十岁时在朝歌屠宰，九十岁才成为天子的老师，这就是遇到了文王。管夷吾被捆绑在囚车中，后来成为齐桓公的仲父，这就是遇到了齐桓公。百里奚把自己当作五张羊皮卖掉，替秦伯放牛，后来被举荐为大夫，这就是遇到了秦穆公。伍子胥前期功劳很多，后期却被杀，并不是他的才德有盛衰，而是前期遇到了阖闾，后期遇到了夫差。千里马疲惫地拉盐车，没有人知道它；如果没有遇到伯乐，哪里能显现日行千里的能力？造父也没有机会施展驾驭千里马的本领。兰草、茝草生长在茂密的树林中，没有人看见它们，所以香气也不能传播。求学的人并不是为了通达，而是为了即使困窘也不受困扰，即使忧虑也不悲伤，预先知道祸福的端倪，从而内心不迷惑。假如舜处在桀、纣的时代，能够自行避免刑戮，就已经很好了，还能有什么作为呢？桀杀关龙逢，纣杀王子比干；在那个时候，难道是关龙逢没有智慧、王子比干不聪明吗？这些都是没有遇到时机。所以君子致力于学习、修养德行，同时等待自己的时机。】又说，圣人的学问以天为根本，他的一切行动和止息都合乎天道。圣人的学问以天为根本，所以他的行动和止息全都合乎天道。▯【下卦为震，上卦为乾。】《无妄》【《史记》作“无望”】：大亨通，利于守正。如果不合正道而有所妄动，就会有灾祸；不利于有所前往。【“妄”是虚妄的意思，是意、必、固、我等心态的总称。天下一切忽然兴起、忽然消灭而不真实的事物，都叫作妄。所以凭空想象叫妄想，错误的见解叫妄见。“无妄”就是诚。此卦上为乾、下为震，是依天而动，所以叫作无妄；如果是依人的欲望而动，就成为妄。《马氏》《郑氏》《王氏》《肃氏》都说“妄”与“望”相同。《史记》把“无妄”写作“无望”，可知没有任何希望就是无妄。不过，“无妄”的意思较浅，“无望”的意思较深。大亨通，是说诚能够通达；利于守正，是说诚能够复归。诚是天的道。无妄就是诚，所以与乾卦相同而具备四德。然而“大亨”本来是赞美之辞，“利贞”也是勉励之辞，主要说的是义理和修养功夫。光明通达、毫无阻滞，德性与天相合，叫作大亨。利是适宜，贞是正。诚的本性本来没有不正，守正是进入诚的途径，所以又说适宜于守正。从《十翼》的措辞可以看出，绝不能把诚和正分成两件事，认为天下存在不正的诚。“其”是另外设立的警戒之辞。“眚”就是《复》卦所说的“有灾眚”的灾异，也就是《彖传》所说的“天命不祐”。人的心合于天，道便无不正，所以行动没有不利；如果不合正道却想有所前往，就是被人的欲望驱使，属于妄动。

译这样前往，必然免不了过错和责难，又有什么利益可言呢？考察《无妄》卦的爻辞，其中取无妄之义的有三点：第一，以刚实为无妄；第二，以得正位为无妄；第三，以不系于应爻为无妄。初九三点全具，是最好的。九五刚而得正位，具备其中两点，也有灾。九四刚而不得正位，与上九相同；但上九有应爻，九四没有应爻，所以九四也具备其中两点，仍有灾。六二得正位而属柔爻，只具备其中一点，也有灾。上九与六三都与应爻相系而不得正位，所以都不能免于灾。卦辞说“大亨”，初九就是这种情况。九四与初九敌应，也差不多可以达到无妄，但爻辞又加以警戒，说“利贞”；九五就是这种情况。六二与九五正应，也差不多可以达到无妄，但同样有警戒之辞。六三与上九都因不中不正而相应，不过六三属于柔体，还可以希望它守静而自守；上九则过于刚强而高亢，所以圣人在爻辞中尤其加以警戒。卦辞说“如果不合正道而有灾，不利于有所前往”，只有上九完全符合这种情况。六爻全部变为地风《升》，震在上、乾在下为《大壮》。《序卦传》说：返回之后就不会妄动了，所以接着是《无妄》。【无妄就是诚；返回，是为了求得返回到诚。人的心只要稍微安静止息，就能看见真心；人的气只要稍微安静止息，就能看见元气。天所形成的条理本来就是如此，只怕不能返回罢了。返回之后就不会妄动，先不妄，然后才能做到无妄。无妄之后，它的行动便合于天道。乾、震合为一体，与下卦为坤的《复》相比，其力量自然不同。《无妄》是《复》的进一步发展。《复》是贤人的事情，是人的道；《无妄》是圣人的事情，是天的道。】《彖传》说：《无妄》是刚爻从外卦来到内卦而成为内卦的主爻；行动而刚健，刚爻居中并有所应；大为亨通而守正，这是天的命令。如果不合正道而有灾祸，就不利于有所前往。《无妄》还要前往，能到哪里去呢？既然不受天命佑助，还能行动吗？【震卦初爻的一刚，它所由来的地方，就是乾卦的初画。《无妄》外卦为乾、内卦为震，初九得到外卦乾的初爻之刚，成为内卦的主爻，所以说“刚自外来而为主于内”。这样行动，完全是天在行动，而不是人在行动，所以卦名为无妄。下卦刚而发动，上卦刚而刚健，私欲不起，柔邪自然消退。虽然这里总的说的是卦德，但意思专门归于初九。震之所以为动，只在初九这一爻；初九又与九四正应，而九四是乾健的初画，其力量非常大，即使六二、九五也不能与之相比，更何况六三、上九呢？“刚中而应”说的是九五。九五以刚爻居中正之位，六二又以中正与它相应，这也是顺理而不妄，所以总括说：像这样，正道就会大为亨通而且贞正。这是圣人纯然合乎自然的心，也正是上天赋予人的本然命运。人就是能够合于天的存在。吴澄说：“天之命”就是天之道；从主宰方面说叫道，从流行方面说叫命，改换字面只是为了叶韵。】人的心就是天命的一部分；诚是天道，哪里还会有妄呢？不正是从妄念中产生的；既然不能止于无妄，又想进一步有所前往，就是在本来无妄之中自己产生妄念。所以告诫说：“无妄还要前往，能到哪里去呢？”上面的“之”是语气词，下面的“之”就是“往”的意思。天命就是上文所说的“天之命”，义理和气数并不是两种东西。既然不能“大亨以正”，就违背了天命，既然被天所不佑助，还能说可以行动吗？“矣哉”是表示疑问的语气。我曾听老师说：人的妄念，以天来警戒他，他还不害怕，于是又用震来反复警戒；震在东方，东方的情状是怒，这就是天的变相。所以震毁夷伯的宗庙，是为了警戒展氏的恶行；打开金縢之书，是为了彰明周公的德行。《诗经》说：“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸。”君子诵读《无妄》的卦辞，应当像巨大的雷声震响在耳边一样，以斋戒使自己的德性达到神明的境界。《象传》说：天下雷声遍行，万物都与之相应，这就是“无妄”。先王由此顺应天时，茂盛地养育万物。【“天下雷行”，就是雷声遍行天下，没有一处听不到，大概指惊蛰时节。它与“风行地上”的卦象相同，也就是说风遍行地上，没有一处不被吹拂。所以只有这两个卦象用“行”字来说；“物与”属于上句，“雷行”自成一句。“无妄”本是卦名，“与”犹如说“从”“应”。张清子注说：“天雷发作而万物响应。”胡旦《演圣通论》说：“万物彼此相与，以响应雷行。”近代王龙溪也依此断句。雷声震动，没有任何事物听不到；凡是蛰伏的万物，没有不随雷声而惊醒的。雷无私地震动，万物无私地响应，所以用来象征无妄。先王观察这一点，便茂盛地顺应天时，养育万物；顺从万物而不违逆万物，养育天下而不把天下据为己有，这才是完全实现无妄。茂，就是盛。所谓“对时”，是顺合天时。“对时”而说“茂”，其中含有多少深意，正是尽性至命的道理；不是极其诚实、完全无妄的人不能达到。万物本来应当自行生长，我只是顺应天时来养育它们。顺应天时，时令到了事情便发生，行动以天时为依据。虞仲翔又说：震象征反复生长，万物从震而出；京氏以及俗儒却认为这是大旱之卦、万物全都死亡，实在相差太远。有了无妄，然后才可以蓄养而使万物不死，这是明白的。万物都死了，还能蓄聚什么？由此可以推知。按京氏所谓“大旱之卦”，其中的道理尚不详。】初九：没有妄念，前往则吉。【变卦为坤，成为否卦；这一爻足以概括无妄全卦。震中阳气刚开始发动，诚心专一而未分散，又与九四相应。】【两个刚爻相遇，不被相系相应的私情牵引，这就叫无妄。这样前往，行动与天道相合，有什么不吉利的呢？《彖传》说“不利有攸往”，指的是不合正道的前往；这里说“往吉”，指的是无妄之往。变卦便成为否。】《象传》说：无妄而前往，就是实现了自己的志向。【刚爻主于内，居初而无所应，以直心前往，获得了此心的本体，所以说“得志”。】六二：不在耕作时就期望收获，【陆德明说：有人依王弼注本作“不耕而获”，下句也同样如此。】不在开垦生地时就期望它成为熟田；这样才利于有所前往。

译【变卦为兑，成为履卦；互体艮变为离。春天耕作叫耕，秋天收敛叫获。菑，是田地开垦一年、刚刚形成的田；畬，是田地开垦三年、已经成熟的田。人的妄念，在于有所期待。期待一萌生，得到和失去都会成为忧患。尚未耕作便盼望收获，尚未开垦便盼望成熟；刚开始耕作便盼望收获，刚开垦便盼望成为熟田；耕作时盼望多收，开垦时盼望田地丰饶。欲望一天比一天扩大，这难道不是妄念吗？六二居中得正，与六五相应，本来是有利的；但无妄卦中独独不取相应，是担心它有所系恋。因此告诫说：“不在耕作时就期望收获，不在开垦时就期望成熟，这样才利于有所前往。”所谓“不耕获”，不是刚开始耕作就立即盼望已有收获；所谓“不菑畬”，不是刚开始开垦就立即盼望成为熟田。这就是端正义理而不谋求利益，明白道理而不计较功效。做事却不想取得功劳，难道即使是田夫村老，也会愚钝到这种地步吗？然而时令到了，事情自然发生；天天盼望不能使它提前到来，天天搁置也不能使它延迟离去，这样便只有顺应而没有违逆。所以其他百姓多有机巧，是因为能够利用机巧；只有农民最为朴实，而农业又是根本事业，正因为农民没有妄心。学习者要除去妄心，同时又必须有所作为，也应当如此。所以说“则利有攸往”，是说必须这样然后才有利。】这与“不正而有灾”并不相同。杨敬仲说：“利有攸往”，是凭借无妄而前往；否则所有前往都是放纵逸荡，哪里会有利益？孔子同门弟子说话时，每每告诫他们戒除自己的意念、必然之心、固执之心和自我之心，都是为了攻治那些妨害道的东西，使心虚明。初爻是地位，二爻是田地。所以《乾》九二说：“见龙在田。”震为耒耜，为禾稼；互体艮为手，耒耜在手是耕作之象，禾稼在手是收获之象。互体艮变为离，离火焚烧，离牛耕作，象征开垦生地和熟田。变兑为喜悦，担心产生邪曲媚悦而不正的心，所以应当发出这一戒告。】《象传》说：不在耕作时就期望收获，是因为还没有富实。【“富”是说阳爻充实。六二属阴而虚，尚未富实，并与九五相应。圣人担心它有妄求之心，所以用“不耕获”来表示戒告。】六三：无妄所遭遇的灾祸；有人把牛拴起来，过路的人得到牛，邑中居民遭受灾祸。【变卦为离。】【成为同人卦，互体艮变为[原文作“防”，疑为OCR讹误]，约象[原文作“防”，疑为OCR讹误]变为兑。六三与上九刚柔相应，不能说它不认为自己是无妄；然而仍不能免于灾祸，是因为所处位置不当，又不中、不正。凡是出于意料之外的祸患叫作灾。六三处于不当的位置，祸患仿佛是它自己招来的；但仍称为灾，是因为阳主倡导，阴主随从，所以把造成灾祸的根由归于上九。牛是六三所有的。这一爻变为坎，有牝牛之象。“有人把牛拴起来”，是上九把它拴起来。上九与六三相应，所以能够拴住它。约象[原文作“防”，疑为OCR讹误]为绳，互体为手，是手拿绳子拴牛的象。行人、邑人都指六三一个人。三爻是人的位置；行动而处在道路上，就是行人。震为大路，又为足，是行人的象。停留而居于邑中，就是邑人。约象[原文作“防”，疑为OCR讹误]为市，邑的互体艮为止，是邑人的象。详细观察爻义，大概是说：上九纵然想把六三拴住，六三也绝不可响应上九。为什么呢？无妄一卦都把系应看作妄，何况三爻和上爻都不中、不正呢？所以圣人告诫六三说：现在你有一头牛在这里，上九将要来拴住你的牛了；如果你行动而离开，不与上九相应，】【那么牛仍然是你的。如果你停下来不走，与上九相应，那么牛就会被上九得到，不再属于你。原本属于自己的东西，忽然归了别人，不是灾祸又是什么？说这些，是借此比喻那些被外物诱导、随物变化的人：必须明亮地高瞻远瞩，超然地远远引身而退，之后才可以免受束缚。这是无妄的根本道理，旧有解释没有达到这一层。】《象传》说：过路的人得到牛，邑中居民遭受灾祸。【过路的人把牛带走，所以得以拥有这头牛；如果停留在邑中，就一定会有人起来抢走它。唉，赶快驾车离开吧！】九四：可以守正，没有灾咎。【变卦[原文作“防”，疑为OCR讹误]为益，互体艮变为坤，约象[原文作“防”，疑为OCR讹误]变为艮。九四为刚阳而居乾体，又没有相应。】【九四本来就是无妄，所以可以守正；固守这一点便没有灾咎。说“可以守正”，是担心它未必能守正，所以加以决断；只说“无咎”，是因为位置不当，难以实现志向，但能够守住无妄以远离灾祸，也就足够了。初九“无妄，往吉”，是行动在应当行动之处；九四“可贞，无咎”，是停止在应当停止之处。互体艮为止，有守正之义。凡爻辞说“贞”，都不以变动为可贵；本爻若变，又会有系应之嫌。】《象传》说：可以守正而没有灾咎，是固有如此。【“固有”，是说它刚实而无所应，本来就是无妄。本来无妄，所以可以守正而无咎，这就是所谓享用旧有德性。】九五：无妄所生的疾病，不用药便有喜庆。【变卦为离，成为噬嗑；[原文“防约象，防变坎”有讹误，保留其术语结构]。九五刚健、中正，可以说是……】【已经无妄了，但因为与六二相应，有相应便担心不能无私，所以把它称为疾病。然而九五以中正居尊，六二也以中正相应；虽有相应，却不妨害相应。因此太虚说：“影子自来自去，哪里值得忧病？”如果因此再去攻治它，反而是自己生出妄念。净名说：“它自己本来没有疮，不要伤害它。”正是这个意思。告子的防范，是强行用意念制止，认为这样就能不动心；释氏灭绝人伦、背弃世事，认为这样就是不住于相，都是违犯“不用药”这一戒条。疾病消失叫作“有喜”。凡是疾病都会产生忧愁，忧愁也会产生疾病；病人必定忧思惨淡而不快乐，但到了将要痊愈时，精神必然自然欢喜。《易》中三次说到：“勿药有喜”，又说：“介疾有喜”，又说：“损其疾，使遄有喜。”因为欢喜是疾病将要痊愈的征候，也是治疗疾病的方法；不用药，疾病便自然消失。变卦为离，离为火；心本来无妄，忽然发动而如火，是疾病之象。互体变为坎，坎为心，是病疾之象。中爻[原文作“防”，疑为OCR讹误]为木、艮为石，是药物之象。坎为多灾咎，所以药不可尝试。“勿药”之象，是九五的疾病产生于相应。下五、四、三爻倒体向下为兑，兑为喜悦，是有喜之象。】《象传》说：无妄之病所用的药，不可以试服。【“试”是稍微尝试。既然已经无妄，却又给它服药，反而成为妄念，生出疾病。因此戒告不要尝药，因为根本不需要药。杨敬仲说：起心动念而归于善，叫作无妄之疾；如果又去治疗这种病，就是在一个念头上再生一个念头，在疾病中增加疾病。只有道心极其明白的人才知道这一点，尚未达到大明的人终究会怀疑。】上九：无妄；有所行动便有灾咎，没有任何利益。【变卦为兑，成为随卦。上九居乾卦终位，便纯然属于天，按理说应当无妄。】

译【然而上九不能安守于无妄，是因为与六三、震足相应，含有行动之意。所以告诫它说：“你现在已经处在此卦的极点，前面没有可以前往的地方，不过是退下来去接近所应之爻罢了。”但两爻都处于不当之位，且不中、不正；如果不能以道理战胜欲望，一行动必有灾咎，哪里会有利益？只需安静守持，终结于此即可。《彖传》所说“匪正有眚，不利有攸往”，正是指这一爻。上爻已到极点且将变化，有不能安止之象，所以发出这一戒告。变兑为喜悦，也有邪曲媚悦的嫌疑。】《象传》说：无妄而行动，是穷极所导致的灾祸。【“无妄之行”，就是《彖传》所说的“无妄之往”。上九是乾卦的穷极，不是乾卦的正道，与乾卦“亢龙”的意义相同，所以两个小象也相同。无妄的德性是行动而刚健，并没有禁止行动；只是上九处在全卦终末，位置已经穷极，又以九居上而失其正，所以不可以有所行动。因为它把心意放在行动上，所以说“眚”；因为时位使然，所以说“灾”。程子说：灾是天灾，从外面来；眚是自己的过错，由自己造成。】[卦符：下乾，上艮]大畜【《归藏》作[原字缺损]；古本又作“蓄”】利于守正，不在家中受食，吉利；利于渡过大河。【“畜”有畜止之义，也有蕴蓄之义，与小畜的“畜”意义相同。此卦上为艮、下为乾，取艮的止义，乾于是受到畜止；又取“天在山中”的象，便是蕴蓄。停止之后才有积累，道理本来相通。小畜、大畜所畜的都是乾，区别在于艮[原文作“防”，疑为OCR讹误]：小畜以阴畜阳，畜力较小，所以叫小畜；大畜以阳畜阳，畜力较大，所以叫大畜。所谓畜，是畜养它以成就其德。为什么要畜乾？是担心它过于锐进而躁动，过于刚强而折损，过于宏大而简略，所以加以畜养来裁制。这是圣人陶铸天下的精妙方法，也是师道。只有上九一爻真正承担此义，守正而坚定。畜养以守正安静为主；艮阳在上，乾的三阳向上进取，依靠它来畜养，刚健才不会过分，所以说“利贞”。畜养达到极点而通达，就应当享受君王的俸禄，而不在家中受食；上九所谓“何天之衢”就是这个意思。《表记》说：事奉君主时，大话被采纳，便期待大利；小话被采纳，便期待小利。君子不因小言被采纳而接受大禄，也不因大言被采纳而接受小禄。《易》说“不家食吉”，这句话一定是说先大畜君子，然后他们才可以不在家中受食而接受大禄。艮为门阙，是家的象；《师》上爻由坤变艮，称“承家”；《损》上爻由艮变坤，称“无家”，这两个象可以看出。中爻兑为口，是饮食之象。上九畜养达到极点而通达，艮之家变成坤之国，所以有不在家中受食、而在国中受食的象，与小畜上爻由“不雨”变为“既雨”的意思相同。吴澄的解释大致如此，但他说兑口在四爻，寄食于外；若说“不家食”，则“家”字无所着落。虞仲翔说二、五换位成为家人卦，又近于穿凿。有人说乾为贤人，艮为宫阙，使贤人居于宫阙之下，也可以解释为“不家食”。“利涉大川”，是说出仕之后可以救济天下的险难，也就是不家食之后的事。此卦以乾之刚健渡过兑泽，中爻震木在兑之前，象征舟行向前，是渡大川之象。有人说从三爻至上爻中间空虚，像离卦，也是舟的象。六爻全变为泽地萃；乾上艮下则为遯。】

译《序卦传》说：有了无妄，然后才可以蓄养，所以接着是大畜。【没有无妄而蓄养，蓄养的只是虚伪。有了无妄这一真实种子，作为圣贤萌芽，然后才可以蓄养而达到大成。】《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日益显明，德性日日更新。刚爻在上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中受食而吉，是因为养育贤才。利于渡过大川，是因为与天相应。【乾体刚健，艮体笃实；早晨是辉，中午是光。艮为光明，而乾在运行。太阳运行一周都有辉光，是日新之象。又有互体离，离为日，也有此象。王辅嗣说：万物满足之后就衰退，是因为柔弱；已经荣盛之后便陨落，是因为浅薄。能够光辉日新，只有刚健笃实。苏子瞻说：刚健是乾，笃实是艮；光辉是两种事物相互砥砺而显现神明。乾没有艮，就只是平素刚健；艮没有乾，就只是徒然停止。用停止来磨砺刚健，用刚健来推动停止，德性的变化便无穷无尽。按文气看，“辉光日新”四字应当自成一句，“其德”二字应当属于下句。“刚上”指上九；“尚”有心相契合之意。上九亲自具备刚德，使自己超拔于全卦之上，同时又特别嘉许下卦三阳与自己同德。李鼎祚说：乾为贤人；下文说“能止健”，正是说明尊尚贤人的实际。下三阳之所以值得尊尚，只因为它们刚健。】然而刚健而不知道停止，难免刚健过度；能够止住刚健，是告诫发扬者不要过于猛烈，告诫精进者不要过于锐利。刚健而不过度，才得到正道；这些全是刚爻居上的力量。“大正”的“大”，就是大畜之“大”，主要指艮上面的一阳。考察爻义，止住乾的刚健，是艮的两个柔爻所做的；《彖传》却说一刚爻所代表的“大正”主持此事，而不是两个柔爻这种“小”者所为。畜养阳的是阴，但使阳得到畜养的并不只是阴；不把止健的功劳归于阴柔之小，是圣人的微妙用意。“不家食吉”所养育的，是下卦三阳贤者。学问达到君主求其出仕、让其享受大烹之奉的程度，谁说不合宜？不过，陶铸而成就其德，当然有其根由。所谓利涉大川、应乎天，是说与乾相应。这里取上下两卦相应的整体之象，不专指某一爻。乾本来刚健而知道险难，既有乾的刚健之力，又加上止健的养育，所以能够乘时而出，救济天下的险难。大畜一卦以艮为主，艮又以上爻为主，所以《彖传》赞美它，言辞如此繁多而不简略。苏子瞻说：乾的刚健、艮的止，其德性都来自天，就像金能够切割、火能够发热一样。】事物彼此制服，必定凭借各自的天性。鱼不怕网，却怕鹈鹕，是因为畏惧鹈鹕的天性。所以乾在艮之下，没有不停止而成为艮所用的。位于乾之上的事物，往往有忌惮乾的心理，而乾也常有不肯服从的意思。《需》上六、《小畜》上九就是这样。有所忌惮，是因为自身不足以制服别人；既不足以制服别人又忌惮它，别人便更加不服。现在艮知道自己有能力畜止乾，所以不忌惮乾的刚健，反而允许它前进；乾知道艮有能力畜养自己，也不忌惮艮，所以接受它的畜养而为其所用。《象传》说：天在山中，就是大畜。君子由此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。【《干凿度》说：山含藏元气；从地面向上都是气，也就都是天。山只是气聚集而成形，成为万物中形体宏大的东西。它耸立在大地之上，广大雄浑，遮蔽四周，仿佛要把天蕴藏在其中并据为己有，这就是大畜之象。前人的言论、往昔的行为都有留下的痕迹，如同山；德的本体玄默清虚，如同天。天在山中，德在言行中。山本是天中的事物，原本不足以限制天；言行是德的余迹，又哪里足以限制德？前言往行都是古人用心之处。由其言而默默体认其所以言，由其行而默默体认其所以行，那么自己心中的德，实际上不在这些之外。譬如山中的天与山外的天，并不是两个天。子夏说：“广泛学习而坚定志向，恳切发问而联系自身思考，仁就在其中了。”孟子说：“求学问的道理没有别的，只是求回那颗放失的心罢了。”这些都是蓄养德性的意思。学习如果不能彻底通达本原，而被一点点片面的见闻所限制，那么山中的天与坐在井中观看有什么区别？中爻震为足，有行动之象；兑为口，有言语之象。苏子瞻说：孔子论乾九二的德说：“君子用学习来积聚，用问辨来辨明。”所以可知乾的刚健，忧患在于不学习，汉高帝就是这样。】所以大畜的君子将要发挥乾的作用，也必须先使自己的学问厚实。丘行可说：大畜说的是德，小畜说的是“懿文德”；德虽然相同，但文德只是德中较小的一类。初九：有危险，利于停止。【变卦[原文作“防”，疑为OCR讹误]为蛊。其他卦取阴阳相应，这一卦取彼此畜止；内卦受畜，以自行停止为义；外卦】【能畜止它，以使它停止为义。所以其他卦相应便是相互援助，大畜的相应却是自己的对手。刚健之体居下，处在乾卦初位，行动尚未成功，正是应当潜藏的时候。依仗锐气前往，便会与相应之爻成为敌对，危险必然到来，所以告诫说利于停止。希望它接受上位者的畜养，隐藏德性以等待时机。大畜制约乾，并不是要压制它，而是抑制它以成就它。子夏传说：安居而等待命运就有利，前往而违背上位者就有危险。但所谓危险，不只是说仕进；凡是逞强好大、矜夸胜负、炫露才能之类，都包括在内。苏子瞻说：小畜畜养乾，是顺从着畜养，所以开始顺利而最终反目；大畜畜养乾，是以危险来畜养，所以开始危险而最终亨通。君子以德爱人，小人以姑息爱人；见到德而恼怒，见到姑息而欢喜，都是过错。初九有不断前进的意图，直到六四遇到危险才停止。六四的危险，正是我所说的德。使我知道戒惧、终身不触犯灾祸的，正是六四。乾为[原文作“防”，疑为OCR讹误]；刚健而能谦逊，也有接受畜养之义。】《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。【危险就是灾祸，唯有停止，所以不触犯。】《需》说“不触犯险难”，指的是坎水的危险；这里说“不触犯灾祸”，指的是艮山的阻碍。九二：车子脱去车轴上的輹。【古本有的作“轝”；“说”读作吐活反；輹古本有的作“辐”。变卦为离，互体兑变为坎。九二所处失……】

译【正好与九五相应；九五凭借居上的形势，哪里可以冒犯？所以暂且脱去輹，停留等待时机再前进，这是能够自我畜养、等待时机的人，比初九更进一步。然而“说輹”也不只是说仕进，而是说把一切争胜之心、英锐之气、主观意识和自以为是的见解全都脱去。二、三、四互体为兑，兑为毁折；互体变为坎，坎为车而毁去下画，就是脱去车下的輹。按：輹和辐不同。老子说“三十辐共一毂”，辐是车轮中心的辏合物，凡三十条；輹是车上伏兔，用来承接车辐。小畜的“说辐”，是辐被阴爻所止，所脱去的是沉重而长久停住的打算；大畜的“说輹”，是自己停止而不前进，所脱去的东西较轻，只是暂时停止、随时可以重新起行。乾为离，刚健而明，又中间虚空，所以能够这样自我畜养。朱子发说：“初九刚而得正，九二刚而居中；六四、六五为柔。柔能畜刚，刚知道不可贸然冒犯，于是安于等待时机。”气势足以雄视九军的人，有时也会屈从于宾赞之礼；才能力量盖世的人，有时也会听命于委裘之命。所以说大畜是时势。】《象传》说：车子脱去輹，是内心没有怨尤。【“尤”就是责怪别人的“尤”。】小畜以一阴畜止五阳，六四是小畜的主爻，近处畜止九三；以小畜大，以阴畜阳，又不是正应，所以九三脱去车辐是不得已。九三不接受畜止，便有夫妻反目的象。大畜则艮能够止住三阳的刚健；九二居下卦之中，又受到六五的上承和畜养，是以君畜臣、以上畜下。它脱去輹，是内心愿意的，所以说“中无尤”。九三：良马奔驰追逐。【郑玄本、姚信本都作“逐逐”。】利于在艰难中守正。说：要练习车乘。卫，利于有所前往。【变卦为兑，成为损；互体兑变为震，约象震变为坤。初九刚爻被六四柔爻畜止，九二刚爻被六五柔爻畜止；到了九三与上九，阳刚同德，都是可以向上前进的事物，仍然犹豫不前，不敢骤然行动，因为畜养已达到极点。乾为良马；畜养到九三时，阳刚的本性已经熔化改变，还有什么比它更纯熟呢？三阳一同前进，中爻为震而动，所以有良马奔驰追逐之象。然而前面有两个柔爻止住它，不可轻率锐进，所以告诫它利于艰难守正。“艰”，是使思虑艰深周密，担心失之过易；“贞”，是使作为坚守不变，担心失之于拔苗助长。“曰”是自我叹息之辞。本卦乾为言语，变兑、互兑都为口，是“曰”的象。约象变坤为车舆之象，互体有震为警卫之象。《考工记》说：“车有六等之数，戈、人、殳、[原文作“防”，疑为OCR讹误]、矛、轸，都是卫名。”有马便有车舆，有卫士，这是一整套事情。“闲”就是习，练习车舆和警卫。闲习含有优游自得之意。“闲舆卫”，是自我感叹应当练习车舆和警卫。到了时机，才利于有所前往；这说明它受到上九的畜养很深，所以养德的工夫如此。】然而“逐”和“往”也不专指仕进。来矣，鲜说：“舆是承载重任的东西，卫是应对变化的东西。”从人事来说，君子不应在家中受食；以一身承担天下重任的，就是舆。应当渡过大川，以一身应对天下变化的，就是卫。必须广泛记取前言往行的道理，蓄养刚健笃实的德性；以德为车，以乐为驾驭；用忠信作为铠甲头盔，用仁义作为盾牌和大盾；在尚未被任用时涵养自己，等待时机而行动，这就是“闲舆卫”的意思。“闲舆卫”又是利于艰难守正的象。旧注说九三与上九彼此不相畜而一同前进，却不知道卦名为大畜；下体若不是自行停止，便是蕴蓄，并没有前进的意思。爻变为兑，刚健而能喜悦，也表示乐于接受畜养。《象传》说：利于有所前往，是因为与上九志向相合。【上九希望畜养九三以成就其德，九三也欣然接受自我畜养，所以说“合志”。“合志”与《彖传》的“尚贤”相应，只有这样才能畜养达到极点而通达，达到“何天之衢”。】六四：给小牛套上牿，大吉。【《广苍》作“犝”，《说文》作“僮”；牿《说文》和九家本都作“告”，郑玄本作“梏”。】【变卦为离，成为大有；互体兑变为乾，约象震变为兑。小畜畜养乾的是六四，九五居中是它的助力；大畜畜养阳刚的是六四、六五，九上居上是它们的助力。外面没有阳爻，坤虽柔顺却不能畜；里面没有阴爻，同类也不会彼此畜止。那么，成就大畜意义的在艮上九，而能够畜养乾阳的在艮六四、六五。旧说认为六四向下畜止初九，初九是小牛，六四是牿；六五向下畜止九二，九二是豮豕，六五是牙，这在道理上也说得通。但仔细考察，初九、九二两爻实际上没有小牛、豮豕之象。再思考，大畜成卦的结构本来就是以两个阴爻畜止两个阳爻，即使九三也受到六四、六五的畜止，并不像其他卦那样一定要讨论相应与否。因此，“童牛之牿”“豮豕之牙”专门是就六四、六五来说的；“童牛之牿、豮豕之牙”八字应当连读，因为只是取牿和牙的象。为什么说牛？因为变卦为离，所以称牛。为什么说童？因为艮的初画，艮为少，所以称童。牿是牛马的圈，用来防止牛马逃逸；《尚书》说“牿牛马”，就是这个意思。三爻至上爻外实中虚，有牿的象；四、五都属艮体，所以取牿和牙为象。三阳如马，正当奔驰时，前面有牛牿、豕牙，便自行停止而不前进。吉，是下卦三阳共同的吉；刚柔相济，阴阳不偏，还有什么吉利能超过它？所以说大吉。】《象传》说：“六四大吉，是有喜庆。”【六四能够畜止阳刚，虽然是六四的喜庆，也是三阳的喜庆；特别提出“有喜”，是为了诱导阳刚，恐怕它厌恶牿。】六五：给豮豕设置牙，吉利。【变卦[原文作“防”，疑为OCR讹误]为小畜，约象震变为离，取象与“童牛之牿”一句相同。旧说认为豕去……】【势，称为“豮然”；我考证《尔雅》说：“豕子，猪▯豮。”豮就是小猪，应当依从此说。陆农师说：“牙，是用来畜止豮豕的木桩。”如今海岱一带用木桩拴猪，也叫作牙。变卦[原文作“防”，疑为OCR讹误]为绳，有拴系之象。[原文作“防”]本来就是木桩之象，所以说豮豕；坎为豕，六五、上九显出一半坎体，所以只称豮豕。童牛、豮豕是相对的；牛牿、豕牙也是相对的。四、五都是阴爻，艮为少、为止，所以取象相同。先畜止阳刚的是六四，六五只是辅助它，所以只说“吉”，不说“大吉”。】

译《象传》说：六五的吉利，是有庆贺。【“庆”就是“一人有庆”的庆，喜的范围狭，庆的范围广。五居君位，以造就天下人才为庆。《诗经》说：“成人有德，孩子有所成就。”六五因此提出“有庆”，也是为了诱导阳刚，恐怕它厌恶牙。】上九：肩负天道之通衢而亨通。【变卦为坤，成为泰卦。“何”是什么意思？是负荷、肩负。《诗经》说“荷天之龙，百禄是何”，意义相同，民间写作“荷”。《艮》……】【艮为背，又为手；手在背上相接的地方是肩，肩是负荷东西的地方。四方通达叫作衢；上爻居天位，艮为道路，所以是天衢之象。“何”字读时略作停顿，“何天之衢”是说在天衢上有所负荷，并不是背负青天。有人认为“何”是发问之辞，更不对。王延寿《赋》说“荷天衢以元亨”，可以作为证明。小畜以阴畜阳，到上爻时已经“既雨既处”；大畜以阳畜阳，畜养达到极点而通达，正是畜养宏大的结果，所以它的发用也宏大。肩负鸿大重任，在天衢上翱翔，与天下共同渡过险难，于是渡川的功业便完成了。观察三阳，先以“有厉”告诫，继而用“说輹”说明，再用“艰贞”守持；观察四、五两爻，用牿来制止，用牙来守护，战战兢兢，不让才能骤然放纵，不让刚健骤然尝试。这样之后，才足以承担大任而不恐惧。这难道是一天积累成的吗？人必须先有所不为，然后才可以有所作为，说的就是这个道理。焦弱侯说：给它套牿、设置牙，都是停止而不前进的意思；到了上爻，畜养达到极点而通达，便任其前进并大加任用，使它能够翱翔天路而不受羁勒束缚。前面的畜养并不是故意压抑它，而是养护它的锐气，慢慢加以任用，这是成就人才的方法。】这里不再畜止，并不是故意放纵；是因为君子的才德已经成就，车舆和警卫也已经熟练，可以不必担心车马失控，这是广泛开通贤才仕进之路的方法。李氏诗说：“千年古道，万年堤；老牯驯驯不解迷，牧子不知何处去；乱山芳草鹧鸪啼。”对于大畜上九“何天之衢亨”的意义和变化，这首诗体会最深。变卦为坤，地在乾上，是天衢之象；卦变为泰，君子之道增长。《象传》说：肩负天衢而亨通，是大道大为通行。【自身具备的叫作德，通达于世的叫作道。在天衢上所施行的，就是道。大道能够大为通行，它的亨通也就可以知道了。《彖传》所谓“不家食吉，而利涉大川”，说的就是这个。】第十四对。颐、大过。《杂卦传》说：大过，是颠倒；又说：颐，是养正。【俞氏说：颐与大过相反。初、上是本末的位置，阳居之便正，阴居之便颠倒。我认为这都指上爻而言：大过上六处于过极，所以爻辞说“灭顶”，如同头向下颠倒；颐上九是颐卦的主爻，所以爻辞说“由颐”，以行动而知道停止，便是正。或者说，颐的两个阳爻在外面支撑骨干，在中间养育群阴，以太和之气保合而成养；大过的四个阳爻专断于中，两个阴爻不能抵抗，强盛的阳气溢出而过度。与其过度而失去养护，宁可不足而得到养护。颐、大过都是四爻偏置的卦，合起来颠倒观察，像是一个整体，没有反对之象；但把两卦六爻合起来看，仍然是阴阳相配，也固然相对。先说颐而后说大过，是先说阳而后说阴吗？颐从下开始发动，最终在上停止，尽显阳道的运行；大过下卦[原文作“防”，疑为OCR讹误]向内进入，上卦兑向外喜悦，尽显阴德的情状。大过阳在内、阴在外，类似坎；颐外实内虚，象离。由此启发坎离之先，振起上经的终结。颐由震、艮组成，都是男卦；大过由[原文作“防”，疑为OCR讹误]、兑组成，都是女卦，又由此形成咸、恒的交合，开启下经的开始。换置为中孚、小过，易道至此穷尽，而两经的义理也由此包罗其中。胡庭芳说：有人疑问，颐与大过相对，为什么不命名为小过？中孚与小过相对，为什么不命名为大过？因为大过是说四个阳爻在内卦中过盛，小过是说四个阴爻在外卦中过盛。这是圣人内阳外阴的微妙用意：阳从内而过，是主体；阴从外而过，是客体。大过四阳在内过盛，主体胜过客体；如果颐的四阴在内，就不能以阴为主体，所以不称为小过，而取象于颐。小过四阴在外过盛，客体胜过主体；如果中孚的四阳在外，就不能以阳为客体，所以不称为大过，而取象于中孚。何况在大过之时，内卦有四阳，外卦只有二阴，是阳盛阴衰；到了小过，内卦只剩二阳，外卦渐渐消磨阳气而有四阴，是阴反而盛、阳反而衰。这就是大过与小过的区别。】更换卦位成为中孚、小过，易道至此穷尽，而两经的内容也由此包括在内。[卦符：下震，上艮]颐：守正则吉。观察颐养之道，应当自己求取口中之食。【“颐”本作[原字缺损]；许慎说是下巴，象形篆文从“页”作“颐”，属于指事字。郑康成说，颐是口、车、辅的名称。震在下发动，艮在上停止；口车向上运动，凭借牙辅咀嚼食物来养人，所以叫作颐。丘行可说：辅是上九的象，车是初九的象，中间四个阴爻是众多牙齿的象；上面覆盖、下面承托，众齿排列森然，整个颐的形象就显现了。按《翼传》说，颐就是养；颐是人的下巴，是饮食进入身体、用来养身的地方，所以有养的意义。有人依据《说文》用“颔”解释颐，用“养”解释[原文作“宧”，字形与颐有关]，于是认为颐应当写作[原文作“宧”]。房屋东北角叫作宧，是饮食所居之处；之所以取东北，是因为李巡说东北方阳气开始生长，能够生育养护万物。艮、震相连，都是东北之卦，所以取象于宧；但这未免穿凿。卦内的意义都应当从养生来说，正如孟子所说养大体而不养小体。下卦发动、上卦停止，中间虚空而无物；止于虚，不被欲望推动，这样说颐，才叫守正，也才叫吉。守正与发动相对，由此可知；“贞吉”主要是说艮，所谓口的容止。卦辞与爻辞意义相同：上面三爻属于止体，都吉利；下面三爻属于动体，都有灾患。】

译李子思说：颐卦中有东西，所以叫“噬嗑”；颐中有东西，就会妨害颐养的功能。因此，这里不取颐养之义，而说颐中空虚、尚未受外物时，守正便吉。人在尚未受外物影响时，应当选择正确的养护对象。张希献说：颐养之道应以安静为根本；安静便知道止足，不会妄求，所以能守正而吉。若一被活动牵累，专门供养口腹，就失去了养生的正道而有咎。本卦大象为离，离为目，所以有观看之象。侯果认为，把观卦初六升为九五、九五降为初六，便成为颐卦；吴艹庐依从此说，终究牵强。观察所养是否正当，便可判定吉凶，所以说“观颐”。但所养是否正当，难道不是人自己造成的吗？所以说“自求口实”。颐卦的吉凶，没有不是自己求来的，怎能不谨慎呢？郑康成说：颐中有物叫口实；从二爻到五爻有两个坤卦，坤能承载、养育万物，人所食用的东西都包含在其中。观察一个人求取什么食物，就可以分辨他的贪吝之情。人若七天不饮食就会死亡；万物显明地以损害一个生命来养育另一个生命，凡是被损害的都在使另一生命获利，凡是增长的都在如此。应当消减还是增长，只有腹中最清楚。除了日常珍味以外，尤其难以驾驭，所以说“自求口实”。人只以满足口腹为快乐，却忘记顾虑吉凶，所以圣人特意在此卦阐发“观颐”的意义。六爻全变为泽风大过；震在上、艮在下则为小过。《序卦传》说：“万物蓄积之后才能养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。”蓄，是止息、聚集的意思。既然蓄积了，就不能没有养护；没有养护，就不能保存和生长。杜预论读书说：学习的人要推究事物的起始和终结，寻求枝叶，探究它最终所归；从容温习，使他自己求得；充分涵泳，使他自己趋向。就像江海的浸润、膏泽的滋润，涣然如冰雪消释，怡然使义理顺畅，这才算有所得。这就是养育的道理。至于养气、养心、养性的道理，没有比孟子说得更详尽的，由此便可知道君子所养的是什么。蓄积贵在知止，颐养也贵在知止。颐养的方法，大体就像庄子所说的养虎、柳子所说的种树。按：需卦、颐卦都有养的含义。但需卦处在万物初生之时，如儿童需要乳汁、禾苗需要灌溉，所以说饮食之道，其养较小；颐卦处在蓄聚达到极点之时，其养较大。孟子说：养护人的大体便是大人，养护人的小体便是小人。《彖传》说：“颐，守正则吉”，养护得正便吉。“观颐”，是观察他所养护的东西；“自求口实”，是观察他如何自我养护。天地养育万物，圣人养育贤人并推广到万民。颐卦所体现的时义真是重大啊！人需要养护才能生存，需卦和颐卦都是讲养护的。日常饮食，哪一样不是上天赋予的职责？裁制万物、养育万物，哪一样不是天道？颐卦下动上止：活动者需要从外物取得养分，静止者则以自身节制它。用命令防止欲望，用义理裁断迷惑，这就是守正而吉。因为以正道养护，所以吉。观颐，就是观察养护的得失；正则吉，不正则有咎。而养护的得失，根本都在于自己求取口实，所以说“观察他的自我养护”。这四句只是一个意思，旧注分成养人和自养，是不对的，卦中也没有养人的象。关键在“自”字：能使内心虚中而容纳，难道还会逐逐追求吗？能止于应止之处，难道还会汩汩妄动吗？这样，我无欲而百姓自然安定，我守正而百姓自然守正；这就是天地养育万物、圣贤养育万民的道理，除此之外没有别的。天地无心而成就教化，圣贤有所养护却没有私心。用卦象来比拟：上为天，下为地，中间为万物；天施予、地承受，二气交合，仿佛颐卦为万物创造生命。上为圣人，初为贤人，中间为万民。圣人养育贤人，贤人推恩于万民，德性彼此吻合，仿佛颐卦为百姓确立生命的根本。万物的生长和养育，以时令为重大。天地养育万物，必定顺应时令；圣人养育贤人并推及万民，也必须顺应时令。合乎时机才行动，不合时机就停止，这就是养正。所以《论语》说：“不合时令的东西不吃。”孟子说：“按时节食用。”这个道理十分广大；圣人所以赞助天地化育、与天地相配，正在于此。能养正的人，不只是端正自己，也能端正万物；所以必须无欲，才可以实行王道，必须无欲，才可以谈论辅佐君王。怎么能只顺从口腹私欲，甘愿做一个只知饮食的人呢？孔子推崇大禹，首先就说他饮食俭朴。至于谈到学习，又总是说不要只求吃饱，不以粗恶饮食为耻，始终反复叮咛，当然知道这不是小事。《象传》说：“山下有雷，就是颐卦。”君子因此谨慎言语，节制饮食。山中包藏着阳气，每逢天气阴雨，阳气轰然隐约地冲出，便形成雷。颐卦由艮、震组成；从卦义说，上止下动，是颐颔的形象；从卦形说，外实中虚，是口的形象。人发出言语、咀嚼饮食，都是颐部活动的事情。俗话说：祸从口出，病从口入。言语一旦说出便不能收回，君子应谨慎它，以此养德；饮食一旦吃下也不能吐回，君子应节制它，以此养身。这些都得到了养之有咎的道理。言语、饮食属于动象，所以说谨慎、节制；止象也包含其中。初九：舍弃你的灵龟，却看着我垂下腮颐，有咎。变为坤卦则为剥卦；凡是卦中阳爻在上下的，都有相应之象。上、下者，取离阴在上的象；下者，取坎的象。离为龟；龟伏藏气息、空腹不食，是中虚的象。中虚能生灵，所以龟有灵德。颐为大象属离，四个柔爻居中，初九把这些柔爻都看作灵龟。“我”就是初九自称。三爻、五爻都说“观我”，各自指本爻，不是指上九。朶，《说文》说是树木下垂的枝条。颐部活动便向下垂，以卦象看，正对应初爻的位置。人若保全灵性，以内在观照为观，其所养必然合乎正道而吉；人若丧失灵性，只以垂涎口腹为观，其行动必然都顺从欲望而有咎。因此这是初九告诫中间四爻的话。变为坤卦而成剥卦，“硕果不食”，也有树枝果实下垂的象。《象传》说：“看着我垂下腮颐”，这样的人也不值得尊贵。人有灵性，却还不如龟，只做一个饮食之人罢了，有什么值得尊贵的呢？六二：颠倒求养；违背常理而向高丘求养，前往则有咎。变兑为损，互体为坤变震。

译坤变为震，阴虚要凭借阳实来获得养护。卦中只有初、上两个阳爻；六二虽与初九相近，但并不是正应。若向下求养于初九，便是颠倒而违背常理；再向上求养于上九，距离更远，又不是同类，妄然前往求取，必然自取羞辱而得咎。艮为山，上九在外而高，有高丘之象。咎是吉的反面；知道守正是吉，也就知道不正是咎。二、五都是中虚而相应的爻，初九所赞美的正是灵龟。六二属于震体，喜动，不能安于清虚；既向下求取，又向上求取，聚集的东西越多，危害就越大，前往而不停止，正是所谓增益生命反而招来不祥。婴儿的病，往往病在吃得过饱；贵人的病，往往病在受宠过度。不如返回中虚状态才是得宜。爻变为兑，兑为口，又有喜悦之义；口因有所贪悦而活动，所以有这样的戒辞。《象传》说：“六二前往则有咎”，因为行动会失去同类。震为足，有行动之象；从初九起已经违背常理，若再前往追随上九，既不是相比，也不是正应，更加失去同类。总之，违背常理、失去同类，没有一件是可取的。六三：违背颐养的正道，即使守正也有咎，十年之内不可任用，没有任何利益。变离为贲，互体坤变坎，约象坤变震。初九与上九同具阳刚之德，但吉凶不同：初九是行动的主爻，上九是停止的主爻；养道应当安静，所以如此。六三处在行动的极点，尤其有咎。“违拂颐贞”是说违背了颐养的正道。它虽与上九相应，但上九以义理止息，六三以欲望行动，二者根本不能相合；以这种方式求养，岂只是当时不能行，甚至徘徊十年之久也不能任用，说明一定会被上九抛弃。“十”是数的极点，“十年”取坤数；本爻的互体、约象都是坤，所以这样说。终究不能任用，那么六三又何必做这种事呢？震属木，艮属山，变离属火；火焚山木，怎能安逸？所以有咎。《象传》说：“十年不可任用”，因为养正之道已经大为背离。初九阳居阳位，尚未完全背离正道；六二阴居阴位，不前往便可以免咎；六三阴居阳位，既不中又不正，急切地随欲而动，所以说养道大为背离。易经中说“大”，都指阳。六三虽与上九相应，但道理却彼此违背，因此说“大悖”。十年不可任用，其有咎可想而知。六四：颠倒求养，吉。像老虎那样专注地下视，欲望不断追逐，没有咎。

译《志林》。有人说“攸”应当作“逐”；《汉书》作“浟”，荀爽本作“悠”，刘瓛本作“跾”，并说是遥远的意思。按《说文》，跾音式六反。六二的“颠颐”和六四相同，都是颠倒之义：六二本与上卦九五相应，却反过来追随初九，是向下颠倒；六四本与下卦初九相应，却反过来追随上九，是向上颠倒。六四虽与六二同为颠倒，却没有违背正道的嫌疑，反而有吉，为什么？六二是顺从他人而丧失自己，六四是舍弃自己的私意而顺从正确的人。初九的德性是动，上九的德性是止，动与止的分别，就是义理与欲望的判别。何况六四与上九同属艮体，而上九是全卦主爻；六四舍弃相应的初九而追随主爻，能够用义理自持，不被欲望牵动，哪里还有比这更吉的呢？大象属离，本爻变后也属离，所以用虎作比。又据《荀九家易》，艮为虎；六四取虎象，也因其体为艮，所以同样说得通。“眈眈”是老虎向下凝视的样子。离为目，所以能视。老虎行走时没有明显的颈项，常常低头向地面下视；相应的初爻处在地位，所以六四注视初九，取老虎视地之象。阳主义理，阴主欲望；中间四个阴爻重叠，便是欲望逐逐的象。这里说明六四本来与初九相应，向下专注凝视，仿佛有垂涎之意，欲望不断追逐，像一定要以垂涎口腹为快乐；但最终能够不受相应关系束缚而追随上九，所以归结为无咎。这是以义理战胜欲望。卦变为噬嗑，噬嗑有食义，所以有老虎吞噬之象。《象传》说：“颠倒求养而吉”，是因为上九施予光明。上九，就是上九爻；施光，是以光明的德性养护他，如同施予一般。艮有光明之象，变离为太阳，也有光明之象。六五：违背常理而安居守正则吉，不可渡过大川。变损为益，约象坤变艮，二爻与五爻相应。六二不与六五相应而追随初九，六五不与六二相应而追随上九；舍弃相应而追随相比之爻，都不是常理，所以都说“拂经”。“居”指本爻；“贞”即彖辞“贞吉”的贞，指上九。六五违背与六二相应的常理，却安居而守上九之正，所以吉，也就是说应当追随上九。本爻约象变为艮，上画艮为止，所以也有安居守正之象。六二属于行动之体，正与此相反，所以不可渡大川：颐卦四个中爻在中间空虚，只能免受饥渴之害，恐怕养道还不充盛；一定要像上九那样刚实居上，然后柔弱者才能被养到充足，弱者才能被养到强健，才可以渡过大川。欲望犹如水；利于渡大川，就是进入水中而不被水沾湿之意。六五安居守正，不过是谨慎自守，所以还不能说有这种能力。按：爻中没有大川之象，因为六五、上九仅显出坎体的一半，所以说六五才质柔弱，不能渡险，彼岸还远，怎能不望着岸边而返回呢？变损为益，木道于是通行，便可以渡过大川。《象传》说：“安居守正而吉”，是顺从并追随上九。约象坤为顺；以顺从上九来解释“居贞”，说明本卦所说的“贞”是指上九。变损也有顺从之义。苏君禹说：养得合乎正道，即使颠倒也可以彼此补济，似乎违背常理也可以互相成就；否则就只是养护小体的小人，观察者应当辨别。上九：由此而成颐养，有危险但吉，利于渡过大川。变坤为复。“由颐”是说必须由此开始，才能成就颐养。从卦象说，人得到食物，颐部就会活动；颐之所以成为颐，关键在震。但震并不自行活动，要系于艮之后才活动；若艮不在上面止住它，震虽活动也不能成事。所以颐之所以为颐，根本又在艮。从义理说，颐养之道静则吉、动则有咎；以行动求养，不如安静而知止，这是最好的养道。不知止便妄动，也就失去养护的根本。上九是艮的主爻，守正于止，所以说“由颐”。守止便不能放纵口腹欲望，虽像是受困于危险，实际上只是违逆人心之欲，并不违逆道心；经过约束之后才能安宁，所以有危险而终得吉。这样以正直之道自我养护而无害，正气将充塞天地之间，渡大川的利益又算什么呢？颐卦上下两个阳爻、中间空虚，生生不息的道理尽在其中。若不是上九一阳居上，就只是复卦而不是颐卦。养生之道，不过是聚集气而使它不散。但气聚集便可能壅塞而成祸，所以必须在世间无所营求，胸怀宽广而沉静，使中虚之气在内转运、周流不息；不以思虑得失扰乱内心，并使饮食起居都合乎节度，这才算得道。若被外物阻塞，或被义理阻塞，性情一偏，脏腑也会随之偏斜。平常居处时往往察觉不到，时间久了危害才形成，所以颐卦取其中虚之义。内心虚空到了极致，才能使气也虚；虚而能聚，又不是完全空无。因此，弃世逃离外物的人尚且有时难以做到，更何况泛泛地说常应常聚，谈何容易！人的生命，忧患在于不能尽享天年；能够尽享天年、善终而终其天命，就是圣人所说的养生。至于想夺取神工、窃取天命的人，他们的教法中也自称这是盗贼之事。所以孔子说：“年老了还不死，这叫盗贼。”这并不是圣人所推重的。一阳在下，一阳在上，中间四爻空虚，是颐；二阳在下，二阳在上，中间二爻空虚，是中孚；一阳在下，二阳在上，中间三爻空虚，是益；二阳在下，一阳在上，中间三爻空虚，是损。这些都可以帮助认识养生的意义。本爻体为艮，像道路；下临震，像大路，是众人共同通行之处。象变为坤，也是万物所由以获得养护的地方，因此取由颐之象。易经中说渡大川，取象并不相同：取乾，是因为乾卦之德刚健无比，德行平易而能知险，如需、同人、大畜等卦；取水木，是因为剖空木头制成船，用来渡水。

译涣、蛊、未济、谦等卦，有的取中爻，有的取卦变。取中虚，是因为卦象中间空虚，像船；益、中孚、颐就是这样。至于颐卦六五不利于渡涉，而上九利于渡涉，是分别就本爻而言，因为刚柔不同。黄成孙说：“艮卦三个爻都吉，震卦三个爻都有咎。”外在追逐而内里丧失，所以颐卦变剥说：“舍弃你的灵龟，却观看我垂下的腮颐。”追逐末节的人，根本必然颠倒，所以损卦说：“违背常理而向高丘求养；以错误的养护方式反而损害所养护的东西，当然不能成事。”所以贲卦说：“违背颐养正道，十年不可任用。”这些属于震体，都是行动而有咎。闭目静坐的人，能够看见四海；奔驰着去看，反而看不见车轮以下的地方，所以安静时常能明察。因此噬嗑卦说：“老虎专注地下视，欲望不断追逐。”在不该做的时候不做，不做本身就是功劳。因此益卦说：“违背常理而安居守正，吉，不可渡大川。”行动会生病，但安静而永远不能行动，安静也会导致死亡。只有达到天下最极致的安静，之后才能行动，所以复卦说：“由颐，有危险而吉，利于渡大川。”这些属于艮体，都是安静而得吉。《象传》说：“由颐，有危险而吉”，是大有福庆。所谓“大”，是指阳爻得到上九；一阳居上而成就由颐的功效，并且与天地、圣人的养道同样美善，还有什么吉能大过它呢？怎能嫌弃其中的危险呢？大过卦：下兑上巽。大过卦：栋梁弯曲，有所前往则有利，亨通。大，指阳；过，是“不及”的反面。卦有六爻，阴阳各三，本来均衡。此卦阳爻四个、阴爻两个，阳多于阴一倍，阳大而过盛，所以叫大过。小过卦中，震、艮都是以刚包柔，四个阴爻居于内外，称为过；大过卦中，兑、巽都是以柔包刚，四个阳爻聚合在中间，也称为过。阳刚在中间过盛，反使上下柔弱，所以有栋梁弯曲之象。易经中有许多四阳卦，唯独此卦名为大过，就是因为这个原因。“栋”《说文》说是屋脊，《尔雅》说是桴，意义都训为中，即屋顶中央的脊檩。承受栋的横梁叫梁，桡是柔弱而弯曲。上栋下宇，取象于大壮。但大壮四阳在两个阴爻之下，根本强壮；本卦两个阴爻在四个阳爻之上，下部中间四阳像坚强的木材，初、上两个阴爻像树木根梢的柔弱。用这样的木材作屋栋，众多材料聚集在上面，承受不了重量而弯曲。本卦大象为坎；据《荀九家易》，坎为栋，坎主险，巽又有矫揉之义，都是弯曲之象。大小相互为主辅，刚柔不可偏胜；可贵的是阳刚能够驾驭阴柔，而不是阳刚凌驾阴柔、轻蔑阴柔。人们只知道阴柔超过阳刚会造成祸害，哪里知道阳刚超过阴柔也未必是福呢？如今强大者占据要害，横冲直撞而成为祸患；弱小者疲于奔命，困顿不堪。枝条强过树干，世人都忧虑；居于高位却驾驭轻微者，世人也都认为不当。但审察形势的人，必须认识到力量过重，并及时使它返回平衡。遇到事情，就削减有余、补足不足，暗中运用转移调节的办法，便能坐收扶助抑制的功效。这就是虽有过盛而不至于失衡，并有可以亨通的道路。假如忽视天下大势，盲目奔向所要去的地方，恐怕外部没有支撑栋梁的力量，栋梁自身也无法支撑，弊病将折断而塌陷，还有什么亨通可言？“利有攸往”旧说只解释为事情应验；既然已经说事情应验，为什么还要再说亨通？只有因为大过所以栋梁弯曲，只有栋梁弯曲才须有所前往，只有有所前往才得以亨通。“利往”说的是功夫，《翼传》的“乃”字值得玩味。卦辞所说栋梁，大体指二、三、四、五爻；爻辞专说三、四爻，是举出中枢。九三阳刚过盛且不中，所以栋梁弯曲的咎专归于它。九二、九四阳居阴位，刚中能以柔补济，都是所谓有所前往而有利。司马君实说：大过是刚已经过盛，只能用柔来补救，不能再用刚来补救。所以大过卦的阳爻，都是居阴位为吉，并不以得阳位为美。六爻全变为山雷颐；下兑上巽则为中孚。

译《序卦传》说：“颐，就是养；不养就不能行动，所以接着是大过。”程子说：万物养护之后才能成长，成长之后才能行动，行动便可能有过；大过，就是阳刚过盛。《彖传》说：“大过，就是大的过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚爻过盛而居中，巽而喜悦；行动有所前往则有利，于是亨通。大过的时义真是重大啊！”大的不应超过小的，就像小的也不应超过大的。如今刚爻不仅多于柔爻，而且居中并超过柔爻，形成不平衡的形势，这是圣人所忧虑的，所以命名为大过，希望人认识到力量过重而返回平衡。既然说大过，栋梁本应高隆却反而弯曲，为什么？因为刚爻过盛，开始导致根梢柔弱；根梢既弱，刚爻也不能独自支撑，上无依托、下无承接，栋梁怎能孤立挺立而不弯曲呢？说栋梁弯曲，是从最终结果说；根梢柔弱，是导致栋梁弯曲的原因。古文的“本”“末”都从木：一阳爻藏在木下，根株回暖，所以叫本；一阳爻散在木上，枝叶向荣，所以叫末。大过两个柔爻处在初、上，如同树木上下有缺、长短不足，这就是柔弱。若在六爻中，只有六三符合此义，详见本爻。说刚过而中，是指九二。旧注以二、五为中，但九五阳德居阳位，虽位置居中，德性却不中，观察二、五爻辞便可知道。“巽而喜悦地行动”是指九二、九四；巽、兑都以阴柔为主卦，知道刚强不足以单独依靠，所以用柔道行事。若能把刚强消融得无迹可寻，虽有过盛也不成为过。观察四个阳爻，居阳位的都不利，居阴位的都利，就知道用柔的可贵。所谓“有所前往”，就是爻辞所说的过；彼此相助而亨通，就是爻辞所说的栋梁高隆。当大过之时，最难处置；说“大矣哉”，不是惊叹时势，而是感叹德行的艰难。没有刚柔相济的德性，就无法抑制中间强盛的弊端、扶助根梢的柔弱。必须有非常的涵养，才有非常的作为；“大”岂是容易说的？邓汝极说：天道阴阳平衡才和，和才居中；人的性情刚柔、轻重平衡才和。若阳刚居中而过重，即使有大德、信实、正直、勇敢、刚强、严毅、坚固等美德，难道不应矫正其强盛吗？若不敬、不温、不充实、不合义，反而残暴、纠结、混乱、狂妄，美德便会变成蔽病；必然暴突而折断，必然燥烈而开裂，必然有所倚恃而放纵，必然无所畏惧而轻蔑，最终必因过重而无制，跌倒失败。可怕啊，关键只在于运用中道；内心有巽的沉潜，外在有兑的喜悦和相助，再有所前往以改变调节，这就是《洪范》所说九德中的敬，以及三德中的治理。亨通，就是已经由过盛返回中道。天有大德，尚且不违背时令；若违背时令而专门逞强，强弱还会相互推移。圣人有至高的德性，只顺应时势行事，如禅让、放伐，哪敢只凭个人意志而为？大过之时，时义真是重大啊！所以君子不处在过盛之中，不处在极端之地，而是顺应时机，始终战战兢兢。《象传》说：“泽水淹没树木，就是大过。”君子因此独立而不恐惧，退处世外而无烦闷。这是取上兑下巽为象；巽在其他卦中多为风，唯在泽、地、水、火之间都可取木象。泽地低，木地高；泽水本来滋养树木，如今水势上涨，淹过树梢，便把树木淹没。卦名大过，大指阳；天一生水，水属阳类；泽是水聚集之处，直到淹没树木，说明天一之气过盛，所以取大过之象。君子取此卦象，便能独立而不畏惧，即使世人都非难他也不顾，如同树木立在水中而不倾斜；退处世外而无烦闷，即使世人都不了解自己也不悔恨，如同水淹过树梢，树木被淹没而不显露。有人说“不惧”取巽木之象，“无闷”取兑悦之象，也说得通。这些都是君子处在大过时的道理。大过之时，贤智之士多矫枉过正，互相标榜以显示名高，如季汉党人一类。君子以世道为己任，内心持守平衡，哪里肯随时势而自夸过度呢？《系辞下传》说：“古代安葬死者，厚厚地用柴薪包裹，在野外安葬，不筑坟、不植树，丧期没有定数。后世圣人改用棺椁，这大概取象于大过。”详见本传，与本卦义理没有关系。初六：用白茅作衬垫，无咎。变乾为夬。“借”是铺垫、承托所祭之物。古代祭祀时，缩酒、沃灌、进献牲畜、进献黍稷，都用茅草作衬垫。巽为白，又为茅。初六柔爻居下而承接刚爻，有白茅承托物品之象。阳刚之势过盛，阳德本来不足，却一味尊崇阳刚，所以用白茅来承托它；这也是各阳爻赖以安定的东西。虽处卑弱之位，却知道敬慎，怎么会有咎呢？变卦刚爻连亘，也有承托之象。《象传》说：“用白茅作衬垫”，因为柔爻在下。柔爻像茅草，居下像衬垫；这是以象示人取象的意义。《系辞上传》说：初六“用白茅作衬垫，无咎”。孔子说：即使把祭品直接放在地上也可以，何况用茅草作衬垫，怎么会有咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，却能发挥重大作用。谨慎地采用这种方法前进，就不会有所失误。苏子瞻说：白茅指初六，所衬托的是九二。茅草低贱，不值得收藏；但若有非常珍爱的器物，必定用茅草承托它，并不是爱惜茅草，而是爱惜器物。初六与九二，强弱悬殊；初六自身的存亡不足以造成损益。但九二所以能够在上面得到养护安定，是因为有初六承托。丢弃茅草不收，器物就会直接放在地上；舍弃初六、不予录用，九二就要亲自承受劳苦。所以孔子说：茅草虽薄，用处却很重大。

译九二：枯杨树生出嫩芽；老年男子得到年轻妻子，没有不利。变艮为咸，互体乾变巽，巽为木，兑为泽，杨树是泽中的木。木在水中必然毁坏，只有杨树能够再生。九二、九五都取枯杨之象，因为四个阳爻同属刚木；但九二、九五分别接近根本和末梢的柔弱，所以用杨树作比。“枯”取过时之义；变为柔中空虚，也有枯象。到三、四爻形成乾的坚刚，才说栋梁。有人说白杨性情劲直，可以作屋材；《齐民要术》说“稊”是杨树的新芽。《夏小正》正月柳稊，注说是开始发芽；禾苗结穗叫秀，柳也有穗，唐诗所谓柳线就是它。孚如中孚之孚，鸟毛尚未出卵壳叫孚；牡丹、芍药的花蕾像鸟卵，柳树初发苞也像小鸟卵，所以说发孚。旧注说是根，不对；按字书，稊本不训为根。初爻为树木根本，或许可以象征根；到了二爻便不是根了。之所以取生嫩芽之象，是因为初六阴爻在下，柳线向下垂。九阳为夫，六阴为妻；九二在初六之上，比初六年长，所以九二为老夫、初六为年轻妻子。九五在上六之下，比上六年少，所以九五为士夫、上六为老妇。各自就相邻的爻论老少。荀公旧说以初六阴居失正、数六为年轻妻子，以九二阳居失正、数九为老夫；九五阳得正位、数七为士夫；上六阴得正位、数八为老妇，也稍微说得通。若拘泥于二、五相应，像虞仲翔那样把九二说成老夫、上六说成老妇、九五说成年轻妻子、初六说成士夫，或像吴幼清把九二说成年轻妻子又说成士夫、九五说成老夫又说成老妇，就很不通。老夫与年轻妻子仍能生育，正如枯杨生嫩芽，生机尚存，所以没有不利。养老礼中，出行服役要由妇人随行；以初六的柔济九二的刚，因相近而相得，正是老夫得到年轻妻子的象。程子说：九二处在大过初始，得中而居柔，与初六亲密相比；又不与上九相应，所以彼此相与是明白的。它是刚过之人，却能守中，用柔来补济；刚过而强硬便不能有所作为，九三就是这样；得中而用柔，便能成就大过的功效，九二就是这样。卦变为咸，阴阳相感；阳止、阴悦，所以有这样的象。〔原文数字、纪年保留：正正月〕 《象传》说：“老夫得到年轻妻子”，是因为过盛之中仍能彼此相助。大过是阳刚过盛的时代；九五已经十分骄盛，九二却还没有过度，向下亲近初六阴爻，因而彼此相助，刚柔相济，虽有过盛而不成为过，便能成就生育之功。张子说：在上面扶助衰弱，使枯木生出嫩芽；在下面拯救柔弱，使有咎的阴爻得到帮助。这是阳刚居中而向下补济的功效，同时也从万物那里得到帮助。一般卦都是上下相应，只有大过卦以相邻相比为亲，所以九二与初六相助，九五与上六相助。九三：栋梁弯曲，有咎。变坎为困，互体乾变离，约象乾变巽。三、四两爻居全卦中央，变坎为栋；从木材说，坚硬而多心，所以都取栋梁之象。通观六爻，像一根木材成为一栋屋梁。以东西两面有屋檐的房屋作比，栋梁两端指向南北：初六是木根，指向北而在后；上六是木梢，指向南而在前；三、四是木材中段。由于木梢柔弱，中段承受重量便弯曲，这是全卦的象，所以彖辞说“栋桡”。三、四都处在弯曲的位置，九三爻辞取象与彖辞相同。九四也处在弯曲位置，却不说“桡”而说“隆”，为什么？这是由于两爻意义不同，并借此完整表达教诫。栋梁弯曲，若另用木材扶助，便可调平而不弯。九三阳居阳位，刚强悍厉，不肯接受他人补益，所以无从补救，弯曲仍旧如此。九四阳居阴位，谦抑而能接受帮助，所以刚柔最终均衡，弯曲的栋梁高隆而起。大体说，阳刚过盛之时，厌恶阳刚居阳位，因为它自恃；喜爱阳刚居阴位，因为它能够互相补济。有人说：处在大过之时，必须有维持局面的办法。从根本谋划，可以由根本推及末梢；从末梢谋划，却难免因顾及末梢而废弃根本。三、四居全卦中央，都负有维持世道的责任。但九四应初六，是救助根本；在过失形成之前救助根本，所以根本的柔弱还可以振兴。九三应上六，是救助末梢；在过失形成之后救助末梢，那么末梢的柔弱最终也只能仍然柔弱。这样解释也说得通。栋梁既然弯曲，屋顶必然倾覆，还有什么咎比这更大呢？《象传》说：“栋梁弯曲而有咎”，是因为不能得到辅助。这里的“辅”是辅助之意，如辅车相依的辅。与九三同体的初六已经柔弱，应爻上六也柔弱；虽然它们不能辅助九三，但归根结底也是因为九三刚愎自用，不可辅助，所以有咎。九四：栋梁高隆，吉；若有别的牵累，便有遗憾。变坎为井，互体乾变兑，约象乾变离。九四也变坎，所以有栋梁之象。“隆”是高然隆起。相比上爻，九四为长、为高，也有隆起之象。三、四都是栋梁；九四处在外卦，阴柔在上，不像九三阴柔在下。下卦上实而下弱，下弱便使上部倾斜，所以九三处下卦之上而说栋梁弯曲；上卦上弱而下实，下实便可以承载，所以九四处上卦之下而说栋梁高隆。何况九四阳居阴位，刚柔相济，以喜悦行事，众人又欣然拥戴它，怎么会不吉？所谓“有它而吝”，是九三造成的。“它”指九三。按《子夏传》说：不是相应之爻就称它。本卦不取相应，而取九三与九四相比。但九三既已弯曲，九四与它同为栋梁，实在有辱；何况两爻都是刚爻，没有彼此相助的情意，若与它相比，恐怕刚强过度而至折断，所以说有遗憾。卦变为井，井是德性所居之地。

译传文说：“栋梁不厚实，就不能承受重负。” 最重的没有比国家栋梁更重的，最重要的没有比德性更重要的，说的不就是九四吗？《象传》说：“栋梁高隆而吉”，因为没有因下方柔弱而弯曲；这是说九四能够以柔克刚。初六、上六虽然都柔弱，但初六居刚位，所以也不至于牵连九四而使栋梁弯曲。经文说“隆”，传文说“不桡”，说明九四与九三不同。苏子瞻说：初六、上六不是栋梁，只是栋梁所寄托之处。所寄托的地方在那里，而高隆或弯曲却表现在栋梁本身。栋梁高隆，不是初六得到福，而是九四享受其利益；等到栋梁弯曲，上六也没有得到利益，九三却承担了弯曲的名声。所以在大过的时代，智者认为阳刚应当居于阴柔之下，愚者却认为阴柔应当居于阳刚之下。九五：枯杨树生出花朵，老妇得到士夫，无咎无誉。变震为恒，约象乾变兑；枯杨之义见前文。焦弱侯说：阳刚本身并不难，难的是遇到阴柔。五个阳爻在下、一个阴爻在上是夬卦，有决裂、孚号的危险，因为阳刚的心志在于战胜阴柔；五个阳爻在上、一个阴爻在初是姤卦，有“女壮，勿用取女”的戒告，因为阳刚的心志在于畏惧阴柔。至于四个阳爻处在内部，上面不能凌驾，下面不能消灭，自以为强盛，却处在偏重的形势中，根本和末梢都柔弱，只是自我困在中间，不知道外部已经弯曲折断。所以阳刚包围阴柔，若养育不足以包围阳刚，便失去养育的作用；泽水淹没树木，二爻和五爻也因此都成为枯杨。生花，是花在树上开放；树上还有一个柔爻，花的象征。生嫩芽时生机正在增长，到了生花，生机便泄露而且将尽。四阳到此已经达到极点，所以如此。细看爻辞，九二、九五都没有正应，却都与阴爻相交。九二所交的是初六，初六在根本位置，又是巽的主爻，巽为木、为长、为高；木已过盛而又生芽，且能长高，所以有前往而亨通的道理。九五所交的是上六，上六在末梢位置，又是兑的主爻；兑为刚卤、为毁折、为附着决裂，这些都不是树木所宜。树木已经过盛而生花，又遭毁坏折断，按道理不能长久生存。老妇、士夫的意义也见前文。九五刚居刚位，是刚强的极点，所以为士夫；上六柔居柔位，是柔弱的极点，所以为老妇。刚柔不能互相补济，栋梁弯曲便可知道。说“无咎”，只是认为它还胜过孤阳而无配偶的情形罢了；但终究不能成就生育的功效，又怎能得到声誉呢？兑使震动，阴柔因喜悦而使阳刚行动，并不是男子居下、女子居上的正当关系，所以取这样的象。君子若自任过度，小人反而会借助君子来达到目的，正如老妇诱惑士夫一样，难道可以不加警戒吗？《象传》说：“枯杨树又生出花来，这怎么能够长久呢？老妇人嫁给年轻丈夫，也同样是可耻的。”【盛极将要枯败，却又开花，只会自行耗尽，不能长久。六二以刚爻居柔位，初六以柔爻居刚位，这还不算过分。又因为处在卦初，所以阴阳交合，可以成就生育之功。九五以刚爻居刚位，上六以柔爻居柔位，都是过分的。又处在卦终，所以阴阳虽相近，只能说是可耻。二者正好相反。“无咎”“无誉”的文辞，与“括囊”相同。圣人担心人们借此为自己开脱，所以直接断定为可耻。】□上六：过河涉水，水深得没过头顶，这是危险。【卦变为乾卦，成为姤卦；“大过”有坎水之象。阳爻积聚在中间，像水深到了极点；上面又是兑泽，变为乾卦后成为头部，紧邻九五，向下与九三相应。好比人涉水渡河，从浅处走到深处，越来越往下，最终没过头顶。四个阳爻过于强盛，初六柔爻在下，顺从阳爻前进，还可以自行保全；上六柔爻在上，被阳爻逼迫。九三本来是它所应之爻，但刚暴而不能辅助；九五虽与它相邻，却刚柔不能相济。这就像栋梁将要压垮，弯曲得非常厉害。所以《杂卦传》说：“大过，就是颠覆。”大厦倾倒，不是一根木头能够支撑的。上六以危险之身寄托于最上面，势必要到没顶才会停止。这虽是上六所遭遇的危险，但也有应当承担罪责的人。刚爻才是真正造成这种局面的，柔爻有什么罪呢？这里的“无咎”与初六的“无咎”相同。两个阴爻并不是敢于抗拒阳爻，它们自身所处并没有过失。只是上六不幸不能像初六那样一同免于危险，是因为它处在大过卦的极点。各家都说这一爻是舍生取义的事，实在没有道理。冯奇说：《易》大体上凡是上下两爻画数相等的卦，都从中间取反对之象，并不是采用其他卦相应的例子。颐卦、中孚卦、小过卦都是这样，而大过卦尤其明显。九三与九四相对，都取栋梁之象：上面隆起，下面弯曲。六二与九五相对，都取枯杨之象：上面开花，下面生出嫩芽。初六与上六相对，初六是借用白茅来表示谨慎，上六是涉水没顶来表示危险。又据汉代赵温说：“在《易》中，一次叫‘过’，两次叫‘涉’，三次而仍不改，便会没过头顶。”关于“危险”的解释又不同。《象传》说：“涉水没顶的危险，不可以归咎于上六。”【意思是说，应当把罪责归于阳爻。】第十五对。坎卦在下，离卦在上。《杂卦传》说：“离在上而坎在下。”【乾卦与坤卦相交，取得坤卦的中爻，成为离卦；离卦以火焰向上为本性。坤卦与乾卦相交，取得乾卦的中爻，成为坎卦；坎卦以水滋润下行为本性。乾为阳而在上，坤为阴而在下，是阴阳固定的形体，就像人的头在上、腹部在下。离为女而在上，坎为男而在下，是阴阳精气彼此藏在自己的居处，就像人的心在上、肾在下。因此，肾中精气上升成为气，就是离卦中间的阴爻；心中精气下降成为液，就是坎卦中间的阳爻。火属于阴物，却附着于阳，所以向上燃烧；水属于阳物，却藏在阴中，所以向下流。那么太阳应当是阴，月亮应当是阳吗？回答说：太阳当然属于阳，但太阳里面的精华却是阴的神；月亮当然属于阴，但月亮里面的精华却是阳的神。所以说“离在上而坎在下”。坎是阳的中间，离是阴的中间。阳中的阴、阴中的阳，就是乾坤相交而各自取得阴阳的中爻。上经以乾坤开头，以坎离结尾，正是这个意思。李子思说：乾坤三画，交换初爻而成震、巽，交换中爻而成坎、离，交换上爻而成艮、兑。所以乾坤是阴阳的祖本；

译而坎离是天地的中心。坎居正北，在时令上属子时，是夜的中点；离居正南，在时令上属午时，是日的中点。夜的中点生出一个阳爻，所以坎的三画中有一阳居中；日的中点生出一个阴爻，所以离的三画中有二阴居中。这是天地阴阳的中点，也是造化开始展开的地方。因此《易》上经以乾坤开头，以坎离结束，是看重它们取得天地阴阳的中点，从而成为《易》的作用。况且天的一阳下降，坎卦的中爻在万物中表现为水，在人表现为精。从卦画看，坎的一阳居中而中间充实，正是精藏于中、水积于深渊的象。地的二阴上升，离卦的中爻在万物中表现为火，在人表现为神。从卦画看，离的一阴居中而中间空虚，正是神寄寓于心、火在空中明亮的象。坎的中实就是诚，离的中虚就是明。中实是坎的作用，中虚是离的作用。作《易》的人依据坎离的中爻，寄托诚明的作用；诚明从中而起，是《易》的妙用，也是圣人的心学。又说：乾坤是阴阳的纯粹状态，坎离是阴阳的中和状态，不像震巽艮兑那样属于阴阳的偏态。从六十四卦的次序看，乾坤居首，坎离居中，其中尤其有深意。坎离两卦是天地之心、天地造化的根本。坎藏着天的阳气之中，接受光明而成为月；离附着地的阴气之中，含藏光明而成为日。坎为水而主管寒，离为火而主管暑；坎为月而主管夜，离为日而主管昼。水火日月的作用，寒暑昼夜的运行，天地造化的奥妙，有什么能超出这些呢？邓汝极说：“经卦先说坎，是先说阳气之中吗？乾坤之后，经卦都以坎水的作用运行，表现为诚明的本性。后来又说离，是后来才说阴气之中吗？交泰之后，经卦都以离火的功效显现，表现为明诚的教化。总而言之，都是以相合的德性，使天地各安其位，而自身处在其中。” 坎卦在下，坎卦在上。习坎：有诚信，内心能够亨通；行动便会得到嘉尚。【“习”是重复的意思。“坎”是凿开险陷、使万物通过的地方，是水所经过之处，并不是训释为水。坎卦的卦体，是乾卦中爻与坤卦上下两爻相交；乾卦的中画是天一之水，坤卦的两画是两岸之土。坤地低下，水在其中流；两岸高、水流深，所以成为坎、成为险。水沿地中流行才叫坎，不是泉穴刚流出的水，不是平池中散漫的水，也不是沼泽中聚集的水。习坎，就是两个坎卦相重，险上加险。项氏说：重卦的次序中，坎在六子之前，所以加“习”字，以开启后面的惯例，表示离、震、艮、巽、兑也都应当从重复的意义来解释，不同于上经三画卦。乾卦处在最前，却不在乾字上加“习”，因为乾坤六画只是一个爻，从二爻以上才叫习；“习”的意义在爻，不在重卦。到了六子卦，重卦才与单卦不同。这种说法很有道理。另有一说：坎的象是龟蛇，方位是北方，时令是朔；扬雄《太玄》取网与罟来配坎，都有重复之义。又有人说，混沌初始全是水，水消尽后又化为水，所以八个纯卦中只有坎卦加一个“习”字，似乎寄托水与天地始终循环、无穷无尽的意思，这些说法都像是牵强附会。“孚”是诚信。九二、九五两个阳爻充实居中，是有诚信的象；“维”是维系，中间刚爻像心，二、五两旁的柔爻缠绕在外，像维系其心。“亨”是通达。坎为通，内阳外阴，光明在内而显于外，所以有亨通之象。人处在安乐中，心容易涣散；处在忧患中，心反而沉静凝聚。八卦中只有坎是忧患之卦，两个坎相遇，处境尤其艰难。只要不把逆境当作痛苦，反而借助逆境来维系自己的内心，那么即使处在坎险之中，也自然有通达之道，何必担忧不能走出险境呢？诚信能够产生明智，所以孟子说：人之所以有德性、智慧和才术，常常是因为长期处在忧患疾病之中。这就是“维心亨”的意思。章本清说：六十四卦中，只有坎卦指出心的象，以此示人，可见心在身体中，确实像一阳藏在二阴里面；所谓“道心惟微”，就是这个意思。“行有尚”，进一步说明贵在行动。坎卦以能够走出险境为功，必须行动以后才能出险；如果停留不走，就会始终陷在坎中。前进一坎，再前进一坎，永远向前，就是行动的象。需、蹇、解都以坎称“往有功”，渐卦也有互坎之意，可以由此推知。中间的互卦为震，有大路之象，也象征行动。六爻全变为离卦。

译《序卦传》说：“万物不可能永远处于过度状态，所以接着是坎卦。坎，就是陷入险中。”【过度到了极点必然陷落；坎是一个阳爻陷在两个阴爻之间。】《彖传》说：“习坎，就是重重险陷。水流动而不盈满，行走在险境中而不失去诚信。所谓维系内心而亨通，是因为刚爻居中。所谓行动有嘉尚，是因为前往能够成功。天险，是无法登上的高处；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险在特定时势中的作用，真是广大啊！”【坎只是水流经过的坑坎，不能直接当作“水”字解释。重重相叠就是“习”，这是坎卦名称的意义。杨敬仲说：习坎是什么意思？人心遇到险境会恐惧，恐惧过甚就会混乱，混乱就可能失去诚信，这样的心怎么能亨通？能处在险境中而不失诚信，形迹虽在艰难中，内心却能亨通，已经是很难做到的了。至于再次遇到险境仍不失诚信，内心也能亨通，如果不是深得其道、成就其德的人，不能做到。大概有志于善的人，都能经历最初的险境；但遇到重重险境就困难了，所以圣人特别在坎卦中说“习”，用来阐明其中的道理。得道以后，重重险境仍和最初的险境一样；即使十次、百次、千次、万次遇险，仍然只是一种险境，更何况重险呢？人人都有这种道心，但昏昧的人很多；昏昧就会混乱，昏昧很深的人一遇险就乱，昏昧不深的人遇到重险才乱。只有不昏昧而始终明白的人，即使经历十次、百次、千次、万次险境，也不会混乱。所以坎卦说“习”，正是为了阐明这个道理。不被重重险境扰乱，就没有什么不能通达的。】《夏易》说：《连山》以重艮为首，因此艮也可以说“连”。今本《周易》的艮不说“连”，是因为山可以连，而艮不宜说连；取义不同，用词也随取义而不同。“水流而不盈”解释卦名“坎”字；“行险而不失其信”解释《彖辞》的“有孚”。“水”字读作一声，是为了区别于“险”。坎是水，是流动的水；兑是泽，是停滞的水。兑为阴卦，阴主静，所以水停止；坎为阳卦，阳主动，所以水流动。正因为流动，所以不会盈满；如果等到盈满后才流动，那就是停水了。水虽流行于险陷之中，却不失其有常的诚信，沿着坑坎前进，必定由此而通达；这就是它成为“有孚”的原因。《彖传》说“维心亨”，是说人能够借逆境来维系内在刚实的德性，自然就有亨通之道。苏轼说：外物阻塞我的力量总有尽头，而此心没有终止，所以最终一定能战胜它。水之所以极其柔弱却能胜过万物，是因为它不以力量争斗，而以心意通达。不以力量争斗，所以外表柔弱；以心意通达，所以内在刚健而居中。这在解卦中说得最亲切，落实到爻上就是九二、九五。蒙卦、比卦也都有坎，同样因为阳刚在内，所以都说“以刚中”。水停滞而不流动就会盈满，盈满以后最终会陷在坎中；只有流动才会滔滔不绝，表现出轻快平易、百折而必向东的趋势。那么人处在险境之中，难道不应当把行动看得重要吗？行动而且继续前进，就能走出险境并取得成功。况且人不要把处在险境看作不幸；如果明白险在特定时势中的巨大作用，那么它不但不足以成为自己的祸患，反而足以成为自己的助力。王公警惕外来侮辱，观察天而知道有不能攀登的天险，观察地而知道有山川丘陵的地险，于是设置城郭、沟池等险阻来守卫国家，正是以险来抵御险。这样看来，处在险境的时势中，其作用竟然如此巨大，谁能说险境不是借以警醒心灵的条件呢？设置险阻的“险”，虽然是王公亲自设置的，却也是由外在本有的险势引发的。守卫国家与维系内心，意义和道理相同，可以借此观察六爻。三爻、上爻是天位，主爻在九二、九五，有天险不可攀登的象；中间的互卦为艮，有停止、守持的象；坤土中空，有国家的象。险的作用，上达于天，下达于地，中达于人，所以用“天”来赞叹它。赞语与睽卦、蹇卦相同。《象传》说：“水接连而来，这就是习坎；君子因此使自己的德行恒久不变，反复熟习教化之事。”【六子都是重卦。坎卦说“水洊至”，离卦说“明两作”，震卦说“洊雷”，艮卦说“兼山”，巽卦说“随风”，兑卦说“丽泽”，都取重复的意义。乾坤是纯体，所以只说“天行”“地势”。“洊”字，《尔雅》说是“再”的意思，刘瓛说是“仍”的意思。上下两个卦都是坎，下坎的水已经到达，上坎的水再次到达，这就是习坎的象。由水流动而不间断，可以看出它有恒常性；由水盈满坑坎后继续前进，又可以看出它反复不止。这正是坎卦中的水能够常流、不永远陷在坎中的原因。君子效法这一点，使自己的德行长久不变，并反复熟习教化之事。无论修治自己还是治理他人，都必须反复学习实践，然后才能纯熟而安定。学习而不厌倦，教诲而不疲倦，这正是仲尼从水中得到的启发。】《说卦传》说：“坎，是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归聚之处，所以说‘劳乎坎’。”又说：“坎，就是陷。”又说：“坎为豕。”又说：“坎为耳。”又说：“坎卦第二次求索而得到男，所以称为中男。”又说：“坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫揉，为弓轮。对应于人，为增加忧患，为心病，为耳痛，为血卦，为赤色。对应于马，为脊背美好，为性情急躁，为低头，为蹄薄，为拖曳。对应于车舆，为多灾，为通行，为月，为盗。对应于水，为坚硬而内部多心。”【以上解释见本传。】□初六：习坎，进入坎中的小坑，危险。【卦变为兑卦，成为节卦。以三画卦说，九二、九五陷在坎中，初、三、四、上也都是坎；以六画卦说，九二、六三、九四、九五都陷在坎中，只有初六、上六是坎，所以只有这两爻称“险”。下坎在上坎之下，就险势而言是重叠的，符合“习坎”的象。初六又进入下坎的最下方，坎中还有一个小坎，是进入坎窞的象。《字林》说：坎中的小坎叫作窞。坎卦上下两画像水，旁边两岸的爻画都是偶数，像两岸；侧面的空穴像小洞，所以初六和六三都有窞象。处于坎险之时，前往就会有功；如今不设法出去，反而又进入坎窞，不是很危险吗？初六才力柔弱，不能自行拔出，所以有这样的象。胡仲虎说：初六和六三都说“入于坎窞”，初六说“防”，六三只说“勿用”。初六陷入后还不能出去，六三陷入后将有可能出去。坎变成兑，是河道壅塞而成为泽；卦变为节，节是停止。水壅塞而停止，也是习坎、入坎的象。】《象传》说：“习坎而又进入坎中，是因为失去了走出险境的道路。”【刚爻居中的九二、九五代表走出险境的道路；现在阴爻居于重重险境的最下方，正与刚爻居中相反，所以失去了走出险境的道路，因此危险。】

译九二：坎中有险，求取小有所得。【卦变为坤卦，成为比卦；互体震变为坤。坎就是险。又说“有险”，是说已经处在坎中，前面又遇到险境；上卦就是这种情况。“小”指六三，阴爻为小。考察坎卦六爻的处境，都没有应援，只以阴阳相邻为义。九二上面虽没有正应，但处在下卦之中，承接六三并与它相得；凭借阴爻而有实质，所以求取而有小得。苏轼说：处在坎险的时代，可以和人共同处在患难中，却不能和人共同处在安乐中。九二与六三、九五与六四，都是共同承担患难的关系，所以彼此相得而不背叛。至于初六、上六处在内外两端，离敌最远，不受其祸，认为自己足以巩固而有余力，所以各自挟持险势等待上面的阳爻。初六不依附九二，上六不依附九五，因此都出现失道的危险。九二之所以能得到六三，是因为两爻都还没有走出险境，必须彼此等待才能保全。坎变为坤，坤为顺。在险境中能够顺从，也算是好的；但这还不是刚健而不陷的境界，所以只是求得小有所得。《象传》说：“求取小有所得，是因为还没有走出险境。”【九二处在中位，又与六三相邻；六三柔弱，不足以成为强大的援助。虽然求得小有所得，但仍然不能走出险境。】□六三：来去都是坎险，险上加险；暂且枕着险境，进入坎中的小坑，不可有所行动。【古文及郑玄、向秀本作“检”；郑玄说，木在头部叫“枕”，在手部叫“检”，类似桎梏之类。古文作“沈”，沈读作直林反；九家《易》作“玷”。卦变为巽，成为井卦；互体震变为兑，约象艮变为离。所谓“来”，是因为六三在上卦之下；所谓“往”，是因为六三在下卦之上。向下为来，向上为往，六三处在两个坎之间，所以称“坎坎”，就像乾卦九三称“乾乾”一样。“险”指九二；六爻中只有九二说“有险”，由此可以知道。枕，朱熹说，就是枕头的枕。中间的互卦震像横在内部的木，约象艮有停止不动之义，所以有枕的象。“险且枕”是说下面有九二的险，自己暂且枕在它上面。六三处在阳位，本想奋力走出险境，无奈才性不刚、位置不正，天意还没有停止降祸；无论来还是往都是坎险，最终必然进入坎窞。即使劳苦，又有什么功效呢？所以告诫说“勿用”，是想让它另找走出险境的道路，静守等待。李宏甫说：身处险境，能够立即出去吗？因此君子不只是为能够出险而高兴，反而还要为能够谨慎地深入险境而高兴。为什么呢？因为在这种无可奈何的时候，必须先等到出现可以有所作为的形势，然后从容决定，谋求出险，就像西伯被囚于羑里一样。因此既然进入险境，就先安处于险境，不可急于求出；暂且把险境当作枕头，进入坎窞之中，这才是处险的第一要义。这并不是不想出去，而是此时想出去最终必然无功，所以只有六三真正得到处坎之道，文王又举此来示戒。初六是自己正往坎中陷入的；既已进入坎窞，还能责怪谁呢？陈东、欧阳澈一类人就是这样。上六侥幸已经走出险境，却又被系上徽纆，置于丛棘之中，仍有三年的危险，这难道也不能引以为戒吗？李固、陈蕃一类人就是这样。这些都是世间的大贤，最终自身不能保全，国家也遭受祸患，却还自以为保全了名节，真令人悲伤。卦变为巽，有进退不果、伏藏、进入之象；卦变为井，已经处在坎中，却仍进退不决，潜伏而进入井中，所以有这样的象。】《象传》说：“来去都是坎险，最终不会有功。”【险境是人想要走出的地方；必须得到正确的道路，才能走出去。劳苦而没有功效，又有什么益处呢？】□六四：一樽酒，配以两簋，用瓦缶盛装；从窗户送入盟约之物，最终没有灾咎。【卦变为兑，成为困卦；互体震变为离，约象艮变为巽。“贰”是两副，指一樽酒而配以两簋。古代礼制中，天子、大臣出使诸侯，东道国以樽、棜盛酒，以簋作副贰。坎为玄水，有酒的象；互卦变为巽，巽为木，互卦震也为木、为足，所以坎酒在上又有樽酒的象。簋是盛黍稷的器皿，震为竹，有簋的象；震主管祭器，所以兼有樽和簋的象。“簋贰”就是樽酒旁配两簋。又有乐器缶，质朴到了极点。朱熹依陆德明把“樽酒簋”断句，把“贰用缶”断句，那么《象传》就不应说“樽酒簋贰”。程颐把“樽酒簋贰”作为一句，却把“用缶”解释为盛酒的器具；如果盛酒用缶，那么“樽酒”二字就说不通了。郑康成说：六四承接九五，互体在震的上爻；爻辰在丑，丑上对应斗宿，有可以用斗斟酒的象。斗宿上有建星，建星的形状像簋；建星上有弁星，弁星的形状又像缶，但未详。约，是约信。韵书说，言语相要、相结叫约。坎卦的柔爻维系中间的刚爻，有绳索约束的象；这就是《彖传》所说“行险而不失其信”。牖是穿透墙壁、以木交错构成的窗。古代一室一户一牖，牖是敞明之处，从二爻到五爻中虚，有窗户的象。意思是把这些樽、簋、缶之物送入窗下，来同九五缔结约信；但不是由门而是由窗送入，因为窗并不是平常出入的地方，而且六四与九五不是正应，只是因相邻而相得，所以这样做。与“遇主于巷”意义相同。另一说认为“约”是俭约；六四为阴爻、小，所以称约，意思是陈列这些极为简约的物品，从窗下进献，也说得通。坎卦的内卦失位，处在险卦之上；上卦三爻都得位，但上六居险的极点，乘刚而陷于罪。只有六四、九五两爻得位而相得。六四以柔而守正，向上承接九五的刚中；虽不是正应，但在险难时代，君主求取臣下，急于用人，六四在义理上不会违背，所以最终没有灾咎。来知德说：“樽酒簋贰，用缶”，表示没有繁复的礼仪；“纳约自牖”，表示没有宾主迎送的仪式。世事多艰，不只是君主选择臣下，臣下也选择君主。所以进献麦饭，不会因为简略而被嫌弃；雪夜拜访，也会庆幸见到其家。称臣妻为嫂，不会认为亵渎。像讲究仪表的公孙述，理应成为井底之蛙。卦变为兑，兑为喜悦；处在坎险的时代，君臣能够彼此喜悦，所以有这样的象。】献麦饭的人，雪夜拜访而庆幸到了他家；称臣妻为嫂的人，也不会因此被认为亵渎。讲究外在仪表的公孙述，成为井底之蛙，也是理所当然的。卦变为坎，成为兑；兑是喜悦。在坎险的时代，君臣能够彼此喜悦，所以有这样的象。《象传》说：“一樽酒、两簋相配，使用瓦缶，是刚柔相交接。”【刚爻九五与柔爻六四相邻，“际”就是接近、交接。八个纯卦的六爻都没有正应，只以相邻而彼此交接为义。处在坎险的时代，逐步向上走出险境最为可贵。六四离开下体，进而依附九五，有想走出险境的意思；双方以真情相向，不必等待繁复的礼仪。苏轼说：“共同获利的人，不必交往便能欢喜；共同患难的人，不必约定便能守信。六四若没有九五，就没有可以奉为君主的人；九五若没有六四，就没有可以遮蔽、辅佐自己的人。用简薄的礼物相馈赠，以简约的方式相交往，最终却彼此不相责怪，这就是六四与九五相交接的意义。”】

译九五：坎水没有盈满，只是刚好平了；这样没有灾咎。【卦变为坤，成为师卦；约象艮变为坤。坎水不盈满，是因为它在流动。朱熹说：坎水只是平，不应解释为满；“只”相当于“亦只”，用来表示区别。“只”是适、恰好的意思，就像复卦“无只悔”的解释一样，意思是恰好达到平而已。这就是《彖传》所说“水流而不盈”。《庄子》说，平是水停滞时达到的盛满状态；《老子》说，上善像水，治理应当善于流动、行动应当顺应时机，这也说明平的意义。《白虎通》以“准”训水，准就是平。水的性质是流动就能通达，停止就会盈满；水以通达为作用，不以盈满为作用。因为不盈满，所以能够平；如果不流动就会盈满，盈满就会泛滥，怎能没有灾咎呢？九五只是达到平而不盈满，正是九五刚健居中、处险而发挥作用的表现。然而它还不能取得巨大功效，是因为上面还有一个阴爻挡着；越过它就能走出险境。互卦艮为止，有安定流动而不盈满的象；卦变为坤，水从地中流行，有恰好平的象。《象传》说：“坎水不盈满，因为刚爻居中；尚未达到广大。”【“中”是说九五处在上卦的中位，与九二的意义相同。“未大”解释“不盈”。胡仲虎说：大有卦六五以柔爻居五位，所以说“大中”；坎卦九五以刚爻居中，却说“中未大”，是因为在大有的时代，柔爻能够统率刚爻；在重重坎险的时代，刚爻仍然陷在柔爻之中。】□上六：用徽纆捆绑起来，放置在丛棘之中，三年不能脱离危险。【卦变为巽，成为涣卦。“系”是拘禁。三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是捆缚罪人的绳索。卦变为巽，巽为绳，又为长，所以有用徽纆捆绑的象。郑康成又说：爻辰在巳，巳为蛇，蛇盘曲的形状像徽纆，但未详。丛棘就是如今所谓棘寺。狱外种九棘，所以称丛棘。坎为多心而中实，像棘的枝干；外部有偶画，像棘刺。两个坎有丛棘的象。《九家易》说，坎也为丛棘。置于丛棘，就是在九棘之下接受众人的议论。上坎的第三爻，所以取三年的象。有人说“三”是坎的数。困卦的坎在下，所以初六说“三岁不觌”，这样解释也通。考察《周官·司圜》：收容并教化疲困的民众，能够悔改的，罪重者三年后释放；不能悔改而被推出圜土的，就处死。这里说三年不得脱离危险，是因为罪过重大而不能悔改的人。上六处在卦终，按理应当走出险境，却以柔暗之爻乘在九五刚爻之上，这是有意陷害阳爻而且极度迷昧、不能醒悟的人，遭受罪责是应该的。卦变为巽，有进入坎中的意思，是还想继续前进的人。上六处在险境的极点，却仍然潜伏而进入险中；这样到最后也不可能走出险境，所以危险。《象传》说：“上六失去了走出险境的道路，所以危险三年。”【所谓道路，就是济渡险境的道路，即《彖传》所说“有孚、维心、亨、行有尚”。坎卦四个阴爻中，处在阳爻之外、陷害阳爻的最危险。初六和上六都在两个阳爻之外；初六以柔爻处在险境的开始，最处于下流，所以说失道；上六以柔爻处在险境的极点，没有意愿走出险境，也说失道。】离卦在下，离卦在上。离：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉祥。【《说文》说，“离”本指黄仓庚鸟，从“佳”而以“离”为声；借作离别的“离”，又转作附着的“离”。古人的字常有一字两用的情况，如“乱”也可以表示治理。因此《彖传》用“丽”来解释离，是附着的离。卦取中间一阴爻附着于上下两个阳爻，其象是火；火这种东西不能自己显现，必须附着于物体才会明亮。两个离卦相重，光明又加光明，所以仍称离。但必须利于守正才能亨通，意思是不能把过分精察当作明智。又说蓄养母牛吉祥。“畜”是蓄养，牛是顺从之物，母牛更是顺从到了极点。蓄养柔顺的德性，可以消除火焰向上的燥烈性质，所以吉祥。这些主要是针对下卦六二一爻说的。下卦三画都合乎正位，而六二尤其居中得正；坤为牛，离卦中画就是坤的中画，坤的中画附着于乾，上下两画居中，像牛被系养在栏中的象。六二以阴爻居阴位，所以是母牛；若六五以阴爻居阳位，虽也可以说是牛，却不是母牛。胡仲虎说：坎卦的刚爻居中，以九五所占的比重较大，所以九五说“坎不盈”，卦辞解释“有孚”也说“水流而不盈”。离卦中正之爻以六二所占的比重较大，所以卦辞说“畜牝牛”，六二爻辞也说“黄离，元吉”。】《序卦传》说：“坎就是陷入险中，陷入险中必然要有所附着，所以接着是离。离就是附着。”【陷在险境中，就必然希望有所依附，之后才能走出险境；这是为了补救坎卦。陷入险境必然有所附着，与万物不可能永远穷困的意思相同。】《彖传》说：“离，就是附着。日月附着于天，百谷草木附着于土地；上下重重光明而附着于正道，于是教化成就天下。柔爻附着于中正，所以亨通。因此蓄养母牛吉祥。”【《说文》说：“丽”是成群旅行。鹿的习性是看见食物急切时，必然成群而行，所以取作彼此附着的意思。《曲礼》说：“离坐离立，毋往参焉。”两者彼此附着叫离，三者相成叫参。齐觉翁说：火没有固定形状，附着于物才有形，所以人的生命获得水而成为精，获得火而成为神。精气聚合，就形成有形之物；精气分散，神就消失于无形。精是形成形体的根本，神则附着于形体。天地是最大的形体，日月附着于天，百谷草木附着于土地，它们的神明由此发显而可以看见。丘行可说：五是天位，所以离卦上面有日月附着于天的象，这是气附着于气。二居地位，所以离卦下面有百谷草木附着于土的象，这是形附着于形。有人说：本体离卦为日，伏卦坎为月；互体巽为草木，伏卦震为百谷，这些说法都通。这两句广泛举出万物彼此附着的情况，用来彰显离就是附着，其卦象也正是如此。“上下重重光明而附着于正道”中的“以”，与同人卦“文明以健”、贲卦“文明以止”的“以”相同，都是讨论上下两个卦。上卦是重重的光明，下卦三爻都附着于正位。光明重叠却不附着于正道，就会成为苛责、炫耀、诈伪、狡猾，只足以扰乱天下，怎么能安定治理呢？只有上面有光明重叠的君主，下面有附着正道的臣子，才能照临天下，成就文明教化，这就是亨通的原因。但所谓附着于正道，真正可贵的只有六二一爻。因为六二包含柔顺的德性，居中而得正，所以能够导致亨通。因此爻辞说“蓄养母牛吉祥”，是专门针对六二一爻说的。离是阴卦，主爻为柔爻。六二、六五都有柔德并居中，但六五所处位置不正，所以《彖传》特别申说，以显示其中的意义。朱熹说：六二居中而得正，六五居中却不正。如今说“附着于正”“附着于中正”，显然是六二所占的意义较大。

译《象传》说：“光明两次升起，这就是离；大人因此使光明相继不绝，照耀四方。”【离为日，为火。现在从卦象看，上离的光明在上，有眼目的象；下离的光明在下，有火的象，所以是“光明两次升起”。“作”是兴起的意思。陆农师说：离卦说“光明两次升起”，坎卦说“水接连而至”。向上升起叫作，向下趋行叫至。太阳照耀白昼，火照耀黑夜，连续兴起而不至于断绝空缺，就是相继照耀，连续而不间断。这是君臣共同明察的象。旧解释拘泥于把“继明”解释为继承世代，卦象中完全没有这个意思。大人指六五。六五借助六二来继续自己的光明，所以光明不可穷尽，能够照耀四方，这就是相继光明的效果。苏轼说：如果大有所附着，一支火炬就可以传给千万人；如果光明有了好的寄托，一个耳目就可以遍知天下。天下继续发扬我的光明的人很多，也是这个意思。六十四卦中只有离卦称“大人”。伏羲以结绳治理天下，首先取法于离；文王面向南方听治天下，向着光明而治理，也独取法于离，是有道理的。】《系辞下传》说：“制作结绳而结成网罟，用来打猎、捕鱼，大概取法于离卦。”《说卦传》说：“离，就是光明，万物都在这里显现，是正南方的卦。圣人面向南方听治天下，向着光明而治理，大概就是取法于此。”又说：“离，就是附着。”又说：“离为雉。”又说：“离为目。”又说：“离卦第三次求索而得到女，所以称为中女。”又说：“离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。对应于人，为大腹；为乾卦；为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。对应于树木，为树干上部空疏而枯槁。”【以上解释都见本传。】初九：脚步错杂，敬慎对待它，就没有灾咎。【卦变为艮，成为旅卦。初爻是地位，有脚在下面行走的象。《诗传》说：东西方向叫爻，斜向行走叫错。本卦离为火，火性向上燃烧；本爻为阳刚，阳性向上进取，都有行动的象，所以说“履”。又变为艮，艮为道路，有交错之象。“然”是语气助词。处在离卦开始，才性刚强而轻率行动，见识浅而不明白，脚下所履杂乱错综，尚未得当，怎么能够免于灾咎？只有以敬慎端正内心，才能产生明智，不至于妄动，才可以免灾。初爻开头就以“敬之”为训，也就是蓄养母牛的意思。卦变为艮，明白而能够停止，把光明收敛而不妄用，所以有“敬之”的象。胡仲虎说：坎水向下流，越往下越陷，所以以行动为崇尚；离火向上炎，越往上越焚烧，所以以停止为吉。】《象传》说：“脚步错杂而能敬慎，是为了避开灾咎。”【脚步错杂，想要行动却不知道敬慎，能够免于灾咎吗？“避”是表示危险的说法。】□六二：黄色的附着，大吉。【卦变为乾，成为大有卦；互体巽变为乾。六二本是坤卦的中爻，黄色是土地的中间颜色，坤卦六五称“黄裳”就是这个意思。离是附着，附着于中道，所以说“黄离”。同时也是六二凭借中道而自我附着，即所谓蓄养母牛、柔顺地附着于中正。六二是大臣的位置。若没有文明的德性，就不能辅佐君主教化天下；文明过度，又有逼迫君主的嫌疑。六二的文明却中正：文足以治理天下，而且能够称合于质朴；明足以鉴察天下，而且能够涵养于幽微。因此其象为“黄离”。黄色是中和之色，不是火的颜色；火色变黄，颜色就与土地相同，火性也因此变得柔和，取得了火的功用而避免了它的祸害。像这样的人，君主内心安定，众人的意志拥戴，天下的吉祥，还有什么比这更大呢？卦变为乾，成为大有；光明附着于天，正是得到了适合附着之处。卦又变为大有，是天下归附的象，所以有这样的象。《象传》说：“黄色的附着，大吉，是因为取得了中道。”【六二、九五都居中，但只有六二称为取得中道，是因为离性向上燃烧；上面的中位不如下面的中位。蔡伯静说：坎卦的时势作用在于中，九五得位而九二不得位，所以九五胜过九二；离卦的时势作用在于中，六二得位而六五不得位，所以六二胜过六五。】九三：太阳偏西时的离卦之象；不敲瓦缶而歌唱，就会成为老耋之人的叹息。古文及郑玄、薛氏本没有“防”字。卦变为震，互体变为艮，约象兑变为坎；八个纯卦都有内外两体的意义：乾内外都健，坤上下都顺，震的威势相继，巽上下相随，坎重重险阻相习，离两个光明相继照耀，艮内外都止，兑彼此相悦。离卦九三处于下体的末端，正是前面的光明将尽、后面的光明应当接续之时，所以称为“日昃之离”。“昃”是太阳过中天而偏西。荀慈明说，初爻如日出，二爻如日中，三爻如日昃。所谓“日昃之离”，就是说人处于这个阶段，所依附的正是日已偏西的时候。也有人以光明解释离卦，说“日昃之明”也说得通：对天而言，是白昼将要转入黑夜，所以有太阳偏西的象；对人而言，是年老将死，所以有大耋的象。然而昼夜盛衰本是常理，只要一息尚存，这个志向就不应稍有懈怠。可惜重明之道没有得到讲求，到了这个时候便茫然失措。不敲缶而歌，是说人生短促，若借声乐来消磨时日，到了老耋之年便只剩叹息，而且早晨还没有到，就已经忧虑晚上，害怕死亡将至。有人以喜悦消磨日偏西的时光，有人以忧愁消磨日偏西的时光；昼夜不能贯通，生死都茫然，其结果可以想见。九三以刚爻居刚位，变震而成为躁动、猖狂、自我放纵，哀乐不能常守，所以特意写在这里作为深切的警戒，说明光明应当继续。风俗通说，缶是瓦器，用来节制歌声。变震有击鼓、发声之象，离中虚，像缶；此义见于坎卦六四。郑康成说，这是艮爻，位置在丑，丑上值弁星，弁星形似缶，其说未详。人活到八十岁称为耋。火声没有固定形态，像笑又像哭；变震为声，互体兑为口，所以也有歌唱和叹息之象。《象传》说：太阳偏西时的离卦之象，哪里能够长久呢？九三已经过了中天，所以称为偏西；太阳偏西，时间就不会长久。笑、歌、叹、息，都不是可以长久维持的道路。那么，人若不趁早及时奋发自励，只是沉溺于丝竹声乐，感叹衰老、悲伤叹息，又有什么用呢？只有不断学习，使自己的光明日益光大，不知不觉间老年将至，才会有超越生死之外的境界；否则，没有谁不会成为九三所说的那种人。

译九四：突然地来到，像火焰突然窜起；烧毁，死亡，最终被弃置。卦变为艮而成为贲，互体巽变为坎，约象兑变为震。坎在三，离在四，正处于上下两卦交接之处，两卦在这里特别着意。坎的性质向下，三在下卦之上，所以说“来”，是来到后向下；离的性质向上，四在上卦之下，所以说“来”，是来到后向上。“突”是灶突，即曲突的“突”；离中虚，有灶突的象。“突然来到”，是下体的火像灶突一样炎炎向上。火性炎上，三爻原有的火已经升到四爻，不能返回三爻；四爻的新火又燃起，而五爻居中得尊，四爻之火又不敢侵犯五爻。上下都无处容纳，于是火只能止于四爻，所以必然要到烧毁、死亡、化为灰烬、被弃置之后才停止。“如”是语气助词。互体二、三、四爻成为坎，火进入水中便熄灭而死亡。本爻变成艮，火熄灭化为灰烬，弃置在艮山之下。又因为离火炎盛而逼近艮山，也有烧毁之象；山被烧毁，火便无所依附，也有死亡、被弃置之象。鲜氏说：这一爻很像暴秦。秦法如火，始皇是旧火，二世是新火，所以直到死亡并被弃置之后才停止。焦弱侯说：同样都是离卦的初始阶段，初爻因为敬慎而免于灾咎，九四却因为刚躁而招致弃置，为什么呢？初爻是火的开始，势力尚未强盛，能够凭借光明避开灾咎；九四则是两个离卦相继，火势像焚烧一样猛烈，不可接近，所以有“突然来到、烧毁”的象，最后甚至招致死亡和弃置而不能自止。这是没有得到火的光明而只得到火的猛烈，也不同于牝牛所象征的吉祥。章本清说：光明对于人，就像火对于木；火寄托在木中，却能够焚烧木，光明本出于人，却也能够伤害人，只看如何运用罢了。九四不中不正，刚气燥暴，造成的祸害如此严重；人若任聪明才智受意气驱使，所得祸患反而会更加惨烈，难道不应警戒吗？古代占法记载，隋炀帝到江都时筮《易》，遇到离之贲，于是把离宫改作寺院，名为“山火”，取卦象之意。后来改名为“山光”，在扬州北十五里，地名湾头。其爻辞说：“突然地来到，烧毁，死亡，被弃置。”王观作诗说：“不必谈论贲卦，古今兴废都是一样。” 《象传》说：突然地来到，像火焰窜起，是因为上下都没有可以容纳它的地方。三爻之火向上炎烧而不能返回，五爻居中而尊贵，四爻又不敢侵犯，所以向上向下都无处容纳。六五：眼泪流个不停，忧惧叹息，吉祥。卦变为乾而成为同人，约象兑变为乾。五爻是尊位，是天下所依附的地方；但以阴爻居尊位，虽居中却不正，又受到九四阳爻的逼迫，所以有危险恐惧之势。由于它内含光明之德，忧虑深、谋虑远，以至于流泪、忧惧、叹息，因此获得吉祥。若自恃尊高的地位，安然不惧，哪里能够保有吉祥呢？六二和六五都以柔爻依附刚爻，六二的辞意安稳，六五的辞意危险，是因为六二得位而六五失位。失位就危险，知道危险便能获得吉祥。六五又不能自安，向前依附上九，于是得到上九的帮助，吉祥就可以知道了。《象传》说明了这一点。“泪”从眼中流出叫涕，离为眼，所以有流涕之象；“沱若”之涕，二至五爻像坎，坎为水、为雨，所以有涕流如沱之象。五爻当心位，坎为增加忧虑、为心病，所以有忧戚之象；约象兑为口，所以有叹息之象。兑又为泽，以水胜火，所以有吉祥之象。变为乾，则成为大明在中天之象。《象传》说：六五的吉祥，在于它依附于王公。“王”指六五，“公”指上九。所谓依附于王公，是说王与公彼此相互依附。四、上两爻都为六五所依附，这里只说上九而不说九四，是因为火性炎上，九四有焚烧六五的形势。若六五依附上九，六五如火，上九如薪，正像把火放在薪柴之下，因此它的光明能够远远照及上九。上九：王命令出兵征讨，有嘉美之功；斩断敌人的首领，俘获的没有波及其同类，没有灾咎。卦变为震而成为丰。坎为法律、刑狱，所以上卦说“置于丛棘”；离为戈兵、甲胄，所以这里说“王用出征”。爻居全卦之上，有在外掌兵的象。以阳德居阴位，刚强却不妄自施用，是贤能的将帅。王指六五；“用”是任用上九。六五依附上九，就是任用上九的象。变震为行动、为大路，甲兵在大路上行动，所以有出征之象。“有嘉”，是赞美上九，即“嘉乃丕绩”的嘉，犹如“王三锡命”。“折首”是斩取敌人的首领。六五任用上九专门征伐，上九能够抵御王所憎恶的敌人，并取得斩首的功勋，所以王赞美他。“获匪其丑”，是说俘获没有牵连敌人的同类。消灭首恶而胁从者不治，正是王者之师的做法。上九即使没有俘获敌方同类，王又有什么灾咎呢？卦体为离，离为火，火烧昆冈时玉石俱焚，这是放纵过度的行为。上九奉王命征讨，却不以滥杀作为功劳；若不是有黄离之德的人，不能做到这一点。大概上九与六二本来是同一个人，只是任用他出征时，就称为上九。本爻中乾阳居上，有首领的象；离在上而枯槁，有折断其首的象。上九居全卦末端，外面没有其他爻画，有没有俘获敌方同类的象。变为丰，便有光照天下的意义。胡仲虎说：坎水内明外暗，上六在外而昏暗，所以必然陷入刑罚；离火内暗外明，上九在外而光明，所以可以用来行兵。周省贞说：坎、离相反，坎是阳气聚集在中，离是阳气向外发散。坎以中间聚集为主，气在内部，三、四两爻都应当吉祥；但九三不中不正，九四因为得正又得比，所以能够保全吉祥。离以向外发散为主，气在表面，所以初、上两爻都吉祥，而上九与居中的六五相比，尤其吉祥。我又听说：师卦中，阴阳生成画，画生成卦，卦生成乘，乘生成阵。有人问：阵法可以参与《易》吗？回答说：乘已经达到极致了。阴在内，是阳的守卫；阳在外，是阴的驱使。这就生成握奇，握奇达到了极致。由阴阳产生天地的名称，由天地产生风云的名称，世人称之为兵法。诸葛氏推演兵法，创作八阵图，阵图的兴起便从这里开始。六十四阵与卦数相当，九六仿佛月数，以对应二用；上下没有固定，唯随变化所适。

译就是这样，就是这样。有人问：既然如此，《易》为什么不明说呢？回答说：《易》自己已经说了。这就是所谓王公设置险阻。名号、数目、法令制度，是依附于天的；城郭、沟池，是依附于地的，这些都不足以抵挡人的险阻。人的险阻是什么？就是六军。天子亲自统率军队，所以称为“王”；接受脤肉出征，所以称为“公”。《尚书》说：“向天下四方进军，能够作战，也就能够守卫了。” 况且兵势取象于水。水流转运载物，圆形运行时力量较小；方正运行时，力量就大。《诗经》说：“江汉水势滔滔，武士众多而强盛。”这就是水的象。又说：“战车有三千辆”，说的就是方正前进。像这样堂堂正正、整齐严明，才是真正王者的军队。因此，坎为隐伏，是军队的内在情势；离为戈甲，是军队的外在形态。坎用来熟习战事，离用来出征，乾坤于是确定。不这样，《易》为什么要赞美神武呢？把阵法篇附在《易》之后，是把它看作大事中的大事，君子应当尽心学习罢了。《象传》说：王命令出兵征讨，是为了端正邦国。“征”的意思就是正。寇贼扰乱邦国，所以要使它恢复正道，难道是崇尚武力吗？上九深切体会这个意思，所以只斩首恶便停止。彖传说“畜养牝牛吉”，所以六爻都以柔顺为正。六二说“黄离”，初九说“敬”，六五说“戚”，上九说“俘获而不及其同类”，都能够抑制火性炎上的特点。只有九三、九四两爻，以重刚处于阴内，成为阴所依附之物；九三处在下卦末端，像太阳已经过了中天；九四处在上卦开端，像火突然猛烈燃烧。所以它们都与坎卦初、上两爻处于阳爻之外的情形相同。这是因为坎水的光明在内，离火的光明在外。《古周易订诂》卷三。《经部，易类，古周易订诂》。钦定《四库全书》。《古周易订诂》卷四。明代何楷撰写。《周易》下经。下经三十四卦的次序，有人也编成四言诗以便诵读记忆，诗句说：阴阳交合构成，夫妇由此开始；咸卦感应无心，恒卦分别嫌疑；夬卦刚暴者竭尽，遯卦退避者保全；保全之后便大壮，晋卦光明如离而居南方；前进必然有所损伤，明夷隐藏光明；潜藏德性而端正开始，家人各自安居；家道不和便睽，遇睽则艰难；及早行动便吉祥，解开艰难靠什么？惩戒窒塞并改过迁善；损益相继，夬卦决断才得以保全；以刚齐整而用柔，巽为女子而姤遇乾；相遇便萃聚，聚集之后便升进；骤然升进会遭困，井卦以寒泉养人；辨别义理既精，改革又有什么困难？应当慎重，如同鼎器；鼎属震卦之长男，行动不可放纵；艮如高山屹立；渐进而不追逐，归妹于是成婚；处于丰盛时仍应思忧，世道变迁如旅；巽为进入，兑为喜悦，水流而涣散；情感应当有所品节，中孚于是安定；小过必须谨慎，既济如狂澜；事情难以预料，未济终结于此。乾、坤两卦的卦体各有四个，坎卦卦体有八个，震、艮各有九个，离有十个，巽、兑各有十二个。巽、兑与离都属于阴卦，巽、兑多而离少；震、艮与坎都属于阳卦，震、艮多而坎少。大概下经以震、艮、巽、兑为主，以坎、离为客，是主胜过客，客处于主之下。坎有八个卦体，震、艮各有九个，比它多一个；离有十个，巽、兑各有十二个，比它多两个。阳卦增加一个，是奇数；阴卦增加两个，是偶数。震、艮的卦体以坎体为标准而有盈缩，巽、兑的卦体以离体为标准而有盈缩；离体又以坎体为标准而有进退。上经坎体八而离体六，是因为离以偶数退居于坎体之下。考察离三画的本体，上画为阳，而偶数居于阳画之下，象与此相合。下经坎体八而离体十，是因为离以偶数进居于坎体之上。考察离三画的本体，下画为阳，而偶数居于阳画之上，象也与此相合。又，上经阳体之中是坎在先、离在后；下经阴体之中是离在先、坎在后，这也是以坎为标准而决定进退。又考察《易》六爻皆相应的卦，有八卦：泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济。上经有其中两卦，下经有六卦。泰、否是天地相应，所以列在上经；咸、损是少男少女相应，恒、益是长男长女相应，既济、未济是中男中女相应，所以列在下经。这样的分属都有深意，学者应当仔细玩味。从咸卦到益卦，是下经的开头。咸、恒：兑、巽包容艮、震，以兑、巽为主而居下。