古周易订诂卷十四

译根据数的阴性，阐明它成为爻的柔。阴阳的变化，就是形成爻的依据。又说“发挥刚柔而生爻”，大概是说尚未进入实际运用时称为阴阳，阴阳包括九、六、七、八；已经进入实际运用时称为刚柔，刚柔专指九、六。这就是所谓“刚柔相互推移而产生变化”。“和顺于道德而理于义”，是从合而分；“穷理尽性以至于命”，是从分而合。这两句话极力赞美《易》书系辞的精妙，一句话赞叹不尽，所以再加以赞叹。朱子说：“上一句是从离合来说，下一句是从浅深来说。”道、德、义、理、性、命，实际上同出一源而名称不同。总的说称为道，因为它是天地的开始，所以“道”字从首、从辵；得到这种道就称为德，因为它根本出于心的自然，所以“德”字从直、从心。道德是浑然一体、不涉及名理的状态。由它排列成事物各自适宜的条理，就称为义；义是道的分化名称。理，是每一物各自具有的道理，不可移动改变。性，是人心所含藏的本质，所以“性”字从生、从心。命，是性所由来的根源；就天地之间共同的方面说叫理，就人的方面说叫性，就天的方面说叫命。贯通上文来说，理与义并不是两回事。程子说“存在于物中叫理，处置事物叫义”，就是这个意思。性与命同道德也不是两回事。子思说“上天赋予的叫性，顺着本性而行叫道”，就是这个意思。“和顺”犹如说使之在心中相悦；以这一方面配合那一方面，有混然合一、完全契合的意思。“理”是分析并治理，好比说在思虑中研求；下文的“理”字也是这个意思，都是条理之意，但这里的“理”是活用的字。意思是《易》与道德形影相合，并且分析说明其中各自适宜的条理。“穷”“尽”“至”都有达到极致的意思。性是理的源头，穷究理就能遇到它的源头，所以穷理就能尽性。命是性的源头，尽性就能遇到它的源头，所以尽性就能至命。这只是同一件事。程子说：“木材可以做柱子，这是理；它高而直，这是性；使它高而直的根源，这是命。”理、性、命只是一回事。朱子说：“每一物都有理，必须逐一推究穷尽；性就是理的极致，所以说‘尽’；命就是性所由来的地方，所以说‘至’。”圣人创作《易》，对于命的道理已经达到通达透彻的地步。然而这不是靠猜测而偶然猜中，而是穷究理、穷尽性以达到命。性与命是同一事物的不同层面；如果不尽性而求至命，就一定看不见命。然而性本身不可直接看见，能够看见的只是理。考察那些可以看见的东西，以会通那不可直接看见的性，这就是所谓穷理尽性。圣人实际上是在向天下人说明道德、性命的吉凶祸福规律，而把它寄托在蓍数、卦、爻上来显示。所以接下来便说：“圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。”关子明又说：“圣人知晓天命、顺应时势，必先顺从天理，所以说穷理；圣人顺应天意而确立人的本性，所以说尽性；时机应当行动就行动，时机应当停止就停止，所以说至命。”关子明所说的命，是气数之命。《易》讲吉凶之道，而把它归结到命，使人超越吉凶的范围，在文义上也是顺畅的。气数与义理实际上不能分开。二帝三王论说天命，无不以皇天降命、民众禀受的起点为根本，哪里能分成气数和义理呢？栽培它就使它生长，倾覆它就使它覆亡；春天主管生长，秋天主管杀伐，其中必定有所不同，但都称为天。讨论命的人，怎么能拘泥于其中一个方面呢？没有什么不是命，都是自然。明白自然的，叫作至命；符合自然的，叫作凝命。至命，就是安于命；凝命，就是造就自己的命运。愚夫愚妇也能顺从命运，而中等才智的人反而因为有所遮蔽而不能做到。深明义理的人，任凭气数到来，也不加拒斥。苏轼、苏辙兄弟则说：“君主的命令叫命，天的命令叫命；本性的极致也叫命。本性的极致并不是命令，只是没有别的名称，所以寄托在‘命’这个名称上。人的死生祸福没有不是命的，即使有圣人的智慧，也不知道为什么会这样，却自然这样发生。君子的道达到专一而不二的境地，就像手自然运用一样，也不知道它为什么会这样，却自然这样发生。以本性接触外物，却不知道那是自我的作用，所以把它寄托在命上。”这些说法本于《庄子》中吕梁人蹈水的言论，与子思的学说并不相似。】从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理，所以确立天道，称为阴与阳；确立地道，称为柔与刚；确立人道，称为仁与义。兼备天地人三才而各自加倍，所以《易》用六画成卦；分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，所以《易》用六位成章。【本章说明卦画顺应性命的道理，也就是上章所谓“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”，可以用一句话概括。性是人的道理，命是天地的道理；下文的阴阳、刚柔正是所谓性命之理。但把它们直接称为性命，就不能合在一起说；称作“理”，是因为它们出于自然；称作“顺”，是因为顺应自然；所谓“立”，是说两者相对而立。不是两方面就不能成立，偏于一方也不是道。因此确立天道为阴与阳，确立地道为柔与刚，确立人道为仁与义；其中都着一个“与”字，因为所谓两者都是相互配合、共同起作用的，不能只举一方而废弃另一方。韩康伯说：“在天形成卦象，在地形成具体形体。阴阳说的是气，刚柔说的是形；变化开始于气象，随后形成形体。万物凭借天而开始，凭借地而成形，所以天说阴阳，地说柔刚。有时在形体方面说阴阳，是追溯它的开始；在气方面说柔刚，是着眼于它的终结。”《正义》说：“在形体方面说阴阳，就是《坤》卦象辞所说‘履霜，坚冰，阴始凝’；在气方面说柔刚，就是《左传》所说‘天为刚德’。”仁是阳刚之理，义是阴柔之理，实质上只是一回事。孟子说仁，必定以义相配；孔子说仁，却从未兼说义。把仁义并说，在这里才见到。朱子说：“扬子认为君子对于仁是柔，对于义是刚。”这又是另一层意思；总之是同一个道理，不能固定用一个名称称呼，要看它的作用。仁的本体刚而作用柔，义的本体柔而作用刚。按《系辞下传》只说“有天道焉，有地道焉，有人道焉”，从未分配归属；这种分配大概不是孔子的本意，或许只是姑且各取其相近的一面来说。所谓兼备三才而各自加倍，就是重卦。卦刚形成小成时，三画已经具备三才之道；重叠为六画后，天地人的道各有两画，

译这就是所谓六画成卦。详见《系辞下传》。所谓分阴分阳，是从爻位来说：各卦初、三、五位为阳位，二、四、上位为阴位；从初位到上位，阴阳各占一半，所以说“分”。所谓交替使用柔刚，是从爻来说：柔指六，刚指九。阳位由刚爻居之，也可以由柔爻居之；阴位由柔爻居之，也可以由刚爻居之；时而柔、时而刚，交替发挥作用，所以说：“交替分布以显示经，交替运用以构成纬。经纬交错综合，灿然形成文理，这就是六位成章。”爻位本身没有形质，所以用阴阳来命名，并不是上文天道的阴阳；爻画具有形质，所以用柔刚来命名，并不是上文地道的柔刚。把刚柔和阴阳合起来看，就可以知道它们并不是两种事物。人通过揲蓍求取卦象，能够分辨阴阳，运用柔刚来趋避吉凶而勤勉不息，那么仁义之道本来就在其中，所以本章末尾不再说仁义。天地确定位置，山与泽互通气息，雷与风相互迫近，水与火不相侵害【“射”读食亦反】；八卦彼此交错。【“数”读色主反。】对于已经过去的事，顺着次序来计算；对于将来的事，逆着次序来推知，所以《易》是逆数。雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来照耀万物，艮用来止息万物，兑用来喜悦万物，乾用来主宰万物，坤用来收藏万物。【本章展示先天图的卦象，就是《系辞下传》所说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。这是邵子所传的乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序横图。由此再重叠为六十四卦次序横图，都是自然的法象；虽然起于羲皇，后来也不能改变。】朱子回答袁枢说：“要看出圣人作《易》直截分明，不如先看卷首横图。从最初只有两画时逐步看起，一直看到产生六画之后；它的先后和多寡都有次序，位置也很分明，不用费言辞说明。由此看去，才能知道六十四卦全是天理自然依次排列出来的，圣人只是看得分明，便依照本来的画法画出，原来不曾用一丝一毫的智力添加帮助。” 他又说：“我看了康节的这些《易》图以后，其他人的图都看不下去了。他说太极生两仪、两仪生四象的地方，也没有什么玄妙，只是再没有别人能够认识罢了。我在邵子各图中，只取这两幅图；至于其他的八卦方位圆图、六十四卦方位圆图，以及把六十四卦方图包在里面的图，总的来说都是多余的枝节。他所列的东西南北方位没有依据，大概是读了‘天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射’这些文字后凭想象制作出来的。”他又说：“从震四到乾一，都是向前推进而得到已经生成的卦，这是计算过去的事，叫作顺；从巽五到坤八，都是向前推进而得到尚未生成的卦，这是推知未来，叫作逆。一幅图中逆向分行，更加难以理解。根据本章在‘数往知来’之后，专门用‘易逆数也’一句作结，就更加难以贯通。即使朱子也认为，圆图就是在中间折成两段，朝这种方向转的是奇，朝那种方向转的是偶，其中似乎有安排造作的疑问。至于方图，又把六十四卦横图截为八节，由下而上叠成八层；它的次序和道理不能超出横图之外，终究是叠床架屋，即使废弃它也可以。” 所谓“天地定位”，不是说乾在南、坤在北；如果果真是乾南坤北，又怎能称为“天尊地卑”呢？只从两仪生四象来看，太阳、太阴不动，而少阴、少阳相交；再从四象生八卦来看，乾、坤、震、巽不动，而兑、离、坎、艮相交。再合三画观察，只有乾全是奇画，坤全是偶画，成为纯阳、纯阴而不动，所以说“天地定位”。所谓“山泽通气”，不是说艮在西北、兑在东南。艮居第七，坤居第八，像山根附着于地；乾居第一，兑居第二，像泽与天相连接。这就是说山泽与天地之气相通。所谓“雷风相薄”，不是说震在东北、巽在西南。“薄”是迫近的意思。震居第四，巽居第五，位置最为相近，所以说相互迫近。如果相隔遥远，怎么能说相薄？所谓“水火不相射”，不是说离在东、坎在西。“射”是侵犯的意思；所谓相射，就像用弓弩和箭面对面射击。离居第三，坎居第六，中间隔着震、巽，所以不相互侵克。如果依照旧解释，一左一右正面相对而立，反而是相射。玩味这四句话，横图的次序不说也可以看见。“八卦相错”一语连接下文，是说每一卦都把八卦交错叠加在它上面，于是成为六十四卦。所加的卦，也依照乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤的次序推演。加在乾上，形成乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰八卦；加在兑上，形成履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临八卦；加在离上，形成同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷八卦；加在震上，形成无妄、随、噬嗑、震、益、屯、颐、复八卦；加在巽上，形成姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升八卦；加在坎上，形成讼、困、未济、解、涣、坎、蒙、师八卦；加在艮上，形成遯、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦八卦；加在坤上，形成否、萃、晋、豫、观、比、剥、坤八卦。凡是沿着旧有轨迹来计算已经过去的事情，就是顺。比如图已经形成后，观察乾、夬、大有、大壮等八卦，就知道它们是从乾卦开始来的；其余也都依此类推，这就是计算过去的事为顺。凡是对尚未形成的事进行推测，想知道将来的事情，就是逆。比如图中最初只有两仪而还没有四象，有了四象而还没有八卦，直到已经有三画之卦，却还没有四画、五画、六画之卦时，还不知道最后叠加的究竟是哪一卦。

译这就是所谓推知未来为逆。《易》卦的画从下往上，都是推测并迎接未来的事情，所以说《易》是逆数。有人笼统地用预知未来来解释，不对。圣人还担心图象不够明白，于是又用“雷动”八句来阐发；到这里，横图的次序更加清楚，已经没有余蕴。先说“雷用来发动，风用来疏散”，邵子说：“图都是从中间开始，万种变化、万般事情都从心中产生。”他的诗说：“天从一中分出造化，人从心上兴起经纶。”我认为雷、风是长男、长女的卦。乾坤开始相交而成为震、巽，所以它们最处于内部；震为四、巽为五，就是这个意思。其次是“雨以润之，日以烜之”；雨是坎，日是离，是中男、中女的卦，所以处在震、巽之外；离为三、坎为六。再其次是“艮以止之，兑以说之”；艮、兑是少男、少女的卦，所以又处在坎、离之外；兑为二、艮为七。总括起来，乾用来主宰，坤用来收藏；乾居一，坤居八，所以包罗六子，因而处在最外层。八个“之”字都指万物。雷、风、雨、日，是说卦象；震为少阴，巽为少阳，是两仪的变化形态，所以称为象；艮、兑、乾、坤，是说卦；乾、兑为太阳，艮、坤为太阴，是两仪的正体，所以称为卦。又说：“峰胡氏说：从发动到照耀，是万物出发的机制；从止息到收藏，是万物进入的机制。由无出入有，是气的运行，所以用象来说；由有进入无，是形质的具备，所以用卦来说，也说得通。”学习者观察这里，就知道邵子的两幅次序图都出于先天自然的卦象，不能废弃。双湖胡氏说：“它们的位置是乾一、坤八，兑二、艮七，离三、坎六，震四、巽五，各自相对而合成九数；它们的画数是乾三、坤六，兑四、艮五，离四、坎五，震四、巽五，也各自相对而合成九数。九是老阳之数，是乾的象，能够无所不包。造化之中隐然有尊崇乾的意思，从这里可以看见。”】帝从震卦出发，在巽卦整齐，在离卦相见，在坤卦致力于养育万物，在兑卦发出喜悦之言，在乾卦交战，在坎卦劳作，在艮卦完成其言。万物从震卦而出，震是东方卦。在巽卦整齐，巽是东南卦。所谓“整齐”，是说万物已经洁净整齐。离，就是光明；万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方治理天下，面向光明而施政，大概就是取法于此。坤，就是地；万物都在这里得到养育，所以说“在坤卦致力于养育”。兑是正秋，万物在这里得到喜悦，所以说“在兑卦发出喜悦之言”。在乾卦交战；乾是西北方的卦，是说阴阳彼此迫近冲突。坎，就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归宿之处，所以说“在坎卦劳作”。艮是东北方的卦，是万物完成终结又完成开始的地方，所以说“在艮卦完成其言”。【这里说的是太极分化以后，把五行播布于四时之中。上章用图象说明，这一章用八卦配合时令说明。邵子以前，把前一图看作伏羲先天之学，把这一图看作文王后天之学，大概是有意异其名称以便区别，这样也没有不可。考察坤卦彖辞“西南得朋”、蹇卦彖辞“不利东北”，那么这幅图的次序出自文王重新确定，确实无疑。】大概上章说的是八卦自然形成的体，这一章说的是八卦流行运用的用。“帝”字应当自成一句，后面的八项都是帝所做的事，所以用“帝”字统领。说“出乎震”，是说帝借震卦使万物出发，所以后文说“万物出乎震”。如果说成帝自己从震出发，那么“齐乎巽”就成了帝自己整齐，“相见乎离”也成了帝自己相见，这难道说得通吗？“出”是发出显露的意思。震居东方，在时令上属春季。“齐”是完全通达的意思。巽居东南，在时令上是春夏交界。“相见”是万物形体明盛，彼此都能相见。离居南方，在时令上属夏季。“致”犹如委托；把养育万物的劳作委托给坤，万物没有不受到养育的。坤居西南，在时令上是夏秋交界。万物到了秋天成熟，没有不得其所的，所以充足而喜悦。“言”是语辞。兑居西方，在时令上属秋季。从巽到兑的四卦都是阴，忽然与乾相遇，阴对阳有所疑惧，必然交战，所以说“战乎干”。乾居西北，在时令上是秋冬交界。坎正当万物归根的时候，所以说“劳”，如同“劳而不伐”的“劳”，是指功业完成而言。坎居北方，在时令上属冬季。完成便停止，停止之后又重新生长，所以艮既完成终结，又完成开始。“言”也是语辞。艮居东北，在时令上是冬春交界。“万物出乎震”以下，是解释上文。节斋蔡氏说：帝的出入不可见，但作为万物的事物可以看见，所以又从万物方面来说。气没有不运行到的万物，万物没有不由气而生的。不过，气产生万物有一个渐进过程，不能突然遍及万物。从出于震到成于艮，是一气逐渐流行、万物逐渐生成的功用。这里所说的万物，指植物。震是长男之卦，一阳在二阴之下发动；“震”就是发出的意思，所以居东方。木的盛德在东方，东方开始解冻，但气候仍然寒冷。到了东南，气开始柔和，所以以长女巽来配它；“洁齐”就是姑洗的意思。到了正南，柔气更加旺盛，炎热也增加，所以以中女离来配它。春季三月，仍有尚未出土的东西，也有尚未开花长叶的；到了五月，万物都畅茂，彼此都能相见。圣人面向南方治理天下，取法于离，所以《象传》说：“大人因此继承光明，照耀四方。”由此气到西南，柔性就达到极点。坤是西南之位，坤为地，地能够生养万物，因此有养育劳作，所以说“在坤卦致力于养育”。郑康成说：“坤不说方位，是因为所说的地养育万物，并不专限于一个方位。”转到正秋，寒暑平分，阴阳仍然和谐，生机不息，万物欣喜，所以以少女兑来配它。

译“薄”是迫近的意思。阴阳相迫近，与“雷风相薄”含义相同。风从西北吹来，寒气总是到达，所以乾在西北。到了子月，万物已经归根；帝生养万物的功业到这里已经有所完成，所以说“在坎卦劳作”。坎为水，水性寒，所以在北方；也是中男之卦。到了冬春交界，万物已经终结，但一阳重新生起，所以又完成其开始，以少男艮来配它。艮就是停止，位置在东北；肃杀之气达到极点而阳气将要产生，所以艮使之停止，而震又重新兴起。艮像剥卦，震像复卦。云峰胡氏说：“离的光明是从德而言的，八卦的德可以由此推知；坤为地、坎为水是从象而言的，八卦的象可以由此推知；兑为秋是从时令而言的，八卦的时令可以由此推知，这是相互发明。”坤在方位上独独不说西南，是因为坤土的作用不止于西南。春属木，夏属火；夏秋交替时，火克金，但火金交会之处有坤土，于是火生土，土生金，原来相克的又顺次相生。秋属金，冬属水；冬春交替时，水生木，但水木交会之处有艮土，木克土，土克水，原来相生的又反过来相克。土金顺次相生，所以成为秋季相克的中介；木土反向相克，所以成为春季相生的中介。相生相生、相克相克，变化无穷，究竟由谁主宰？回答说：就是帝。进斋徐氏说：“坎、离是天地的大用，得到乾、坤的中气，所以离火居南方，坎水居北方。”震是发动，代表万物产生的开始，所以居东方；兑是喜悦，代表万物成熟之后，所以居西方。这四卦各居四正位。震属木，巽也属木；震是阳木，巽是阴木，所以巽居东南巳位。兑属金，乾也属金；兑是阴金，乾是阳金，所以乾居西北亥方。坤、艮都是土；坤是阴土，艮是阳土。坤居西南、艮居东北，是为了使土在四时中都能旺盛。这四卦分别居于四隅。项氏说：木、金、土各有两个卦，是因为它们以形而旺；水、火各有一个卦，是因为它们以气而旺。坤是阴土，所以在阴地；艮是阳土，所以在阳地。震是阳木，所以在正东；巽是阴木，所以靠近南方而接近阴位。兑是阴金，所以在正西；乾是阳金，所以靠近北方而接近阳位。这一排列次序十分清楚。现在考察：从东南到正西都是阴卦，阴本来主肃杀，却反而成为生；这是因为阴中含阳，万物形成形体，没有不由女性一类促成的。从西北到正东都是阳卦，阳本来主生，却反而成为杀；这是因为阳中含阴，万物承受气在阳，而震正是刚柔开始交合的地方。五月从姤卦开始，到十月终于坤卦，这也是从南方转向西方。十一月从复卦开始，到四月终于乾卦，这也是从北方转向东方。《乡饮酒礼》说，天地严凝之气始于西南，盛于西北，这是天地尊严之气，也是天地的义气；天地温厚之气始于东北，盛于东南，这是天地盛德之气，也是天地的仁气。主人尊敬宾客，所以让宾坐在西北，让介坐在西南，以辅佐宾。宾是以义气接待人的，所以坐在西北。主人是以仁德厚待来宾的，所以坐在东南，让僎坐在东北，以辅佐主人。由此义理推论，乾位在西北，是最尊贵的位置；坤位在西南，是用来辅佐乾的。母亲具有仁德而尊严，其尊严始于西南；父亲具有义理而尊严，其尊严盛于西北。长子代替父亲办事，所以居东方；中子、少子辅佐长子，所以居北方和东北。长女代替母亲办事，所以居东南；中女辅佐长女，所以居南方；少女处在父母之间，仍然属于女类。苏君禹说：先天卦以乾代表君，那么所主宰的在乾；后天卦以震代表帝，那么所主宰的又在震。乾是震的父亲，震是乾的儿子。若以统摄临御来说君，那么统领天地没有比乾更合适的；若以主宰来说帝，主持器物没有比长子更合适的。乾不发挥作用时，就由震主持其作用，这都是尊崇阳的意思。朱子答袁枢说：来信说冬春属阳、夏秋属阴。按照文王八卦来讨论，从西北的乾到东方的震，都是父亲和三个儿子的位置；从东南的巽到西方的兑，都是母亲和三个女儿的位置。所以坤、蹇、解卦的彖辞，都把东北说成阳方，把西南说成阴方。这样看来，说冬春为阳、夏秋为阴，也是一种说法。但《说卦》又把乾列在西北，这就说明阴并不完全止于西方；把巽列在东南，这就说明阳并不完全止于东方。这也是根据来氏的说法推论出来的，而《说卦》的文字恰好与彖辞互相表里，也可以由此看出这幅图出自文王。又说：“文王八卦中难以理解的地方很多，如今只是看惯了，便好像本来就应该这样。” 又说：“文王八卦有些像京房的卦气说，不取卦画，只取卦名。”又说：“伏羲的《易》起初没有文字，只有一幅图，用来寄托它的象数；天地万物的道理、阴阳始终的变化，都具备在其中。”文王的《易》，就是现在的《周易》，孔子所作的《传》也是依据它而作的。孔子既然依据文王的《易》来作《传》，那么他所论述的，本来应当专以文王的《易》为主。不过，如果不推究伏羲最初画卦的《易》，只从中间的一部分说起，就不知道它向上的根源了。所以《十翼》中如“八卦成列，因而重之”“太极两仪四象八卦”以及“天地山泽雷风水火”这一类说法，都以伏羲画卦的意义为根本。我在《启蒙》的《原卦画》一篇中，也把它分成两层意义：伏羲在前，文王在后。如果一定要知道圣人创作《易》的根本，就应当考察伏羲的卦画；如果只想知道今天《易》书的文字意义，那么只要从文王的经文、孔子的《传》中求取就够了。这两者原本互不妨碍，但也不能混杂在一起。】【文王后天八卦方位图】

译所谓“神”，就是使万物精妙而如此称说的东西。使万物发动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更热烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使之喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。终结万物、开始万物的，没有比艮更盛大的。所以水火相互接济，雷风不相违逆，山泽互通气息，然后才能变化并完成万物。【这里舍去乾坤而专门说六子，以显示神的作为。它的方位次序和作用，出自“帝出乎震”一章，同时兼用了“天地定位”一章的义理；两幅图合为一体的妙处，也由此可以看出。朱子说：没有伏羲的基础，就产生不出文王的体系。平庵项氏说：如果没有这一章，文王的体系就没有体，伏羲的体系就没有用。因此读《易》的人，对此不可不深入体会。我认为，从“天地定位”到这里，总是一篇文字，说的是六子的功用而没有涉及乾坤。关子明说：乾坤是六卦的主宰，六卦发挥作用时，乾坤还做什么呢？所以尧舜垂衣拱手而天下得到治理，六官发挥作用而我无为。】乾坤共同成就万物，不能分开来说，所以合起来称为“神”。横渠说：“一就是神，二就是化。”万物都有形迹可以看见，而神存在其中，没有形迹可以看见；然而神并不离开万物，正是存在于万物之中、精妙而不可测的东西，叫作神。所以说“使万物精妙”。下文所说雷使万物发动、风使万物扰动，都是神的作用。开头说六子的才能各有所长，结尾说六子的情状各有所合。说“使万物发动”，是春季，是发动鼓动；说“扰动万物”，是春夏交界，是扰动疏散；说“使万物干燥”，是夏季，“燥”“熯”都是干燥；说“使万物喜悦”，是秋季，所谓泽，包括地土中的水气；说“滋润万物”，是冬季，所谓水，是冬令之水以及上天降下的雨露之类；说“终结、开始万物”，是冬春交界。前五卦都说象，只有艮不说山，是因为终结、开始万物的意义不依附于山。程子说：阴阳消长交替的时候，并没有截然分隔的道理，所以彼此掺杂、相互覆盖而经过。终结、开始万物，没有比艮更盛大的。这些都极尽神妙，必须深入研究这个道理。“逮”是到达、接济的意思，也就是相互济助。水火之气彼此接济，就如前章所说的“不相射”。孔颖达说：上文说雷风相迫近，这里说雷风不相违逆，是因为两种象都在运动；如果相迫近而又彼此违逆，就会互相伤害，也就没有成就万物的功劳。这说明它们虽然相迫近，却不互相违逆。“既”是尽、完成的意思。乾主管变化，坤主管化育，完成各种万物。朱子说：“这里分别说明六子的作用，所以按照四时的次序来排列，采用的是文王八卦的次序。”下文推究它所以能够成就万物的原因，作用在于阴阳各自得到配偶，所以采用伏羲八卦的次序。如果上文采用伏羲卦序，四时就失去次序；下文采用文王八卦，卦象又都不能各得其偶。有人说：“上章‘雷动’八句，以雷、风、雨、日、艮、兑、乾、坤为次序；其相对关系与‘天地定位’四句相同，但次序不同。先列长、中、少三个男卦，后列二老卦，而且都是阳统率阴跟随。我认为这是坤乾易，因为坤居末、乾居其次，可以作为证明。”‘帝出乎震’一章以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序，次序既与前章不同，相对关系也参差不齐。然而根据“成终成始”一句，应该是连山易，也如坤乾易因其后出的卦而得名。三男震、坎、艮依次统摄始终，三女巽、离、兑依次处在这一纲纪之内。乾居西北，占据宾客的位置；坤居西南，占据奥位，都是尊严的位置。从东南到西方全是阴卦，从西北到东方全是阳卦，也最为整齐。一定是神禹所传，文王沿用它。所以坤卦、蹇卦的彖辞有“西南、东北”的说法，并不是从文王才开始的。而且“帝出乎震”所说的是夏正。如果是文王的《易》，就应当说“天开于子”了。“神妙”一章舍去乾坤而专说六子，先以雷、风、火、泽、水、艮为次序，后以水、火、雷、风、山、泽为次序。前面采用“出震”一章的次序，同时又说“终结、开始万物，没有比艮更盛大”；后面采用“天地定位”一章的相对关系，却反过来陈列。这是合并三种《易》而总论流行之用，在用中包含相对待之体。不说乾坤，是为了尊崇乾坤。大概连山易把二老卦混同于六子，使它们承担劳作和相互迫近的作用，于是二老反而承受劳苦；坤乾易尊崇二老，但二老的位置还没有端正；《周易》于是把乾坤置于篇首，并端正了它们的位置。连山易的八卦彼此相错，只有离、坎相对；坤乾易的八卦彼此相对，但只有二老在后；《周易》则八卦彼此相对，二老居于前，安排完备了。有连山易以后才有归藏易，有归藏易以后才有《周易》；时势到了、事情兴起，也就是所谓“鉴取夏商二代而有所损益”。从这一章以后，孔子都以二老、六子的次序来赞述《周易》，前后从未紊乱，难道一个字的意思都看不出来吗？所以关于先天、后天以及伏羲、文王的说法，我不敢相信。大概把卦交错参合以产生变化，错综其数，那么三种《易》没有哪一种不可以这样使用；但要正名定分，使其合乎道，必定要等到《周易》用“周”命名，以区别于夏、商二代，而文王也只是自称具备一家之言罢了。三种《易》交互使用，难道因此孔子才保留这些说法吗？考察这一论述，也是前人没有发明过的，姑且一并保存，以备学习《易》的人考查。乾刚健，坤柔顺，震发动，巽进入，坎陷落，离附丽，艮停止，兑喜悦。【从这里以下，都是以阴阳纯卦以及初、中、终的次序来排列。这一章说八卦的德，就是所谓“通达神明之德”；下面几章则说八卦如何分类万物的情状。乾为纯阳刚健，所以为健；坤为纯阴柔顺，所以为顺。震、坎、艮是阳卦：阳气生于二阴之下，刚健而前进，所以震为动；处在二阴之中，刚阳被阴气困溺，所以坎为陷；出于二阴之上，虽然刚健，却已经没有可往之处，所以艮为止。巽、离、兑是阴卦：阴气形成于二阳之下，因顺势而伏入，所以巽为入；处在二阳之中，因顺势而附着，所以离为丽；处在二阳之上，因顺势而显现，所以兑为说。苏子瞻说：“顺着万物的道理，无论到哪里都能自得其所，叫作顺；持守柔性而不争，无论到哪里都能被接纳，叫作入。”周省贞说：“乾为什么称健？是说它以阳统率阴，在静专、动直之间周流，丝毫没有停滞的机运。静专包含艮止，动直包含震动；动、静专直之间有节制和舒展，也包含坎陷，都在其中。坤为什么称顺？”

译是说它以阴顺从乾，在静而收敛、动而开张之间委曲调和，丝毫没有违逆。静而收敛包含巽入，动而开张包含兑说；收敛与开张之间能够随时附着丽附，包含离丽。都在其中。六子各自得到乾坤的一部分本体，不能彼此兼有；然而它们都由健与顺分化而来。乾坤与六子从来没有分离。】乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。【这就是所谓从远处万物取象。】刚健而行走不止的是马，柔顺而能承受重载的是牛。《造化权舆》说，乾是阳性之物，所以马蹄圆；坤是阴性之物，所以牛蹄分裂。阳气有病就转为阴，所以马病时卧倒；阴气有病就转为阳，所以牛病时站立。马属阳，所以起身时先抬前足，卧下时先屈后足；牛属阴，所以起身时先抬后足，卧下时先屈前足。龙以发动奋跃的身体，静伏于地势重阴之下，与地雷一同蛰伏。龙潜藏在深渊底部重阴之处；鸡以进入潜伏的身体，出现在天气重阳之表，与地风一同感应。鸡在丑时中段、重阳之时鸣叫。龙是极阳之物，若非极阴之处不能藏身，所以它的洞穴在重阴之地；到了湿热蒸腾、不能安居的时候，不得不飞出，而飞出后又回到原来阴气中的蛰伏之所。鸟类都能飞，只有鸡凭借声音上达于天而不能飞，以进入、潜伏为性，知晓时令而善于应时。巽主管号令，所以取象为鸡。九家《易》又说：鸡应合八风。风随着节令变化，变化而不失时；鸡到了时候便鸣叫，与风相应。二九为十八，主管风的精气而取象为鸡，所以鸡经过十八日剖壳成雏。二九顺着阳气运行，所以鸡知道时令而鸣叫。前后都阴浊污秽、中心却刚硬躁动的是猪；外在都阳明文采、中心却柔弱怯惧的是雉。孔仲达说：坎主管水沟，猪居于污湿之处，所以取象为猪。离代表文明，雉有文采花纹，所以取象为雉。九家《易》又说：六九为五十四，主管时令的精气而取象为猪，所以猪怀胎四个月后生产。外刚而能制止物、内柔而可以驯服的是狗；外柔而有柔毛、内狠而难以牵引的是羊。郑康成说：艮为止，狗因为能吠叫、守卫并阻止人，所以属于艮。九家《易》又说：艮数三、七、九，合为六十三；三主管斗，斗为犬，所以犬怀胎三个月后生产。斗运行十三个时日便日出，所以犬十三日后睁眼。斗有屈曲之象，所以犬卧时身体弯曲；斗运行四周，犬也会在夜间绕室巡行。孔仲达说：兑为喜悦，羊是顺从人的牲畜，所以取象为羊。考察羊可以跟随，却不能用绳牵引；要看它的后面，用鞭子驱赶。它外柔内刚，所以如此。羊又善于鸣叫，张口之象，所以楚姓“芈”取羊鸣之象。郑康成说：这种牲畜喜欢刚硬咸卤之物。项氏又说：“芈”正当未位，主管兑金生于土。土旺则金生，所以庚伏必定在见未的月份；羊属于土，所以土的怪异之物是豮羊。土生金，所以“芈”字有角而且善于触撞。《易》用来等待占问时，取象就很多了。没有得到真传，只好姑且采录前人的说法，再附上自己的臆测。欧阳永叔不相信这些传说，恐怕还只是有所选择的见解罢了。或者乾应当取象为龙，而这里却取象为马？震才是龙，坤也称为马。难道乾坤都是马，只是雌雄不同吗？难道震因为从乾初爻一索而得，也称为龙吗？钱国端说：“人如果丧失刚健、柔顺的本性，就连马牛都不如；丧失应当止息的地方，又不能得到喜悦，就连犬羊都不如。圣人取象的用意，真是深切啊！”】乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。【这就是所谓从近处人的身体取象。尊贵而且圆满、是众阳会聚之处的，是头；广大而能容纳、是众阴藏聚之处的，是腹。阳动阴静，发动而位于下方的是足；阳爻相连、阴爻分裂，分裂而位于下方的是股。耳轮内陷，阳在内部而聪；眼睛附着在外，阳在外部而明。横向贯通而位于上方、能够止住物体的是手；张开分裂而位于上方、能够使物喜悦的是口。朱子发说：人的经脉有十二条，其中六条在足部发动，六条在手部发动。在足部发动的，是震的阳气从下向上升；在手部发动的，是艮的阳气从上向下停止。震、艮相反，快步奔走的人会摆动手臂，束手的人走路缓慢。吴幼清说：耳朵外部和内部都凹陷，属于阴；中间凸起而充实，属于阳。眼睛上下都是白色，属于阳；中间黑而空虚，属于阴。考察：肾开窍于耳，精气脱失、肾水枯竭就会耳聋；心开窍于目，精神散失、心火炎盛就会失明。钱国端说：圣人固然从人的身体取象，但也应当知道人的身体有头、腹、足、股、耳、目、手、口，这些形体终究会有败坏的时候，有什么值得尊贵的呢？必须体会认识到：乾是我的头，我如果不能自强不息，却在物欲之下低头屈服，就是没有头；坤是我的腹，我如果不能以厚德承载万物，却心胸狭隘地处身，就是没有腹；震是我的足，我如果不能因恐惧而修养反省，出门一步便不能避免失足，就是没有足；巽是我的股，我如果不能申明命令、推行事务，却任由双足妄动，就是没有股；坎是我的耳，我如果不能常行德行、学习教诲，却把天赋的聪明当作自己的聪明，就是没有耳；离是我的目，我如果不能继承光明、照耀四方，却把天赋的明察当作自己的明察，就是没有目；艮是我的手，我如果不能做到思虑不超出自己的职位，并且坚守不移，就是没有手；兑是我的口，我如果不能与朋友讲习，却只把垂涎张口当作观望，就是没有口。《易》中有圣人之道四项，又说制作器物的人应当崇尚卦象。人如果到了头不像头、腹不像腹、足不像足、股不像股、耳不像耳、目不像目、手不像手、口不像口，这些还算是象吗，还是不算象呢？陈图南又说：八卦本来对应人体八个部位，唯独缺少鼻子，而且以巽说股，股就是大腿。如果可以说股，那么又遗漏了肱，就与羲皇的对应不相合。传文说：鼻子隆起而能止住，如同山。又说：风能鼓舞万物，而手就是用来舞动的，大概乾为头、坤为腹，对应“天地定位”；坎为耳、离为目，对应“水火相逮”；艮为鼻、兑为口，对应“山泽通气”；巽为手、震为足，对应“雷风相薄”。这是羲皇八卦的对应关系，其中的道理清楚明白。我认为，管辂也把鼻子看作面部之山，但古文终究不能轻易改动。

译乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震从坤初爻求得乾气而得男，所以称为长男；巽从乾初爻求得坤气而得女，所以称为长女。坎从坤第二爻求得乾气而得男，所以称为中男；离从乾第二爻求得坤气而得女，所以称为中女。艮从坤第三爻求得乾气而得男，所以称为少男；兑从乾第三爻求得坤气而得女，所以称为少女。【这里推明乾坤生出六子的原因，借用男女、长少这些字来区别它们，与其他章节取象不同，所以后文又出现“天父”“长男”之类的说法。乾为天、坤为地，就是所谓“天地定位”；称为父、称为母，就是称它们为六子的父母。“索”是求取的意思，说的是乾坤彼此求取。坤先求乾，乾回应它，于是阳进入阴中，阴包裹阳而成男；乾先求坤，坤回应它，于是阴进入阳中，阳包裹阴而成女。唐代孔氏说：“得到父气的为男，得到母气的为女。”坤初次求得乾气成为震，所以称为长男；坤第二次求得乾气成为坎，所以称为中男；坤第三次求得乾气成为艮，所以称为少男；乾初次求得坤气成为巽，所以称为长女；乾第二次求得坤气成为离，所以称为中女；乾第三次求得坤气成为兑，所以称为少女。朱子说：“一、二、三，是按照卦画的次序来说的。”我认为，既然看这里，那么《彖传》所说阴阳、刚柔往来上下只是一索、再索、三索的说法，何必一定要说某卦由某卦变来，白白引起牵强附会、违背经义的疑惑呢？钱国端说：“乾为父、坤为母，每个人都各自有一个大的乾坤。”孟子说：“人的毛病在于不求，求就是索。第一次不索，就没有震、巽；第二次不索，就没有坎、离；第三次不索，就没有艮、兑。六子消亡，父母也几乎要毁坏了。”项平甫说：“乾坤六子，开始是气，末了是形，中间是精。雷风是气，山泽是形，水火是精。” 乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。【荀九家的说法在这里还增加“为龙、为直、为衣、为言”。考察荀爽所辑九家《易解》十九卷，蔡介夫说，这大概是指汉淮南王所聘请的九位通晓《易》的人所撰写的《道训》二十篇，号称九师《易》。】【上章把八卦合为一体，分别从德、物、身、家四类说明；这一章又把四类合为一体，分别以八卦说明八个门类，用来反复推广取象分类，为占筮者的决断提供依据。】八卦有正象，也有旁象。天地、山泽、雷风、水火，根源于“天地定位”一章，这些是正象。其余象都依照正象产生意义，并各以正象为主。天是乾的本象，羲皇画▯来象征天。三个奇爻象征天气没有边际。乾道广大而没有极限，只有天足以完全体现它；运行而没有极限，只有圆才能完全体现它。阳气积聚为天，不停息为圆。有人说，圆就是《庄子》所谓“圆中以应无穷”，也就是现在的太极图。乾主宰万物，如同君主主宰万民，所以为君。乾知晓万物的大始，具有父亲之道，所以为父。爻为刚、位处阴柔之间，刚柔相济，德性纯粹，所以为玉；爻纯刚而能够变化，所以为金。乾居西北亥位，阳气生于子，卦气对应立冬之节、水开始结冰之时，所以为寒、为冰。有人说，尊贵之物在上而居高则寒；老阳不能生育万物。阳由阴变化而来，冰是阴变化而成而又坚刚的东西，这种说法也通。一说冰是冰雹。《五行传》说：阳气盛则温暖，阴气逼迫阳气而不能进入，便成为冰雹。大赤是盛阳的颜色。寒、冰在子位，是从阳气开始来说；大赤在午位，是从阳气终极来说。考察坎居子位，阳气始于子，颜色为赤；到了纯阳极盛就成为大赤，加“大”字是为了区别于坎。杨慎又说：《礼记·明堂位》所说商代的大白、周代的大赤，都是旗名。《左传》说分给康叔少帛旃，称为大赤；注说大赤是通帛。周礼中象路树立大赤旗以朝会，木路树立大麾以田猎。总之，乾取象为大赤，也只是取其颜色。乾为马，加上良、老、瘠、驳四字，是为了显示纯阳而无阴，与震、坎阴阳相杂的马不同。“良”是说纯阳刚健中最为优良的；“老”是说老阳刚健而最为长久的；“瘠马”多骨，骨属阳，阳气纯粹所以骨多，并不是阳气有病。“驳”旧时从“交”写作“駮”，现在公车本中从“爻”写作“驳”，是一种形似马而蹲踞的兽名。它的牙能吃虎豹；驳马的颜色不纯，徐铉怀疑是取“駮”的象。《文说苑》说：晋平公出外田猎，看见一只乳虎伏着不动。平公回头对师旷说：“我听说霸王之君出行，猛兽便伏地不起。今天我出行，乳虎伏着不动，这难道是猛兽吗？”师旷回答：“鹊吃猖猖，猖猖吃鵕防，鵕防吃駮，駮吃虎。駮的形状像驳马。今天我们的君主难道是骑着驳马出行吗？”平公说：“确实如此。这样看来，驳马就是马中最威猛的了。” 木果，就是树木上面的果实。程可久说：“乾为木果，是以实承实。若艮为果蓏，则下面还存在柔爻。”考察八卦末位的象，都更进一步，例如说到某一类，到了最终便成为某种物类；唯独乾不是这样，是为了尊崇乾。尊崇乾而以木果作为结局，也同样是更进一步。意思是：天的大德叫作生，树上有果实，说明生气完备；果实中有仁，说明生生之理具备。木果是生生不息的东西。旧说认为圆而处在上方，不能完全说明乾，而且又嫌它与天相类似。

译坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。在地这一类中，为黑。【荀九家还说：为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。地是坤的本象，羲皇画▯来象征地。三个偶爻象征大地形体的厚重积聚。母是父的配偶，是万物赖以资生的。坤为布，是因为布的边幅分布而中央宽平，南北为经、东西为纬，都具有布的象。有人认为布是泉币，取其广泛流通之义。坤为釜，是因为釜能够容纳、煮熟物品，以养育万物。余德新说：玉、金是自然生成的珍宝，而釜都出自金属，却要经过模铸冶炼才形成，这不正是坤效法万物的意义吗？有人说釜能容六斗四升，象征坤能容六十四卦。坤为吝啬，是因为三画全虚，所以有歉缩之象；为均，均是制陶的模具，承载泥土以制成器物，说的是虚空而能造物。考察“吝啬”是静而收敛的象，凝聚而不施，所以为吝啬；“均”是动而开张的象，不选择善恶，凡物都能生，所以为均。子母牛，是幼小的母牛。牛是顺从之物，母牛又能增益，顺从母牛而使牛犊滋长，也取生生相继之意。】为大舆，是因为三画空虚，所能容纳承载的东西很多。说“大”，是因为它顺承天的广大。坎只有两画空虚，也为舆，却不能称为大。相连的奇画是质，分开的偶画是文，所以为文物。三画都称群阴为民，三阴彼此相随，所以为众。乾圆而斜倚，坤方而直立，所以为柄。又因为它在下方承载上面的物体，万物依托它作为根本；凡是执持的物件，其根部可以拿住，叫作柄。与天相对而言，坤为地；从坤的颜色来说，坤为黑。黑是极阴的颜色。为什么不说黄和玄？黄是坤的离，玄是乾的坎，都是中爻的颜色。如果论其极致，那么乾正是赤，坤正是黑。震为雷、为龙、为玄黄、为旉、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇；在马这一类中，为善鸣、为馵足、为作足、为的颡；在庄稼这一类中，为反生；到了最终，为健、为蕃鲜。【雷是震的本象，羲皇画▯来象征雷。二阴包裹在一阳之外，而一阳在其中发动奋跃。震得到乾的初爻，蛰伏而能飞，所以为龙；震在东方，东方星宿有角、尾，称为苍龙，也取龙象。乾坤开始交合而生震，所以兼有天地的颜色；得到乾为玄的卦画，得到坤的中画、上画为黄。孔疏说，玄黄相杂而成为苍色。旉就是荂字，也写作▯，又写作华；古代读“华”如“旉”。花蒂下面相连、上面分开而成花，所以震取象为旉。为大涂，是因为一奇爻在内部发动，两个偶爻向前打开，前面没有阻塞；崔憬又说，万物在春天出土，所以为大涂，取其通达而生的性质。坤一索得到男而成为震，所以为长子。一阳在下发动而向上推进，以冲决阴气；它前进锐利，所以为决躁。这个“躁”字已经含有巽卦最终为躁的意义。“苍”是深青色。苍筤竹，陆佃说是幼竹。考察“筤”并不是竹名；根据《说文》，它是车篮，也叫笑笑，从竹、大声，读他计切，是车上的节具；又是一种扇，曲柄绣盖，放在车舆之后。王介甫诗说“绣筤含风”，就是这种东西。应当是因为取幼竹来制作这种物件，所以又用它命名这种竹。萑像芦苇而较小，初生叫菼，长大叫薍，长成叫萑苇；初生叫葭，长大叫芦，长成叫苇。竹和萑苇都是根部坚实、上部中空，具有震象。九家《易》说，萑苇根茎丛生，蔓延相连，很像雷的运行。气开始通达，所以在马取象为善鸣；阳在内部为声音，上画为偶，像口张开而发出声音。《尔雅》说，马后右足白叫骧，左足白叫馵；《说文》解释相同。考察“馵”字从马，且有两个足部构件；徐锴说这是指事字，因为白色在后足，所以用两个构件表示。】这些足以把它区别开来。震卦象征左、象征足；阳爻在下，所以象征后左足。一阳象征白色，取其发动而显现之意。陆佃又说：“馵足”，大概是两条腿都被绊住，意思是受到制约却仍在行动。如今字书说，“防”字表示马的一足被绊，“馵”表示两足被绊，“馽”表示以口束缚其足，这也都是震卦躁动的象征。“作足”，犹如《诗经》说“思马斯作之”，是说双足一同举起。“馵足”“作足”，都是就下方的阳爻而言。“的颡”是额头上有旋毛，中央空虚，像射箭者的靶心，指上爻的空虚。旧注解释为“白颠”，但这不对，因为巽卦象征白色，与震卦所象征的颜色不同。阳爻反而在阴爻之下发动，所以对于庄稼来说是“反生”，即萌芽从下方生出，反向勾曲而上。宋衷说：这是指枲、豆之类，带着外壳生长。另一种说法认为，各种谷物开始时必定扎根于土中，后来结成谷实，又必定返还到土中生长，因此叫“反生”，这种解释也通。说它最终成为“健”，是考察它先前发展的结果。阳刚之气像震雷一样发动，势必不断前进；前进不止，就成为纯阳之健，即乾卦。说它最终成为“蕃鲜”，是考察它后来变化的结果。“蕃”就是《文言》“草木蕃”中的“蕃”，“鲜”就是《老子》“烹小鲜”中的“鲜”。震卦三爻全部变动，就成为巽卦。震位于东方，得到木的正气；巽位于东南，得到木的余气。因此，震卦由花变化而为草，巽卦由龙变化而为鱼。这是与“巽最终成为躁卦”相对而言的。虞翻说：震为雷，巽为火；因为雷、火没有固定形体，所以卦象特别会发生这种变化。另一种说法认为，“成为健”和“成为蕃鲜”本来就是同一个意思。“帝从震方出现，就在巽方整齐万物，在离方相见，万物都繁茂鲜明而兴盛。”这说明它是乾卦四月纯阳的时候，这种解释也通。

译巽象征木，象征风，象征长女，象征绳，象征直，象征工，象征白，象征长，象征高，象征进退，象征不能果断，象征气味。就人来说，象征头发稀少、额头宽大、白眼多；象征接近利益和在市场上获利三倍。它最终成为躁卦。《荀九家》还说它象征杨树、鹳；吴澄说“鹳”当作“鸿”。风是巽卦的本象。伏羲画出巽卦，以象征风。一阴爻进入并藏在二阳爻之中，而二阳爻在它外面回旋环绕。乾、坤、震、坎、离、艮、兑七卦，都先说本象，只有巽卦先说木而后说风，因为卦是伏羲氏制定的，伏羲以木德为王。前代儒者说，画卦由下而上，正像树木由根到干、由干到枝。巽卦有三画，是木的生数；八卦共有八卦，是木的成数。邵子把《易》配于春，因为木行对应春季。春贯通四时，木德属于仁。仁包含四端，这就是伏羲位居诸圣之首、《易》成为五经源头的原因。因此特意把这种变化的体例写在开头，以表明不忘其根本起始之意。万物中善于穿入的，没有比木更强的，所以没有土地不能穿透。偶数爻向下进入，是木根；奇数爻向上升起，是木干。张子说，阴气凝聚，阳气在外而不能进入，就会周旋不止而形成风。乾卦初次索取坤卦而得到巽卦，所以巽为长女。说它象征绳直，是因为绳在德性上代表顺，能够借助弯曲来制成直。下方的一阴爻象征绳，工匠能够牵引绳子来规定曲直；上方两个阳爻共同端正这一阴爻，使它不能邪曲。把绳直和工这两个象联系起来看，就知道巽卦所象征的是对德性的制约。说它象征白色，虞仲翔说：乾卦阳爻在上，所以为白。吴幼清说：白是阳的颜色；外部阳爻多，所以白色显现在外。按我的看法，从“白贲”的象来看，白属于质，阴属于文，阳属于质，虞翻、吴澄的说法是对的。焦弱侯说，万物到了巽位，甲壳才完全脱落，所以巽象征洁净而整齐；绳直象征整齐，白象征洁净。阳长而阴短，阳高而阴卑。二阳一阴，而且阳在上、阴在下，所以象征长和高。凡是长大的、高耸的事物，都逐渐积累而成，却不自知其中有巽的意味。前面两个阳爻想要前进，后面一个阴爻想要后退，想进又退，不能果断前进。阴爻从重重阳爻的下面出来，所以盘旋而受到压抑畏惧。好的表现就是恭敬谨慎，不好的表现就是劳苦畏缩。巽与震相反，所以巽象征进退不果断，而震象征决断躁动；至于气味，则是因为气味由风传送。阴爻潜伏在重阳之下，郁积而不能消散，所以象征臭味。《姤卦》说“包鱼，不利宾”，就是因为有臭味。吴幼清又说：臭是香、膻、腥、焦、朽五种气味。凡物有声、色、臭、味，声和臭属阳，色和味属阴。巽卦二阳爻向外通达，所以象征臭。反过来推及其他三卦，震卦一阳爻在内主事，所以象征声音；兑是巽的反体，所以象征味道；艮是震的反体，所以象征颜色。就人来说，巽象征头发稀少，因为头发属血、属阴，阴血不能向上运行。象征额头宽大，是因为阳气独自向上旺盛。人的阳性体质占优势，额头就宽；阴性体质占优势，额头就窄。象征白眼多，是因为眼白属阳，眼黑属阴。离卦的眼睛上下为白，中间为黑，黑白相间而均匀。巽卦所象征的眼睛，中间和上部为白，黑色沉在下方，上方的白多于下方的黑。说它象征接近利益、在市场上获利三倍，是因为谋求利益必定在市场上，所以说“利市”。义理属阳，利欲属阴。震卦阳爻在内，义理主导于内，所以一刚爻在内主事的卦是无妄。巽卦阴爻在内，利欲主导于内，所以象征接近利益和市场。“三倍”就像《诗经》所说“贾三倍”，是说得到三倍的利润。巽卦本为乾体，乾象征金和玉，利益没有比乾所象征的更大的。坤卦第一次索取乾卦而成为巽卦，巽的性质是向内进入，于是乾所有的东西都进入巽中。阳爻为奇数，奇数为三；两个奇画的数是六，所以有三倍的象。巽卦深知人情而且善于算计，因此谋求利益而获得很多，正是如此。它最终成为躁卦，是因为巽卦全部变化后成为震卦。震象征决断躁动，人退让到了极点而又不得志，就会产生躁动。《干凿度》说：万物有开始、有壮盛、有终极；震最先得到阳气，巽最先得到阴气，所以这两个卦都有达到终极的意义。吴幼清又说：震最终变为乾而不变为巽，巽最终变为震而不变为坤，大概是喜欢阴卦变为阳卦、变成纯阳卦，而不愿阳卦变为阴卦、阴卦变成纯阴卦。这种说法不以震、巽互相变化为依据，在道理上也说得通。坎象征水，象征沟渠和水道，象征隐藏潜伏，象征矫正和揉曲，象征弓和车轮。就人来说，象征忧愁加重、心病、耳痛、血卦、红色。就马来说，象征脊背美好、心性急躁、低头、蹄薄、拖曳。就车舆来说，象征多有灾伤、通行、月亮、盗贼。就树木来说，象征坚硬而内部心材多。《荀九家》还说，坎象征宫、律、可、栋、丛棘、狐、蒺藜、桎梏；其中“为可”的含义未详。水是坎卦的本象。伏羲画出坎卦，以象征水。上下两个阴爻象征土地的凹处，中间阳爻象征在凹处流动的水。沟，是水通流并注入河川的地方；渎，是水通流并注入大海的地方。阳爻象征水，二阴爻夹住它，所以象征沟渎。另一种说法认为，要使水流动就开沟，这是为了防备水涝；要使水停蓄就开渎，这是为了防备干旱。“沟”字从“冓”，冓有搬运之意，像搬走并弃除水患。

译“渎”字从“卖”，“卖”有藏入匣中的意思，像把水利聚藏在匣中。改变水的本性而使它成为沟渎，也像改变木的本性而使它成为弓和车轮。圣人因此能够范围五行，使万物曲折而成其形。阳爻居中而没有阴爻遮蔽，就显现而不隐藏；阳爻在下而发动得时，就兴起而不潜伏。坎卦是阴爻陷住阳爻并包围它，所以象征隐藏潜伏。《系辞传》说巽为“称而隐”，《杂卦传》说兑为“见”、巽为“伏”，巽既隐藏又潜伏，是因为它得到坎卦下半体的关系。所谓“矫揉”，是把刚硬的东西放入陷空之中，把弯曲的矫直，把直的揉弯。又说它象征弓和车轮，是因为中间坚劲。弓的中部坚劲就善于发射，车轮的中部坚劲就善于运行。中间的刚画象征弓的弣，上下柔画象征弓的里弰；中间的奇画象征车轮的轴，上下偶画象征车轮的辐和牙。《素问》说，金在志为忧，水在志为恐；恐比忧更甚，所以坎象征忧愁加重。心和耳都以空虚为体，坎中实，所以象征病和痛。庄子说：“向上而不向下，就使人容易发怒；向下而不上升，就使人容易遗忘；不上不下，处在身体中部、正当心脏，就成为疾病。”另一种说法认为，火藏在心中，坎水胜过它，所以象征心病。杨用修说：“坎中间的一画就是心的本体，所以八卦中只有习坎卦说‘有孚维心亨’，心和肾都属于坎。”水火从来没有彼此分离。坎象征心，离也象征心。坎中充实，是心的体；离中空虚，是心的用。宋代儒者所说的有主，就是充实；无主，就是空虚。有人问：“坎说心亨，而这里却说心病，为什么正好相反？”回答说：“心中有诚信就通达，忧愁加重就成心病。心只有一个，关键在于怎样运用它。”诚信所带来的通达，是水满沟渠而继续前进，是文章形成而通达显现，是内心安定、天光发出的状态。忧愁所造成的疾病，就是孟子所说“饥渴损害心”的情形，是心被茅草堵塞的情形，是庄子所说“万物扰乱心，使本性如芦苇”的情形。又说：“天为人开通孔窍，日夜不停地降临于人；如果反而堵塞这些孔窍，这难道不是忧愁加重的意思吗？”又说：“房屋没有空隙，婆媳之间就互相防备；心中没有自然畅游的空间，六窍就彼此争扰，这难道不是心病的意思吗？”所以说：“心应当以理充实，不应当以欲望充实。”又说：“心应当有所主宰，不应当有偏私的主宰。”唉，这些话已经完备而且深刻了！水藏于肾，肾开窍于耳；水在志为恐，恐会损伤肾，所以坎象征耳痛。王万里当时患耳痛，魏文靖公劝他在药剂中加入青盐、鹿茸煎、雄附，并且说：“这些药并不是只针对虚损轻易使用的；坎象征耳痛，说明经文已经明确记载了这种病症。”王万里最终服用这些药，果然痊愈。我认为，真正深明《易》理，不必读《素问》和五运六气，也可以成为医生。从前有人竟说“注释《本草》会误杀人，而注释《易》即使错了也没有害处”，哪里知道其中的道理呢？气属阳，运动时通常显露；血属阴，运行时通常幽隐。血存在于人体，就像水存在于天地之间，所以坎象征血卦。红色是阳的颜色，阳气在地中初生时为红色；等到阳气纯盛，就成为乾卦的“大赤”。孔仲达说：“象征红色，也是取血的颜色。”李鼎祚说：“按十一月一阳爻出生，坎中阳气初生于黄泉之中，所以颜色是红的。”乾卦象征马，坎得到乾卦中间的爻，所以象征脊背美好的马。脊背是外形的中部，阳气在中所以美；又象征心性急躁的马。“亟”就是急。心是内脏的中部，刚爻在内而且躁动，所以为急。乾象征头，前面的爻为柔，所以头向下而不昂起；震象征足，下面的爻为柔，所以蹄薄而不厚。这就是坎所象征的马不同于乾所象征的马、震所象征的马的地方。又象征拖曳，是因为陷入险中就失去健行之力，脚行走无力。就车舆来说，中部积满而下部不能承受，所以象征多有灾伤；“眚”是说有险陷而且阻碍很多。因为行走在险路上，不如坤卦所象征的车舆行于平地那样容易而安稳。“通”是水的性质；“月”是水的精华。一阳贯穿二阴之间，上下都空虚，水流动而不滞塞，所以象征通。月和水具有相同的德性，内明外暗的就是水和月。因此用方诸可以从月中取水。二阴象征上下的边框，一阳象征中间的光明。象征盗贼，是因为阳气藏在阴中，外表险而柔，内里刚而凶狠，所以《太玄》以水象征盗。阴阳家用玄武象征盗贼，是因为玄武属于北方坎位。坎本来主智慧，却反而象征盗贼，关键仍在于如何运用它。刚爻在中，所以就树木而言象征坚硬而心材多，属于棘、枣一类。焦弱侯说：“坎是劳卦。沟渎、隐伏、矫揉、弓轮、通、盗，都是劳苦之事。车舆多灾、马低头、心急、蹄薄，以及人的忧愁加重、心病、耳痛，都是劳苦的象征。” 离象征火，象征太阳，象征闪电，象征中女，象征铠甲和头盔，象征戈兵。就人来说，象征腹部宽大；象征乾卦；象征鳖、蟹、螺、蚌、龟。就树木来说，象征中空、上部枯槁。《荀九家》还说象征母牛。火是离卦的本象。伏羲画出离卦，以象征火。上下两个阳爻象征火的光明，中间阴爻象征火所依附的东西。太阳是天上的火，可以用阳燧从太阳取火。中间一阴象征太阳内部的收敛，上下二阳象征太阳外部的光明。火依附于木，太阳依附于天，闪电依附于云。光明广大的是太阳，光明短暂的是闪电。离卦中下两画就是震卦的雷；上面加一阳爻，就成为霹雳，闪光显露在外。中女是第二次索取而得到的。象征铠甲和头盔，是因为上面的刚爻象征头盔，下面的刚爻象征铠甲，中间的柔爻象征穿戴铠甲和头盔的人。象征戈兵，是因为上面的刚爻象征刃，下面的刚爻象征鐏镦，中间的柔爻象征戈杆。就人来说象征腹部宽大，是因为中间空虚。唐代孔氏说，这是取其怀藏阴气。焦弱侯说，坎、离是乾、坤的精气。

译乾象征头，坎象征低头，坤象征腹部，离象征腹部宽大。离并不是比坤更大，而是腹部宽大、头部低下，所以是疾病的征象。火能使万物干燥，太阳也是如此，所以象征干卦。鳖、蟹、螺、蚌、龟，二刚爻象征它们前后上下的甲壳，中间柔爻象征其中的肉。鳖性情安静，所以又取中间柔爻之象。《埤雅》说，离外刚内柔，性情又像火一样燥，所以象征蟹；螺形尖而善于依附。蚌内部空虚而含有珍珠，龟有文明之象。另一种说法认为，鳖、蟹怀抱黄色，内部属坤；螺、蚌、龟的外壳能开能闭，外部属乾。“科”是空的意思，阴在内部所以为空。树木内部既已空虚，上面就必然枯槁。张子又认为，“科上槁”是附着而干燥的意思，大概是说附着在树上的科巢；巢中空虚，有离卦之象，干燥则巢上面的树木也干燥。像鹊巢之类，都是用树枝结成的，这种解释也通。程可久说，八卦所象征的不过是八种事物，但把它们的类别扩展开来，百物都不能遗漏。把这种说法推到极致，就可以用来类比万物的情状。然而《说卦》所说的卦象，有些与卦爻相符，有些与卦爻不符；有些见于卦爻而《说卦》没有记载，有些见于《说卦》而卦爻中没有。至于大琴称为“离”、小罍称为“坎”，这些见于其他书籍，但也可以根据《易》和《说卦》的义理类推。艮象征山，象征小路，象征小石，象征门阙，象征果实和草果，象征阍人和寺人，象征手指，象征狗，象征防，象征黑色，象征鸟兽中嘴尖的一类。就树木来说，象征坚硬而节多。《荀九家》还说象征鼻、虎、狐。漳州陈安卿解释《麻衣易》说艮象征鼻。朱子说，鼻子是面部的山；晋代管辂已经这样解释了。山是艮卦的本象。伏羲画出艮卦，以象征山。山安静而止，下方两个阴爻象征大地，上面一个阳爻隆起并处在大地之上，就是山。径是小路。艮是震的反体，山顶上的小路是逐渐踩出来的，不像平地上的大道那样宽大。象征小石，是因为刚爻在坤土之上，像山顶高处的小石；坎卦的刚爻在坤土之中，则像平地土中的大石。阙是门的出入口，上面一画连贯横亘，中下两画对峙而中间空虚，像门阙。焦弱侯说：大的成为山，小的成为小石，都是坚硬而静止的东西；象征径路和门阙，这两种东西都具有通行和阻止、开始和终结的意义。在树木上结的叫“果”，在地上生的叫“蓏”。有核的叫“果”，无核的叫“蓏”。植株上生长的叫“果”，▯生的叫“蓏”。树木的果实叫“果”，草本的果实叫“蓏”。下卦一爻纯为刚，所以取象为树木之果。艮卦上面一刚爻，是树木的果；下面两柔爻，是草本的蓏。沙随程氏说，在草上生的都叫“果蓏”，所以说“上实而下柔”。他引用《诗经》“果羸之实，亦施于宇”，认为果与蓏是同一种东西；但“蓏”写作“羸”字，字形并不相同。震象为“旉”，是草木的开始；艮象为果蓏，是草木的终结。果蓏既能表示终结，又能表示开始，所以用来说明艮卦的象最为贴切。耿希道说：《周礼》中的阍人，掌管王宫中门的禁令，负责阻止不应进入的东西；寺人掌管王的内人和宫女的戒令，负责阻止不应出去的东西。这些都属于在外面设置阻隔、守卫内部柔弱之物。吴防清又说：外面的一刚爻，像阍人无足而在外面防御、阻止事物；里面的两柔爻，像寺人没有阳刚之性而在内部供人役使。艮象为手，又象征多节，所以取象为手指。手指处在四肢的末端，却能止住物体；狗被人豢养，却能止住、阻挡物体。防这种动物，其刚性在牙齿；鸟这种动物，其刚性在鸟喙。“黔”是东北方的颜色，指青黑相杂。鸟喙多为黑色，属于这一类的不可胜数。狗、防、黔、喙，都是说前面的一刚。郭子和说：坎卦对于君子来说是隐伏，对于小人来说是盗贼。艮卦取吉利的一面就是狗，取有害的一面就是防，这只是同一个义理而有两个象。三阳卦中，唯独艮卦不说马，是因为它的刚爻在上面，作用已经到了末端，所以在兽畜方面没有马奔驰健行的功用，只有咬啮吞噬的形象。巽卦象征曲直和树干，阳爻为根、阴爻为木，是完整的木材；坎卦阳爻在内，所以象征坚硬而多心；离卦中间为阴而空虚，所以象征树木中空、上部枯槁；艮卦阳爻在上，所以象征坚硬而多节。树枝在上面才有节，这些都应当从“防”这一象来取义】兑卦象征泽，象征少女，象征巫，象征口舌，象征毁折，象征附决；在地上象征刚卤；象征妾，象征羊。【郑玄本作“阳”。“阳”是养育无家女子、以赁工为生、替人烧饭做菜的女子，其地位低于妾。郭璞引用《鲁诗》说：“阳如之何？”又说：“巴、濮一带的人自称阿阳”，就是这个意思。虞翻本作“羔”。李鼎祚说：羔和女使都取其地位低贱，所以象征羔。旧说把震卦的“駀”读作龙，把艮卦的“拘”读作狗，把兑卦的“羔”读作羊，这些在上文都已经出现；这里再次出现，并不是孔子的本意。震卦已经象征长男，这里又说长子，是指他应当继承世系、守护宗庙并主持祭祀，所以特别列举出来。三个阴卦所代表的女子都分别说长、中、少，说明女子各自都应当出嫁，所以另外列出。以上是虞翻的解释。荀九家本有“为常、为辅颊”。考察《彖传》和爻辞，并没有取“常”作为卦象的依据。陆德明引用旧注说：“常，是西方之神。”吴澄说：有人认为“常”是九旗中的一种。两个奇爻象征通幅丝帛向下垂挂，上面一个偶爻象征分开系在旗杆上，但不知道哪一种说法正确。】泽，是兑卦的根本象。伏羲氏画出▯，就是用来象征泽。坎卦的卦体上下都虚，泽则上面虚而下面实。河川被堵塞就形成泽，泽水决开就成为河川。坤卦向乾卦三次求索而得到阴女，所以象征少女。

译巫和掌管口舌之事的官，都是通过歌舞来取悦神灵的人。能够沟通幽冥、用言语取悦神灵的，叫作巫；能够沟通显明之事、用言语取悦人的，叫作口舌。二者都取兑卦上爻开裂的形象。前一章说兑象为口，这里兼说舌，是因为外面的偶爻象征口的外部，里面的奇爻象征口中的舌。说“毁折”，是因为上爻有缺口，好像物体毁坏折断。秋金之气开始肃杀，枝条枯萎、果实脱落，凡是柔弱之物处在上面，就必然折断。说“附决”，是因为一柔爻附着在外面，而内部两个刚爻将要把它决去，这就是所谓的夬。唐孔氏说：兑主秋，取秋天万物成熟之象；禾秆一类的东西于是毁折，果实和蓏一类的东西于是附着而后脱落。有人说，震因阳气发动，所以象征决躁；兑的性质喜悦，所以象征附决。兑并不能自行决断，而是附着于刚爻之后才发生决去。兑在地上象征刚卤。“卤”就是咸土。《说文解字》说：“东方叫斥，西方叫卤。”东方的斥土处在湿地，性质柔；西方的卤土处在干燥之地，性质刚。兑卦下面两个阳爻刚硬，上面一个阴爻如卤。西方土地的中下层坚硬如石，而上层柔软成为卤，是因为可以从中熬制盐。有人说水气滋润就成为卤；但如果下层土壤不坚硬，盐水就会渗漏，无法熬煮，所以卤土必定坚硬。兑卦正位在西方，又属金，所以象征刚卤。徐子与说：刚卤之地不能生长万物，卤是水的死气。坎水在下断绝，而泽气显现在上，便只能成为卤而已。项平甫说：土地中的卤并不是不湿润，只是暂时晒干，过后又会恢复湿润。天下没有比它更能长久保持湿润的东西。然而它不能生长万物，是因为湿润之气停留在外面。显现在外面的，上面甘美而成为露，露凝结就成为霜；下面咸而成为卤，卤凝结就成为盐。二者都是杀伤万物的东西。郑少梅说：刚土产出金，卤土产出盐，虽然不能生长五谷，却能兴起宝藏。这正是天地的仁德。象征妾，是因为外表柔顺而有所承受；少女跟随姐姐，成为娣。象征羊，是因为内在刚狠而外表喜悦。玩味卦辞可以看出：乾为父，坤为母，震为长子，巽为长女，离为中女，兑为少女，这些都见于卦象；但中男、少男却单独没有说明。乾为马，坤为牛，震为龙，艮为狗，兑为羊，这些也都见于卦象；但巽为鸡、坎为豕、离为雉，却单独没有说明。巽为躁卦，坎为血卦，离为乾卦，但其他五卦都不这样说。震卦推究到底成为健、成为蕃鲜；巽卦推究到底成为躁，但其余六卦都不说“究”。大概是彼此互相显现的缘故。胡仲虎说：这一章扩充说明八卦的各种卦象，共有一百一十二项。《本义》认为其中有很多难以理解；大概有些可以解释，有些则不必勉强解释。其中有相对取象的，例如乾为天、坤为地之类。上文说乾为马，这里又说是良马、老马、瘠马、驳马；良马取其德性，老马取其智慧，瘠马取其骨骼，驳马取其力量，都是取其健行之性。上文说坤为牛，这里又说是子母牛，取其生生不息、后继不断，同时也取其柔顺。乾象为木，果实结在上面而呈圆形；坤象为大车，承载在下面而呈方形。震为决躁，巽为进退、为不果，这是刚柔不同的性质。震、巽独以“究”来说明，是因为它们代表刚柔的开始。坎卦阳爻在内、阴爻在外，水与月也是内明外暗；离卦阴爻在内、阳爻在外，火与太阳也是内暗外明。坎卦中间充实，所以对人来说象征加忧、心病、耳痛；离卦中间空虚，所以对人来说象征大腹。艮象为阍人、寺人，是阳爻止于上；兑象为巫、口舌，是阴爻的喜悦。有相反取象的：震为大路，反过来艮则为小径。大路是阳气开辟阴气，没有险阻；小径则是阳气受阻于下、阴气在下，不能开辟。巽为长、为高，反过来兑则为毁折。长而且高，是阳气向上通达；毁坏而折断，是阴气向上发展到了尽头。有因同一义理相互取象的：乾为马，震得到乾卦初爻的阳气，所以在马象中为善鸣、馵足、作足、的颡。震卦是阳在下而阴在上。坎得到乾卦中爻的阳气，所以在马象中为美脊、亟心、下首、薄蹄、曳。坎卦是阳在中而阴在外。善鸣类似乾马的良，美脊类似乾马的瘠；作足是阳在下而强健，薄蹄是阴在下而柔弱。坤为大车，坎为车、为多▯。坤卦中间空虚，却有力量承载；坎卦中间充满，下面却没有力量。巽为树干，是阳在上而根在阴；坎卦中间为阳，所以在树木中象征坚硬而多心；艮卦上爻为阳，所以在树木中象征坚硬而多节；离卦中间为阴而空虚，所以象征树木中空、上部枯槁。震为旉，乾为木果：震卦的一阳，是花的开放；乾卦的三阳，是果实的结成。乾为木果，艮为果蓏：果实的阳性在上，果蓏也是阳在上而阴在下。一卦之中还有彼此因承取象的：坎为隐伏，因而为盗；巽为绳直，因而为工；艮为门阙，因而为阍寺；兑为口舌，因而为巫。还有虽不明说、却可以从相互对照中看出的：乾为君，由此可见坤为臣；乾为圆，由此可见坤为方。“吝啬”是阴气收敛，由此可见阳气开辟；“均”是大地平坦，由此可见天空高远。“为文”是因为万物生于大地，彼此杂错而能够被看见；知道万物开始于天的道理，却是不可见的。“为柄”是因为有形之物可以拿握；乾卦的气却无法拿握。离为乾卦，由此可见坎为湿；坎为血卦，由此可见离为气；巽为臭，由此可见震为声。巽、离、兑三个卦象征女子，震象征长子，而坎、艮不说明，是因为尊重嫡长，在阳爻中尊重年长者。兑象为少女、为妾，而巽、离不说明，是因为少女跟随姐姐而成为娣，所以在阴爻中以年少者为卑。乾为马，震、坎得到乾卦的阳气，所以都说马；艮不说马，是因为艮象征止，止的性质并不是马的性质。其他内容也可以依照这一类推求贯通。苏子瞻说：凡八卦所象征的事物，甚至包括俚俗、杂乱之事，无所不有；其中的道理本来就不可能全部知道，大概只是用于占筮罢了。它的意义并不止于此，而是要使人依照类别去推求；否则，其中就可能有散失而不完整的地方。《易》中有圣人的四种道理，其中以卜筮来崇尚其占断，所以这些内容才得以在这里显现。

译柴中行说：反过来考察八卦的卦象，都不过出自我们自身罢了。精微的一面是道德、性命，粗显的一面是形貌、颜色、声音和仪容；内在的是视、听、言、动，外在的是君臣、父子；大到手足，小到爪甲毛发，都没有超出八卦。八卦是什么？就是太极。太极是什么？就是至中至正、不偏不倚，是道的根本源头。人们只知道凭七尺之躯头顶青天、脚踏大地，饿了吃饭、渴了饮水，与造化在日夜运转、消息盈虚、屈伸往来之中共同变化，哪里知道从头顶到脚跟，天地赋予我的身体竟有这样至精至妙、至广至大的道理？这就是我的身体，而其广大足以与天相同。至于大地，甚至虫鱼草木；幽微处，甚至鬼神之理；明显处，甚至事物变化的迹象，也都是如此。上推可以达到天地的起始，下推可以达到天地的终结，也都是如此。如果我能够反求自身而达到真实，默默体认而明白它，不用言说也能相信它，那么在大处足以配合天地，在小处足以养育万物；幽微之处对神明无愧，显明之处对他人无惭，径直可以与天地共同终始。这难道只是等待达到“不惑”而已吗？至于所谓卦象，不过是真正道理的筌和蹄罢了】《古周易订诂》卷十四。钦定《四库全书》。《古周易订诂》卷十五。明代何楷撰写。《序卦传》【这是孔子所作《十翼》的第九篇。】吴幼清说：“伏羲氏所画六十四卦的次序，以乾开始、以坤结束，大概是在奇画、偶画的基础上，每次再增加一个奇画或一个偶画，由二卦变为四卦，由四卦变为八卦，再由八卦变为十六卦、三十二卦，最终达到六十四卦；这是卦自然生成的次序，并不是人为安排的。后世的《易》各自依据伏羲氏的卦，但排列次序不同，例如《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，至于它们六十四卦的次序究竟怎样，如今已无法知道。以乾坤开始、以既济未济结束，是周文王排列六十四卦的次序。大概是文王确定卦名以后，就这样排列了它们的先后次序。”鲜氏说：“所谓《序卦传》，是孔子依据文王排列卦的次序，就其中一个方面的道理来说明次序。对于其他方面的道理则略去不论。孔子分明是担心后来的儒者把文王排列的卦序弄乱，所以借其中一个方面的道理来排列说明。其实他的本意，专门就是怕人把卦序混乱。例如《大卦》以下各篇，如果不是有孔子所作《序卦传》可以作为证明，后儒又要聚集争论了。蔡氏加以改正，丘氏仍认为不应擅自改动经文，这岂不是又要聚讼吗？这正是《序卦传》对于《易》的功劳。韩康伯说：《序卦传》所阐明的，并不是《易》的深奥精蕴。” 孔仲达说：“现在考察六十四卦，卦卦两两相配，不是覆卦就是变卦。所谓覆卦，是从表里、上下翻看，就成为两个卦，如屯、蒙、需、讼、师、比等卦。所谓变卦，是反覆来看仍只成为一个卦，于是以阴阳变化来与它相对，如乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过等卦。”而且圣人本来已经确定了卦的先后，如果原本采用孔子《序卦传》的意思，就不应当全都不是覆卦就是变卦。朱新仲说，《序卦传》不是圣人所作。程可久怀疑它出自经师。朱子说：“说它不是圣人的精微，可以；说它不是《易》的内蕴，却不可以。”周子把“精”和“蕴”两个字分得很清楚，《序卦传》恰好就是《易》的内蕴，种种事物杂糅其中。有人问：“为什么说它是《易》的精微？”回答说：“例如《易》说‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’，这就是《易》的精微。”又问：“《序卦传》中也能看见消长、进退的道理，不能说它不是精微吧？”回答说：“其中正是各种事物杂糅在一起，这就是内蕴。必须从一个根源生成，直到无穷，这才是精微。”王通赞《易》说到《序卦传》时说：“时序相互生成，真是广大啊！通达的人可以由此接近事物的几微。”《正义》叙述周氏以《序卦传》分为六门来说明：第一是天道门，第二是人事门，第三是相因门，第四是相反门，第五是相须门，第六是相病门。例如乾之后是坤，泰之后是否，这些属于天道运行、气数变化的一门；例如讼之后必有师，师之后必有比，这些属于人事一门；例如由小畜而生履，因为履而通达，这属于相因一门；例如遯到了极点反而成为壮，运动终结就归于止，这属于相反一门；例如大有之后需要谦，蒙年幼而需要等待养育，这属于相须一门；例如贲发展到尽头导致剥，前进到了极点导致损伤，这属于相病一门。我认为，六门的说法未免太支离，而且在义理脉络上还不够流畅。概括其中要旨，相因、相反两门已经足以全部包括。蔡介夫说：相反，是发展到极点而发生变化；相因，是尚未发展到极点，这也就是老者会变化、年少者尚未变化的意思。他已经把原文义理分析清楚，附在各卦《彖辞》之后，这里不再赘述。有了天地，然后万物才产生。焦弱侯说：这里不说乾坤而说天地，因为天地就是乾坤；凡是阳画都属于乾，凡是阴画都属于坤，三百八十四爻无非都是乾坤。各卦都说有所承受，唯独乾坤不说承受，因为乾坤是众卦的父母。于令升说：有些事物先于天地而生；但这里正是取其开始于天地，至于天地以前的事，圣人不加以论述，所以取法、取象必定从天地开始。充满天地之间的只有万物，所以继天地之后承接屯。屯就是盈满，屯就是万物开始产生。崔憬说：这是孔子排列文王卦序的意思；不排列乾坤之后的次序，是因为一生二、二生三、三生万物，由此天地的次序就可以知道，而万物的先后则应当加以排列。万物产生之后必然蒙昧，所以继屯之后承接蒙。胡庭芳说：乾坤之后依次为屯、蒙，是因为震、坎、艮三个男卦代替父母发挥作用；虽然其中没有乾坤的正体，但三个男卦实际上是坤三次索取乾而得到的，卦中又有坤的互体，也可以说是坤与三个男卦共同作用。蒙就是蒙昧；上面的“蒙”是卦名，下面的“蒙”是万物的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以继蒙之后承接需。需就是饮食之道。饮食必然引发争讼，所以继需之后承接讼。争讼必然有众人起来参与，所以继讼之后承接师。师就是众人。众人必然有所亲比，所以继师之后承接比。比就是亲近依附；上面的“比”是卦名，下面的“比”是相亲相附的意思。相亲比之后必然有所蓄积，所以继比之后承接小畜。万物蓄积之后才有礼，所以继小畜之后承接履。吴幼清说，旧本没有“履者礼也”四字，韩注本有；现在考察，王弼《略例》引用了这四字，大概是后人误把正文写成了注文。胡庭芳说：师、比之后，乾才与巽、兑会合而形成小畜、履；这是长女、少女代替兄长而跟随父亲，开始参与作用，只有中女离还没有参与。乾坤到这里经过十次变化，达到十的成数，阴阳之气完成了一周。履而