古周易订诂卷五

译《序卦传》说：增益而不停，必然要决断，所以接着以夬卦承接。夬，就是决断。【流到已经溢出的程度，发端于将要满而又继续增益的状态；达到极点就必然决裂，这就是益卦与夬卦相承接的原因。《彖传》说：夬，就是决断；刚爻决去柔爻。刚健而喜悦，决断而和缓。把它显扬在王庭之上，是柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而有危险，是因为这种危险正使阳刚的光明显现。从自己的邑中发布告诫，不利于立即动用武力，是因为所崇尚的势力已经穷尽。利于有所前往，是因为阳刚增长到最终完成。【夬的意义是决断，由五个阳爻决去上面的一个阴爻。从下上两体来说，是刚健而喜悦；只有刚健，才不会怯弱到容纳邪恶；只有喜悦，才不会骤然激烈到促成变乱。总的说“决而和”，是说用刚健与喜悦相互配合的方法，决去一个阴爻。阳爻推进到第五位，只剩一个阴爻，却没有气势汹汹地马上赶走它，这就是和缓的象。君子把天下万物看成一体，像阳德那样无所不及；对待小人并不曾仇视，而是把他当作万物一样畜养。只是担心小人剥损阳德，成为世道的负累，因此不能不除去他；但怜惜之意从未不存在，这就是和缓之意。杨敬仲说：下卦乾刚健，上卦兑喜悦；虽然刚健却喜悦，虽然决断却和缓，不曾发怒，也不曾夹杂私心。发怒就有私心。天地之间都是我的子民；他们昏昧而成为小人，实在值得怜悯。小人不能居于上位，这是天道。决断而除去他，哪里有个人的愤怒呢？如果被愤怒驱动，我已经成为小人了。自己已经属于应当被除去的一类，又怎么能够去除别人呢？所以要刚健而喜悦，决断而和缓；卦显现这样的象，是用来教导君子的。所谓“扬于王庭”，是说一个阴爻乘凌在五个刚爻之上。夬卦之时，一个阴爻虽然微弱，却处在兑的极点，能够向五个阳爻献媚取悦，因此有乘凌的象。小人凌驾君子，不一定要凭借权势、占据高位；他可以用坚定的言辞、广博的学问和表面上的柔顺，制造似是而非的迹象，使众人都感到悦服并仿效，从而改变他们的心术。这样的凭陵势力，有时比居于官位的人更厉害；而且他靠近九五身边，正是君王身边的恶人。他虽然头发短，心计却很深，难道不值得警惧吗？九五如果能知道亲近阴柔势力的危险，不因上六呼号求援就相信它，那么阳明就不会被阴柔蒙蔽，阳德也就光明了。正因为存在危险，才更加显出光明。坤邑削小，徒众役使都已散尽；上六一人不能独自与阳爻为难，所以用“不利即戎”来告诫。同邑之人都已受到一个阴爻的影响，直到这时，在五个阳爻面前的阴爻势力才真正穷困。阳刚虽然增长到第五位，但仍有一个阴爻，更应当把它决去；这样君子之道才会纯一而没有祸害，这就是阳刚增长的终点。必须利于前往，之后才会有完成；如果坐失时机，怎么知道死灰不会复燃呢？这是警戒而急切的言辞。胡仲虎说：“《易》中，刚爻乘在柔爻之上时不记载，柔爻乘刚爻时才记载，这是因为其志向发生了变化。《复》卦说‘利有攸往’，是刚阳在增长；《夬》卦也说‘利有攸往’，刚阳增长于是终将完成。小人只要还有一个没有除去，也足以成为君子的忧患。《复》卦的阳爻必然发展到纯阳，成为《乾》卦，才算刚阳增长到最终完成。”朱子说：“如今人们认为阳不能没有阴，中国不能没有夷狄，君子不能没有小人，所以小人不可全部除去。”看“刚长乃终”这句话，圣人难道不想让小人全部除去吗？只是决定除去他们，自有一定的办法罢了。《象传》说：上面有泽气升到天上，这就是《夬》卦；君子因此施行禄惠，使恩泽下及百姓；若居功自守，就会被忌恨。兑为泽，泽气上升到天上，就形成雨而降下，这是和气达到极点。云气上升到天上，必须等待一段时间才会成为雨，所以是《需》卦。泽气升到天上，一经决裂倾注便立即成为雨，所以是《夬》卦。它解散阴邪、荡除浊秽，所以有决去小人的意思，天下也因此得到滋润。施禄及下，就是恩泽下施于民。君子能够除去小人危害万物的行为，虽能以此施德于天下，但如果自居其德，不把功劳推给众人，就难免遭群阳忌恨。《夬》卦之时还留有一个阴爻，五个阳爻应当协力将它决去，不应彼此乖离。这也是圣人扶助阳刚的意思。《系辞下传》说：“上古时代用结绳来治理事务，后世圣人改用文字和契券，百官因此得以治理，万民因此得以明察。”大概就是取法于《夬》卦。解释见本传。初九：前脚趾处于壮盛状态；前往却不能取胜，就会成为灾咎。荀爽本作“止”。此爻变为巽卦，成为《大过》卦。此卦大体像《大壮》卦，只差一画，所以初爻和三爻仍保存“壮”的名称，初爻的象也与《大壮》相同，都说“壮于前趾”。初爻是趾，所谓“前趾”，指上卦的下爻与初爻同位，大概指九四。初九属于乾体，刚健有力，本是处于上位的事物，却居于《夬》卦初位，想迅速前进到四阳的《大壮》之位，接近九五，以决去上六。这大概是少年新进的豪杰，嫉恶之心不能自制，急于一决以快其志。他的志向在于除去小人，并非灾咎。然而如果决去小人却不能取胜，反而会给国家留下祸害，所以告诫他说“前往却不能取胜就是灾咎”，是要他取得必胜的谋划之后再前往。旧说认为前往必定不能取胜，也是没有察觉卦辞的防范之意。毛伯玊说：“取胜在于前进，这是兵法，也是必然前往的道路；‘前往却不能取胜就是灾咎’，说的是长远考虑，用来告诫他不要轻率前往。”此爻变为巽，巽有躁动之象，也有壮盛前进之象。以五阳决一阴，贵在得中；下三阳属健体，初爻和三爻过于刚猛暴烈，所以加以戒勉；上二阳属说体，九四过于柔弱怯懦，所以也加以戒勉。《象传》说：不能取胜却前往，就是灾咎。君子要考虑能够取胜之后才行动，所以说取胜在于前进。不能确定取胜便前往，难道能没有灾咎吗？这正是解释“前往却不能取胜就是灾咎”的意思。胡氏允说：京房想除去恭显，最终却被恭显困住；刘蕡想除去宦官，最终却被宦官困住，都是不能取胜而前往的灾咎。徐子与说：君子要求自己很严格，治理他人却很宽厚，固然不因小人的罪恶而过分逼迫，也从未容忍罪恶而不去除。要使小人自己知道罪恶，等大罪累积到不能长久居于其位时，甘心退让屈服。众多刚阳之士随后共同决去，就不必再费余力，一决便可成为《乾》卦。像虞舜朝除去四凶，周室诛灭三监，贤才众多而盛大，不再有正面取胜的忧患，这才是得到决去之义。后世众多贤人居于职位，在得到时机和君主信任之初，没有不想除去小人、清除君主身边邪恶的。大抵是不明白《夬》卦“决而又决”的意义，却急于一举决断，结果时机丧失、事情失败，祸乱接连而来，最终给众多君子留下祸害，连累国家的，哪里数得完？怎能不加以警戒！九二：戒惧地呼号；夜晚有兵戎之事，不必忧虑。荀爽、翟玄本作“锡”，说是赐予；“莫”读作“暮”。此爻变离为《革》卦，属于互体。

译乾变为巽，巽为戒惧。九二刚健而居中，内实，所以能够戒惧呼号。与兵戎相伴，指上六而言。九二处于地位，变离为日，太阳在地下，是夜晚的象。离又为戈兵，暮夜出现戈兵，就是有兵戎的象。上六依仗与九三相应、与九五相比而呼号，想让它们帮助自己。九二与九三相邻，又与九五相应，听到上六的呼号，怎能不戒惧？即使上六伺机而动，或在夜晚发动兵戎，九二只要守持中道而不动，上六必然自行困穷，又能做什么呢？这就像周亚夫军营中夜间发生惊扰，而亚夫坚定地躺着不动。卦辞所说“不利即戎”，只有上六承当。九二自己不必劳苦忧虑。此爻变离，明察而有防备，所以善于运用刚壮之力。比如《五代史》记载，唐明宗时，路晏夜间去厕所，那里藏着盗贼。路晏心有所动，取蜡烛照看，盗贼立即告诉路晏，请他不要惊动自己。他们因为知道路晏公正正直，不敢拔剑，便带着剑匣离去。路晏因此昼夜惊惧，以防意外。他召董贺占筮，遇到《夬》卦九二爻主事，董贺说：“观察卦象和爻辞，似乎有想要伤害您的心思，但困难已经过去，只要守持中正，请放下忧心。”路晏最终也没有遭遇祸患。《朱子语录》记载王子献占筮遇到《夬》九二，占筮者说：“夜里必有惊恐，后来会掌握兵权。” 不久，果然夜间遇到盗寇，随即得到洪帅的职位。《象传》说：“有兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。得中便不依恃刚强而能够戒惧，能够戒惧便有所防备，所以即使有兵戎也没有忧患。”这与《大壮》九二相同，所以都说“得中”。九三：面颧骨处于壮盛状态，有危险；君子要决而又决，独自。郑玄本作“頯”，说是夹面；蜀才本作“仇”。前行时遇到雨，似乎被雨淋湿而受到怨怒，没有灾咎。此爻变兑为重兑，互体乾变离，约象乾变巽。巽为顺面，指面部颧颊之间的骨头。三爻所处为乾首，所以取象于“頄”。取象与《咸》《艮》不同，《咸》《艮》是合两个爻形成一象；《夬》九三、九四取“頄”“臀”，是倒置的，大概是按分体取象。九三与上六相应，本来应当相应，但《夬》卦之时，所应的爻正是要决去的对象。圣人唯恐它不能守中，所以告诫说：“与小人相处，却把刚壮显露在脸上，这是危险之道。为什么？因为小人会怀疑我；小人一旦怀疑我，反噬的祸害就必然不能避免。”君子确实有决而又决之心，那么即使独自行走，与自己的配偶相交为友，终于能够和洽而成雨，踪迹看似被雨淋湿，众阳还可能因此对我产生怨怒，但最终一定能够依照这个原则除去小人，哪里有什么灾咎呢？为什么？不这样做，就不足以成就决去之事。《夬》九三和九五都说“夬”，九三与阴爻相应，九五与阴爻相比，不加倍决断就不能成功，所以说“夬夬”。《复》六四以阴居阴，独自返回以应阳；《夬》九三以阳居阳，独自行动以应阴，所以都说“独”。“独”是违背众人而自立的说法。上六是重兑的主爻，泽气升到天上，下降而成雨，所以说“雨”。吴幼清又说：九三变为柔爻，那么三、四、五、上四爻就像坎卦，因而有雨的象；“濡”也有雨淋湿的象，这种解释也通。因为这只是恰好遭遇，而不是本心，所以说“遇”；本来并没有被淋湿，但踪迹类似被淋湿，所以说“若”；有人只观察踪迹而不察看他的内心，所以说“有愠”。他的行事更加秘密，戒惧也更加深沉，却从未稍微显露机密，正好与“壮于頄”的象相反。王允对董卓、温峤对王敦、颜杲卿对安禄山、狄仁杰对武氏，都类似这种情形。刚健达到极点，所以有“壮”；顺象变为纯兑，两情相交而喜悦，所以又有“遇雨若濡”的象。杨敬仲说：遵循正道而行，为什么会有愤怒？即使因愤怒而行动，未必就一定达到危险，但已有趋于危险的道路。君子虽然决而又决，大义不可改变，但绝不被个人情意所动；刚健而喜悦，决断而和洽，所以说“遇雨”。那些不懂这个道理的人认为，君子既然决而又决，怎么还能与对方和洽？既然和洽，又怎么能决而又决？他们不知道人的心就像天地，寂然无思无为，却能有风雨、雷霆、霜雪，发生各种变化而没有私心。《象传》说：君子决而又决，最终没有灾咎。正因为他的志向在于决而又决，不依仗刚强，所以开始时虽似乎柔弱，受到怨怒，最终仍能把小人除去，因此没有灾咎。这与刚壮而有危险不同。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前。七私反，古本有一作“趑”，《说文》及郑玄本相同。《说文》说是仓促；马。融说是退行而不能前进；吉本有时作缺字。且，七余反，马融说是语气助词，古本作“趄”或“跙”。牵，子夏本作“掔”。此爻变坎为《需》卦，互体乾变兑，约象乾变离。兑上为口，下为臀。九四乘九三刚爻，其下不是柔爻，所以说“臀无肤”；皮肤属阴柔之物，所以《噬嗑》《睽》说皮肤，都是指阴爻。次且就是趑趄，王肃说是行走停止受阻。九四以刚居柔，又属于说体，果断不足。《夬》卦众阳都想向上行动以决去一阴，九四正处乾阳向上前进的冲要，停止便不安，走在前面又因九五与上六相比而无法前进，就像臀部受伤而不能行走。然而又有一种说法认为，《易》中凡说“臀”的地方都是坎卦。人体从腹中排出的东西都在臀部，“臀”字从“殿”，“殿”就是后；坎为沟渎，所以是臀的象。因此《姤》九三以及此爻变坎，都说“臀”；《困》下卦为坎，初六也说“臀”。羊指上六，兑为羊；倒巽为绳，九四处于人位，羊在前而人在后，是牵羊的象。张子说，牵羊是让羊走在前面，并不是拉拽它。若站在羊前面与它争，羊和人就会相抗；只有放它走在前面而从后面牵制它。它想逃逸时，绳索掌握在手；想让它停止时，鞭子掌握在手。阳顺从它，而阴实际控制它，既不激怒也不盲从，这就是牵羊的方法，正是驾驭小人的办法。上六居于九五之前，九四在它后面，曲折缓慢地前进，就像牵羊的人让羊走在前面。难道他果真不想前进吗？所以告诫九四说：你如果像这样决去阴爻，悔恨就可以消除。只是他被兑体所系，迟疑不决，虽然听到这番话却不相信；为什么？因为悔恨最终并没有完全消除。这是值得警戒的。九四变柔便成为坎卦，但本身刚实，堵塞而不空虚，是耳朵不灵敏的象；坎又为耳痛，所以有听到言语却不相信的象。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到言语却不相信，是听觉不明。所谓位置不当，是以刚爻居柔位；所谓听觉不明，是坎为耳而闭塞。刚健之后才能明察，处位不当而失去刚决之性，所以行动不良，听取意见也不明。九五：苋草生于陆地，决而又决；依中道而行，没有灾咎。变震为《大壮》卦。

译约象乾变兑。苋是生于泽地的草，现在的马齿苋，叶子柔软，根小而坚，并且发红。《埤雅》说，苋的茎叶都高大而显露，所以字从“见”，属于指事。苋指上六；《夬》是三月卦，正是苋开始生长的时候，所以取苋为象，也像《姤》卦取瓜象，因为瓜在五月生长。陆是苋生长的地方。地面高而平坦叫陆；九五变震为大途，所以有陆的象。陆地本不是泽草生长的地方，却在那里生长，用来比喻九五本来具有刚中之德，却被上六柔邪所蛊惑，不能保全自己的德。幸好上六柔弱脆弱，容易除去，就像苋草一样，所以应当迅速筹划铲除，不必再三考虑，因此说“夬而又夬”。九三的夬是从内心说，九五的夬是从事情说。九三居下位，只取不与阴爻相应；九五居君位，掌握驱逐的权力，与九三不同。“中行”是说九五本来居中得正，因为接近上六而阴阳相比，心事便不光明；能够夬而又夬，就恢复原来的中行，所以没有灾咎。项平甫又说：“苋”读音为凡，是山羊；“陆”是山羊群行走的道路，如“鸿渐于陆”的陆。按《说文》：“苋”是细角山羊，字从兔足、苜，属于象形。吴幼清认为，字的上部从草，是羊的角；中部从目，是羊的眼睛。邓伯羔说：兑为羊，羊角兽处在陆地高亢之处，是刚爻决去柔爻的象。考察“苋”与“莞”同音，虞翻也说应读作“夫子莞尔”的莞；古本又有作“莞”的，因此解释为山羊，似乎可信。然而《说文》的草部确实有“苋”字，孟喜《易注》将苋读为“胡见切”，可见汉人已经按草解释了。我采用古本。《象传》说：依中道而行没有灾咎，是因为中道还没有光大。程子说：爻辞说“夬而又夬”，那么依中道而行就可以没有灾咎了。《象传》又尽量发挥其意义，说“中道还没有光大”。人的内心正直、意念诚实，才能穷尽中正之道，使它充实而光辉。九五内心有所偏比，因为道义上不可不决而决去它，虽表现在外，却没有失去中正之义，可以没有灾咎；但在中道上还不能说已经光大。因为人的心一旦有所欲求，就离开正道了。孔子在这里显示给人的意义很深。焦弱侯说：九五与阴爻相比而能够自行决断，以保守其中道，只能免除灾咎罢了，还没有光大。九五原本深受上六影响，正如谷永所说“公志不专，私好颇存”。下三爻属于纯乾刚体，所以戒除过刚而取其中；九四、九五属于兑体，刚性稍弱，所以九四迟疑不前，九五中道未光。上六：没有呼号，最终有灾咎。此爻变乾为重乾。上六处于《夬》卦之时，呼号自己的正应九三，这就是九二所说“戒惧呼号”的对象。现在九三也决而又决，正应已经不能呼号了。又呼号与自己相近而相比的九五，这就是卦辞所说的“诚信呼号”。如今九五也决而又决，近比之爻也不能呼号了。五个阳爻向上进展，一个阴爻哪里能长久存在，却还在呼号，这就是所谓临死的哀鸣、将尽的声音。所以断然说：“不要再呼号了，你最终必有灾咎。”这本来就是应有的结果，同时也是告诫九三和九五：“不必怜惜它的呼号，它最终必然有灾咎，不能避免。”小人的谋划没有道理，却必定要设法同君子相合。君子有时忽略其孤立，不防备它的变化，提出调停、包容的说法，使它的余党仍然存在，结果没有不被它反噬的。唐代五王没有除掉武三思，就是前车之鉴。有人说：“小人难道可以全部除去吗？”回答说：“不能让小人在民间全部消失，却不能让小人在朝廷中不被全部清除。清除的方法没有别的：党羽逐渐在外部瓦解，首领则一定置于刑罚。”这个道理，《解》卦已经具备了，即“解拇”和“射隼”。上六处在兑口的位置，主呼号；变为刚爻而成纯乾，一阴消亡，所以没有呼号而有灾咎。《象传》说：“没有呼号的灾咎，最终不可能长久。”这是庆幸和告诫之辞。譬如垓下之战，并不是没有取胜的可能，但最终还是失败了。它怎么能长久呢？说“终”，也是表示困兽犹斗的意思，用来警戒君子。胡仲虎说：“在《剥》卦中看见剥去一阳容易，在《夬》卦中看见决去一阴困难。君子难以前进而容易退让，小人容易进取而难以退让，所以作为君子，怎么可以用轻忽的心态对待呢？” 巽在下，乾在上。《姤》卦：女子强盛，不要娶这样的女子。古文作“遘”，郑玄本相同。冯椅说，王洙把《易》的今文改作“姤”。按《杂卦传》和石经也作“遘”。“取”读七喻反，陆德明本作“娶”；《举正》没有“女”字。“姤”，《说文》说是偶然相遇，字从女，“后”是声旁。古文作“遘”。《说文》说是相遇，与《翼传》相合，应当以古文为正。吴幼清说：女子偶然与男子相遇，便是《姤》卦；此卦由乾卦而来，一阴开始在下方生出，因为本来不是所期望的，却突然遇到，所以有不期而遇的含义，是五月的卦。《复》卦的返回，是人心所期望的；《姤》卦的相遇，是人心所惊惧的。下卦巽为长女，一阴刚开始生长，为什么突然称为强盛？这是从它将来的发展说的。它一旦继续增长，势必达到强盛。《翼传》不能同长句连读，可见并不是说当前已经强盛。女子强盛，男子就会衰弱；想阻止她侵入，必须在开始时就断绝，所以告诫不要娶这样的女子。李林甫得势而造成唐朝祸乱，丁谓得势而使宋朝危险，实在令人警惧。焦弱侯说：五阳盛大而一阴生出，所以圣人谨慎于细微之处。齐桓公七年开始称霸，十四年陈完逃奔齐国，而亡齐的因素已经到来了。汉宣帝甘露三年匈奴来朝，而王政君已经在太子宫中。唐太宗在武德丙戌年即位，而武氏已经在此前二十年出生。宋艺祖受命的第二年，女真来进贡，而宣和之祸却由女真开始。张芸叟说：《易》是穷极深奥而研求细微征兆的学问，在应当潜藏而不可施用的时候，必定要知道将来会有亢盛；在出现履霜之象的时候，必定要知道将来会有战争。周省贞说：《复》卦之“小”和《姤》卦之“女子强盛”，遥相对应。道心十分微妙，已经复归还要忧虑它太微小；人心十分危险，刚刚相遇便嫌它已经强盛。六爻全部变为地雷《复》卦；巽上乾下，为《小畜》卦。

译《序卦传》说：《夬》就是决断。决断必然有所相遇，所以《夬》之后接着是《姤》。《姤》就是相遇。程子说：事物决裂分开，就会有相遇会合；如果本来已经相合，又有什么可说相遇的呢？《彖传》说：《姤》就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。不要娶这样的女子，因为不能让她继续发展。天地相互交遇，万物都显明。刚爻与中正相遇，天下就能大为通行。《姤》卦所处的时势和意义，真是伟大啊！《夬》是一阴，《姤》也是一阴。《夬》说“刚决柔”，以刚为主；《姤》却以柔为主，为什么？因为阴正在增长。月建午称为蕤宾，这时阳气本来就成为它的宾客。巽女进入内部，并且以女子为主，不像《小畜》以乾为内卦之主。对于巽卦的女子，可以娶为妻，也可以纳为妇。《彖传》说“不要娶这样的女子”，大概是说这个女子将逐渐强盛；阴增长，阳就消退，所以必须在开始时阻止。它最初的可忧虑之处，在于由《姤》继续发展便成为《遯》《否》《观》《剥》《坤》，全都是由初六造成的。如果只是一阴相遇，后来没有继续滋长的因素，那么《姤》又有什么不好呢？《姤》是乾卦的末尾、坤卦的开端，是天地相遇的象。以四时说，月行至《姤》卦所对应的辰为午，万物在离位相见，在盛夏繁衍，正是万物都显明的时候。刚指九二，中正指九五。在《姤》卦之时，九五以中正之德统领众阳，尊居上位。九二正当初六向上进发的冲要，用力量阻止它前来。九二与九五以同德相遇，所以阴虽已生出却没有立即增长，只停留在初位而已。从《遯》到《复》成为六二的有六卦，从《剥》到《大壮》成为六五的也有六卦。成为六二时便没有臣，成为六五时便没有君。至于九二、九五都为阳爻的，只有《乾》《夬》《姤》三卦而已，这是不容易得到的时势。《夬》说刚阳增长，最终完成。《姤》还保有君臣，正处在全盛之后；君子想有所作为，没有什么不可以，所以告诫说：“刚爻与中正相遇，天下就能大为通行。”那么“不要娶这样的女子”的戒告，正是说后来女子会逐渐强盛。处在这样的时势，应当预先有所准备；治乱的关键实在系于此，意义极其重大，怎能不谨慎呢？圣人的心情真是急切。朱子说：“上面说天地相遇直到天下大行，正是好时节，但不好的趋势已经从细微处产生了，所以应当在这里谨慎。”《象传》说：天下有风，这就是《姤》卦。后王因此施行命令，告诫四方。天下有风，与‘风行地上’的意义很相近。《观》是地上的风，旁行而遍历；《姤》是太虚中的风，自上而下，风行天下，万物没有不相遇的，这就是《姤》的象。施行命令取乾的象，告诫四方取巽的象，取风吹动而发出万籁之声的象。月令在夏历正月施行命令、告诫四方，这一制度在《姤》卦中有所发明，正与闭关的说法相呼应。冯元成说：后王施行命令，难道是出于不得已吗？上古只说施德而不说教化中正。古代说教化而不说命令，因为用命令告诫四方，不能没有忧虑。“不要娶这样的女子”，就是说命令和告诫。李氏说：“诰命由后王发出，就没有《姤》的变化。”邵子说：“履霜之时的谨慎，就在这里。” 初六：系在金制的柅上。子夏传作“鑈”，《苍颉篇》作“栮”，王肃本作“柅”，从手；蜀才本作“尼”，说是停止。守正则吉；有所前往，就会遇到危险。像一头瘦弱的猪，诚然想要踢踏奔跳。古文“蹢”作“蹄”，一作“掷”；“躅”古文作缺字，一作“阙”。此爻变乾为重乾。金柅指九二。“柅”字，《说文》说是织绳机的柄，本作“杘”，从木、尸声，或从木、尼声；织绳机就是络丝机，柅就是它的柄。子夏传作“鑈”，说是络丝机的脚，意思相同。巽为绳，所以取柅为象，非常合适。只是马季长认为柅是车下用来止住车轮、使其不动的东西，后来的儒者多采从此说；但古代没有这种训释，爻辞也没有这个象，错误是显而易见的。金取乾之象，二本为乾体；初六处在九二之下，被九二阻止而不能上进，所以有系于金柅的象。“系”字用得最妙，与“包”字相类，都有牿牛、拘束猪的意思。包系都要处在不激烈也不松弛之间：给它恩惠，使它知道行善的利益；用威严督促它，使它有远离罪过的心，这正是卦辞告诫不要娶女的用意。金柅有两层意义：乾为金，巽为木，是仁义相合的体。初六如果能够守正而系于九二，不再上进，就吉；如果继续前往而进，便会消耗阳气。巽体本来潜伏，前往则显露，阳势仍然强盛，前往必不能敌，所以有危险。这是告诫初六不要进。羸豕是瘦弱的猪，猪本为坎象；巽作为坎的外体变化，没有肉而只剩骨，所以为羸。初二相邻，具有坎的一半形体，故说诚然想要踢踏奔跳。初六虽与九二相互信任，却与九四相应，而九二占据其上，使它不能趋向正应，所以心中不安，像瘦猪一样，虽然暂时被制伏，却常常存有踢踏奔跳的心。既然如此，系住它还怕它逃逸，何况放纵它前往呢？巽为进退，所以有系、有往；巽为股；巽的终极为躁卦，所以有蹢躅之象；风体也有动摇之貌。《象传》说：系在金柅上，是柔道被牵制。牵就是连接。初六与九二相连，所以九二能够将它系住，使初六不能立即上进，这是九二的力量。九二：包藏着鱼，没有灾咎；不利于把它交给宾客。古本一作“庖”，荀爽本作“胞”。此爻变艮为《遯》卦，互体乾变。巽所象征的鱼，就是初六。宾客，就是九四。巽为鱼，初六是巽卦之主，所以说鱼。虞仲翔说：巽为白茅，居中便称为包。《诗经》说“白茅包之”，就是这个意思。“包”字有力量，与“系豕”“包瓜”同一意义。君子遇到小人，对自己要站立得坚定，对别人又要有所包容。古代小人之所以扰乱天下，往往也是君子激怒他们造成的。九二说“包有鱼”，就是不把小人看作异类，而是以兼容的气量包容他。既不亲近他使他接近，也不激怒他使他无处容身，这有什么灾咎呢？初六与九四是正应，所以鱼本来是九四所有的。如今九二与初六相遇，便把它包藏而占有，于是九二的近比者成为主人，九四的正应反而成为宾客。九二之所以先置宾客于不顾而包藏这条鱼，大概是因为这条鱼腥臭，对宾客不利，所以要先包藏起来。朱子说：控制它在自己手中，所以还可以没有灾咎；如果不控制而让它遇到众人，造成的危害就广泛了。此爻变艮为止，有来不及交给宾客的象。《象传》说：包藏着鱼，按义理不能把它交给宾客。九二认为这条鱼既然对宾客不利，按义理就不可以把它交给宾客，所以宁可及早包藏；等到它危及宾客时，就已经迟了。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。此爻变坎为《讼》卦，互体乾变。

译约象乾变巽，巽为股；九三处于上部，是臀。焦弱侯又说：“坐下时臀在下，所以《困》卦初爻说臀；行走时臀在中，所以《夬》《姤》在三、四爻说臀，这也说得通。《姤》九三就是《夬》九四。”因此“臀无肤、其行次且”的象，与《损》九五、《益》九二属于同一例。《夬》一阴在上，所以下面五个阳爻都趋向上方；《姤》一阴在下，所以上面的五个阳爻都反过来向下。初六以一柔遇到五刚，九三也是与初六相遇的爻；但九三以刚居刚，哪里甘心与初六相遇？初六的阴邪潜伏在它下面，所以坐下不安；想让它轻快地趋向初六，却又行动不果断，只能戒惧而保持危险意识。只要以阳刚之德自守，阴邪也不能伤害它，所以没有大的灾咎。“大”指阳。九三距离初六还远，所以呈现这样的象。此爻变坎为陷，也有行走迟疑不前的象。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有被牵连。九三退步而不行动，不肯与小人共同做事，还没有同柔道牵连，所以没有大的灾咎。九四：包中没有鱼，兴起则有危险。此爻变巽为重巽，互体乾变兑，约象乾变离。九四与初六为正应，卦辞担忧初六女子强盛。既然已有“不要娶这样的女子”的戒告，九二正当初六向上进发的冲要，以力量阻止它前往，于是初六被九二所得，所以九二的包中有鱼，而九四的包中没有鱼。“没有鱼”并不是灾咎；九二本来不想把灾咎留给九四，所以将鱼包藏而占有。九四却仍然没有醒悟，依仗正应的道理，想起身与九二争夺，这就是招致危险的道路。只有安于包中没有鱼，才会得到好处。此爻变后失去正应，也有无鱼的象。《象传》说：没有鱼却招致危险，是因为远离了民众。初六这个阴爻是九四阳爻的民众；九四因为包中没有鱼而招致危险，是由于自己远离民众，起身想与九二争夺这个民众。哪里知道初六并不是顺从的民众？如果让它得志而向上发展，九四哪里还有幸处？全卦所依赖的只有九二一爻。初六因为有所前往而有危险，九四因为不能安于包中没有鱼而有危险。总之，圣人不希望阴爻增长，所以谨慎地防备它。九五：用杞柳包住瓜，含藏光明文采；有东西从天而降。子夏传作“杞匏瓜”，《薛氏》《虞氏》本有相关异文。《记》说：杞是杞柳，性质柔韧，适合弯曲，好像匏瓜。“杞”指九二，巽为阴木，所以取杞为象。《尔雅》说杞是枸檵，《说文》说是枸杞；《左传》有“我有圃生之杞”，《诗经》有“隰有杞桋”。春天称天精子，夏天称苟杞，秋天称却老枝，冬天称地骨根。“瓜”是阴柔而在下的东西，指初六。《姤》是五月卦，瓜在五月开始生长，所以取瓜作为《姤》初六的象。以杞包瓜，就是九二“包有鱼”的事情。苏子瞻说：金柅、包、杞，都是九二；豕、鱼、瓜，都是初六。杞是枸檵，是树木中最矮小的；包瓜，就是用笼子把瓜容纳控制起来。瓜这种东西，得到依附之处才会停止；没有依附处，就攀援求取，无所不至。幸而遇到高大的树木，即使想压制它也办不到。所以把它交给杞，杞就能把它笼络控制；杞所到之处，就是瓜所能到之处。九五是《姤》卦之主，知道初六的势力将发展到《剥》卦那样消尽阳爻，才把九二交给它；九二所能到达的地方，就是初六所能到达的地方。此爻变离，有文明、显章、美盛的意思；又居中，有包容的意思。阴气正在增长，要制止它本来就困难，于是不用决断而用包容；但包容又不是由自己亲自施行，而是借助他人。这种神妙的机宜暗中运转天下，外表看起来只是恭敬自持、无为而治，谁知道其中有制伏的神妙呢？所以说“含章”。之所以如此苦心调剂，是因为有阳不能没有阴，有君子不能没有小人；一阴在午月中反而生于深处。《姤》由乾而来，“有陨自天”也是祸福相依、循环往复的道理。善于制止它，使它不造成危害，就可以了；若一定要关闭门户、断绝同类，形势上哪里能做到隐微而不露呢？唐尧、虞舜包容朱、均，周公包容管、蔡的亲属，含容再含容，没有人能完全说出其中意义。《彖传》所谓“刚遇中正，天下大行”，正是说此爻。乾变为离，既刚健又明察，所以运用得如此神妙。苏君禹说：古人认为阳一阴二，所以太平之日常少，乱世之日常多；君子常少，小人常多。柔遇刚，当然不值得高兴；但相遇又怎么能一日没有呢？关键只在于如何相遇。从阴阳流行看，《复》是天根，阳气包含阴气；《姤》是月窟，阴气包含阳气。没有天根，什么能使它显现？没有月窟，什么能使它潜藏？如果阳不遇阴、阴不遇阳，即使天地也无法成就万物都显明的化育，更何况世道呢？圣人的心，不过就是天地之心罢了。认为阴可以任其增长而不抑制，当然不对；认为阴可以最终绝灭，使它永远不能相遇，也不对。女子不能让她强盛，瘦猪不能让它踢踏奔跳，何等严厉；鱼可以包藏，瓜可以包藏，又何等宽宏！既有面对履霜坚冰的凛然防备，又有接纳污秽、包容垢浊的宽厚气量。这样的相遇，难道不可以说是善于相遇吗？兜、工、比、周互相勾结，庶顽灭绝德行；三监不安，殷代士人依仗宠幸，难道不是逐渐形成踢踏奔跳的趋势吗？但侯明施行鞭挞、记录其罪，引导他们共同生活；教诫告诫囚徒，谨慎采用法式训导，从未只是拉紧绳索而彻底斩除他们。春秋诸国以下凌上、上下失序，谁不认为它们可以不相遇？然而孔子面对七十二位君主，哪个国家没有相遇？阳货可以见，公山佛肸的召请可以前往，哪个人没有相遇？从未因厌恶过甚而完全断绝。圣人大体都是在包容之中教化他们，暗中消除他们不合正道的念头，使天下小人都成为君子，就像万物共同生长在天地之间，然后才感到满意。因此说：圣人的心，不过就是天地之心。《象传》说：九五含藏光明文采，是因为居中得正；有东西从天而降，是因为志向不放弃天命。九五具有居中得正的德性，所以能够含藏光明。初六这一阴虽有从天而降的趋势，九五却不把一切归结于气运，必定思考挽救它的方法，这就叫志向不放弃天命。志向如果不切实，思虑就不深，机密也会显露；所以由“含章”便知道他的志向没有放弃天命。能够举用并驾驭潜伏的小人，只要君子在旁边辅助，邪恶就可以转为正，混乱就可以转为治理，挽回世道、造化天下的权力，确实在自己手中。陆敬与所说君相共同造命，《彖传》所谓天下大行，正是这个意思。苏子瞻说：阴增长而使阳消退，是天命；能够胜过这种趋势，是人的志向。君子不因天命而废弃志向。上九：在相遇之时像头角相抵，虽有吝，却没有灾咎。此爻变兑为《大过》卦。杨敬仲说：上九刚强而处在上位穷尽之处，有角的象；它用来与人相遇的方式，像角一样，刚硬固执过度，枯槁而不能和洽，是可吝之道。拘谨者的毛病在于吝啬，但严肃坚劲、刚正耿介不同于轻浮放纵，所以反而能免于灾咎。兑为羊，上位所以称角。《象传》说：相遇时像头角相抵，处在上位而穷困，所以可吝。杨敬仲说：这是说他处境穷困，少有通达。泄柳闭门不接纳来访者，段干木翻墙躲避，这就是“姤其角”。孔子拜见南子，想前往见佛肸，接受公山的召请，都是懂得变通之道。第八对。

译《萃》与《升》。《杂卦传》说：《萃》是聚集，《升》是不回来。“往”在上，“来”在下。聚集在下方的，势必向上而去；上升到上方的，势必不会回到下方。圣人对于五阳一阴的卦，戒告还极其恳切；《萃》《升》则是兑、巽与坤合体，四阴二阳，圣人难道没有深意吗？看卦辞，一个说“利见大人”，一个说“用见大人”；《彖传》都说“刚中而应”。《萃》有二阳在上，九五刚而居中；《萃》有尊位来获得众人，群阴都聚集于此。《升》有二阳在下，九二刚而居中并有诚信，用禴祭来获得上位者，所以势必上升。因此《萃》以九五为大人，《升》以九二为大人，都是圣人重视阳刚的微妙意思。又由于下经以坤为首，坤与离合成《晋》《明夷》；这里又以巽、兑三女共同与母坤相合，而坤不再独见于经中，所以安排在《夬》《姤》之后。坤在下，兑在上。《萃》卦：亨通。王者来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往。马融、郑玄、陆绩、虞翻本都没有“亨”字。《萃》字，《说文》说是草木聚集的样子，从草、卒声，大概像草木聚集；左思《吴都赋》说“橚矗森萃”，就是这个意思。上卦兑为喜悦，下卦坤为众人，以喜悦来获得众人，是萃聚之象。聚集之事，其道路必然通达，所以说亨通。按马融、郑玄、陆绩、虞翻本没有“亨”字，程子怀疑是衍文；如今看《彖传》没有另加解释，恐怕确实如此。六爻之中一阴在上为主，三阴顺从并聚集在二阳之下；九五为天子，上六为宗庙，上爻又是阴爻，所以有宗庙的象。九五以阳爻承接它，所以有王者来到宗庙的象。凡是兑卦多说祭祀，“假”是至、到达的意思。王者仁慈孝顺，精神与祖先的精神相互感应会合；如果只说到达太庙，意义就浅了。程子说：众多百姓可以使他们归于一统，人心的归向虽不可知，却能够使他们致以诚敬；鬼神虽不可测度，却能够使它们来临会合。天下聚合人心、总摄众志的办法，没有什么比宗庙更大。又说：《萃》《涣》都建立宗庙，是因为人的精神聚集于此并显现出来；又因为精神容易涣散，所以建立宗庙来收聚它。萃卦：亨通【马融、郑▯、陆绩、虞翻的版本都没有“亨”字】。君王来到宗庙【“假”读作“更白反”】，有利于拜见大人，亨通，有利于守持正道。使用大牲畜祭祀，吉祥。有利于有所前往【《说文》说：“萃”是草木丛生的样子，从“艸”，“卒”声；大概就像草木聚集在一起。左思《吴都赋》所说的“橚矗森萃”，就是这个意思。上卦兑为喜悦，下卦坤为众人，以喜悦来获得众人，是萃卦聚集的象。聚集众人这件事，其道理必然通达，所以说“亨”。考察马融、郑玄、陆绩、虞翻的版本，都没有“亨”字；程子怀疑这是衍文。现在看《彖传》没有另外解释“亨”，恐怕确实如此。六爻之中，以一个阴爻在上位为主，三个阴爻顺从并聚集在两个阳爻之下；五爻代表天子，上爻代表宗庙，而且上爻又是阴爻，所以有宗庙之象。五爻用阳爻承接它，所以有“王假有庙”的象。凡是兑卦，大多谈到祭祀。“假”是至、到达的意思。君王仁慈孝顺，他的精神与祖先的精神相互感通，好像只说“到达太庙”那样，就失之浅薄了。程子说：众多的群生，可以使它们归于一统；人心所仰望的地方，没有谁知道它的归宿，却能够使人们达到诚敬；鬼神的境界不可测度，却能够使它们前来感格。天下人心聚合，统摄众人意志的办法，没有比宗庙更为重大。程子又说：萃卦、涣卦都讲到建立宗庙，是因为精神聚集于此，并且在此显现；正因为精神涣散，所以建立宗庙来收摄它们。按：萃卦与涣卦略有不同，涣卦初爻说建立宗庙，萃卦则说借助宗庙。大人就是君王。当萃卦所说的时势到来时，有一位借助宗庙的君王居于上位：在上，他聚合祖考的精神；在下，他聚合天下人的心，所以天下人以见到这位大人为有利，因而得到亨通。为什么呢？九五阳刚中正，他聚合天下以及天下人聚合于他，都出于正道，所以如此。萃卦、比卦都是阳爻统摄阴爻的卦，看似相近，实际上不同。比卦以九五一阳为主，一就是专一；专一则众阴顺从，只归向九五。萃卦以九五、九四二阳为主，二就有所分；有所分则众阴不知道应聚于谁。若依从九五大人，就是正；若迫近而依从九四而不是大人，就不是正。所以说“利见大人，亨”，是赞许人心聚集于九五；说“利贞”，是告诫不要聚集于九四。李季辨说：宗庙是人心所系属之处。武王伐商，载着先王神主出行；汉高帝最初与人共同建立汉朝社稷，都是为了系结人心。必须取得九五之位，才能成为萃卦之主，所以说“利见大人”。聚合若不合正道，最终必然离散，所以说“利贞”。“用大牲吉”，承接“王假有庙”而言。“大牲”指下三爻；坤为牛，所以称大牲。李鼎祚又说：巽木在下克制坤土，有杀牛的象。“利有攸往”承接“利见大人”而言，是说下三爻应当前往而归从九五。这是王者受天命而兴起、合聚万国欢心来奉事先王的卦。《孝经》说：“从前，周公在郊外祭祀后稷，使他配享上天；在明堂祭祀文王，使他配享上帝。因此四海以内，各自带着本职所掌之物来助祭。”这就是所谓“用大牲吉”和“利有攸往”。六爻全部变为山天大畜，坤上兑下为临。《序卦传》说：“姤是相遇。万物相遇之后才能聚集，所以姤卦之后是萃卦。萃就是聚集。”万物相互遇合，便形成群体聚集，所以萃卦次于姤卦。先王治理国家、划分田野，设置官职、分配职责，使居民安定、物产各有归属，统率军队、抵御外敌，无不使它们各有部属、按班次条理运行，使群体分类聚集而归于一位君主。因此设置朝廷，聚集百官，使他们在上面接受约束；设置省署，聚集百官，使他们在中间相互参验；设置都邑、闾里，聚集各级官吏和百姓，使他们在下面共同遵循。它们都有分寸，事务虽多却能逐渐办妥；都有脉络，连续不断而又井然有条。所以能像使唤身体支配手臂、手臂支配手指一样，命令一出，教化便迅速推行；心意所向，威势便震动万里。管子也说：“士、农、工、商四民，是国家的根本民众，不可以让他们杂居。杂居就会言语混杂，事务紊乱。因此圣王安置士人，必在学校；安置农民，必在田野；安置工匠，必在官府；安置商人，必在市井。年少时便在那里学习，内心就能安定，不会因见到异物而迁移志向。他们的父兄不必严厉督促，教导便能成功；子弟学习不必劳苦，就能有所成就。因此士人的子弟常常成为士人，农人的子弟常常成为农人，工匠的子弟常常成为工匠，商人的子弟常常成为商人。” 《彖传》说：萃，就是聚集。下体顺从而喜悦，上体刚健居中并有所应，所以能够聚集。“王假有庙”，是说尽其孝心来祭享祖先。“利见大人，亨”，是说以正道聚集。“用大牲，吉；利有攸往”，是说顺应天命。观察万物聚集的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。卦名为萃，意义就是聚集。坤为顺，兑为喜悦；下体顺从并奉承上体，上体喜悦而临御下体。六二、九五居中得正，九五以刚健居中而下交，六二以柔顺居中而上应，内外、君臣彼此聚集，所以称为萃。“王假有庙”，是说王者聚合祖考之神，以此聚合天下人心。“致孝”是尽到心意；“致享”是尽备祭品。“利见大人，亨”，是说下三阴聚集并向上跟随九四，以见九五大人；这样，所聚集的对象得到正道，所以亨通。按郭京《举正》，亨字下有“利贞”二字。《彖传》通常列举全文，这里应是脱文。“用大牲，吉；利有攸往”都说顺应天命，是因为王者亲自承受天命，所以备办丰盛祭品来奉事祖先；天下人知道天命有所归属，因此不敢把自己置于王者之外，人人都顺应天命。为天下人所归往的人就是王，所以说“利有攸往”。

译天下共同拥戴一位君王，就到此为止了。处在王位之上而受人尊奉的，还有宗庙。“王假有庙”，是聚集之道的极致。祭祀报答祖先，根本在于人心；人的根本在祖先，正如万物的根本在于上天，所以天地万物的情状没有不相互聚合的。观察它们聚集的地方，便能看见天地万物共同归于一源的情状。明白郊祀、社祭的礼制以及禘祭、尝祭的意义，治理国家难道还会困难得像不能看见掌纹吗？徐子与说：天地万物高下不同、分散而各异；由咸卦可以看见它们情意相通，由恒卦可以看见它们情意长久，由萃卦可以看见它们情意相同。不从聚集处观察，就无法看见情意归于一体的道理。《象传》说：泽水聚集在地上，就是萃卦。君子因此修治兵器，戒备意外。地上有泽水聚集。不说“泽在地上”，而说“泽上于地”，是说水正在聚集。水聚集就可能决堤，必须有所防备；水被蓄积，人聚集也可能发生混乱，必须有所制约；这样人群才能安定。王弼说，聚集而没有防备，众人的心就会产生变故，说的正是这个意思。“除”是去除旧物、修整更新的意思。兵器久置必然破败，所以除旧修治，并不是崇尚武力，只是为了戒备意外。天下的祸患，多产生于没有预料之处，所以要加以戒备。《彖传》说借助宗庙，《象传》说修治兵器，是在盛大聚集之时防备衰败离散，在极其顺从之时防备发生不顺。况且国家的大事在于祭祀和战争，这两件事难道不是萃道中最重大的内容吗？丘行可说：上天生成金、木、水、火、土五种材料，谁能废除兵器？用兵会造成混乱，废除兵器也可能造成混乱。像秦始皇销毁兵器、铸造金人，李唐议论销兵，都不能称为“除戎器”。汉武帝承接文帝、景帝极盛的富庶，后来穷兵黩武以对付四夷，难道又是戒备意外的意思吗？兑为西方、为金，有兵器之象；坤为平地，没有可以倚仗的险阻，有意外之象。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心意紊乱，于是与众人聚集。假如有人号呼，握住我的手而把我当作朋友。即使欢笑，也不要忧虑；前往而行，没有灾祸。变为震卦，就是随卦。初六与九四为正应，有人来使它取得诚信，这个人就是九四。大象为坎，所以九四是“有孚不终”的一方；初六对九四的应合不能坚持到底。九五是萃卦之主，初六虽然应九四，却被两个阳爻迷惑，不能坚决，所以不能终始如一。“乃乱”是说它的心志被迷惑扰乱。坤有迷乱之象。“乃萃”是说它无所适从，于是同类聚集。坤为众，所以有聚集之象。“若号”是说九四求取初六非常迫切，声音像号呼。兑为口，有号呼之象。“一握”是说九四握住初六的手。初爻居一位，自二至四互体为艮，艮为手，所以有握手之象。“笑”是九四得到初六后喜悦发笑；兑为喜悦、为笑。开始求取初六而不能得到，所以号呼；继而握住初六的手，于是喜悦发笑。初六之所以应九四而不能终始如一，是因为它疑惑九四是否为正主。它不知道九四、九五同德，而且同属兑体；九四与九五彼此喜悦，正是借此聚合人心来成就九五。九四并不是要同九五分割民众，所以告诫初六说：“如果九四向你号呼，并握住你的手对你表示亲善，你不要因为失身而跟从九四而忧虑。”九四也是纯粹的臣子，借由九四可以通达九五，为什么不能前往依附他呢？必然没有灾祸。坤为震动而又顺从，所以前往没有灾祸。大象为坎；初六变动后就不再形成坎，也有“勿恤”的象。《象传》说：“于是紊乱，于是聚集”，是说它的心志紊乱。初六失去正应而与群阴聚集，大概是由于疑惑而起，所以说它首先在心志上发生紊乱。六二：受到牵引而吉祥，没有灾祸；有诚信，才适宜举行禴祭。变为坎卦，就是困卦；互体为艮，变为离。下卦中又多有引导同类的意义，例如泰卦和小畜卦的六二。本爻与九五为正应，引领初六、六三聚集于九五，这是得到君臣大义的吉道。虽然与阴爻相比邻，又有什么灾祸呢？互体艮为手，有牵引之象。晁以道说，“引”是拉弓。本爻大象为坎，此爻变后也为坎，坎为弓。人开弓射物，必须专心瞄准目标，正中目标，不能偏左，也不能偏右，才能射中。这是守中之德不变的象。也可以把“孚乃利用禴”一句，解释为取六二与九五相应的象。正是《彖传》所说“王假有庙，利见大人”：本爻变为坎，大象又像坎，所以有诚信之象，也有禴祭之象。“孚”是六二与九五彼此信孚。禴，古代写作礿。《礼记·王制》《祭统》都说春祭叫礿，也有人说这是夏商的礼。《周礼·宗伯》说以禴祭在夏季享祀先王，因为这种祭享以音乐为主，所以改“勺”从“龠”。龠是乐器的竹管，有三孔，用来调和众声。从“品”取三孔之象；从“仑”表示音乐有伦理秩序。《易》《诗》《周礼》中都写礿，《石经》都改写为禴。坎为律，大概取其上下空而阳气充实其中的象。坎又为耳，主管听闻；又代表坎方，是黄钟的根本，所以取为音乐之象。王者制作音乐来荐祭祖考，但必须先合聚万国的欢心，然后才能祭祀。六二既引领初六、六三这些同类聚集于九五，九五刚健居中而有所应，上下彼此诚信相交，四海之内各以自己的职责来助祭，没有比这更顺从的了，这就是“利用禴”。旧说把禴解释为薄祭，认为下位者能够以诚意取得上位者的信任，便不必完备礼仪；这与经文有什么关系呢？《象传》说：“受到牵引而吉祥，没有灾祸”，是因为守中之道没有改变。守中不变，是说六二得中，守正而不改变，所以能与九五相互信孚。这不同于初六的“有孚不终”和六三的“萃如、嗟如”，因此吉祥而没有灾祸。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往而行没有灾祸，但有小的困难。变为艮卦，就是咸卦；互体为艮，变为巽；约象为巽，变为乾。“萃如”是说与下面两个阴爻聚集；“嗟如”是自己叹息。六三与六二两个阴爻聚集在下方，上面没有应爻，也没有比爻。九四与九五是萃卦的主爻，六三心中不安，所以自己叹息。本爻倒兑，兑口向内，有自我叹息之象。内心惶惑不定，有什么利益可言？然而处在萃卦的时代，应当以见大人为正道。若仍然前往，借九四而聚集于九五，就没有灾祸；如果只以阴柔小人自得安逸而不上行求取阳刚，就有小的困难。初六、六三两爻都想聚集于九五，但既不是比爻，也不是应爻，不得不借助九四。初六必定依靠正应九四，六三必定依靠相近的九四，以求聚集于九五，所以两爻都决断说“前往没有灾祸”。变卦咸卦九三也因下比同体而说“前往有困难”。《象传》说：“前往没有灾祸”，是因为上体为巽。六三、九四、九五相连形成巽，所以说“上巽”。以正道聚集而亨通，这就是前往没有灾祸的原因。孔子在此爻中明确用互体来示人。

译九四：大为吉祥，没有灾祸。变为坎卦，就是比卦；互体艮变为坤，约象巽变为艮。处在萃卦的时代，弱者必然趋向强者，昏暗者必然趋向光明，这是形势所趋。九四是近臣，不在君位却聚集众物，有聚合天下之嫌，灾祸潜伏其中；必须大为吉祥，才能没有灾祸。什么叫大为吉祥？九四体为兑，表示喜悦；若能率领三阴顺从天子，以此取悦天子，就可以保全其“大”而获得吉祥，在义理上也没有灾祸。否则强君在上，威权过于逼近，没有不招致嫌隙、产生祸患的。九四足以引为戒了。此卦有四阴二阳，只有九四刚健而逼近君位；变为柔爻便成为比卦。六四亲比贤者以归从上位，义理正相符合。《象传》说：“大为吉祥而没有灾祸”，是因为所处位置不当。必须大为吉祥然后才没有灾祸，为什么呢？因为九四不是君位，却聚集天下人的心。这一个“位”字，与“萃有位”相呼应。杨敬仲说：“不当，是不安的意思。”人心不归于君王而归于臣子，所以内心不安。这说的是伊尹、周公的事情。九五：聚集而有其位，没有灾祸；不能使人信服；若有大善、长久、守正的德行，悔恨便会消失。变为震卦，就是豫卦；约象巽变为坎。六二与九五的“孚”字彼此呼应。九五以阳爻居尊位，取得相应的位置；有其位而为下位者所聚集，就是聚集了应当聚集的人，哪里会有灾祸？然而九五所能取信的只有六二；初六是九四的应爻，六三是九四的比爻，都将聚集于九四而不能信服我。只有具备比卦九五所说“大、永、贞”的德行，悔恨才可以消除。比卦与萃卦的卦体相似而实际不同：比卦只以九五为主，所以“元永贞”说在卦辞；萃卦有九四、九五两个阳爻，所以“元永贞”说在九五。所谓“元”，就是阳刚中正的德行；“永贞”就是长久守持这种元德而不改变。程子说：“元，是首，也是长。作为君德，居众物之首，统领群生，有尊大之义，也有主宰统摄之义；并且能够长久守正坚固，就可以通于神明，光照四海，使人无不服从。”这样便没有不能取信的对象，悔恨也就消失了。所谓悔，是心志尚未光明、内心尚未满足。变动后便失去阳刚。《象传》说：“聚集而有其位”，是说心志还没有完全光明。比卦九五的权力没有分散，所以说“显比吉”；萃卦九五的权力旁落，所以说心志尚未光明。萃卦与比卦的差别，就在这里。上六：持着忧伤，流泪流鼻涕，没有灾祸。变为乾卦，就是否卦。下五爻都说聚集之象，此爻处在九五之上。这里就是《彖传》所说“王假有庙”的位置，是宗庙之地。“赍咨涕洟”的主体是九五。“赍”是持有；“咨”是悲伤叹息。赍咨，就如同说怀抱悲伤。由眼睛流出叫涕，由鼻子流出叫洟。兑为泽，有流泪流鼻涕之象。按古本作“赍资”：中爻巽为进，所以称“赍”；下体坤为财，所以称“资”。大概是说凭借财物而表达祭祀之义，这是借助宗庙、使用大牲的隆重礼仪，在象上很相合。然而这一传写讹误已经很久，不能再改了。祭祀时为什么会有忧伤、流泪流鼻涕呢？《礼记》说：“祭祀之日，欢乐与哀伤各半。”享祭时必然欢乐，祭品陈列完毕后又会悲哀。对待死者如同对待生者，思念死者就像不愿独自生存。因此王者到宗庙祭祀，会有凄怆惨痛的象。这里只说没有灾祸，是因为这是孝子的祭祀，只是明白地进献祭品罢了，并不求祖先有所作为，所以不敢怀有求取福报的心，只认为这样不过是免除了祭祀不备的过失。兑为乾，气向上发扬而成为昭明，就是神灵显著的象。《象传》说：“持着忧伤，流泪流鼻涕”，是因为还不能安处于上位。王者富有四海，回头看自己的祖先，却已经再也见不到他们了。虽然使用大牲祭祀，抬头看着宗庙的椽桷，仍常常像是不能安定祖先在上位一样，所以怀抱叹息，与神明相交，乃至流泪流鼻涕，这是孝爱达到极点的表现。《礼记》说：“贤明的君主在上，臣下就会服从；尊崇奉事宗庙，子孙就会顺从孝敬。”聚合天下的方法，还有什么能超过这个呢？巽在下，坤在上。升卦：大为亨通；适宜用来见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。升，就是向上升进。按《说文》，“升”是容量单位“龠”，字形从“斗”，本来没有向上进的意义。依据康成版本作“升”；《说文》说“日上”，从“日”，“升”声。古代只用“升”字，《诗经》说“如日之升”，就是这个意思。内卦为巽，巽为木；一阴在下，象征树根，二阳在上，象征树干，从根部通达树干，有由小到大、由卑到高的象征。大象所说“积小以高大”，就是这个意思。外卦为坤，三阴在上，顺从而承受二阳的上升。苏轼说：巽所代表的事物本来不能破除坚固、通达强硬之物，只是幸而遇到坤，所以能够上升。周省贞说：乾、艮、巽、坤是后天八卦中的四维卦。乾艮合体为畜，巽坤合体为升。乾、艮都属阳，阳本宜升进，却反而畜止，是因为阳处于北方，气正开始发动而尚未舒展；巽、坤都属阴，阴本宜畜止，却反而升进，是因为阴处于南方，气尚在舒展而没有停止。“元”是就二阳的广大而言，坤阴顺从它，所以有亨通之理。胡仲虎说：晋卦与升卦都取升进之义。晋卦是光明已经出现在地上，正在进展而没有停止，所以不必特意说“亨”；升卦则像树木刚从地下生长出来，今后必然还会不断进展，所以说“元亨”。大人指二阳，因为二在人的位置，又与六五正应，所以六五适宜见九二大人。下方见上方，如同飞龙在天，人人都乐于看见，所以说“利见”；上方见下方，如同束帛微薄而装饰丘园，若不是虚心下士的人不能做到，所以说“用见”。“勿恤”“南征吉”都以九二为主：九二既已得到六五的应援，就不必忧虑。本卦大象为坎，有忧虑之象。说“南征”，是因为文王卦位中巽在东南、坤在西南，巽坤之间有离卦；九二经历九三而进入坤卦，其行程经过南方离卦，所以有南征之象，与蹇卦、解卦的“利西南”同例，都是取虚位。若向东行就到了震，不成其为升。离是文明之地，南方离居中，坤与巽彼此映照，正是君主明察、臣子贤良、君臣相得而更加彰明的情形，还有什么吉祥能超过这个呢？卦取名为升，是以从下向上逐步进展为义。五是君位，上是天位，都是不可再升的位置；初爻所升至四爻便停止，最终归于一人，并不是说九二一阳之外另有九三一阳。六爻全部变为天雷无妄，巽上坤下为观。《序卦传》说：“萃就是聚集。聚集之后向上发展，叫作升，所以萃卦之后是升卦。”万物积聚，就会日益高大，层层累积而向上，所以称为升。荀子说：积累细微的功夫，月比不上日，时节比不上月，年岁比不上时节。一般人喜欢傲慢怠惰，小事到了、大事到了才兴起去做，努力去办，这样就常常赶不上。为什么呢？小事到来时，距离它发生的日子多，积累就广而大；大事到来时，距离它发生的日子少，积累就浅而小。因此善于珍惜每日功夫的人可以成就王业，善于把握时机的人可以成就霸业；只补漏洞的人会处于危险，造成大荒废的人会灭亡。所以称王者敬重每日功夫，称霸者敬重时机。财物货宝以大为贵重；政教功名则相反。能够积累细微功夫的人就能迅速成功。《诗经》说：“德性轻柔如毛，人们却很少能举持它。”说的就是这个道理。

译《彖传》说：柔顺者依时渐渐上升，巽而顺从，阳刚居中并有所应，因此大为亨通。适宜见大人，不必忧虑，这是有喜庆。向南征行吉祥，是说心志得以实现。柔顺者依时上升，是指下卦而言；巽是阴柔之卦，所以称柔，又因巽为高，所以说升。“以时”就如同说逐渐，也就是大象所说的积累。树木上升，虽然地不能阻止它，但本卦巽还在坤之下，必须等待时机才上升，所以说柔顺者依时上升。巽而顺，是从两个卦体说，下体为巽，上体为顺。刚中而应，是从六二、九五说，九二有刚健居中的德性，六五与它相应。这样就得到适宜上升的时机，所以大为亨通。萃卦与升卦都说刚中而应；萃卦的刚中在上方，众人之心聚集；升卦的刚中在下方，其势必然上升。因此萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。六五既然见用而见到九二大人，九二便不必忧虑，因为阴阳相会而有喜庆。向南征行吉祥，是因为南方离卦是万物相见之时，是盛夏亨通美好的时节；巽求坤、坤求巽，在这里会合。下方有光明德性日益更新的臣子，上方有向着光明而治理的君主，君臣之道相合，九二大人必能完成升进并实现自己的心志，所以吉祥。所谓有喜庆、心志得以实现，就是“元亨”。《象传》说：地中生长树木，就是升卦。君子因此顺应德性，从细小处积累以达到高大。风行于地上，并不进入地下，水泽也一样，所以大过、升、中孚都取树木之象，而不取风象。树木本来就具有上升的性质，但必须先从地中生长出来，然后才能上升，这是因为坤德顺从，能够成全它的生长。因此不说“木生地中”，而说“地中生木”。君子观察这个道理，便顺应德性的自然，所以能从微小处逐步积累，达到高大。走远路从近处开始，登高山从低处开始，这是顺应次序；有事不要预先强求，不要忘记，也不要拔苗助长，这是顺应时机。如果低处还没有达到就骤然奔向高处，小处还没有完成就骤然追求大的成就，开始时越级冒进，最终就会彼此抵触，都是不顺应的害处。所谓积累，是从下卦初爻开始：初六是柔小，九二、九三是刚大；从下向上，就是升而至高。顺应德性，是坤地之象；积小以高大，是巽木之象。杨敬仲说：孔子说“据于德”，德就是得到，实实在在地得到道，不是语言所能达到，也不是思虑所能贯通。因此《中庸》说：如果没有达到至德至道，就不能凝定。道本来只有一个，哪里有道与德的区别呢？只是人心有昏暗、光明的差别，所以圣贤立言，辨析它们所以不同的地方。自古以来，尊崇道的人很多，但真正得道的人千人中没有一个，万人中也没有一个。学者把思虑所能达到的东西当作道，把语言所能说到的东西当作道，那么怎么可能没有不能贯通的地方、没有穷尽的变化呢？所谓“据”，不是若有若无、恍惚之间的东西，而是真实存在、确实可以依凭的东西。只是它从来不曾经过思虑，却能思；从来不曾刻意作为，却能作为。《蒙》卦所说以养正，就是养这个。顺着它来涵养，从渐渐开始达到高大，不可以拔苗助长。拔苗助长，是把无妄之疾误用药物来治疗，反而更加重病情。只有蒙昧无知才能够涵养它。蒙，就是文王的“不识不知”，也是孔子的无知。善于涵养德性，没有比这更好的。道虽然极其明白，但人的本质还有旧习，旧习很难一下子消除。顺其自然来涵养，不造作意态，那么本有的德性自然明白，心神自然无不善，自然达到高大。本来没有所谓高，是因为人有卑陋，才把不卑陋称为高；本来没有所谓大，是因为人有狭小，才把不狭小称为大。说“顺”、说“积”，都是假设性的说法。自己获得、自己相信的人自然能够知道。那些尚未有德的人，往往追逐名声而失去义理，追逐名声而失去真实，这就是所谓章句之儒。初六：诚信地升进，大为吉祥。变为乾卦，就是泰卦。初六是巽卦之主，居于下位，如同树根；又得到地气滋养。它上升是确实的。所谓“允升”，就是相信它必定能够上升。升卦之所以为升，在于巽；巽之所以为巽，在于初六。成为梁、成为栋，都是从这里打下基础。从初六的微小升进，到九二、九三的“大吉”，还有什么能比得上呢？傅说起初从事版筑，却遇到武丁这位默默思考治理天下的君主，终于能够施行如霖雨般的恩泽于天下，这大概就是此爻的应验吧？《说文》引此句把“允”写作□，解释为进，意思也是开始进而上升，同样说得通。卦变为泰卦，正是拔茅连类而进的爻，也有升进而吉祥的意义。《象传》说：“诚信地升进，大为吉祥”，是因为上方与它心志相合。上方指上卦，而居于上卦尊位的是六五；有的解释以九二为主，有的以九四为主，都是牵强的。升卦以初六为卦主，六爻之中只有初六最吉，正如合抱的大树，是从一拱一把的幼苗开始的。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有灾祸。变为艮卦，就是谦卦；互体为兑，变为坎。升卦大象像坎，所以九二有诚信之象。九二至九四互体为兑，兑为祭祀，所以九二、九四都取祭享之象。“有诚信，才适宜举行禴祭”与萃卦六二的爻辞相同，但取义、取象各不相同。萃卦兼取六二与九五相应，这里只是以本爻自身的应合为主。九五说夏祭称禴；升卦由坤、巽组成，中间拱出离卦，所以《彖传》说“南征”，爻辞说“用禴”。九五居君位而才能柔弱，九二居臣位而本质刚健，似乎刚柔还不能完全相合；只有内心诚信，凭此举行禴祭，即使鬼神也将降临，更何况君主。这就是所谓“南征吉”。又有什么灾祸呢？巽为艮巽，以承奉君主而不过分，所以有这样的象。《象传》说：“九二的诚信”，是说有喜庆。周公说“没有灾祸”，孔子说“有喜庆”，大概是因为九二虽然没有明说升进，但积累诚信可以向上取得信任，哪里只是没有灾祸，而且还有升进的喜庆。九三：升入空虚的城邑。变为坎卦，就是师卦；互体为兑，变为震；约象为震，变为坤。升卦是向上进而不向下退的卦，下卦三爻逐渐上升。依次上升到九三，就将进入坤卦。坤为城邑，阴虚，所以称为“虚邑”。九三刚阳，才质正；巽是其德性，表示进取；临近坤，是它所处的时机。具备这三点，进取还有谁能阻挡呢？葵轩黄氏说：虚邑并不是说空虚无人，而是说礼让之国，以推举贤能为崇尚，没有嫉妒贤者、倾陷他人的风气；九三正处于这种情形。晁以道又说：四邑为丘，四丘为虚；虚邑、山阶都是坤的象，也说得通。变为坎后，约象为坤，也有虚邑之象。《象传》说：“升入虚邑”，是说没有什么可疑虑的。九三凭刚健之德进取而临近坤的顺从，就像进入无人之境，没有人能够阻挡，还有什么疑虑和阻碍呢？六四：王在岐山举行祭享，吉祥，没有灾祸。变为震卦，就是恒卦；互体为兑，变为乾；约象为震。

译由兑变来、从初爻向上升进的阴爻，到六四便停止；再往上就是君位了。“王”指文王。有人说爻辞是周公所作，因此可以知道这里指文王。六四以阴爻居阴位，虽然已经接近君位，但德性柔顺端正，小心谨慎，不失臣节。这正像我的先君文王：天下三分已有其二归附，却仍谨慎地只祭祀自己境内的山川，止于此处，始终不敢逾越名分去举行更高等级的禋祀。这是臣道最纯粹的表现，吉祥又有什么灾祸呢？郑康成解释升卦说：树木生长在地中，天天长高向上，就像圣人在诸侯之中，光明德性日益高大，所以称为升，正好符合此爻的意义。岐山在《禹贡》所说雍州境内，属于南方坤、西南的升卦之象。只有九二、六四两爻不说升，是因为九二应六五，六四承六五，要避开逼近上位的嫌疑。又按《仪礼》说，祭祀山丘陵要升；注疏说祭山叫“庪县”，并不说升。这里山丘陵说升，升就是庪县。那么在岐山举行享祭，本来就不能以升字解释。变为震，有百里之内主掌鬯酒的象。《象传》说：“王在岐山举行祭享”，是顺从地办理事务。体为坤，表示顺从；文王的地位已经接近六五君位，天下三分已有其二归心，但文王只祭祀自己境内的山川，以柔顺来办事。六与四都是阴爻，有柔顺之象。六五：守正而吉祥，登上台阶。变为坎卦，就是井卦；约象震变为离。六五向下与九二相应，就是《彖传》所说刚中而应。“贞”字应当自成一句。程子说：“六五以下有刚健居中的应爻，所以能够居于尊位而吉祥。但本质是阴柔，必须守持正固才能得到吉祥。如果不能守正坚定，那么信任贤者就不深厚，任用贤者也不能始终如一，怎么能够吉祥呢？”“升阶”是以九二为主而言。坤为土，三条阴爻像地面由下而高，有台阶之象。九二上升到六五，如同登上台阶，这是君主提升贤臣、与贤臣共同居处天位的象。若非六五守正而信任九二，九二怎么能够升到这里？舜、禹任命贤臣主持国政，可以作为一种解释。巽在东南，坤在西南，六二、九五相应，有宾阶、阼阶的意义，也说得通。旧说把“升阶”解释为“践阼”，从义理上看不妥。如果天子之位可以逐渐登临，岂不是成为居摄、劝进之事的先声了吗？变动后就失去应合。《象传》说：“守正而吉祥，登上台阶”，是大大实现了心志。“大”是指九二的刚爻而言。九二得到六五的应合，所以大大实现了自己的愿望；这就是升卦《彖传》所说的“有庆，志行”。上六：昏暗地上升，利于守持不停止的正道。变为艮卦，就是蛊卦。这里的“防”与豫卦卦辞中的“防”相同。上六居于天之上，处在幽暗冥昧之中。升到这里，仍然上升而不停止，这叫作昏暗之升。人从出生以后，谁不是走向应当死亡的年岁？从出仕以后，谁不是到了应当停止进取的年岁？却还不断求生，歪曲道理来保全自身；不断求仕，歪曲道义来保住职位。钟已经敲响、漏刻已经结束，却还在夜里不停行走，这是罪人。所谓“知足不辱，知止不殆”，究竟是什么意思？等到满足以后才知道满足，必然永远没有满足的时候；等到停止以后才知道停止，必然永远没有停止的日子。没有什么不可满足、不可停止的，才称得上知足知止。反过来，就会陷入昏暗之升而跌倒在道上。升到上六，升进将安置在哪里？也只有把它施用于不停止的正道，才可以。以正当方法求取，得到与否听凭天命；求取身外之物，是不停止的邪道。求就能得到，舍弃就会失去；所求在自己内心，这是不停止的正道。一息尚存，这一志向就不能稍有懈怠。我还没有见过他停止。不过，若说处世应戒惧昏暗之升、学习道，那么“利于不停止的正道”可以这样理解吗？道的意味越深，世俗的意味就越浅；二者互相作用。道味越深，就不会因愚昧而惊怪；饮食、呼吸、起居自然没有其他异样，若把它当作异样，就是息灭机心，不是通常的道。大概正因为天下有好进取的人，后来才有知足知止之说。正因为有人轻视生命，后来才有养生之说；正因为有人看重生命，后来才有无生之说。圣人只是守持大的常道而已，昏暗之升便无所可往了。无所可往，必须守持不停止的正道才可以。不停止的正道就是常道。这里告诫人不要昏暗地上升，又启发人以不停止的正道为利，圣人言语的精妙，在于如此引导扶持。变为艮卦就是停止；上升而知道停止，也就没有昏暗上升的讥责了。《象传》说：昏暗之升处在上位，阴柔消退而不富实。“消不富”是说阳刚增长叫息，阴柔消退叫消；阳刚充实叫富，阴柔虚弱叫不富。所谓“昏暗之升在上”，就是阴柔消退而不充实的爻处在上位。这种昏暗之升，用来求道可以，用来追逐欲望则不可以。追逐欲望就会陷入昏暗，忘记返回归宿；用来求道，则确实有清虚日益增长的妙处。《象义》说：昏暗之升而不显现，只有德性，这就是“消不富”的意义。功业广大、财富丰厚，却能奉身退处，正与无声无臭者同德，所以说“消不富”。功业到这里而归于虚；先前是虚邑，最终是不富，二者是一回事。这个意思很好。杨敬仲说：昏暗之升所守的是正道不停止，长久涵养而归于正，正是成圣的功夫。孔子既说“发愤忘食”，可以说是不停止；又说“我有知吗？我没有知。”那么孔子之所以不停止，从来不是因为有所知。若有所知，就会发动思虑；发动思虑就停止了，不是进德。又说“忠信是用来进德的”。忠信不是思虑，只是如此而已。只是如此而已，哪里还需要思考？一旦产生思虑，就会穿凿附会，也就失去忠信。文王“不识不知，顺帝之则”，就是昏暗之升所说的正道。颜子“三月不违仁”，就是昏暗之升的正道。其余能够做到一个月的，是一个月的昏暗之升；能够做到一天的，是一天的昏暗之升。若在一天、一个月、三个月之外不能不违背，是因为意念稍微发动，也是因为还不精纯、不熟练。熟练之后，意念不再产生，就像孔子的光明纯洁。象传说：“消不富”，消就是虚，不富就是不实。不实而虚，并不是意念造成的。人心本来没有固定形体；没有固定形体，就没有任何所有，未曾不是虚。意念一发动，就不再虚。这个虚明无形的本心本来没有进退，只因旧习积累日久，所以要逐渐涵养，消除习气。其间有懈怠的人，因此把不懈怠称为不停止。它既不是思考，也不是作为；有思考、有作为，就都是停止，都是懈怠。孔子只说颜子好学，对于能做到一个月、一天的人，也没有责备他们懈怠。所以说：“智慧已经达到，仁德却不能守住，即使得到了也一定会失去。”不停止的正道，就是仁。第九对。困卦、井卦。

译《杂卦传》说：“井是通达的，困是相遇的。”【井安居在自己的位置上，而人来取用它；困卦想要前行，却遇到刚爻的遮蔽。若把“通”和“遇”看作相反相对之义，那么“遇”就是彼此抵触而不能通达的象。把井与困合起来看，就能看出我道通塞的关键。大概曾经论述过：井水的源头深藏在九地之下，人们并不知道它从哪里来。离开井去寻找文字上的表象，另行疏浚它的源头，往往还没有到达就已经到达了。井水的味道和颜色有时不同，所以有时在高岸峻岭之巅也有井，有时凿下数十仞仍得不到泉水。夏天井水清冽寒冷，人进入其中便两腿发抖；冬天却有暖气冲出，温暖蒸腾，即使严寒冻结也不会结冰，这就是通达。人与人之间，外貌形状并没有什么不同，但内心有时隔绝得如同九嶷山一样，不能相通。远离他还可以，一旦相遇必定不合。他成为【原文“▯藟”字形疑误】、蒺藜之类，不能用一两个名称来形容。然而气类相同就彼此感应，疏浚井道便能相通；如果不是同类，即使同堂而坐也如同胡越。井与困相反的道理就是这样。推广来说，菟丝没有根却能生长，是感应了茯苓；磁石吸引铁，是以气相摄；月望时蚌蛤充实，是群阴盈满；月晦时蚌蛤空虚，是群阴亏损；铜山崩塌，洛阳的钟便响应；础石润湿，大雨就要到来；黄河变清，圣人就要出生；群龙出现，圣人就要出世；喜鹊筑巢便知道风向，蚂蚁穴便知道要下雨；养由基调试弓箭，猿猴便哀鸣；钟子期弹琴，鱼儿便吐沫；申喜听到歌声便找到了母亲；高宗因梦见贤人而得到贤臣。这些都是隐微的意志彼此相及、忧思彼此感应，神明由至诚而出，并响应于内心。所以有时人身在秦国，亲近的人却前往齐国；即使那人死了，心志和气息仍不得安宁，这是精气彼此感应往来的缘故。政令已经确定了日期，而受到攻伐的人却不快乐，并不是有谁事先听见了什么，而是神明先行告知了他；这些都是井卦所说通达感应的道理。人人都希望臣子忠诚，但忠诚未必得到信任；伍员被抛尸江中，苌弘死后把血藏起来，三年竟化为碧玉。人人都希望儿子孝顺，但孝顺未必受到慈爱，所以孝己心生疑虑，曾子为此悲伤。万物的情状和人伦的传承，成就了就会毁坏，盛大了就会衰败，严密了就会受挫，尊贵了就会亏损，直正了就会弯曲，聚合了就会离散，受到爱护了就会毁坏，过于聪明了就多谋算，不肖的人就会受到欺骗，怎么能够一定如此呢？不过在于所遭遇的时势罢了。鲁国的酒太薄，邯郸却因此被围；城门失火，池中的鱼也遭殃；并非有招致灾祸的办法，只是灾祸随着时命偶然到来。陈国有个丑人叫敦洽讐麋，陈侯喜欢他。楚国会合诸侯，陈侯生病，便派敦洽讐麋前往。楚王厌恶他的丑陋，认为陈侯是在侮辱自己，于是出兵攻打陈国。君子说：“不应该相遇却相遇了，陈侯必定因此败亡。”这也是困卦所说“相遇”的意思。大凡事物的道理，只有祥和之风、和顺之气无所不宜；善气与恶气相遇，一方胜而一方不胜；乖戾之气与乖戾之气相合，遭遇它就一定会受害。时运遭遇穷困，即使说是人事，也不能说不是天道。谢君直说：“困和井互为表里，困是闭塞，井是通达。困卦是井中没有水，井卦是木上有水。困卦有未济之义，井卦有既济之义。困为闭塞而井为通达，这是很明白的。”胡仲虎说：“泽中没有水，是命；井中有水，是性。懂得困卦的意义，就懂得安于天命；懂得井卦的意义，就懂得尽其本性。”《易》是讲性命的书，而说得明白而切近的，没有像《困》《井》两卦这样的。邓汝极说：“下经以坎开始，坎与震、艮合为蹇；蹇卦与兑合为困，与巽合为井。”困而能亨通，就是守正之人通达天道而广大，所以用它来辨明德行。已经没有蹇难了，井安静地居处；一旦有所动作，便屡次迁移变化，其中的权变精妙无比。哪里还足以谈论解卦呢？《大传》三次陈列九卦时说：“可以用来进入患难，井和困都在其中。”意义深远啊。▯【坎下兑上】困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有灾咎；有言语也不被信任。【“困”字，《说文》说是故旧的房舍，字形从木在囗中。徐锴说，是旧日居住的房舍，木材久了便困弊。吴幼清说，这是坎下兑上的卦，名为困，意思是困穷憔悴。字形像木在囗中，四面都不能通达。九二这一刚爻被初、三、二三个柔爻遮蔽，九四、九五两个刚爻又被六三、上六两个柔爻遮蔽，前后都被闭塞，没有途径通达，所以叫困。钱国端说，坎是流水之体，兑是止水之体，流水在止水之下，象征受到阻抑而不能通；坎是雨润之体，兑是秋收之体，雨泽正当收敛之时，象征郁结而不能畅达。胡氏说，天地之气由西向北，势头顺利，所以兑下坎上为节；从北向西，势头逆行，坎下兑上便是困。这是懂得变化的说法，邵子观察杜鹃鸣叫，也有这个意思。困卦有亨通的道路，阳刚健壮的本体，没有一直受压抑而不伸展的；但不守正就不能做到，所以接着说“贞，大人吉，无咎”。贞是正而坚定，坚守阳刚的德性而不改变。大人指九二、九五，阳为大，二、五是人位；二、五刚健而居中，都具有大人的德性，必定会以同德相互交往，所以不会终于困穷。虽然形迹困穷，道却能亨通，既然吉祥，又有什么灾咎呢？否则，因困穷而丧失自己的操守，不但不能获得吉祥，困穷也无法避免。“有言不信”是告诫。“有言”指上六，兑为口舌，又是上卦兑的主爻，所以把言语归于它。九二与九五的交往正日益深厚，刚爻就不会始终被柔爻遮蔽。然而小人用阴阳相互玩弄的计策，随时都可能施行；如果有人来对我说话，想使我脱离困境，就不能立刻相信他的话是真的。至于上六所说“动悔”，也是如此，只能守正不变，沉静地等待时机。从九三到上六，组成坎的大象；九四、九五两个爻的中心存有疑虑，这是九五不信的象。下卦为坎，坎与兑相违，这是九二不信的象。六爻全变为山火贲，坎上兑下为节。

译《序卦传》说：“上升而不停止，必然困穷，所以接着是困。”【承受大的禄位，必然有大的责任；肩负大任，必然遭受大的怨恨，聚集大的诋毁，亲身承受大劳苦，承担大的责难。这有什么可奇怪的？孙叔敖遇到狐丘丈人，狐丘丈人说：“我听说有三种利益，必然有三种祸害，你知道吗？”爵位高的人会受到嫉妒，官位大的人会受到君主厌恶，俸禄厚的人会招来怨恨。孙叔敖说：“我的爵位越高，我的志向越谦下；我的官职越大，我的内心越谨慎；我的俸禄越厚，我施舍得越广，这样可以免除祸患吗？”狐丘丈人说：“说得好啊！即使尧舜大概也还会为此忧虑。”狐丘丈人所说的忧虑，是说处置权势发展的终局终究做不到，所以不如顺势而止。这是观察卦象所得的道理。廉颇已经老了，还穿甲上马，以表示自己仍然有用，结果被郭开说成无能而陷入困境。马援老了，仍然扶鞍顾盼，自请出任将领，最终遭遇壶头之难。郭子仪功勋声名已经遍满天下，年过八十，仍任节度元帅，不求退身，最终被唐德宗下诏罢免。这些都是上升而不停止的例子。】《彖传》说：“困，是刚爻被遮蔽。身处险境而内心喜悦，处于困穷而不失其所，能够亨通的，大概只有君子吧？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有言语也不被信任，是因为只崇尚口舌便会陷入穷困。”【卦所以名为困，是因为坎中一阳陷在两个阴爻之间，兑中一阴遮蔽在两个阳爻之上，卦中的刚爻全都被柔爻遮蔽了，所以叫困。《彖传》不说“柔遮蔽刚”，而只说“刚被遮蔽”，为什么？这是因为不归罪于别人，所以说成刚爻自己造成遮蔽；因为这个卦是为君子而设的。既然困了，为什么还能亨通？从两个卦体说，内在虽然处于险境，外在却能喜悦，这说明内心必然有不被困境所困的地方。所谓“所”，就是艮止其所，这里指九二、九五刚健居中。刚健就不会屈挠，处在困境中却能折服自己的躁动，不急躁，便不会使困境更加严重；这不是君子做不到的。大人就是君子。阳爻的通称是不失其所，这就是所谓守正。吉就是亨通。“有言不信”，说的是小人崇尚口舌，想用言语愚弄我，最终却因没有办法施展而穷困，这是他自己困住自己。圣人作《易》，教人面对一切逆境，都必须寻求应对的方法。如果只谈论困境，却没有使它通达的方法，就只是知道疾病，却不会用药。如果这样，那么《易》又有什么用呢？】《象传》说：“泽中没有水，这就是困。君子由此领悟，应当承受天命，完成自己的志向。”【说屯、说蹇、说困，都是因为卦中有坎而命名。然而没有比困更严重的，因为坎在内卦。坎在内，想行动如屯卦，想停止如蹇卦，都不能做到。解卦和涣卦中坎也在内，但得到雷便可以行动，得到风便可以消散；水在泽下，是泽水干涸的象，所以叫困。君子不得时，就像泽中没有水一样。“致命”不是遇到危险而舍命的意思。致，就是委托、交付。人若不相信天命，便会为生死祸福经营百端，居守正道的志向如何能够实现？如今把一切交付给天命，志向就在自己手中，自己掌握它，天也不能控制我。不以天命来改变志向的人，反而能够由此忘却外在得失而确立自己的生命。承受天命有坎陷之象，完成志向有兑悦之象。】《系辞下传》说：“困，是辨别德行的时刻。”【穷困以后才能看见君子，人们由此辨别君子，君子也由此自我辨明。】又说：“困穷而后通达。”【处于困境而不失其所，所以能够亨通。】又说：“困能使人少怨。”【因为不怨恨上天。】初六：臀部困在枯木上，进入幽深的山谷，三年不能相见。【陆德明本作“术”，音张一反。】【变兑为重兑，卦名仍为困。柔爻以柔弱遮蔽刚爻而受困，但以柔遮蔽刚并不是正理。长久作恶而不悔改，最终会祸及自身；柔爻也会因此自困。所以六爻分别说明。柔爻受困，以冒犯刚爻为忌，以退守为安；刚爻受困，以躁动为戒，以安静等待为福。阴爻受困，是合乎其常态；阳爻受困，是其所应改变的地方。至于【原文“▯藟”字形疑误】、蒺藜、金车和绂，辞意有高低抑扬，是圣人扶助刚爻、抑制柔爻的意思。人站立行动时，脚趾在下；坐下时，臀部在下。初六处在困体的最下方，所以说“臀”。徐锴说，木入土叫根，在土上叫株。按“株”字从木从朱。《乐书》说，一点在木下是本，在木上是末，在木中是朱。由此推知，株就是树木的主体；株又是没有枝叶的称呼，应当指九二。坎在木为坚多心，变兑为毁折。初六想要困住九二，铲除其枝叶，却没有想到自己的臀部，反而被枯木所伤。臀部既然被困，就不能行动；然而又无计可施，反而昏暗妄动，于是全身进入幽谷之中。过了三年之久，人们仍然不能见到他。这说明他起初本想困住君子，最后却失去了自己的凭据，只是困住了自己，实在值得警戒。坎有陷入、隐伏之象，初爻处在坎窞，进入地下的位置便是幽；坎水向下流，便是谷。卦中只有初六与九四相应，但困卦的阴爻都是遮蔽刚爻的，所以没有相应之义。从初六到九四，经过三个爻，所以说“三岁”。从九二到九四互体为离，初六在离卦之外，所以说“不能相见”。】《象传》说：“进入幽谷，是因为幽暗而不明。”【说“幽”，就是不明的意思。离为光明而在外，所以这里是不明。初六以阴柔处在困卦最底部，处于最深的黑暗之中，进入幽谷，正是它所处的位置。】九二：困在酒食之中。朱绂正要到来，适宜举行亨通之祭祀。

译出征有危险，但没有灾咎。【变坤为萃，互体离变艮。凡《易》说酒，都是坎；说食，都是兑。所以未济卦和坎卦都说酒，需卦中爻有兑，也兼说酒食。九二正受到遮蔽，暂且凭酒食安闲自养，安然处之，不知道向谁申诉，只能说是困在酒食之中。这就是所谓困而不失其所。郑康成又说：九二据初六，初六辰在未，未上对应天厨，有酒食之象，具体未详。“绂”即蔽膝之服，用皮革制成，古字作市，通作芾，也作韨。郑玄《诗经》笺说，冕服称芾，其他服饰称韩。朱绂指九五，赤绂指九二。《说文》说，天子的服饰用朱芾，诸侯用赤芾。《诗经》说“朱芾斯皇”，是君主的绂，因此可知指九五；又说“赤芾三百”，是臣子的绂，因此可知指九二。从九二等待九五使困境通达来说，便说“朱绂正要到来”；从九五推说九二正在困穷，便说“困于赤绂”。九五取朱绂之象，是因为从九二至九五形似离，离为朱，又为牛，有把朱色施于皮革的象。九五是中正阳明的君主，必然求取九二这个中正阳明的臣子；“朱绂方来”，就是说九五将要来到九二这里。】九二只应当在家食禄、奉行祭祀，等待天命而已，不必求进仕以致困穷。出征就会改变自己的操守，不能审时而动，既然自己陷入危险，又有降低志向、丧失节操的过错，怎么能够自我免除呢？坎有隐伏之象，也有人的鬼神之象，所以说祭祀。九二、九五都说祭祀，是说明既然在人事上困顿，或许还可以在幽冥中感通于神明。韩愈说：“只有与时势乖违，才可以与天相通。”这就是处困的方法。变卦萃，利于举行禴祭，也有亨通祭祀的象。《象传》说：“困在酒食之中，内心有值得庆贺之事。”【得中而与九五相应，君臣同德，最终能够有所作为并使困境得到救济，所以说“有庆”。】六三：困在石头下，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子。危险。【变巽。】【为大过，互体离变乾，约象巽变乾。六三处在阴体，承接和乘居的都是阳爻，是有武力志向的小人。前进阻在九四面前，就像头顶着石头；后退依靠九二，就像坐在带刺的蒺藜上，困苦到了极点。然而它冒犯刚爻的志向仍未停止，明明已经受伤却还要前进，没有交往却还要强求。上六已经要出征了，六三却仍想联合它作为助力，又有谁能与它相应？所以说“进入自己的宫室，看不见妻子”。还有什么危险比这更大呢？石头指九四，兑为刚，有石头之象。有人说六三只遮蔽九二，不遮蔽九四，这是迂曲的说法。卦中以阴陷阳的，只有坎本卦；正因为下卦是坎，从六三到上六又像坎，两个坎相重，所以成为困。并且三个阴爻中，只有六三的爻辞特别说危险，由此可知它不仅遮蔽九二，也兼而遮蔽九四。蒺藜指九二，坎为丛生的刺木，且木多心，所以有蒺藜之象。坎为宫，互体巽为进入，所以有“进入其宫”的象。六三处阳位，阴居第三位；坎为男在上，兑为女在上，似乎六三的妻子就在上方。但实际上两个柔爻彼此不相应。六三虽有离的眼目可以看见，但上六处在离宫之外，隔绝而不能见，所以有“看不见妻子”的象。合看下三爻：初六在坎卦之下，所以说“进入幽谷”，就是坎初爻所说的“进入坎窞”。九二在坎中，所以说“困在酒食之中”，就是需卦九五所说的“在酒食中等待”。六三在困卦之上，前进就困在九四的石头下，后退就依靠九二的蒺藜，这就是坎卦六三所谓“来之坎坎”。变巽为大过的棺椁，真是所说的死亡将至。《左传·襄公二十五年》记载：崔杼想娶棠姜，占筮得到困变大过。史官都说吉利，便给陈文子看。陈文子说：“丈夫随从风，风使万物陨落，妻子不可娶。况且卦辞说：‘困在石头下，前往不能成功；依靠蒺藜，所依靠的会伤害自己；进入自己的宫室，看不见妻子，危险，无处归宿。’”杜预注说：“坎中的男子称夫，变巽为随从风；风使万物陨落，变卦又有陨落之象，所以妻子不可娶。”】《象传》说：“依靠蒺藜，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。”【说“乘刚”，便可知道蒺藜指九二；知道蒺藜指九二，也就知道石头指九四。不说“困在石头下”，是因为坎中两个阴爻的用意，正在遮蔽九二而连带遮蔽九四，并非六三最初的本意，所以不说困于石。祥，就是善，就是吉。不祥，就是爻辞所说的危险。】《系辞下传》说：“《易》说：‘困在石头下，依靠蒺藜，进入自己的宫室，看不见妻子。’孔子说：‘困在本来不该困的地方，名声必定受辱；依靠本来不该依靠的东西，身体必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？’【解释见本传。】九四：迟迟地到来，【子夏传作“荼荼”，翟子玄本同，说是内心不安定的意思；王肃本作“余余”。】困在金车之中，困难而有终。【古本一作“舆”。变坎为重坎，互体离变震，约象巽变艮。由下向上叫往，由上向下叫来。“迟迟地到来”是九四来到初六这里。之所以迟迟而来，是因为困在金车之中。互体巽有进退、犹豫不决之象，所以迟迟而来。金车指九二，坎为车舆，九二得到乾的中爻，乾为金，所以说金车。初六虽是九四的配偶，实际上却遮蔽九二；九四想与初六相应，而九二阻挡了它。九四与九二同德，看见初六以柔遮蔽刚，所以迟迟行进而不能果断应初，有吝缩不前的象。然而上比九五，志向相合、道义相同，最终必能与九五相交而有好的结局，又何必留恋初六呢？中爻变艮为止，有困在金车中的象；与初六无应，反过来说“有终”。变坎为行动有尚，所以可以断定最终有好的结局。】《象传》说：“迟迟地到来，是志向在下方。虽然所居爻位不当，但仍有可以相交的人。”【志向在下方，就是志向在初六。初六既然遮蔽阳爻，九四又不幸与它相应，所以九四所处的位置也不当。然而九五是近处相亲的爻，九四真正可以交往的对象本来就在九五。舍弃柔爻而趋向刚爻，只在于九四自己作出决定。】九五：割鼻，断足。【荀爽、王肃、陆绩本作“臲”。】

译【“劓”字当作“倪”，意义未详。】困在赤绂之中，才慢慢得到喜悦；适宜举行祭祀。【古本一作“享”。变震为解，约象巽变坎。九五以阳刚中正的德性居大君之位，掌握救济困境的权力；下与九二同德相应，愤恨九二被初六、六三两个阴柔所遮蔽，所以施用劓刖之刑来惩治它们。变震有使用威武之象。劓刖之象很奇特：割鼻叫劓，艮为鼻；九二下连初六，像艮少了一条下爻，所以是割初六的鼻。截足叫刖，震为足；九二上连六三，像震少了一条上爻，所以是截六三的足。总的说是小惩大诫，不愿让它们遮蔽、逼迫君子。然而初六、六三陷害阳爻十分巧妙，势力还不能立即除去，所以九五的困境也很严重。“赤绂”指九二。按礼制，二命赤绂黑玉，三命赤绂青玉。下卦坎为赤，互体离为皮革，把赤色施于皮革之上，就是赤绂之象。杨敬仲说，朱色包含赤色，赤色显露出来；“困于赤绂”，是说因九二而困。“乃徐”就是九四“迟迟而来”的徐；“有说”就是九四喜悦。兑为喜悦。九五只这样勤力救济九二，九四也是阳德，既然没有果断应初，便迟迟而行，转而亲近九五以救济九二。三个阳爻同心协力，九二已经脱离险难，九五也解除焦劳。这时适宜举行祭祀，连天神地祇也会暗中护佑，只需宽心等待各种福禄到来。兑为巫，所以说祭祀；变震为主掌鬯酒之象。亨祀是臣子用来祭祀宗庙，祭祀是天子用来礼敬百神，君臣用辞不同。困厄之时适宜慢慢谋划，不可急于求成；亨祀、祭祀也都是这个意思。困本来是刚爻被柔爻遮蔽，所以求得通达，适宜祭享。】《象传》说：“割鼻断足，是志向尚未实现；慢慢得到喜悦，是因为居中而正直；适宜祭祀，是因为能够接受福佑。”【所谓志向尚未实现，是因为下卦坎中的两个阴爻仍然存在。九四迟迟而来，向上使九五喜悦，是因为九五具有中正刚直的德性。九五居上卦之中，所以是中；与九二阳刚相应，所以是正直。君臣同德，能够受福是可以知道的，所以适宜祭祀。爻辞对九二、九五都没有说吉；《象传》对九二说“有庆”，对九五说“受福”，就是《彖传》所谓“大人吉”的含义。】上六：困在【原文“▯藟”字形疑误】中，处于【原文“臲”字形疑误】卼之上。【《说文》作“防”，薛本同。】【《说文》作“▯”，说是不安；薛本作“杌”。】说要行动而悔改，已经有悔；出征则吉。【变乾为讼。苏轼说，柔弱而牵累自己的，是六三所说的【原文“▯藟”字形疑误】；刚硬而难以乘居的，是九五所说的【原文“臲卼”字形疑误】。按上六与六三相应，三、四、五组成巽，巽为木；上六以柔爻缠绕在巽木之上，所以有【原文“▯藟”字形疑误】之象。【原文“臲卼”字形疑误】是不安的样子。巽为高，九五在巽的上爻，上六居九五之上，有【原文“臲卼”字形疑误】之象。困至九五而有喜悦，说明困境已经通达，遮蔽阳刚的阴柔都已被除去。上六独居兑卦之极，是善于用媚悦来取得高位的小人，却还顾惜自己的党类，不能自行割舍，所以困在【原文“▯藟”字形疑误】中。阳刚已经走出困境，君子将要受到任用，邪党因而寒心；上六处在不合适的位置，又一起困在【原文“臲卼”字形疑误】中。因为上文已有“困”字，所以不再重复。到这里，上六才萌生悔意。说“曰”，是兑口发出的言语；它仿佛说：过去我不该遮蔽刚爻，所以遭受困穷；现在应当行动并悔改。但这只是口头说说，终究不是本心，也没有真正实行，正是《彖传》所说有言语却不可信。这样还想免除悔恨，怎么可能呢？只有彻底改变，实行退避离去，改变自己遮蔽刚爻的行为，以避让阳刚，才会吉祥。“动悔”是虚言，所以有悔；“征”是实际行动，所以吉。由此可知阳刚不会永远困顿，而遮蔽阳刚的人只是自取灾祸。因此，困是小人造成的，君子并没有真正的困。古语说“圣人没有危险之地”，难道不是这样吗？郑刚中说，困卦有不可行动的，九二就是这样，所以出征有危险；也有不可不行动的，上六就是这样，所以出征吉。变乾，乾行健，有出征之象。】《象传》说：“困在【原文‘▯藟’字形疑误】中，是所处位置不当。说要行动而悔改，已经有悔而得到吉祥，是因为真正行动了。”【困在【原文“▯藟”字形疑误】中，是居于刚爻之上而遮蔽刚爻，所处位置不当。只是口头说要行动悔改，最终仍不能免于悔恨。想求得吉祥的方法，只有出征行动。所谓行动，是柔爻变为刚爻；变刚以后就不再遮蔽刚爻。卦以三个柔爻遮蔽三个刚爻为义，但被柔爻遮蔽的刚爻都能得吉，而遮蔽刚爻的柔爻却特别危险，这就是说，遮蔽别人其实只是遮蔽了自己。】▯【巽下坎上】井卦：改变邑而不改变井；没有损失，也没有增益；往来的人都从井中取水；水几乎到了井口，却还没有把绳子系到井中，水瓶因而破损，危险。【“井”字古文作井，许慎说，八家共一井，字形像井栏和汲水器。本卦巽下坎上，坎为水，巽的象是木，巽的意义是进入；巽木向下进入而取坎水上升，是汲井之象，所以为井。古代黄帝创制百物，开始制作井；又推演井的形状来划分田野，田地九百亩为一井，八家合称一井，四井为一邑。“改邑不改井”，是说邑有时会改变，井却没有必要改变。井水聚集地脉，古代建立城邑必先考察水泉所在；没有水泉就难以建邑，于是应当改变城邑位置来就近取水。上卦坎一阳在中，是泉水之象；两个阴爻在外为陷，是井坑之象。坎由坤变化而来，坤为邑，坎为井，由坤变坎，就是改邑不改井的象。“无丧无得”，是说不会因为汲水的人多而损失枯竭，也不会因为没人汲取而增加盈满，这是井的德性。井之所以无丧无得，是因为刚爻居中。天一之水属于坎，坎水流动便失去其正；能够保持正的，只有井。】井水冬天温暖、夏天清凉，不因寒暑而改变，也不因风雨霜露而损坏，正是因为刚爻居中而能保持其正。“往来井井”，是把六爻合起来取象：上方叫往，下方叫来；刚爻上往九五而形成上体坎，这是井水到达上方的象；柔爻下至初六，从九四到初六组成坎，这是井水在下方的象，所以上下都是井。“汔至，亦未繘井”，是进一步说明上体的井。“汔”是几乎、接近。水几乎到了上面，是说水到了坎的中爻，却还没有到坎的上爻；汲水还没有出井口，也就等同于还没有把绳子施入井中。“繘”，关西人称为绠，是汲水的绳索。井道以水已经出井为成功，所以井卦到了上六才开始大吉。卦中有巽，巽为绳，有繘的象。“羸其瓶，凶”，是进一步说明从九四到初六组成的下方之井。“羸”是毁坏；瓶是用瓦制成的汲水器。九二、六三是下方井中的水，从九二到九四像离，外坚中空，有缶瓶之象。九二、六三的水已经装在汲水瓶中，但下一爻为阴，像瓶底破损，水向下漏，最终不能贮水。所以“凶”就是九二所说的瓮破漏。又互体兑为毁折，也有羸坏之象。

译这两句是反过来说的，说明人应当尽到汲水的功夫，才能得到往来井井的利益。六爻全变为火雷噬嗑，巽上坎下为涣。《序卦传》说：“困在上面的人，必然返回下面，所以接着是井。”【孔子在陈、蔡之间受困，对弟子说：“居处不幽静，思想就不能深远；自身不受约束，智慧就不能广大。手臂多次折断，便能成为良医；君主不经历困厄，不能成为王；有志之士不经历困厄，不能成就德行。商汤困于夏台，周文王困于羑里，秦穆公困于殽，齐桓公困于长勺，句践困于会稽，晋文公困于骊氏。困的道理，就像由寒冷到温暖、又由温暖到寒冷一样。只有贤者能够独自明白，却难以说给别人听。”《易》说：“困，亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。”圣人所说的，正是常人难以相信的。在陈、蔡之间，我和诸位弟子，怎么知道这不是激发愤懑、砥砺志向的开始呢？按这里的解释，“有言不信”与我的看法不同，但其中的意思值得玩味。我为此扩大说明：事情有高出世人的地方，却未必达到极致；要达到极致，必然要返回平庸，然后才可以实现。而平庸又是人们所鄙弃的，这正是选择道路的困难之处。事情最高妙的地方，不在贤人的身上，而在愚人的身上；不在愚人的言语中，而在愚人的行为中。愚人不能言说，却能够亲身实行，这才是事情的精髓。所以辨别困在上面而返回下面，必须相信平庸的言语并实行它；困在上面而返回下面，必须谨慎实行平庸的行为。井，是德性所归的根基。】《彖传》说：“木进入水中而把水提升上来，这就是井；井能够供养万物而没有穷尽。改变邑而不改变井，是因为刚爻居中。水几乎到了井口却还没有把绳子系到井中，是因为还没有成功。水瓶破损，所以有危险。”【巽是进入，在五材中属木；如果没有木进入水中，水就不能被提升出来，所以说“木进入水中而把水提升上来”。如果没有木进入火中，火也不能自行传递，所以说“以木进入火中”。《井》《鼎》是水火发挥巨大作用的卦。有人怀疑古代没有桶的象，所说瓶、瓮都是瓦器，所以朱子不取巽木之象。按郑康成说：“巽木就是桔槔。”意思是桔槔牵引水瓶下入泉口，再汲水而出，这是井的象。杨用修说，北方的井制就是这样，三位圣人都是北方人，取象系辞必然有实物依据。用桔槔牵引水瓶，正是《庄子》所谓“凿木为机，后重前轻，挈水若抽”。井能供养而没有穷尽，是赞美井的德性；越汲取水越能产生，所以供给人的养分没有穷尽。这句话包括“无丧无得、往来井井”的含义。“改邑不改井，是因为刚爻居中”，坤的邑变成坎的井，刚爻居于坤卦之中，指九五而言。刚爻居中，就是泉水在中间。】井以不改变为德性，所以《系辞》说：“井，是德性所归的根基。”即使汲水几乎到了井口，只要还没有出井，也和没有把绳子系到井中一样。井以救济实用为功效，水出井后才可以使用；还没有使用，算什么功效呢？瓶是用来把水汲上来并使它发挥作用的。瓶破坏了，汲水的作用就废止了，所以有危险。】《象传》说：“木上有水，这就是井。君子由此领悟，应当慰劳百姓，勉励他们相互帮助。”【木承载水并把水提升上来，是器物汲水而出的象，也就是井的象。井有供养之道，君子观察它，便慰劳百姓，使他们各尽自己的力量。坎是劳卦，例如让百姓凿井取饮之类。又要勉励百姓，使他们彼此辅助。巽为申命，例如让百姓共用一口井、相互供养之类。】《系辞下传》说：“井，是德性所归的根基。”【天下有无根之水，水源容易枯竭，不足以比喻本性；只有井水聚集地脉，才是有根本的水。李氏说，井泉之水可以比喻血脉，河川之水可以比喻涕泪鼻涕；本性的深泉随时流出，确实与此象相合。所以井是德性所归的根基。】又说：“井安居在自己的位置上，却能迁移。”【老子说：“已经用来帮助别人，自己反而更加富有；已经给予别人，自己反而更加增多。”说的就是这个道理。】又说：“井用来辨明义理。”【义，是内心的裁制，也是事情的适宜。凭借得深，左右都能得到源头，一来一往，自然井然有序而有所辨别。】初六：井底是泥，不能饮用；废旧的井没有禽鸟。【变乾为需。井与鼎都是器物，就器物来说明义理；井以阳刚为泉，阴柔为土。】【初六阴柔处在水的下面，是泥，所以不能饮用。凡是说“食”，都是兑口。二、三、四互体为兑，在初六之外，是不能饮用的象。又巽为臭，也有不能食用的象。王辅嗣说，初六最在井底，上方又没有相应，沉滞而污秽，所以说“井泥不食”。井中是泥而不能饮用，就是长久没有淘洗修治的旧井。旧井不经淘洗，禽鸟尚且不去饮用，何况人呢？按《淮南子》说，八方之风吹来时，疏浚井而取新泉，四时都可以饮用。《管子》说，钻木取火要改火，疏浚井要换水。古人把没有疏浚、没有换水的井都称为旧井。凡是处在低洼处的井，禽鸟有时会饮其水，《杜诗》说“鸬鹚窥浅井”，就是这个意思。泥水不能饮用，不仅被人弃置，连禽鸟也不下来，这个道理大概是有的。从初六到九四，像小过卦，有禽鸟之象；因为没有相应，所以没有禽鸟。有人说，《易》凡言禽鸟，都是坎。比如《师》六五变为坎而与坎相应，说“田有禽”；《比》九五体为坎，说“失前禽”；恒卦的大象也像坎。但本卦上体为坎，而两个卦的下体都是巽；巽是深入，禽鸟是高飞之物，哪里肯深入地下呢？】所以都说“没有禽鸟”，也是说得通的。另有一种说法，北方把辘轳的轴称为“禽”，用来运转绳索汲水；井既然废弃，连辘轳也一起废弃了。这种说法还不能深信。变乾为需，是为了说明供养。《象传》说：“井底是泥，不能饮用，是因为处在下面；废旧的井没有禽鸟，是因为当时不被使用。”【吴幼清说，所谓“下”，是指处在六爻之下；井水向上涌出才是可以饮用的水，处在下面的只是不能饮用的泥。“舍”是不使用，当时不被使用，所以不只是人不饮用，禽鸟也不会来。】

译▯九二：井像山谷一样，水冲注以养小鱼；瓦瓮破损而漏水。【变艮为蹇，互体兑变坎。山谷之水从上面流下注入下面；井的道理却是由下供给上面。九二没有与上方相应，反而向下与初六相连，像谷中之水向下注流，所以井又像山谷，称为“井谷”。这就是庄周所说的残缺的井壁。上面是阳爻，下面是阴爻，有两面开口如谷的象。又变艮为山下有井，井必因山谷而生成，也有谷的象。“射”是冲射，就是水流下注。互体变坎，有弓箭射出的象；初六属巽，巽有鱼鲋之象。《埤雅》说，鲋是小鱼，就是今天的鲫鱼。这种鱼成群游行，吐出的泡沫像星星，因为相互靠近而称鲫，因为相互依附而称鲋。井鱼不知道大海，鲋大概就是井鱼一类。水既然向下注流，只能靠冲射来使小鱼存活，所以说“射鲋”。从九二到九五像离，离为瓮；九二刚实，是水充实在瓮中的象。互体兑为毁折，是破损之象；下方阴爻有裂开之象，是水向下漏的象。又巽体像倒置的盂，也有瓦瓮破漏之象。《彖传》所说“水瓶破损”，就是指这里。】巽有向下、潜伏之义；变艮为止，向下潜伏而停止，就是井水没有被汲取，所以只能冲射小鱼。《象传》说：“井像山谷一样冲水养鱼，是因为没有交往。”【九二与九五不相应，所以说没有交往。程传说：“井以水向上流出为功，九二处在下方而上面没有应援，所以只能向下接近初六、冲水养鱼。如果上面有可以交往的对象，就应当把水汲引上来，成就井的功效。”另一种说法认为，“无与”不是没有相应，而是九二上面没有阴爻，不能与之相交来成就井功，也说得通。徐子与说：“在井中只能冲水养鱼，在瓦瓮中却破损漏水，都是因为没有交往的缘故。”我曾说，人才生于世间，只要不是甘愿自暴自弃、甘居下流的人，都可以共同向善。只要禀赋阳刚、资质优良，都可以增进德行。只是上面没有相应的人来诱导扶持、汲引提升，所以向上通达困难，向下沉沦容易。】九三：井水已经淘清，却没有人饮用；这使我的内心悲伤。可以汲取它；君主明察，双方都能受到福佑。【变卦为坎，成为重坎；互体为兑，变为震；约象为离，变为艮。九三处在下卦之上，不同于初六陷在井泥中的情形，既得其位，又与上六相应，并不是九二“射鲋”的象。但井以水能向上涌出为用，九三仍处在下体，所以虽然已经淘洗治理，却还没有被人饮用。“渫”是说不停地清除污秽。巽有洁齐之义，正是渫治之象。全卦中只有九三和九五以刚居刚，是可以饮用的清泉。九五在上体，位于兑口之上；九三在下体，位于兑口之下，所以九五表现为已被饮用，而九三尚未被饮用。“为我心恻”是代上六这个正应之爻说的，所谓知己未被任用而兴叹、舆论替他感到委屈。坎有增添忧患之义，所以是心中悲恻的象。“可用汲”虽然表面说汲水，实际是说汲引人才的“汲”。上六与九三相应，又与九五相比，正是“井收勿幕”的情形，所以想用长绳汲取九三，使九三得到九五的知遇。三、四、五组成离体，离为明；贤者被明王知遇，就能大力推行自己的道，君民上下无不一同受到他的福泽，就像井水被人饮用而使人受益一样。爻辞一定说“王明”，是因为贤者在下位，默默自守而不显露自己；若不是遇到明王，谁能给予他特别而充分的知遇，使天下都蒙受他的恩泽呢？可见圣人的期望和寄托是很深的。变卦为坎，上下都是坎，有井水往来不绝、滋养万物而不穷尽的象。】《象传》说：井水已经淘清却无人饮用，是因为行路之人为此悲伤；求明王知遇，是为了使天下受到福泽。【爻辞说“心恻”，《象传》说“行恻”，是为了说明上六的悲恻并不是只为自己的正应而发。譬如奇异的宝物横在道路上却没人收取，经过的人都会为之叹息，何况身居上位而与之相应的人，难道能不为之悲恻吗？这正是公正而爱惜贤才的心。“求王明”的“求”，就是爻辞所说的“可用汲”，是上六汲引九三，以求明王任用之“汲”，并不是九三自己求取。但这样做也是为了让双方共同受到福泽；否则为什么会如此急切呢？杨廷秀说：可以饮用的是泉水，不能饮用的是人，井怎么会悲恻？是行路的人为井悲恻，不是井自己悲恻；悲恻的是有才德的君子没有被上位者任用。美井一旦被使用，一个邑都能受到它的福泽；君子一旦被任用，天下都能受到他的福泽。有美井却没有善于汲取的人，就等于没有井；有贤者却没有明王，也等于没有贤者。仲尼说：“明王不兴起，天下还有谁能尊奉我呢？”所以若不是有“明扬”的尧帝，舜不过是雷泽边的渔父；若不是有明哲的高宗，傅说不过是岩野间的奴隶。】六四，井甃，没有灾咎。【变卦为兑，成为大过；互体为兑，变为乾；约象为离，变为乾。苏子瞻说：“阳代表运动，代表充实；阴代表】【静止，代表空虚。泉水是井的本体，属于运动、充实；井是泉水寄托的地方，属于静止、空虚。所以三阳是泉，三阴是井。初六在最下，所以说是泥；上六在最上，所以说是收；六四居于中间而不失正位，所以说是甃。“甃”是用砖垒砌井壁。马季长说：“用瓦从下到上砌里壁。”从九三到九五构成离体，六四是坤土的中画，以离火烧炼坤土，形成瓦砖的象；六四得位，就像井的四周砖砌完整，所以说“井甃”。砌好井壁，井旁的土就不会崩塌，井里的水也不会被污染，因此没有灾咎。变为兑，兑有饮食之义；井既然洁净，井水于是就可以饮用了。】《象传》说：井壁砌好而没有灾咎，是在修治井。【“无咎”并不是说砌井壁本身，而是说修砌井壁的人。所以《象传》解释为“修井”；“修甃”就是砌筑。丘行可说：九三在内卦，清淘井内以使它洁净；六四在外卦，砌筑井外以防止污秽。因为不清淘，污水就不能变洁；不砌井壁，洁净的水也容易受污。这就是君子内外相互涵养的道理。】九五，井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。【变卦为坤，成为升；约象为离，变为震。“冽”是甘美清洁的意思。九五变坤，坤有甘味；以阳居阳，又有洁净之义。】

译【坎位于正北方，北方属寒，这是水的本性。水既甘美清洁，又寒冷清凉，九五居中得正，具备这些优点。其他坎卦都说“水”，这里独说“泉”，是直接指其本体而言。九五是坎卦之主，所以说是源泉。九五居在兑口之上，正应九三井水已清；初六的泥已经淘尽，九二的井壁已经修好，于是可以饮用了。但九五尚且在井壁之下，汲水还不能达到它；不如九五得坎的正体，水浮溢到井壁之上，每天都被人汲取。九五在井道上已经达到至善，但不说“吉”，是因为水还没有涌出井口。这就是彖辞所说的“汔至亦未繘井”，井水必须到达井口以后才算成功。有人说不说“吉利”，其中有很深的意义。圣人的学问，是尽人性、尽物性，只是尽其本性，功利不值得专门言说。意思重在“寒泉”：寒泉是它的本真，能饮用只是附带的结果。这一意义正好符合变为坤，坤是万物赖以获得滋养之处；泉水能够饮用，才真正能够施行滋养。】《象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五居中得正。【一定要说“寒泉”，是因为清洁而寒冷正是水的本性；水接触外物以后才会变浑、变温，所以说“寒泉”来表示洁净。苏子瞻说：它的“正”与九三相同之处在于不失正道，它之所以能够被饮用，是因为居中。杨敬仲说：寒泉清冽，没有损失也没有增加，寂然不动；能够饮用，就是施及万物。中正之道本来就在自身，不动而自然具备；施及万物的功效也不是向外求取的，而是人心本来就有的。】上六，井水收至井口【荀爽本作“甃”】却不要加盖【于宝本作“网”】，有诚信，大吉。【变卦为巽，成为重巽；上卦】【象征井水已经到达井口，像已经装在瓶中的水，所以说“井收”。“收”是把汲水器提出来，用辘轳收起井绳。坎为车，与巽所象征的绳子相应，构成井绳之象；“收”字的偶画，像井上有辘轳两柱相对而立；变为阳刚并运动，又有收绳的象。“幕”是覆盖。《说文》说：“覆盖在上面叫幕，覆盖食案也叫幕。”“勿”是禁止；“勿幕”是说希望人人都可以汲取，使井的功用广泛施行。偶画打开而不堵塞，是井口不加遮蔽的象。有诚信，是说井水有源而不会穷尽。上六与九五相邻，又与九三相应；两爻都具有坎中实的形象，所以都有诚信。这就是《象传》《彖传》所说的“无丧无得，往来井井”。正因为不独占所有，不私享利益，所以九五的清泉、九三的清淘都能施及万物，井道于是完成。这就是所谓“井养而不穷”。井以水向上涌出为功，所以上六的德性居于首位；其他卦到了最后往往达到极点或发生变化，只有井卦和鼎卦到了终位才表示成功。焦弱侯说：“观察‘王明，并受其福’这句话，就知道它不只是讲井。上六在九五之上，处在大臣、师保的位置。臣道能否施行，君王的恩泽能否布施，都取决于这个人。】世上有君主想任用贤才，贤才也想上进却不能如愿的，往往是大臣把持权力、阻塞蒙蔽所造成的。圣人以“勿幕”告诫上六，考虑得多么长远啊。变为巽，巽有施行之义；权衡德行，诚信遍及天下，便可以与天下共同权衡，所以能够养育天下而不穷尽。这就是井卦与巽卦相继，位居十三卦之终的原因。综合六爻来看，苏子瞻把三阳看作泉，把三阴看作井，因为阳实而阴虚。初六说“泥”，六四说“甃”，上六说“收”，不正是井的形象吗？九二说“射”，九三说“渫”，九五说“冽”，不正是泉的形象吗？按卦序来说，初六的泥，是刚挖出的井；六四的甃，是已经修好的井；上六的收，是已经能够汲水的井。九二的射，是刚刚通达的泉；九三的渫，是已经清洁的泉；九五的冽，是可以饮用的泉。再以两个爻相配来看，初、二都在井下，尚未显现作用，所以初为泥，二为谷；三、四都在井中，将要显现作用，所以三为渫，四为甃；五、上都在井上，已经显现作用，所以五说食，上说收。用人事来比拟，初、二像巢父、许由，三、四像孔子、孟子，五、上则像尧、舜、伊尹、周公一类的人。《象传》说：大吉在上位，是大功告成。【“大”是指九三、九五的阳刚而言。上六能把井水汲到最高处，所以阳刚施济万物的功效得以完成。苏君禹说：坎是水，江、淮、溪、涧是水的流动；源泉混混而出，是水的根源。水流到尽头就注入大壑，没有人知道它的边际；昼夜不停，也没有人知道它何时止息。追溯它的源头，即使搅动也不会浑浊，注入也不会盈满，这就是孔子在川上的感叹，也是所谓有本之源。圣人所感叹、徘徊思索的正是这个道理。试观察人的一颗心，它深沉而未起波澜，澄澈而没有渣滓，晶莹而能普遍照见，生生不息，哪里会停止呢？这正是人的本性真体，是自古以来的深远源流吧？自从追逐末流的人只看见汪洋便迷失，狂澜奔涌而冲击石头；欲望的孔窍一打开，泥沙便乘机混入；世俗的滋味一动，旧日染污便积聚成垢。逢迎偏邪之人彼此引诱，因而破败漏失；事情将成而不用力，最后便前功尽弃。于是清明者被冲浊，明智者变得昏暗，成为天地之间被遗弃的人。古代君子防止邪念以保存诚意，就像砌井壁以防水源混浊；他们每天更新、不断更新自己，就像挖掘九仞深井，必须挖到泉水才肯停止。泉水清冽而可以饮用，并不会使我的本性增加；泉水已经清淘却无人饮用，也不会使我的本性减少。这就是禹、稷的事业功绩与颜子居于陋巷，虽然支流不同而源头相同。至于井水收至井口而不加覆盖，那就会与天一同生成、与地一同成就，百姓没有疾病灾害，万物没有夭折伤害，太和的景象便呈现在宇宙之间。今天谈论养育之道达到大成的人，没有不说唐虞、成周之世的。我看《诗》《书》所记、《周礼》所述，能够明察谨慎、彰明美德，《关雎》《麟趾》所表现的情形，本来就这样安乐；六府三事彼此维持，八政八则相互经纬，法制本来就这样严密；对于粗食、鲜食，按时加以勤勉的规戒，《豳风·无逸》以及每日进讲论思，考虑本来就这样周详；率领教化，使它遍及荒服，蛮夷都顺从的美好，甚至推广到草木鸟兽，恩泽本来就这样广博。然而谁知道执守中道、建立准则，以澄清源头；始终不懈、长久保守，以遏止流弊呢？所谓“有孚元吉”，难道本来就是由真性的深泉所造成的吗？唉！上古的君主与人民共同谋求生存，中古的君主听任人民自己谋求生存，末世的君主却使人民无法自己谋求生存，难道只是法制不同吗？其实是本心生生不息的程度不同。到了君主自己不再生生不息，又使人民无法谋生，贪泉、毒泉的祸害便遍布天下了。我怎样才能得到那些能够砌井壁、清淘井水的人来见一见呢？】第十对 革卦与鼎卦

译《杂卦传》说：革，是除去旧的；鼎，是取得新的。【革卦火与金相克，所以说是除去旧的；鼎卦木与火相生，所以说是取得新的。“已日乃革”，说的是除去旧事；“颠趾出否”，说的是取得新事。下经从离卦开始，巽、兑组成家人、睽；把它们倒置，就成为革、鼎。火遇到泽而发生革变，是因为它们的性质不同吗？火遇到巽木而成鼎，是因为它们的性质相同吗？正因为性质相同，所以家人与鼎都显明其相合；正因为性质不同，所以睽与革都表现其相违。】【下卦为离，上卦为兑】革，到了已日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消亡。【《说文》说：“兽皮经过治理，去掉毛而加以更新，叫革。”又说古文写作“革”，从三十，三十年为一世，世代更替，所以革有改变旧事之义。革卦上为兑、下为离，兑为金，离为火；火锻铸金属，使金属发生变化，所以是以火革金。旧说都认为水能灭火、火能混水，因而达到相互消灭，恐怕不是革卦的作用；而且若把兑当作水，便冒用了坎的名称。“已日”就是六二所说的“已日”，“乃孚”就是九三、九四、九五所说的“有孚”，“悔亡”就是九四所说的“悔亡”。之所以说“已日”，是因为按《易》卦纳甲推算，离纳己，详见《蛊》卦彖辞下；离又为日，六二是离卦的主爻。天有十日，甲至戊是前五日，己至癸是后五日。改革天下之事不能轻率急遽，必须如此才会取得人的信任，所以以十日为期限：改革若在未过半之前进行，不如在已经过半之后进行，这样就没有轻率急遽的过失。另一说认为，十干经历己而到庚，庚有革变之义；从庚到己，十日已经周遍，所以已日就是周遍之日，改革不能立即取得信任，周遍十日之后才取得信任，这是说困难。又一说认为，金在十干中为庚，兑为金的运行；兑遇离而发生革变，先庚一日为己，己居于金之间，正当其时。又一说认为，戊己属土，而己是阴土；文王圆图中离、兑之间正是坤土，离火烧炼兑金使其断裂，只有土能够承接续合，所以《月令》在金火之间安置中央之土。彖辞因为离、兑都属阴，所以只举阴土为言。这些说法都可以讲通，但似乎不如六二之义切合。之所以说“孚”，是从卦象积累来说：从六二到上六，形似坎卦；三、四、五爻中实，具有坎之诚信象。君王要与天下重新开始，必须以不妄动的心去做不得不做的事，非与乾德相合不可。只有不求一己便利，而期待天下公利，道才能大为亨通；不求一时便利，而期望百世守正，道才能正固；这样事后追悔才会消亡。所以说“元亨利贞”，是因为中爻三、四、五构成乾体，具备乾的四种德性。六爻中九五最为完善，但彖辞独指九四，是因为下三爻正要除旧而更新，所以有谨慎郑重、不轻易改革之意；上三爻则旧事已经革除而成为新事。九四处在上下卦交接之处，正是改变旧命、建立新命的时候，所以“悔亡”只在九四见到，这就是《彖传》所说“革而当，其悔乃亡”。乾卦九四说“乾道乃革”，意义相同。读彖辞便可以认识全卦的意义，圣人的言语精微就是如此。蔡子木说：“元亨利贞，是乾道。随，是顺随万物；革，是改变万物。不能任意违逆万物，所以随卦具备元亨利贞而无咎；也不能凭妄心任意改变万物，所以革卦具备元亨利贞而悔亡。”六爻全部变为山水蒙；上为离、下为兑，是睽卦。《序卦传》说：井道不能不改革，所以井卦之后接受革卦。【张幼于说：井道是恒常之道，革并不是改革恒常之道，而是改革已经败坏恒常之道的地方。《后汉书·礼仪志》引用古礼说：立秋时疏浚井并更换井水；冬至时钻燧取火并更换火种。更换井水，就是井道中的革变。】《彖传》说：革，像水火相互消长。两个女子同住一处，心志不能相合，所以叫革。到了已日才取得信任，是说改革之后人们信服它。内有文明，外有喜悦，大为亨通而守正。改革合宜，悔恨才会消亡。天地发生革变，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应天意而回应人心。革的时机，意义太重大了！【坎水、离火，是男女之道。它们的本质一阴一阳，作用相互胜负、相互追随，这是造物的权柄，看似相互消灭，实际却成就了生生不息。因此水由木而生，火由木而生，水火都有相互消长的道理。至于泽与火却不是这样：泽是女子，火也是女子；两个女子同居，没有生息的道理。李子思说：兑不是北方正位，只是水的少阴之气，不能抵敌南方正位之火。兑的阴画下方被两个阳画所限制，而离火从下面烘烤它，这是火能够革变泽水的原因。所以有温泉，却没有寒火。苏子瞻说：两个女子同居，本应是睽；之所以不成为睽，是兑想向下而遇到离，离想向上而遇到兑，虽然想相违，却不能完全相违。既不能相合，又不能完全相违，就不可能不相互攻击。攻击不停，必有一方获胜；获胜的一方就会使另一方发生革变。火能革金，正是离革兑。】所以说是革。有人说：离是中女，兑是少女，长幼次序错乱，必然要返归正位，这也是革的象，可以讲通。“已日乃孚”中的“已”，是十日中过半以后；等到这个时候才改革，就会谨慎审慎而不轻率急迫，所以改革之后人们会信服它。内卦离为文明，便能把事理看得透彻；外卦兑为喜悦，喜悦就不会违背人情；同时又具备乾的四种德性。大为亨通，就是无所不通；利于守正，就是无所不正。总之，按照事情的适宜情形加以改变，在合适的时机进行改革，所以能达到最恰当的程度，悔恨也就消亡。悔和吝都是由变动产生的；改革既然合宜，又有什么可悔的呢？下经各卦中，元亨利贞四德俱全的，革卦所承担的革变意义最重。明白革变，也就是明白天地的革变。推究革变的道理，从天地到圣王没有不如此。春夏属阳，终止于离；秋冬属阴，开始于兑，这就是天地革变而四时形成的象。六画卦中九五是天爻，三画卦中六二是人爻，二、五相应，是顺天应人的象。汤王、武王以此而行，王者兴起、承受天命，所以改换朝代称为革命。李氏说：不可侵犯的，是圣人所守的常道；不可挽回的，是天人变化到了极点。我的常道遇到对方的变化，恰好与此心相契，是因为道理融通。

译圣人以天意所趋向的为顺、所背离的为违，以民心所归附的为取、所离弃的为舍，并以自己心中最根本的道理作为准则；不忍心让百姓陷入无可救药的境地，宁可亲自承担难以预料的后果。这样做，或许德行上会使自己稍有惭愧，却能使天下得到大安；快乐未必能使当时达到最好，却能在后世发出最大的声誉。君臣名分森严地延续了一千四百多年，天人之间的关系清楚地经历了六十七王的长久历史。把这些都归结于心与理的融会，谁知道它们早已在顺应之前自然契合了呢？如果只是喜欢兴事、侥幸希求，妄想任意更张，一件事做不成，混乱和危亡就已经接踵而来。圣人的本心，起初并不会在千古之前显露出来。作《易》的人害怕后人轻率，所以在《彖传》中彰明革卦最重大的意义。圣人防止祸患渐渐形成，就是这样。礼书说：“汤放逐桀，武王讨伐纣，是时势所然。”改革合于时宜、到了可以改革的时候，就叫作得时。时机未到，圣人不肯抢先；时机已经到了，圣人也不敢落后。所以赞叹说：“革的时机，意义太重大了！”“时”字与“已日”的意思正相联系。考察“顺天应人”一语，革卦、兑卦都说到它。顺应并回应，是喜悦之道；革是重大之事，而必须用喜悦之道来推行，其意义就很重大了。】《象传》说：“泽中有火，就是革。君子由此治理历法，明察时令。【吴幼清说：泽是容纳水的地方，泽中有火，会把其中的水烧干。【海水归入尾闾，那里名叫焦釜之谷；水进入其中，就像浇在烧焦的锅上，很快消尽而不再存在，这就是泽中有火。水本来能够熄灭火，却反而被泽中的火熄灭，是改变了水的常态，所以称为革。”我认为吴幼清的解释把“泽中有火”说成已经发生的事实，以火熄灭水来解释革，只有消灭而没有生息，似乎与下文“治理历法”的意义不相协调。按屈原《天问》说：“水向东流而不泛滥，谁知道其中的原因？”柳子厚回答说：“水向东流到尽头归于归墟，又环绕而向西充盈；水脉穿过土穴，时而浑浊、时而清澈；土丘干燥疏松，水渗入后又上升充满，仍有余水融汇；水泄漏之后又继续流行，器物运转不息，又为什么会泛滥呢？”这说明改革之中也有生息的道理。君子效法这一点，修治记录日月星辰运行的历书，用来明察时令的变化和更替。这正是《彖传》所说“天地革而四时成”的意思，因为必须推算日月、考察中星，然后才能确定四时。王汝极说：“从革卦的象得到治理历法的方法。历法必须年年改革，不改革，天度就会逐渐发生偏差，这就是岁差法。确定历元，只是确定历法的总体纲要罢了。”太阳运行并不沿着赤道，白昼长时在赤道以北，白昼短时在赤道以南，另称黄道。赤道像两条相交而有差异的线，以冬至为起点；冬至以后逐渐向北接近，夏至以后逐渐转向南方，到第二年冬至又恢复原来的度数，这就是一年周行全天的说法。正东为卯，正西为酉，正南为午，正北为子。一天有十二时，太阳历经十二个方位，于是确定方向。天体以各宿划分为十二次，这是运动的天体。太阳运行既然有岁差，那么黄昏和黎明也必然会有差异。唐虞时代初昏大约是今天戌亥时的时间；后来仲冬太阳的差位在卯，斗柄半夜指向子；差位在午，平旦时斗柄指向子；差位在酉，正午时斗柄才指向子。世人说斗柄指向两个辰位叫闰，是不对的。唐虞时代仲冬太阳在虚宿；汉代太初年间冬至太阳在牵牛宿；唐、宋时在斗宿；元、明时已经进入箕宿。从汉武帝时代与尧帝时代比较，已经相差一二十度；从皇明与尧帝时代比较，如今已经相差五十多度。夏、商、周三代以前，还没有岁差的计算方法。晋代虞喜首先觉察到天体与太阳运行不同，提出岁差法，认为五十年差一度。宋代何承天认为这太快，把它加倍，认为一百年差一度。隋代刘焯又取其中，认为七十五年差一度，这些也都是推测之说。到了唐代一行，认为八十三年差一度，这才开始有了确定的论说。至元年间郭守敬认为一百年差一度半；向上考察古代，每一百年增加一秒；向下验证将来，每一百年减少一秒。前人的方法把岁差数定为每年相同，没有郭守敬这种先增加后减少的精妙。但这种增减的数值，古今气运运行有迟有速，若岁月积累得久了，也应当再作改革。况且唐虞时代太阳在冬至位于子、夏至位于午、春分位于卯、秋分位于酉；如今还不到四千年，冬至已经在寅、夏至在申，春秋二分在己亥。计算岁差退行四十五度，那么从帝尧时代起经过一万多年，冬至太阳反而会运行到午，夏至运行到子，春分在酉，秋分在卯。如果不是像帝尧那样考察中星来确定四时和岁功，又怎么能够成就呢？杜元凯说：“治理历法的人，应当顺应天象以求符合，不能先设定符合的结果再拿来验证天象。”贾侍中说：“圣人一定要历数、观察日月星辰，知道历法的数值不可能贯穿数千年，必须改变旧有法则，只求度数与日月星辰所在相合而已。”杨敬仲说：“天道不可穷尽；凡是能够穷尽的，就不是天道。所以历法应当以数来求取与天道相合，而天道终究不是法数所能完全穷尽的。”田氏说：“从乾到革，这些卦总共有四十九卦，正是大衍之数的运用。把它分开而象征天地，革变就开始了；用四来揲数，四时便形成。因此到了革卦，就要治理历法。”又考察古人观察天象、验证人时，都以火作为证验。三月大火星出现在辰，五月大火星位于午中，七月大火星西流至申，十月大火星伏于亥，就是这个意思。南方是火的本位，秋、冬、春、夏都取相生之气。只有从夏季进入秋季，从离转到兑时，火金之气难免相克，依靠坤土把它们连接起来，五行才开始相生而不断。所以特别取兑、离相合的卦，表示天地发生革变而四时形成的意义，这也是前人没有阐发过的。初九，用黄牛的皮牢固束缚。【变卦为艮，成为咸。“巩”是用皮绳捆束物品。离为母牛，离卦本于坤卦，有黄牛的象。】【“也”字是指六二而言。黄色居中色，牛是顺从之物；初九阳刚居外，所以象征革的本来皮革。去掉毛才叫革，因此说“革”也含有变革之义，特意说成“黄牛之革”。初九阳刚，本来具有革新的才能；但从时位说，它处在初位，刚开始做事就容易没有审慎之意；从地位说，它居下位，上面又没有应援，就没有足够的体势和分量。因此应当凭借六二中正柔顺的德性来稳固自己，不可妄动。这就是它的象，或许正像文王三分天下有其二，却仍然服事殷商的时候。离明察事物的几微，变艮为止；处在革变之初，见到征兆便停止，所以呈现这样的象。】《象传》说：牢固使用黄牛之皮，是说不可以有所作为。【时在初位，居下而上无应援，不可以有所作为，只应以中正柔顺来自我涵养；这是慎重开始、重视改革。】

译六二，到了已日才改革，前进，吉祥，没有灾咎。【变卦为乾，成为夬；互体为巽，变为乾。已日，是十干之中的“已”。】【到了这个时候才进行变革。离纳己，在卦中有过半之义。六二以柔顺、中正成为文明之主，上应刚阳之君，正是可以有所作为的时机。但又不敢轻率急迫，直到十干过半才举改革之事；这样前进上达，得到九五之助，所以吉祥，又有什么灾咎呢？王辅嗣说：六二、九五虽有泽火不同，同处于中位，阴阳相应，前往必然志同道合，不必忧虑灾咎。玩味爻辞，应当是伊尹前往辅佐商汤、吕望归附周室的爻象。变乾为夬，是能够前往而决去阴邪。】《象传》说：到了已日才改革，前进会有美善。【“行有嘉”，就是“征吉”的意思。六二、九五正相应而改革得以施行，就像阴阳正当匹配而配偶成就一样。凡卦中说“嘉”的，都是六二与九五相应，如随卦的“孚于嘉”、遯卦的“嘉遯”都是这样。】九三，前进要防备，守正也有危险。关于改革的意见，要反复三次都得到认可，才有诚信。【变卦为震，成为随；互体为巽，变为艮；约象为乾，变为巽。】【六爻到了九四，才开始说改变天命；内卦三爻都不主张轻率改革。六二居中得正，尚且必须等到已日才可以改革；初九则应固守而不可行动。九三虽然得位，却不中，尚未可以改革，因为时机还没有到。离性炎上，变震又有躁动之义，所以告诫说前进就会有防备。到了应当改革的时候，难道可以拘泥于旧常而不前进吗？如果拘泥于守正，固执地只守小人的诚信，也难免危险。只有审察改革的主张，反复再三都相合，凭此向上前进，自己才可以相信，众人也才会相信。所谓“革言”，是说反复筹度改革的意见。《士丧礼》说“马缨三就”，注释说“刺绣一周，再回来刺绣，叫一就”。这里说“三就”，就像说三周一样。九三与上六正相应，兑在上为口，是言语的象。九三经过九四、九五，改革之道才开始完成；到达上六，已经历经三个爻，所以有“三就”的象。“有孚”是坎中实不断积累的象，九四、九五也同此。这个爻象征武王；八百诸侯不约而会，都说纣王可以讨伐，难道武王自己还想退缩吗？变为震，有威武之象；卦变为随，表示天下都跟随他。改革之时，既明察又威武，天下都跟随我，所以呈现这样的象。】《象传》说：“改革的意见反复三次都得到认可，又还要到哪里去呢？【考察众人的意见，达到三次周遍，竟没有不同的说法，事情已经十分恰当，又还要往哪里去呢？就像说还要再到哪里去一样。道义上应当前进改革，没有可逃避的地方，只是还要稍微等待时机罢了。想不改革，也已经做不到了。这是决断之辞。】九四，悔恨消亡。有诚信，改变天命，吉祥。【变卦为坎，成为既济；互体为巽，变为坎；约象为乾，变为离。黄广防说：九四】【接近九五之位，正像商汤、周武王当诸侯的时候。水火交接，正是改革的时机。但九四以刚居柔，不任意发挥刚强；虽然有为天下做事的志向，却不能没有顾虑之心。正如汤说“惭德”，武王说“无良”。然而事势已经穷极，《诗经》说“上帝临汝，无贰尔心”，正是这个时候。所以虽有悔，也可以消亡。为什么呢？刚强而居柔位，遵养时晦，天下已经相信他的志向在于拯救百姓。到了已日既然取得信任，却不进行改革，那么百姓有过错，责任就在我一人身上；又凭什么只接受上帝的命令而安置生民呢？所以说“有孚改命，吉”。“命”是历数所定的天命，就是《彖传》所说“汤武革命，顺乎天而应乎人”。我认为九四是革卦最盛之处，所以把彖辞所说的“悔亡”归在这里；这大概像夏令改变为秋令的时候。因此不说“革”，而说“改命”。约象乾为命，九四变化有改命之象。又一说，二、三、四互体为巽，巽为命令；九四变化，就有改变命令的象，也说得通。变卦为既济，也是大事成功的象。】《象传》说：改变天命而吉祥，是因为志向已取得信任。【“信志”解释“有孚”，也就是《彖传》“革而信之”的“信”。《孟子》说“汤不是为了富有天下，天下却信任他”，就是这里“信志”的意思。】九五，大人像虎一样发生变化，不必占问就已经取得信任。【变卦为震，成为丰；约象为乾，变为兑。革的意义，就是改变旧事而成为新事。】【下三爻是旧事尚未改变的时候，上三爻则已经变为新事。所以有的说“改”，有的说“变”，却都不说“革”。大人指九五。九五刚健居中而处尊位，大概已经从诸侯升为天子。天命既已更新，典章、法度、国势、人心没有一样不变化更新，如谨慎权量、繁衍法度、修复废弛、举用隐逸、复兴灭亡、继承断绝之类，都是这样。虎是离的象；从九五到初九，大象类似离，九五向下与六二相应，六二是离的主爻，辅助革新之事。九五以刚健中正在上应之，拱手接受其成效，这是内在文明显现在外的表现，所以说“虎变”。初九说“黄牛之革”，是从去掉毛的皮革而言；这里说“变”，是因为离所代表的夏季转为兑所代表的秋季，先前稀疏的皮毛又变成新长而柔润的毛。有人说，虎是西方之兽，兑是西方之卦。尧舜把天下禅让给人，只显示德行，所以说龙；汤武以征伐取得天下，其中有威势，所以说虎，也可以讲通。“未占有孚”，是说不必向鬼神占问，早已知道他会得到人的信任和归向。九三、九四都说“有孚”，就是这个意思。听先正说，礼有固定的形式，而《易》没有固定的形式；圣人不把教化寄托在一定的礼上，而把教化寄托在没有固定形式的《易》上。怎样才能建立人的准则呢？《易》的教化，是把确定的道理寄托在不确定的变化之中。吉凶的数彼此对立而存在，循环往来，正是它的不确定性。如果只是用吉凶来立教，就像探钩、钻瓦那样，必然会有修身却遇凶、违悖却遇吉的情况；但《易》不是这样。它把吉凶寄托在上下六画之中，六画确定之后，伦理纲常就明白，时位也确定了；是否相合，早已有分别。相合的暂且不说；不相合的，有时处在卑下位置却得到尊爻，自己不敢承当；有时经历违逆之事却得到善爻，自己不能承当；有时禀赋柔弱却得到强爻，自己也不能承当。所以穆姜知道自己不可能得到随卦的福，而子服伯子预见南蒯将要失败；他们两人即使得到凶也必然是凶，得到吉也仍然会凶，不能转凶为吉。这样看来，《易》的教化实际上受礼制约束，却从来不是完全没有预定。所谓“未占有孚”，是圣人针对后世借汤、武为口实的人而发，防止他们把变革当作《易》的通常原则。变为震，震为帝王出行之地；若不是开创事业的大人，谁能与之相比呢？】《象传》说：“大人像虎一样变化，是因为文采光明灿烂。【“炳”是像火、太阳的光明一样。以“文炳”解释“虎变”，可知虎取的是离的象。】

译上六，君子像豹一样变化，小人改变面貌；前进有危险，安居守正则吉祥。【变卦为乾，上六与】【九三相应。“君子豹变”是指九三。阳爻称君子，豹像虎而有圆形斑纹。九三体属离，也有文明之象；但九三是离的外画，不同于主爻六二，所以只称为豹。虎有文采而且有神威，豹有文采却没有神威，这就是虎豹的区别。豹变不只是开国承家、分封爵位土地的意思。上面有革命创制的君主，下面就有润色宏业的臣子。虎变，是大的文章；豹变，是小的文章。君主的神明之理寄托在经营治理之中，臣子的道术则修饰在法令之中。况且当九三之时，改革的意见已经反复三次得到认可，早已有了诚信，所以小人能够改变面貌。小人革面，是指上六本爻。阴爻称小人，处在外卦之上，所以象征面部。上六与九三正相应，兑为喜悦显现在上，又有回转面孔、向内朝向的象。这时还要求什么呢？功业完成以后，再做事反而会损害功业；事情既已完成，就应当无为。如果还要继续前往，就会躁动扰乱而有危险。只有安居守正、不再妄动，才会吉祥。变卦以后就会失去应爻。胡仲虎说：革不是不得已的事情；初位还不可以革，应当以中正柔顺自守。到了上位，已经改革完成，应当以安静守正自处。苏君禹总论六爻说：天下的变化，是形势造成的。假如天下能够长久安治，没有偏废、没有不能兴举的地方，圣人也会循序渐进地与这个时代安处于无事之中，又何必以变革为乐呢？只是法令久了就会松弛，风俗久了就会偷薄；好比军队不击鼓、琴瑟不调音，因循日久，最终会酿成极大的弊病而无人能够挽救，因此圣人顺应变化而运用权宜，不得不与天下重新开始，这是形势所迫。然而变革的事情很重大：事情出于急遽，前后就容易错乱；权力由一人独断，诽谤怨言就容易兴起；考虑问题不顾后果，就会变成乌喙一样的毒食；谋划不便于百姓，就会像整理乱丝一样越理越乱。圣人对此是深深害怕的。因此要用文明来审察，用喜悦来顺应，用亨通和守正来完成。时势还需要长久维持时，就牢固坚持，像使用黄牛之皮，不嫌过于固守；时势需要变通时，就有诚信地改变天命，不怕劳苦。言论一定要反复三次考察，不厌其详；信任一定要等到已日，不求迅速。直到谋划周密、反复筹度之后，才使制度焕然一新，并以文炳、文蔚的治理从容观察其成效。圣人开始筹划时，为什么这样艰难；而使事情善终，又为什么这样长久？考察商、周交替之际，就会感叹圣人的谋虑深远。盘庚迁国以求安定，群臣的言论却动摇不定；群小相互勾结，顽民仍然没有改变。若换作后世君主，往往会用严刑来威慑他们；而盘庚、《洛诰》以及《多方》《多士》等篇，却向他们说明祖先的事迹，以明神来约束他们，以严厉的誓言使他们恐惧，又反复引导他们走向正道，简明的告诫一再、再三进行，急切地用言语劝导。圣人在变更之际这样委曲柔顺、不忍违背民心，本来就是如此。到了居处已经安定，保民治事已经完成，圣人实际上已经改变制度，而天下却不知道其中的变化，这难道是有意显露征兆、等待灾祸吗？后世商鞅改革法令，竟实行到连弃置灰土都要惩罚；王安石改革财利制度，最终穷困到要求百姓提交手实。开始时没有“已日”的信任，最终便造成最大的悔恨。唉，谋划国家的人，难道不如宁可安静而无功，也不要轻率变革而加速祸患吗？《象传》说：君子像豹子那样发生变化，是因为他的文采日益盛美；小人只是改变面貌，是因为他顺从并跟随君主。【老虎体大而花纹稀疏，称为“炳”；豹子体小而花纹细密，称为“蔚”。这里说君主要求臣下改变，所说的“文”是较为详密的文饰。“蔚”像草木茂盛，用来指九三；因为二、三、四爻互体为巽，巽象草木，所以称为“蔚”。说“顺以从君”，就可以知道小人内心也已经改变了。】▯【下卦为巽，上卦为离】鼎卦：大吉，亨通。【《说文解字》说：“鼎”是三只脚、两只耳的器物，是调和五味的宝器。鼎卦下为巽木，是鼎的形象，表示劈开木柴用来烧火。木字的小篆写作□，今天鼎字下部写作□，其实是▯的破体字，所以说是劈木的形象。《周礼》说，烹人掌管供应鼎镬，以调节水火。镬是煮牲体、鱼和腊肉的器具，煮熟后再盛入鼎中。烹调之事形成此卦：巽木在下，离火在上，互体为乾、兑。乾、兑都属金，木火在外，金在其中，这是鼎镬烹煮的形象。鼎这种器物端正而厚重，凝固而坚实，容量大而能容纳万物，古人用它象征大宝之位，所以卦辞直接说“大吉亨”。《彖传》已经详尽说明。爻辞只有上九说“大吉，无不利”，与《彖传》相应。鼎到了上九，就是鼎的功用完成之时。“元吉”就是大吉，“亨”就是无不利。程子怀疑《彖传》只说“元亨”，认为“吉”字是衍文，这似乎过于拘泥。六爻全变为水雷屯，巽上离下为家人。】《序卦传》说：使事物发生变革，没有什么比鼎更合适，所以革卦之后接着是鼎卦。【程子说：鼎的功用，就是使事物发生变革：把腥变成熟，把坚硬变柔软；水火本来不能同处，却能借鼎使它们相互配合而发挥作用而不互相伤害，这就是能够改变事物，所以鼎卦排在革卦之后。】《彖传》说：鼎，是取其形象而命名的卦。把木投入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，并大规模烹煮来供养圣贤。以谦巽之德行事，便能使耳目聪明；柔顺者向前进而上行，居中并与刚爻相应，所以大亨通。【各卦多以卦义命名，如颐、井、鼎，都是以卦象命名，所以这里借鼎说明这一例。卦的最下一条偶画，是鼎足的形象；二、三、四三条奇画，是鼎腹充实、容纳牲体的形象；第五条偶画，是鼎耳的形象；最上一条奇画，是鼎铉的形象。这是说鼎的形体。“以木巽火，亨饪也”七字为一句。“巽火”二字最为精当。巽有进入之意。烹饪的本意是使火气进入食物，但火太缓慢不能进入，火太猛烈也反而不能进入，所以说“巽”。巽就是文火、武火的意思。火的功用只有燔和烹；燔烧不借器具，所以取烹煮之象作为鼎卦。】

译“饪”就是把食物煮熟。把巽木放入离火之中，煮东西使它成熟。这是说鼎的功用。烹饪所供奉的事情不过祭祀和宾客两类。祭祀以天神为大，宾客以圣贤为重，所以举出重要的，次要的也就可以推知了。祭享上帝只说“亨”，供养圣贤却说“大亨”，是因为祭享上帝重在诚心，只用一头小牛即可；供养圣贤则应使饔飧、牢醴极其丰盛，所以在“亨”上加“大”字。李宏甫说：颐是口，本来有什么值得说的？但圣人却借此供养贤者并推及万民。鼎是烹煮，本来不是大事，但圣人却借此供养圣贤来祭享上帝。如果不能大规模烹煮来供养圣贤，那么即使想借此祭享上帝，上帝也一定不会享用。这样看来，圣贤存在于天地之间，难道是小事吗？“巽而耳目聪明”，下卦为巽，上卦离为目，六五是鼎耳，中空而有聪明之象。孔仲达说：圣人既能谦逊，大力供养圣贤；圣贤得到供养，就会忧劳其事而帮助圣人，使圣人的耳目通明，不必劳烦自己的聪明，也能无为而成事。五是君位，以柔爻前进而上行，重在“柔”字；居上卦之中，又向下与九二的刚爻相应，重在“中”字。柔表示谦卑和顺，是德行的根基。居中而与刚爻相应，就是虚心礼贤，是德行的辅助。有了这样的德行，才会得到上天保佑、众人归附，保全世代而日益壮大。《彖辞》赞叹它大善而亨通，就是因为这些。大吉无不利的爻属于上九，而《彖传》却以六五为元亨，是因为五是全卦之主。举鼎虽然靠上九的鼎铉，但如果没有六五的黄耳，鼎铉就无从发挥作用，所以用“元亨”来赞美它。】《象传》说：木上有火，就是鼎卦；君子因此端正自己的职位，凝聚并承当天命。【把木放入火中，火便燃烧木材，木上出现火焰，用来完成烹饪，这个形象就是鼎。君子观察鼎的形象，便端正职位、凝聚天命。“正”是端庄稳重的意思。鼎比喻职位，命比喻所承受的实质。鼎器端正，才能凝聚其中所承受的实物；君位端正，才能凝聚所承受的天命。“命”也取卦中互体乾的象。革卦是改变天命，鼎卦是凝聚天命，指凝聚已经改变的天命。以鼎承接革，正是说明变革之后应当端重地守成，其中有防微杜渐之意。鼎又是重器，是圣人珍视的宝物。古代以鼎传国，就如后世以玉玺传国。庖羲氏兴起时，有神鼎使天地万物统一为一。黄帝铸造宝鼎，以三鼎象征三才。禹铸九鼎，象征九州。武王攻克商朝，把九鼎迁到洛邑，义士中仍有人非难此举。王孙满回答楚子说，关键在于德而不在鼎，这也就是“正位凝命”的意思。】初六：鼎足倒置，有利于倒出其中的污秽；娶得妾，并因她生了儿子，没有过错。【变卦为乾，成为大有。】【六爻都以鼎来取象，各爻处在相应位置，便有相应的形象，所以初爻取鼎足之象。“颠”是倒置，“否”是污秽。鼎靠足站立，鼎足怎么可以倒置？因为鼎中原有污秽积存，所以应当把鼎足倒置向上，以便倾出污秽，这是为了使鼎洁净。因此孔子说，鼎取的是更新之义。《礼记》说，祭祀前一天要灌洗鼎器。沈存中说，古鼎中三只脚都是空的，用来容纳东西的部分，就是所谓的鬲。调煎食物的方法，通常希望清液在下部，在上部就容易煮熟而不至于局部糜烂；等升入鼎中时，浑浊的渣滓都会归入鼎足之中。鼎卦初爻“鼎颠趾，利出否”，就是说浑浊污秽在下，必须先倾泻出来，使鼎空虚。九二阳爻开始表示鼎中有实物。如今京师大庖把鼎悬吊起来煮，不让它接触锅底，也是古人的遗意。沈氏的说法得到了卦象的意义，可以补充注疏的不足。初爻处于一卦的开始，鼎中还没有实物，所以倒置清洗，鼎足反而处在上面，鼎口反而处在下面，因此说“颠趾”。这是合全卦之象来观察的。旧说认为初爻与上爻相应，是鼎足倒置的形象，不能讲通。“得妾以其子”，正是从倒置的形象来说，即前一卦兑上离下的形象。兑为妾，所以说“得妾”。下方三条阳爻，好像妾所孕育的儿子；在鼎中就是鼎实。阳为男，阴为女。因为下方都是阳画，所以称为子。妾本来不宜居于上位，但因为她生了儿子，成为后嗣之母，所以按照母亲的礼遇对待她。这就是《春秋》的义理：母以子贵。鼎足本来不宜向上，但为了倾出污秽、纳入新物，所以不得不颠倒鼎足。《象传》用“未悖”来解释，正是这个意思。鼎卦合六爻取象，若拘泥于正应来推测，就错了。变为乾而成为大有，是因为众子而显贵的“大有”之象。】《象传》说：鼎足倒置，并不违背常理；有利于倒出污秽，是为了接纳尊贵之物。【鼎足本来应当在下，倒置似乎已经违背常理；但为了倾出污秽，怎么能说是违背呢？“贵”是相对于“否”而言的。污秽低贱，新洁尊贵。倒出污秽是为了容纳实物，所以说“以从贵”。“贵”指下方三条阳画。鼎足比喻妾顺从尊贵者，也就是用妾因子而贵的形象来取倒体之象；一卦之中又设置这样的象，十分奇特。】阳代表男子，阴代表女子。因为下方都是阳爻，所以称为“子”。妾本来不宜居于上位，只是取其生子而成为后妃，所以按照母亲之道来对待她。这就是所谓《春秋》的义理：母亲因儿子而尊贵。鼎足本来不宜向上，因为要倾泻旧恶、容纳新物，所以不得不把鼎足倒转向上。《象传》用“未悖”来解释它，正是这个意思。《鼎》卦是合取六爻之象；若拘泥于正应来推测，就流于末节。已经变乾为《大有》，因众子而尊贵，这就是《大有》的卦象。《象传》说：“鼎足倒转，并不悖理；有利于排出否塞之物，以趋从尊贵。”这里说的就是鼎足。鼎足倒转，按常理似乎已经是悖理、颠倒了；但为了倾泻否塞之物，难道能说是悖理吗？“贵”是相对于“否”而言的：否塞污秽，所以卑贱；新物洁净，所以尊贵。排出否塞之物，是为了接受充实之物，所以说“以趋从尊贵”。“贵”指三条阳爻；鼎足譬喻妾从属于尊贵者，也就是以她所生的儿子取象，采用倒体。又在一个卦象之中设置多个象，实在非常奇妙。九二：鼎中有实物，我的仇敌有病，不能接近我，吉。【变卦为艮，成为旅；互体乾变为巽。】【阳爻表示实物。九二以阳爻居中，所以有“鼎有实”的形象。“我”指九二自己，“仇”指初爻。美好的配偶称为妃，怨恨的配偶称为仇。九二与初六虽然相近而相亲，却不是正应，所以称为“仇”。“疾”是阴柔之疾，也就是初爻所说的污秽。即，是接近。初爻所代表的旧污秽已经被倒足倾出，接着才把实物放入鼎中，调和五味，陈列百般珍味，既用来祭享上帝，也用来供养圣贤。初爻的病又怎么能接近我呢？这是承接初爻倒足出污之后，讲事情已经完成的状态。还有什么吉利能超过这个呢？鼎卦与井卦相似：井卦以阳刚为泉，鼎卦以阳刚为实物。井卦初爻为泥，九二为泉，而九二看初爻则是鲋鱼；鼎卦初爻为污秽，九二为实物，而九二看初爻则为疾病，都是阴柔卑恶的形象。变为山风，虽然有涤荡之意，但山又能怎样？所以形成仇敌有病而不能接近的形象。】《象传》说：“鼎中有实物”，要谨慎选择前往的方向；“我的仇敌有病”，最终不会有过失。【鼎是把食物煮熟，直到可以食用才停止。如果其中夹杂不善之物，那么善与不善都会一起煮熟，善物反而会被弃掉。趁还没有放入实物时把鼎倒置，倒出不善之物，那么善物就可以保全；如果等到已有实物时再处理，不善之物已经污染它了。所以说“鼎有实，慎所之也”，就是说要从开始时就谨慎。初爻已经倒足、倒出污秽，然后才可以把实物放进鼎中，这就是谨慎前往的道理。这样一来，作为我仇敌的初爻虽然有病，又怎么能加害于我？所以最终没有过失，就是这个原因。】九三：鼎耳发生变化，鼎的运行受阻；有雉肉膏这样的珍味，却无人食用。将要下雨，减损悔恨，最终吉利。【变卦为坎。】

译【九三为未济的互体，乾变为离，约象兑变为坎。鼎耳是六五。五是鼎卦之主，为什么在九三说鼎耳？因为九三与上九相敌应。内卦为木，九三是木气最盛之处；外卦为火，上九是火气最盛之处。二者都超过中位，水火猛烈，鼎中沸腾，连鼎耳也发生变化，变得炎热而不能举起，所以有“鼎耳革”的形象。凡物都靠足行走，只有鼎的举动依靠鼎耳，所以说“行”取鼎耳之象。鼎耳既已改变，所以运行受阻。即使有雉肉膏这样的珍味，也无人能够食用。这是说臣下虽有才德，却因过于激烈而自行堵塞。九三以刚居刚，上下承乘又都是刚爻，所以有此象。震为大路，三、四、五成兑；震的中画被堵塞，所以说“其行塞”。互体变离为雉，下体变坎为膏；约象兑为口，九三居口之下，所以有不能食用之象。九三既变，又不成兑，也是不食之象。虽然如此，九三之所以有病，只是因为它不改变。改变之后成为坎，便有将要下雨的象。阴阳调和，所以成雨。“亏悔”是说由盈转亏，改变旧日的悔恨。阳画实为盈，阴画虚为亏。既然改悔，就有水火均调的意义，于是炎热之势平息，鼎中沸腾平定。】既不会担心失去应爻，也不会因此伤害六五，所以最终吉利。《象传》说：鼎耳发生变化，是失去了适宜之道。【“义”就是适宜。劈木烧火，不能过度，也不能不足，正好才能合乎烹饪的适宜。如今木火过于猛烈，却不知道如何节制，所以鼎耳发生变化。上九《象传》说“刚柔节”，其中“节”字就是“义”字的意思。】九四：鼎足折断，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污秽。【“形渥”，古本作“刑剭”。《新唐书》记载元载因罪被诛。】【这是引用说明：这就是《周礼·秋官》司烜氏所掌的屋诛之刑。郑玄本“渥”也作“剭”。“餗”是肉羹，是八珍之膳，也是鼎中的实物。三爻是公位，“公餗”就是公爵所食的肉羹。“渥”是沾湿的样子。公爵的肉羹既然倾覆，鼎身便沾满污物。鼎的容量到九四为极限，再往上就是鼎耳。容纳实物必须留有余量，以便溢出；如果不断增加，直到与鼎口齐平，鼎足就无法承受，势必折断。初爻还没有鼎中实物，所以倒足而倒出污秽；九四已经有鼎中实物，所以折足而倾覆肉羹。“颠”和“折”不同：颠是舍弃旧物而谋求更新，折则是鼎器毁坏、功用废弃，受到极大耻辱，灾祸必然落在自身。由此可知有防患之义。离变为艮火，焚烧山体而败坏其中实物，也有鼎足折断、倾覆食物的象。】《象传》说：倾覆公爵的食物，后果果然会怎样呢？【不估量自己的力量，必然招致灾祸；对尚未验证的事情妄加断言，人们一定不会相信。如今果然落得这样的结果，究竟能怎样呢？】《系辞下传》说：“孔子说：德行浅薄却居于尊位，才智狭小却谋划大事，力量微小却承担重任，很少有不遭祸患的。”《易经》说：“鼎足折断，倾覆公爵的食物，鼎身沾污”，说的就是不能胜任自己的职责。六五：鼎有黄色的耳，配有金制的鼎铉，利于守正。【变卦为乾，成为姤；约象兑变为乾。鼎的举动在于耳，六五是鼎卦之主。】【五是上卦之主，以偶画居于鼎的上部，是鼎耳的形象。“黄”是坤土的中间之色；离得到坤的中画，所以其颜色为黄金色。“铉”是指上九。铉是鼎的扛杆，横穿鼎耳，用来举鼎。上九一条阳爻横贯在六五之上，有鼎铉之象；它本属乾画，所以称为“金”，即用金制作鼎铉。铉和耳是不可分离的两件东西：鼎中有实物，如果没有耳，鼎就无法举起；如果没有铉，鼎耳本身也不能举起鼎。但这里在六五爻辞中说，是因为六五实际使用了鼎铉。六五中空，能够容纳实物，又得到阳刚的师保之臣来辅佐，所以有这样的形象。若变卦，则没有柔顺之德，也就失去柔爻前进上行、居中应刚的美善。】《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为中部用来承载实物。【“中以为实”是说九二居中而鼎中有实物。九二与六五为正应，九二有实物，六五便将鼎举起。《彖传》说“得中而应乎刚”，正是指此。】上九：鼎铉为玉制，大吉，无不利。【变卦为震，成为恒。阳刚居于上位，使实物发挥功用的全部功劳，都系于这一爻。鼎】【鼎中实物用来祭享上帝、供养贤者，这就是《彖传》所说的“元吉亨”。虽然那是统论全卦而言，但上九是全卦功用完成之处，所以爻辞的赞美与《彖辞》相同。鼎难道会有两副鼎铉吗？既然金和玉不同，为什么玉不可以制作鼎铉？应当是以金为铉，再用玉装饰。或者说，金是刚硬之物，玉则坚硬而温润；六五以自身的柔来看上九之刚，所以说“金铉”；上九则取阳爻居阴位，又变柔为震，震也象玉，所以说“玉铉”。另一种说法认为，离为火而上九居其上，阳刚无应，无所回转屈挠，如玉经火烧而不改变，所以称为玉。又因上九处刚位而履柔位，能够承担重任；它没有偏应于一方，所以没有不能举起的东西，故大吉无不利。上九居师保之位，以柔来节制君主的刚，以刚来节制君主的柔，这就是所谓君臣共同保持一种德行，从而合乎天心。但实际使用鼎铉的是六五，所以鼎铉在六五爻辞中说；赞美鼎铉，本来也是在赞美六五。】《象传》说：玉制鼎铉在上，是刚柔有节。【“刚柔有节”是说阳爻居阴位，虽然刚强，却能用柔来节制它，就像玉温润，所以成为玉铉。凡是烹饪之事，以刚柔调和得当为功；水火、冬夏、寒暖，都属于刚柔。《周礼》中的《食医》说：“凡调制食物，要按春天的标准；调制羹汤，要按夏天的标准；调制酱，要按秋天的标准；调制饮料，要按冬天的标准。”《烹人》说：“掌管供应鼎镬，以调节水火。”这里的“齐”就是节制、调和。《易经》中说“节”，都是指度数适宜，不是指裁减节省。冯元成说：“井和鼎，都是水火的功用。水贵在通达，火贵在节制。井卦上爻以水使之通达，鼎卦上爻以玉来镇守、调节大事。”这两个卦的上爻因此分别说“元吉”和“大吉”。】《古周易订诂》卷五 【经部，易类，《古周易订诂》】

译钦定《四库全书》《古周易订诂》卷六 明代何楷撰写 从震卦到未济卦，是下经的终结。震、艮：长男与少男分列。渐、归妹：巽、艮、震、兑相互交错。丰、旅：震、艮包含离，三位女子全部具备。【震、艮包离，互体为兑，有防患之义。】防、兑：长女与少女分列。涣、节：防、兑包藏坎，三位男子全部具备。【防、兑包坎，互体为艮、震。】中孚、小过：防、兑、震、艮彼此区分。既济、未济：中男与中女相合。【共十四卦。乾、坤不再出现在经文中，所以这一节具备了阴中之阴的震、艮、巽、兑四个主卦。它们为什么不排在下经之前，反而排在下经之后？大概是因为下经开头是阴中之阳，属于动、属于用；下经末尾是阴中之阴，属于静、属于体。先说它的作用，再说它的本体。四卦之中，为什么震、艮在前，而巽、兑在后？震、艮属阳，阳气由此出现并布于上方；巽、兑属阴，阴气由此进入并潜伏于下方。为什么以既济、未济作为结尾？因为这是坎、离相合。乾坤确立，六子于是产生；坎、离两卦已经列在上经，所以姑且取它们相交的情形作为下经殿后的两卦，之后六子才算全部具备。如今按照卦图区分，六子远远相望，好像鼎足而立。从震、艮开始，隔四卦成为巽、兑；又从巽、兑开始，隔四卦成为既济、未济。然而巽、兑实际上居于中间，这是什么意思？下经虽然以巽、兑、震、艮为主，但巽、兑最为重要，因为下经中巽、兑属阴，阴宜居中。由此，位于巽、兑左右的就是丰、旅和涣、节。一方面，震、艮包藏离，而兑、巽也具备，因此三位女子全部具备；另一方面，巽、兑包藏坎，而艮、震也具备，因此三位男子全部具备。这是四个主卦的互体。由此，位于丰、旅左边的是渐、归妹；位于涣、节右边的是中孚、小过。一组是巽、艮、震、兑相互交错，另一组是巽、兑、震、艮彼此区分，各种形态都完备了。这是四个主卦的错体。至于乾、坤本体完整而发挥作用，坎、离本体居中而发挥作用，这些在前篇已经全部说明。因此乾、坤是六十四卦的开始，坎、离以及既济、未济是上下经的结尾；这又是《序卦》安排首尾的关键。第十一对。震、艮。《杂卦传》说：震是兴起，艮是止息。【震卦的阳气从下方兴起，艮卦的阳气在上方止息。也有人说，震是兴起，因为帝从震而出；艮是止息，因为万物在这里完成终结又完成开始，这种说法也讲得通。邓汝极说：震、艮是下经的主卦。震的阳气从下方兴起，变震而观察便是艮；阳气达到上极而止。这是天道，也是情性之理，动与静、静与动本来就是一体的首尾，显明而完整。天的作用没有比雷更威猛的，地的形势没有比山更高的。雷是天的阳气，必然返回根本而在下方；山是地的刚气，所以成就位置而在上方。大概震、艮所主的就是阳。人的内心危险，难道不应当时时自我警醒吗？能不能有所止息？如果动而追逐欲望，不知道在哪里停止，这种行动就是妄动。若把停止建立在不合道理之处，厌恶行动而喜爱安静，用自己的心强行控制自己的心，妄自拔高、勉强压制，也仍然属于欲望。心中列布忧惧，哪里会有真正的止息？只有使刚强反过来落实于行动，在戒惧中战战兢兢，以恭敬修养德行，严守天德的根本；刚强达到极点而止息，安安静静地处于寂静之中，以恭敬而止，成就事奉天德的功业。戒慎是在震的意义上说的：在别人看不见的地方戒慎，而艮则是在无形之处观察；恐惧是在震的意义上说的：在别人听不见的地方恐惧，而艮则是在无声之处听察。行动并非妄动，止息也不是僵死不动，以敬德为常道，这是学问通达于天的纲要，也是道得以凝聚的原因。】【下卦为震，上卦为震。】震卦【《归藏》作“厘”】亨通。雷震到来时恐惧不安，过后谈笑和乐。雷声震惊百里，却不丢失匕鬯。【“震”在《说文解字》中解释为劈击、使物振动，从雨、辰声，就是雷。震原本是三画卦名，一阳生于二阴之下，是乾坤交合、一索而成的卦，象征万物开始生长，所以为长男，这就是初画。它的卦象是雷。上面两爻阴气凝聚，阳气蕴藏其中而不得出，于是奋力冲击而成为雷。两个震卦重叠，便是两雷相继发动的形象，所以仍名为震。九四并没有长子的意义，这里只是取雷象。震是阳德的先导，阳气从下而上通达，阴气于是开解，万物也因此发生，所以亨通。人因雷震而恐惧，从而修身反省，一切归于正理，也有“震亨”的意义。“震来虩虩，笑言哑哑”是从初爻说的。“震来”是说外卦的震从九四而来，初、二两雷相遇。易爻中凡从下向上称为往，从上向下称为来。“虩”字《说文解字》没有解释，只引用《易经》说“履虎尾，虩虩”，意为恐惧。现在履卦经文没有“虩虩、恐惧”的文字，根据马季长的解释，“虩虩”是恐惧的样子，这大概较为接近。又有一种说法认为“虩”是蝇虎，那么“虩虩”就是连续呼喊蝇虎之名，文意不顺。】震有善于鸣叫的象，所以有谈笑之象；“哑哑”是不过分放声的样子，表示时机到了才说话，高兴了才欢笑，并不是畅快自适的意思。“震惊百里”是从九四说的：坤的下画变为乾，成为震；乾为君，坤为土，把乾的一分用来主宰坤土，象征诸侯。诸侯的封地方圆百里，雷发声可以传到百里；如今震居第四爻，又是诸侯之位。“不丧匕鬯”是从六五说的。六五就是初九的后继者，先为长子，后来主持宗庙祭器。他做长子时已经听到接连的雷声而恐惧、自省，具有“虩虩、哑哑”的德行；等到继承宗庙，即使遇到雷震的惊扰，也能始终保持镇定，不丢失所主持的祭器，就像舜遇到暴风雷雨也不迷乱一样，其超过常人的地方太远了。匕是搅动鼎中食物的器具，用棘木制成，长三尺，把柄和末端削制成形。祭祀的礼仪是先在镬中煮好牲体，再放入鼎中并加盖；将要进献时，举起鼎盖，用匕把食物取出，升到俎上。匕用棘木，是取其赤心之义，《诗经》说“有捄棘匕”就是这个意思。本卦三、四、五爻互体为坎，坎为棘，所以有匕的形象。鬯是香酒。《说文解字》说，用黑黍酿成浓郁的酒，以芬芳的郁草调和，用来降神。《说苑》说，鬯是百草的根本，上通于天，下通于地，无所不通，所以天子用鬯作为贽礼。震为草木繁茂，中爻坎为酒醴，所以有鬯的形象。二、三、四爻互体为艮，艮为手，表示手持匕鬯而不丧失。】祭祀礼仪中进献、陈列的东西很多，但经文只说不丧失匕鬯，是因为进献牲体和鬯酒，是君主亲自主持的事情。六爻都变为随卦，巽风。【此处“防”疑有讹字。】《序卦传》说：主持祭器的人，没有谁比长子更合适，所以鼎卦之后接着是震卦。【鼎用来烹饪，祭享上帝，进献于宗庙。主持这种器物的人，必须是长子，也就是传承国家、继承位号的人。震为长子，所以震卦承接鼎卦。】