尚书精义卷二十四 宋 黄伦 撰
者，而文王特言其不可；黎侯之征，不在乎成周之义，而在乎惧纣之心。言之而不用，惧之而不悛，可伐也。」
译然而文王特别指出其不可行；黎侯的征伐，不在于成周的义理，而在于畏惧纣王之心。说了而不被采纳，畏惧而不悔改，就可以讨伐了。」
林氏曰：「夫纣，君也；武王，臣也。以臣伐君，天下之至逆。武王岂好逆天下之大顺，而乐为此慙徳之举哉？盖有不得已于其间也。」齐宣王问于孟子曰：「臣弑其君，可乎？」曰：「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。」纣之为君，既失夫为君之道，神怒之，民怨之，则武王不得不应天顺人以伐纣。非敢加无礼于其君也，盖以纣失为君之道，而天下之人既不以之为君矣，则我虽欲不兴师以伐之，不可得也。
张氏曰：「穷则变，往则返，天地隂阳之常理也。当纣之时，天下之否极矣。武王之伐纣，将以倾否而为泰，故其誓谓之《泰誓》。惟十有一年，武王伐殷者，文王九年大勲未集，而武王终文王之丧三年，然后广文王之声而卒其伐功，故称十有一年。一月戊午，师渡孟津者，一月即十三年正月也。盖武王之伐纣，至于孟津而反，所以观政于商，盖亦兾其改悔而后已。故服丧三年，观政三年，继文王之九年，所谓十有三年者，此也。」
吕氏曰：「君臣之分，天尊地卑，不相犯。当纣人心未离，天命未絶，武王事纣之心，未尝不至；及纣人心已离，天命已絶，不可一时令他据天位，武王亦不得不伐，岂待三年而后致伐哉？称『一月戊午』，不言正者，纣之正朔已亡，周之正朔未建，此圣人作《春秋》之意。《春秋》十二公，惟定公无正，不言正月，盖以昭公丧在外，定公未立，旧君之天命已终，新君之正朔未颁一月之辞，圣人于毫厘之际谨严如此，盖所以正天地之大义也。」
泰誓上
惟十有三年春，大防于孟津。王曰：「嗟！我友邦▯君，越我御事庶士，明听誓。惟天地万物父母，惟人万物之灵，亶聪眀，作元后，元后作民父母。」
无垢曰：「《史记》云：『八百诸侯皆曰纣可伐矣。』则是武王与八百国之诸侯，及八百国卿、士、大夫之心，皆一而无贰，皆诚而非伪，故同为此举也。天下之心如此，武王特因天下之心而倡之耳。使其间有一夫异心，则是武王之举乃盗贼，而非天意也。」又曰：「人惟万物之灵，在万物中为最灵者耳。至元后，则大不相似，是元后于万物之中，又超然聪明出乎万灵之上。灵谓灵于万物耳，至于聪明，又岂止于灵而已哉！惟聪则所闻者逺，惟明则所见者深，聪眀安可强作耶？惟天生聪明，实异于众人者，乃能合天而为君耳。元后聪眀，在万灵中所谓出乎其类，防乎其萃者也。惟其聪眀如此，故其所闻所见，髙出乎四海九州之上，而为天下父母。其政教法制，无非保防斯民，有同赤子。盖民比万物曰灵，比聪眀之君则为至愚矣。傥非聪明之君保防之，其蹈害而贻祸必矣。纣为元后，而以淫酗倡率天下，使皆为淫酗之民，为民父母当如是乎？呜呼！元后之任亦大矣，天地为万物父母耳，而元后乃为万灵父母，可不自重？武王将以数纣之罪，故先立此四句，以见人主之任其重如此也。」
张氏曰：「友邦者，亲之也；▯君者，尊之也。」又曰：「万物盈于天地之间，无天何生？无地何形？此天地为万物之父母也。然水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人则有生有知，又且有义，此人所以独灵于万物矣。灵者，神之降而在人者也。人为万物之灵，非亶聪明不足以治之。《仲虺之诰》曰：『惟天生聪眀，时乂。』此亶聪眀而后作元后者，亶聪眀者，言其聪明之徳充实乎内，坦然而行之者也，与所谓作聪眀者异矣。元后之于民，治之以义，所以制其强；抚之以慈，所以恤其弱。有以制之，则民必尊之；有以抚之，则民必亲之。尊之亲之，父母之道也。纣之无道，丧其聪眀，残害于尔万姓，不足以作民父母，此天之所以震怒，而命武王以伐之也。」
吕氏曰：「大哉乾元，万物资始；至哉坤元，万物资生。凡有形有气，皆受天地之中以生，故天地为万物之父母。人者，天地之心也，故惟人最灵。天地以一元之气丕冒天下，本无厚薄，惟得其精与粹者为
译林氏说：“商纣是君主，周武王是臣子。以臣子讨伐君主，是天下最悖逆的事情。武王难道喜好违背天下的大顺，而乐于做出这种有损道德的举动吗？实在是因为其中有不得已的原因。”齐宣王问孟子说：“臣子杀死他的君主，可以吗？”孟子说：“破坏仁爱的人叫做贼，破坏义理的人叫做残，既残且贼的人叫做独夫。我只听说诛杀独夫纣，没听说过臣子弑杀君主。”纣作为君主，既然已经丧失了为君之道，天神震怒他，百姓怨恨他，那么武王不得不顺应天意、顺从民意去讨伐纣。并不是敢对君主无礼，而是因为纣丧失了为君之道，天下的人已经不把他当作君主了，那么我即使想不兴师讨伐他，也是不可能的。
张氏说：“事物穷尽就会变化，往极就会返回，这是天地阴阳的常理。在纣王的时候，天下的坏运已经到了极点。武王讨伐纣，是为了倾覆坏运而转为好运，所以他的誓词叫做《泰誓》。‘惟十有一年，武王伐殷’，这是因为文王第九年大功尚未完成，而武王为文王守丧三年，然后发扬文王的声望并最终完成讨伐的功业，所以称为十一年。‘一月戊午，师渡孟津’，一月就是十三年正月。大概武王讨伐纣，到了孟津又返回，是为了观察商朝的政治状况，也是希望他改过自新而后作罢。所以守丧三年，观察政治三年，加上文王的九年，所谓的十三年，就是指的这个。”
吕氏说：“君臣的名分，天尊贵地卑贱，互不侵犯。当纣王人心尚未背离，天命尚未断绝时，武王侍奉纣王的心意，未曾不周到；等到纣王人心已经背离，天命已经断绝，不能让他一时占据天位，武王也不得不讨伐，哪里是等到三年后才去讨伐呢？称‘一月戊午’，不说‘正月’，是因为纣王的正朔已经灭亡，周朝的正朔尚未建立，这是圣人作《春秋》的用意。《春秋》十二位国君中，只有定公没有‘正’，不说‘正月’，大概是因为昭公的灵柩在外，定公尚未即位，旧君的天命已经终结，新君的正朔尚未颁布，‘一月’的说法，圣人在毫厘之间如此严谨，大概是为了端正天地的大义。”
泰誓上
十三年春天，在孟津举行大规模阅兵。武王说：“唉！我友邦的君主，以及我的办事众士，请清楚地听我誓师。天地是万物的父母，人是万物中最有灵性的，确实聪明，成为元首，元首成为百姓的父母。”
无垢说：“《史记》说：‘八百诸侯都说纣可以讨伐了。’这说明武王与八百国家的诸侯，以及八百国家的卿、士、大夫的心，都一致而没有二心，都真诚而没有虚伪，所以共同做出这个举动。天下的心如此，武王只是顺应天下的心而倡导罢了。如果其中有一人异心，那么武王的举动就是盗贼行为，而不是天意了。”又说：“人只是万物中最有灵性的罢了。至于元首，则大不相同，是元首在万物之中，又超然聪明，高出万灵之上。灵是指比万物有灵性罢了，至于聪明，又岂止是有灵性而已呢！只有聪，所听到的才远；只有明，所看到的才深，聪明怎么可以勉强做作呢？只有天生聪明，确实不同于众人的，才能合乎天意而成为君主。元首的聪明，在万灵中所谓超出同类，聚集精华。正因为聪明如此，所以他所闻所见，高出四海九州之上，而成为天下的父母。他的政教法制，无非是保护百姓，如同对待婴儿。大概百姓比万物叫做灵，比聪明的君主则是最愚昧的了。如果不是聪明的君主保护他们，他们陷入祸害必然无疑。纣作为元首，却用淫乱酗酒来倡导天下，使大家都成为淫乱酗酒的百姓，做百姓的父母应当这样吗？唉！元首的责任也太重大了，天地是万物的父母罢了，而元首却是万灵的父母，能不自我珍重吗？武王将要列举纣的罪状，所以先立这四句话，以显示人主的责任如此重大。”
张氏说：“友邦，是亲近他们；君，是尊重他们。”又说：“万物充满在天地之间，没有天怎么生存？没有地怎么成形？这就是天地是万物的父母。然而水火有气而没有生命，草木有生命而没有知觉，禽兽有知觉而没有义理。人则有生命有知觉，又有义理，这就是人之所以独独在万物中有灵性。灵，是神降临在人身上。人是万物之灵，不确实聪明不足以治理他们。《仲虺之诰》说：‘只有天生聪明，这时才治理。’这确实聪明而后成为元首的，确实聪明，是说他的聪明之德充实于内，坦然而行之，与所谓做聪明的人不同。元首对于百姓，用义理来治理，用来制约强者；用慈爱来安抚，用来体恤弱者。有制约，百姓一定尊敬他；有安抚，百姓一定亲近他。尊敬亲近，是父母之道。纣的无道，丧失了聪明，残害你们万姓，不足以做百姓的父母，这就是天震怒，而命令武王讨伐他的原因。”
吕氏说：“伟大啊乾元，万物依赖它开始；至善啊坤元，万物依赖它生长。凡是有形有气的，都承受天地的中气以生存，所以天地是万物的父母。人是天地的心，所以只有人最灵。天地以一元之气覆盖天下，本来没有厚薄，只有得到精粹的
人，得其偏与凡者为万物，皆自然而然，莫之为而为者。亶者，言其诚实也。聪眀，非灵之外别有一个聪眀，不过得精粹清彻，便作元后，此言人君之职分；作民父母，此见与天地同功处。此数句虽是武王因伐纣而言，然百圣之相传、六经之总防，皆不过此道理。此最精处，学者能含味此四句，则可以通贯《六经》，亲见百圣。」
译人，那些禀受偏驳与凡俗之气而化生为万物的，都是自然而然、没有谁刻意作为却自然成就的。“亶”字，是说其诚实无妄。“聪眀”，并非在灵性之外另外有一个聪眀，不过是禀受了精粹清彻之气，便成为天下元首，这是说人君的职责本分；成为百姓的父母，这是体现与天地共同化育万物之功的地方。这几句话虽然是周武王因为讨伐商纣王而说的，然而历代圣人相传承的道统、六经总的纲领，都不外乎这个道理。这是最精微的地方，学者如果能细细体味这四句话，就可以贯通《六经》，亲眼见到历代圣人的精神境界。
今商王受，弗敬上天，降灾下民，沈湎冒色，敢行暴虐，罪人以族，官人以世，惟宫室、台榭、陂池、侈服，以残害于尔万姓，焚炙忠良，刳剔孕妇。皇天震怒，命我文考肃将天威。
无垢曰：「昬庸之君，以谓蚩蚩之民耳，而不知民心即天心也。民喜即天喜，民怒即天怒，不以民为心，是不以天为心也。然则降灾下民者，岂非不敬上天乎？夫有天下者，所戒莫过酒色、杀人耳。有一于此，未尝不败亡者也。岂有为人君者，若不肖子弟而耽酒滥色，若凶恶盗贼而酷暴虐杀乎？顾此资质，在下则天子诛之，在上则天下诛之，此宇宙中所不容者也。」又曰：「舜罚弗及嗣，而纣乃罪人以族；舜赏延于世，而纣乃官人以世。是其所为，每与舜相反矣。由舜之道，足以得天下；由纣之道，足以亡天下。人主当自择焉。」赏与官人有别乎？曰：「有。赏以禄耳，而官人乃不问贤不肖，皆使在位。当纣之时，受纣之私恩者，决非贤者也。」然则汤有孥戮之刑，则如之何？曰：「戮，辱也，非族之谓也。汤肯族诛人乎？决不然也。」又曰：「自义理而行，则以民为重；自人欲而行，则宫室、台榭、陂池、侈服为重。以民为重，则如汉文惜十家之产而罢营露台；以宫室至侈服为重，所以纣残害万姓，营此不急之举而不恤也。吁！人欲其可畏哉！然人欲不行于茅屋衡门之间，而每行于四海九州之主。茅衡之下，衣敝履穿，羹藜饭糗，人欲何自而行乎？尊临四海，雄覇九州，号之则听，禁之则止，人欲恣行无所忌惮，不足怪也。此臯陶所以告禹而曰『兢兢业业』，汤得天下所以言『栗栗危惧』，唯恐人欲之起也。为天下君者，常以民为心，则发一号、施一令、兴一事、废一法，唯恐有害于民，安得至此极耶？」又曰：「君天下自有君天下之资，亡天下自有亡天下之资，不可强也。观纣资禀，乃盗贼之雄者耳。天欲亡商，必生此人，良可痛也。夫忠良而焚炙之，孕妇而刳剔之，此何等法度，亦将何所不至哉？当时商家在廷贤者为多，不知忠良为谁也。皇甫谧云：『纣剖比干妻而视其胎。』呜呼！杀谏臣而刳其」妻又杀其未产之子，凶虐如此，此所以能亡商家之社稷欤？又曰：「纣之凶暴如此，此岂天心也哉？天下之心皆怒，是乃皇天震怒也。纣凶暴临于四海，而文王忠厚亦临于四海。四海之人皆愤怒纣，而归心于文王，欲文王举汤故事而征之。民心如此，是乃天命。文考肃将天威也，西伯戡黎，则文王尝行天威以警纣矣。使文王不死，岂止戡黎而已哉？此非文王私意也，天下之心也。天下之心，天之心也。自尧舜以来，积至于商，凡千七百有余国，而文王圣徳独卓然出乎诸国之上，则天之生文王，正所以伐纣也。」
吕氏曰：「圣人虽相去千百里之逺，求其端则不过公私而已。惟其公，则天地万物都如一体，上则翼翼小心，顺帝之则；下则栗栗危惧，懐保小民。惟其私，则限七尺之躯，此外皆壅蔽隔絶，以天为苍苍空虚之物而不知敬，以民为蚩蚩无知之物而不知爱，又沈湎冒色，只是一个昬昧，但知七尺之躯养其体，所以冒于声色，无所忌惮，元初之聪明已自斵丧殆尽，或防乎熄矣。」又曰：「人谁无好恶？好恶出于公心便有节，出于私意便无节。惟纣出于私意，故恶一人不己，必至族；族一人不己，必及其世。」又曰：「纣之恶极，天之怒亦与之俱极。天之于人，叩之小则小鸣，叩之大则大鸣，此见天人一体处。纣之所以为恶，只是一个弗敬上天；文王之所以为圣，只是一个肃将天威。若是毫发怠惰，便是人欲，非天威。」
大勲未集，肆予小子发，以尔友邦▯君，观政于商。惟受罔有悛心，乃夷居，弗事上帝神只，遗厥先宗庙弗祀。牺牲粢盛，既于凶盗，乃曰：「吾有民有命，罔惩其侮。」
无垢曰：「西伯戡黎，而纣改过，与夫纣不改过，而文王卒有天下，则是大勲己集也。自戡黎之后，纣虽不改过，而文王不幸死矣，是文王之所以受天之付托者，未成其功
译如今商王受，不敬重上天，降下灾祸给下民，沉溺于酒色，敢于施行暴虐，连坐族人来惩罚罪人，世袭官职来任用官员，只知修建宫室、台榭、池塘、奢华服饰，以此来残害你们万民，烧炙忠良，剖开孕妇取胎。皇天震怒，命令我的先父恭敬地奉行天威。
无垢说：“昏庸的君主，认为百姓只是愚昧无知的人，却不知道民心就是天心。百姓喜悦就是上天喜悦，百姓愤怒就是上天愤怒，不把百姓放在心上，就是不把上天放在心上。那么降灾给下民的，难道不是不敬重上天吗？拥有天下的人，所警惕的没有超过酒色和杀人的。有一项这样，没有不败亡的。哪有做君主的，像不成器的子弟那样沉迷酒色，像凶恶的盗贼那样残酷暴虐杀人的呢？看这种资质，在位下则天子诛杀他，在位上则天下诛杀他，这是宇宙中所不能容忍的。”又说：“舜的惩罚不及子孙，而纣却连坐族人来惩罚罪人；舜的赏赐延及子孙，而纣却世袭官职来任用官员。这是他的所作所为，每每与舜相反。遵循舜的道，足以得到天下；遵循纣的道，足以丧失天下。君主应当自己选择。”赏赐和任用官员有区别吗？回答说：“有。赏赐只是给予俸禄，而任用官员却不问贤与不贤，都让他们在位。在纣的时候，承受纣私人恩惠的，决不是贤人。”那么汤有连坐妻儿的刑罚，又该怎么办呢？回答说：“戮，是侮辱的意思，不是灭族的意思。汤肯灭族诛杀人吗？决不会这样。”又说：“从义理出发，就以百姓为重；从人欲出发，就以宫室、台榭、池塘、奢华服饰为重。以百姓为重，就像汉文帝爱惜十户人家的财产而停止营造露台；以宫室到奢华服饰为重，所以纣残害万民，营造这些不急之务而不顾惜。唉！人欲真可怕啊！然而人欲不在茅屋衡门之间施行，而常在四海九州的主君身上施行。茅屋衡门之下，衣破鞋穿，吃野菜喝粗饭，人欲从哪里施行呢？尊临四海，雄霸九州，号令则听，禁止则止，人欲恣意施行无所忌惮，不足为怪。这就是皋陶告诫禹说‘兢兢业业’，汤得到天下所以说‘栗栗危惧’，唯恐人欲兴起的原因。做天下君主的人，常以百姓为心，那么发布一道号令、施行一项政令、兴起一件事、废除一项法律，唯恐有害于百姓，怎么会达到这种极端呢？”又说：“统治天下自有统治天下的资质，丧失天下自有丧失天下的资质，不可强求。看纣的资质禀赋，不过是盗贼中的豪杰罢了。上天想要灭亡商，必定生出这个人，实在令人痛心。忠良而被烧炙，孕妇而被剖剔，这是什么法度，也将无所不至啊！当时商朝在朝的贤人很多，不知道忠良是谁。皇甫谧说：‘纣剖开比干的妻子看她的胎儿。’唉！杀谏臣而剖开他的妻子又杀他未出生的孩子，凶虐如此，这就是能灭亡商家社稷的原因吗？”又说：“纣的凶暴如此，这难道是天心吗？天下人的心都愤怒，这就是皇天震怒。纣的凶暴降临四海，而文王的忠厚也降临四海。四海的人都愤怒纣，而归心于文王，希望文王举汤的旧事而征伐他。民心如此，这就是天命。先父恭敬地奉行天威，西伯征伐黎国，那么文王曾施行天威以警告纣了。假使文王不死，难道只是征伐黎国而已吗？这不是文王的私意，是天下人的心。天下人的心，就是天的心。自尧舜以来，积累到商朝，共有一千七百多个诸侯国，而文王的圣德独自卓越地超出各国之上，那么上天生出文王，正是为了讨伐纣。”
吕氏说：“圣人虽然相距千里之远，探求其根本也不过是公与私罢了。因为公，所以天地万物都如同一体，对上则小心翼翼，顺从天帝的法则；对下则战战兢兢，爱护保全小民。因为私，所以局限于七尺之躯，此外都阻塞隔绝，把天看作苍苍空虚的东西而不敬重，把百姓看作愚昧无知的东西而不爱护，又沉溺于酒色，只是一个昏昧，只知道七尺之躯养其身体，所以冒犯声色，无所忌惮，元初的聪明已经自己斫丧殆尽，或者几乎熄灭了。”又说：“人谁没有好恶？好恶出于公心就有节制，出于私意就没有节制。只有纣出于私意，所以厌恶一个人不满足，必定要灭族；灭族一个人不满足，必定要波及他的世系。”又说：“纣的恶极，天的怒也与他一起极。天对于人，敲击小则小鸣，敲击大则大鸣，这显现天人一体的地方。纣之所以为恶，只是一个不敬重上天；文王之所以为圣，只是一个恭敬地奉行天威。若是毫发怠惰，就是人欲，不是天威。”
伟大的功业尚未完成，所以我小子发，凭借你们友邦的君主，在商朝观察政事。只有受没有悔改之心，却安居于位，不侍奉上帝神祇，废弃他的祖先宗庙不祭祀。牺牲和谷物，都给了凶恶的盗贼，却说：“我有民有命，不惩诫他的侮辱。”
无垢说：“西伯征伐黎国，而纣改过，与纣不改过，而文王最终拥有天下，那么伟大的功业已经完成了。自从征伐黎国之后，纣虽然不改过，而文王不幸死了，这是文王之所以承受上天托付的，没有完成他的功业。”
也。文王既死，纣之凶恶不改，武王继父之志，述父之事，岂得恝然坐视而不顾哉？故十有一年，以尔友邦▯君，起伐纣之师，至孟津而不渡，所以伺察商之政事，警纣之邪心，使之迁善改过，退而不伐，盖以俟纣之改过也，则周家忠厚之意，可谓深逺矣。」又曰：「呜呼！弗畏天地百神、祖先宗庙，岂畏武王之」
译啊。周文王去世后，商纣王的凶恶残暴依然没有改变，周武王继承父亲的遗志，延续父亲的事业，难道能冷漠地坐视不管吗？所以在十一年时，率领友好的诸侯国君主，发动讨伐商纣的军队，到达孟津却不渡河，这是为了观察商朝的政事，警示商纣的邪念，促使他迁善改过，于是退兵不再征伐，大概是为了等待商纣的改过自新，那么周朝忠厚仁爱的用意，可以说是非常深远了。」又说：「唉！不敬畏天地百神、祖先宗庙，难道会畏惧周武王吗？」
兵哉！事至于此，无可为矣。想纣之心，宁燔身悬首以取快，终不肯改过自新以迁善也。又曰：「古之祭祀，于牺牲、粢盛甚严且谨。祀五帝，则刍之三月。天子亲帅三公九卿以有事于耕耤，以供天地祖宗之粢盛。其所以如此者，上以荷天地之付托，下以承祖宗之基业，示不敢轻之意也。今祀天地牺牲粢盛之物，尽为凶盗所攘窃而啖食之，纣乃纵而不问其罪，是与凶盗同心也，是不有天地宗庙也，是以天地之付托、祖宗之基业委之于凶盗也，不祥莫大焉！牺牲粢盛为凶盗所攘，或以为不可，乃曰：『吾有民。』以谓天下之民死生在我。『吾有命。』以谓吾既为君，天命在我，何所不可哉？凶盗攘窃牺牲粢盛，人以谓当杀，我以谓无害；忠良諌辅，人以为当用，我以谓当杀。在我意耳，有何不可哉？」其侮慢之心滋甚，上至天帝，下至后土，旁至百神，亲至祖考，略无分毫惩创改悔之心，不燔身悬首则不已。小人无赖为凶盗者类如是，乃以置四海九州之上，商绪何其不幸哉！
东坡曰：「若其悛也，则武王当北面事之欤？」曰：「否。文王、武王之王也久矣，纣若改过，不过存其社稷、宗庙，而封诸商，使为一王后也。」余窃以为不然。武王诛纣，尚使武庚、微子为商后，使纣改过，安得仅同武庚、微子乎？此非所以论武王也。圣贤所为，岂至于此？苐未深思之耳。惟其罔有悛心，偃然如旧，略不知改，此武王所以决意伐之而无退志也。
刘氏曰：「观兵孟津者，所以惮纣也，欲其畏威、悔过、反善、自修也。如纣遂能改过，武王亦北面事之而已矣。然则进非示强也，退非示弱也。进所以警其可畏，退所以待其可改。及其终不畏、终不改，然后取之，足以知武王之退非示弱而袭之眀矣。」
张氏曰：「人君者，神、民之主也。今纣弗事神只遗厥宗庙，大则自絶于天地，逺则自絶于先王，则其为恶无过于此。然其昏迷，曽不自悟，乃曰：『吾有民，有命。』言有民可以守邦，有命可以享国，此其恶之有加而无已也。惟其如此，故罔惩其侮。夫人必自侮，然后人侮之。纣之罔惩其侮，则有自侮之道，此武王所以伐之也。」陈氏曰：「圣人之举事，其图终也甚审，其发端也甚谨。尧舜不为恶，与桀纣之不为善，如水之不可使热，如炭之不可使寒，安有改过之理？武王观兵，犹或庶防纣有悛心者，仁厚之辞也，君臣之分不敢以遽渎也。故武王退守臣节，迟以数年，纣死而诸侯归周，亦无不可。然纣恶极矣，民穷久矣，天怒甚矣，武王不得已而再驾，亦武王之所甚病也。」
吕氏曰：「先儒以『大勲未集』谓文王不能定天下，故勲未集。以此观文王，却是以利心观。盖天以肇修人纪，整顿天下，付与文王。当其天命未絶、人心未离时，文王能定，亦是大勲既集；若使纣一旦幡然改悔，率天下诸侯以朝王，虽谓之大勲既集亦可。文王既不能灭纣，又不能化纣，此大勲所以未集。」
天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。有罪无罪，予曷敢有越厥志？
无垢曰：「天之爱民，如父母之爱赤子，岂容残害如纣者在民上，恣为苛政暴刑以杀斯民哉？所以作君师以救民也。夫桀无道，则天生聪眀如汤者以乂之；纣为无道，则天佑君师如武者以救之。有桀必有汤，有纣必有武王，此自然之理也。天道茫然不可测知，使有一人，其徳足以为天下君，其道足以为天下师，此岂偶然哉？君师之所在，乃天所在也。上帝爱民，为君师者能宠绥四方，乃所以相上帝也。宠谓使之如意，绥谓使之得所。纣在上，四方不如意、不得所者多矣，是大失上帝之心也。上帝无心，以民为心，民如意则上帝如意，民得所则上帝亦得所。为人主者，欲尊敬上帝，宜尊敬斯民而已矣。故孟子曰：『民为贵。』夫知武王之心者，则以为体天救民，是武王无罪也；论武王之迹者，则以为以臣伐君，是武王有罪也。若武王之志，志在救民，以为有罪者不敢怒也，以为无罪者不敢喜也。
译兵事啊！事情到了这个地步，已经无计可施了。想想商纣王的心思，他宁可烧死自己、悬首示众来求得痛快，也终究不肯改过自新、向善转变。又说：“古代的祭祀，对于牺牲、祭品非常严格且谨慎。祭祀五帝，就要提前三个月饲养牲畜。天子亲自率领三公九卿从事耕耤之礼，以供给天地祖宗的祭品。之所以这样做，对上是为了承担天地的托付，对下是为了继承祖宗的基业，表示不敢轻慢的意思。如今祭祀天地的牺牲和祭品，全被凶恶的盗贼抢去吃掉，商纣王却放纵不管，不追究他们的罪责，这是与凶恶的盗贼同流合污，这是不把天地宗庙放在眼里，这是把天地的托付、祖宗的基业托付给凶恶的盗贼，没有比这更不吉祥的了！牺牲祭品被凶恶的盗贼抢去，有人以为不可，他却说：‘我有百姓。’认为天下百姓的死生掌握在他手中。‘我有天命。’认为我既然做了君主，天命在我，有什么不可以的呢？凶恶的盗贼抢窃牺牲祭品，人们认为应当处死，我认为无害；忠良的谏官辅臣，人们认为应当任用，我认为应当处死。全凭我的意思，有什么不可以的呢？”他侮慢之心日益严重，上至天帝，下至后土，旁至百神，亲至祖先，完全没有丝毫惩戒悔改之心，不烧死自己、悬首示众就不会停止。小人无赖成为凶恶盗贼的大多如此，却让他位居四海九州之上，商朝的国运何其不幸啊！
苏东坡说：“如果他悔改，那么武王应当北面事奉他吗？”回答说：“不。文王、武王称王已经很久了，如果商纣王改过，不过保留他的社稷、宗庙，封他在商地，让他做一个王后的身份。”我私下认为不是这样。武王诛杀商纣王，尚且让武庚、微子作为商的后代，如果商纣王改过，怎么能仅仅等同于武庚、微子呢？这不是用来评论武王的话。圣贤的作为，难道会到这种地步吗？只是没有深入思考罢了。正因为他没有悔改之心，安然如旧，完全不知道改正，这是武王决意讨伐他而没有退却之志的原因。
刘氏说：“在孟津观兵，是为了威慑商纣王，希望他畏惧威严、悔改过错、回归善道、自我修养。如果商纣王真的能改过，武王也会北面事奉他罢了。那么前进不是为了显示强大，后退也不是为了显示弱小。前进是为了警示他值得畏惧，后退是为了等待他值得悔改。等到他最终不畏惧、最终不悔改，然后才攻取他，足以知道武王的后退不是显示弱小而是等待时机攻取他是很明显的。”
张氏说：“君主，是神明、百姓的主宰。如今商纣王不侍奉神明，遗弃他的宗庙，大则自我断绝于天地，远则自我断绝于先王，那么他的罪恶没有超过这一点的。然而他昏庸迷乱，曾经不自省觉悟，却说：‘我有百姓，有天命。’说拥有百姓可以守卫邦国，拥有天命可以享有国家，这是他的罪恶更加严重而没有止境。正因为如此，所以他不惩戒自己的侮慢。人必定先自我侮慢，然后别人才侮慢他。商纣王不惩戒自己的侮慢，就有自我侮慢的道理，这是武王讨伐他的原因。”陈氏说：“圣人做事，考虑结局非常审慎，开始非常谨慎。尧舜不做恶，与夏桀商纣不做善，像水不能使之热，像炭不能使之冷，哪有改过的道理？武王观兵，还是希望商纣王有悔改之心，这是仁厚的言辞，君臣的名分不敢轻易亵渎。所以武王退守臣子的节操，拖延了几年，商纣王死后诸侯归附周朝，也没有不可以的。然而商纣王的罪恶极重了，百姓穷困很久了，天怒很盛了，武王不得已再次驾车出征，也是武王非常痛心的。”
吕氏说：“以前的儒者认为‘大勋未集’是说文王不能平定天下，所以功勋未集。用这个观点看文王，却是以利心来看。大概上天为了开创修明人伦纲纪，整顿天下，托付给文王。当上天使命未绝、人心未离时，文王能平定，也是大功告成；如果让商纣王一旦幡然改悔，率领天下诸侯来朝见文王，虽然说是大功告成也可以。文王既不能灭掉商纣王，又不能感化商纣王，这就是大功未集的原因。”
上天爱护下民，为他们设立君主，设立师长，只有能够辅佐上帝，宠爱安抚四方。有罪无罪，我怎么敢违背我的意志？
无垢说：“上天爱护百姓，像父母爱护婴儿，哪里容得下像商纣王这样残害百姓的人位居百姓之上，肆意施行苛政暴刑来杀害这些百姓呢？所以设立君主师长来拯救百姓。夏桀无道，那么上天就生出聪明如商汤的人来治理他；商纣王无道，那么上天就佑助君主师长如武王的人来拯救他。有夏桀必有商汤，有商纣王必有武王，这是自然的道理。天道茫然不可测知，如果有一个人，他的德行足以做天下的君主，他的道义足以做天下的师长，这难道是偶然吗？君主师长所在的地方，就是上天所在的地方。上帝爱护百姓，做君主师长的人能宠爱安抚四方，就是辅佐上帝。宠是说让他如意，绥是说让他得其所。商纣王在上位，四方不如意、不得其所的人很多，这是大大违背上帝的心意。上帝没有私心，以百姓的心为心，百姓如意则上帝如意，百姓得其所则上帝也得其所。做君主的人，想要尊敬上帝，适宜尊敬这些百姓罢了。所以孟子说：‘百姓最尊贵。’了解武王心意的人，就认为他体察天意拯救百姓，这是武王无罪；论及武王事迹的人，就认为他以臣伐君，这是武王有罪。如果武王的志向，志在拯救百姓，认为有罪的人不敢愤怒，认为无罪的人不敢欢喜。”
张氏曰：「民之有欲，无主乃乱，故天佑下民而作之君，者所以治之也；民之有常性，而克绥厥猷者惟后，故天佑下民作之师，者所以教之也。天佑下民，作之君，作之师，则君师之任，有罪而不妄救，无罪而不妄诛，其志在于克相上帝，宠绥四方，非可逾越也。」
王日休曰：「武王于此遂以天子自任矣，以文为受命，则已当为天子也。」
同力度徳同徳度义。受有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心。商罪贯盈，天命诛之，予弗顺天，厥罪惟钧。无垢曰：「行兵之道，度彼度已盖非一事也，而其大体最在力与徳义而已。力不同，则太王事獯鬻，勾践事吴矣，岂敢言兵哉？」或曰：「汉光武以八千破王莽百万，晋谢石亦以五千破符坚百万，何力之有乎？」曰：「先王之兵，不论幸而论必。力虽若强，而理则甚弱，是可必而非幸也，此又不可不知。使力同矣，其可战乎？」曰：「未可也。其上又有事焉，其事惟何？」又当度彼己之徳也。彼徳为盛，则陆抗不敢犯羊祐矣。使徳同矣，其可战乎？曰：「未可也。其上又有事焉，其事惟何？」曰：「又当度彼己之义也。彼义为胜，则晋文不敢犯楚成矣。使力胜而徳又胜，徳胜而义又胜，则有前无后，有进无退，一战决矣。论纣之力，则亿万异心，而武王乃三千一心；论纣之徳则滛酗肆虐，而武王乃聪眀齐圣；论纣之义，则侮慢天地，而武王乃救民水火。以彼己度之，武王之胜久矣，不待牧野之战而后为胜也。使行兵者识此大体，其取胜也必矣。心存于利，则人各有心；心存于义，则古今一心。纣率天下以利，人人快己所欲，故虽有臣亿万如此之多，然惟亿万心，以其趋于利也。武王率天下以义，故虽有臣三千如此之少，然惟一心，以其趋于义也。趋于利，则惟知一已安知君父？此纣自贼其功也。趋于义，则惟知公义所在，安知一已此武王所以得天下也。夫人心即天心也。武王之心未欲诛纣，是天意犹须暇之也；武王之心今誓师必往，是天意必欲诛纣也。武王傥起丝毫私意以俟之，是弗顺此心也。弗顺此心，是弗顺天心也；弗顺天心，是同纣为恶也。阅实其罪，与纣钧耳，可不畏哉！」张氏曰：「得道者多助，失道者寡助，此力之有强弱者也。常厥徳保厥位；厥徳匪常，九有以亡。」此徳之有吉凶者也，相时之宜，师出有名，此义有可否者也。力不同，未可以论徳以强弱之势有所不侔也；徳不同，未可以言义，以吉凶之理有所未辨也。故力同然后可以度徳徳同然后可以度义。武王以一心之三千，当纣之亿万心之众，则周之力为强矣；武王以世世修徳比纣之贯盈之恶，则周之徳为吉矣；奉将天命以诛无道，则周之义为可知矣。虽然，武王之伐纣，非出于一人之私意，实天命而已。天命之不从，则弗顺天者也，弗顺天，则其罪与纣等矣。
陈氏曰：「力均则以徳胜，徳均则以义胜。今纣三者皆无。」
吕氏曰：「天下事本是心，人心离便是独夫，人心合便是天子。民心离合，都不干民事，人君有以统属之。武王能统宗防元，自然一心；纣不能统属，自然为独夫。只是一个心，到纣之众，如何防有许多？盖纣私心外蔽，天下众心皆无一个总摄去处，宜乎人人自有一心也。」
予小子夙夜只惧，受命文考，类于上帝，宜于▯土，以尔有众，底天之罚。天矜于民，民之所欲，天必从之。尔尚弼予一人，永清四海，时哉弗可失！
无垢曰：「以弗顺天诛纣，则武王之罪与纣同，所以武王夙夜祗惧而不敢己。故以此意告于鬼神、皇天后土，而以尔有众致天罚于纣也。致天之罚，以言非出私己也。夫天之伐纣，岂谆谆然命武王哉？视民之所欲而已。民不堪纣之暴虐，如在汤火中，曰夜欲去纣之心，如决疣溃痈。民之心如此，武王之心亦如此，天以民为心，民心如此，则天之心可知矣。何以知天之心如此哉？天矜于民，民之所欲，天必从之。于是武王告有邦▯君及御事庶士，以天意如此，弗可已也。予一人意已决
译张氏说：“百姓有欲望，没有君主就会混乱，所以上天爱护下民而设立君主，是用来治理他们的；百姓有恒常的本性，能够安顿他们谋略的只有君主，所以上天爱护下民而设立师长，是用来教化他们的。上天爱护下民，设立君主，设立师长，那么君主和师长的责任，就是有罪不随意赦免，无罪不随意诛杀，他们的志向在于能够辅佐上帝，恩宠安抚四方，这是不可以逾越的。”
王日休说：“武王在这里于是就以天子的身份自任了，认为文王承受天命，那么自己就应当做天子。”
力量相当就衡量德行，德行相当就衡量道义。商纣有臣子亿万，却有亿万种心思；我有臣子三千，却只有一种心思。商纣的罪恶已经满盈，上天命令诛杀他，我如果不顺从天意，我的罪恶就和他一样。
无垢说：“用兵的道理，衡量对方和自己大概不是一件事，而其大体最在于力量与德行道义罢了。力量不同，那么太王侍奉獯鬻，勾践侍奉吴国，哪里敢谈论用兵呢？”有人问：“汉光武帝凭借八千人打败王莽的百万大军，晋朝谢石也凭借五千人打败苻坚的百万大军，这有什么力量可言呢？”回答说：“先王的用兵，不谈论侥幸而谈论必然。力量虽然看似强大，但道理却很薄弱，这是可以必然取胜而不是侥幸，这又不可以不知道。如果力量相同了，就可以作战吗？”回答说：“不可以。上面还有一件事，这件事是什么？”又应当衡量对方和自己的德行。对方的德行兴盛，那么陆抗就不敢侵犯羊祜了。如果德行相同了，就可以作战吗？回答说：“不可以。上面还有一件事，这件事是什么？”回答说：“又应当衡量对方和自己的道义。对方的道义占优，那么晋文公就不敢侵犯楚成王了。如果力量占优而德行又占优，德行占优而道义又占优，那么就是前有目标后无退路，只有前进没有后退，一战就可以决定了。论纣的力量，那么亿万人心各异，而武王却是三千人一条心；论纣的德行，那么他淫乱酗酒肆虐，而武王却是聪明齐圣；论纣的道义，那么他侮辱轻慢天地，而武王却是拯救百姓于水火之中。用对方和自己来衡量，武王的胜利早就注定了，不等到牧野之战才算是胜利。如果用兵的人明白这个大体，他取胜就必然了。心存于利益，那么人各有心；心存于道义，那么古今一心。纣率领天下人追求利益，人人都满足自己的欲望，所以虽然有亿万臣子这么多，却只有亿万种心思，因为他们趋向于利益。武王率领天下人追求道义，所以虽然有三千臣子这么少，却只有一种心思，因为他们趋向于道义。趋向于利益，就只知道自己，哪里知道君主父亲？这是纣自毁他的功业。趋向于道义，就只知道公义所在，哪里知道个人？这是武王得到天下的原因。人心就是天心。武王的心不想诛杀纣，是天意还须宽限他；武王的心现在誓师必定前往，是天意必定要诛杀纣。武王如果起丝毫私意来等待，就是不顺从这颗心。不顺从这颗心，就是不顺从天心；不顺从天心，就是和纣一样作恶。审察他的罪恶，和纣相等，能不畏惧吗！”
张氏说：“得到道义的人帮助多，失去道义的人帮助少，这是力量有强弱的。保持他的德行保住他的地位；他的德行不恒常，九州就灭亡。”这是德行有吉凶的。顺应时机的适宜，出兵有名分，这是道义有可否的。力量不同，不可以谈论德行，因为强弱的形势有所不相等；德行不同，不可以谈论道义，因为吉凶的道理有所未辨明。所以力量相同然后才可以衡量德行，德行相同然后才可以衡量道义。武王凭借一心的三千人，抵挡纣亿万心思的众人，那么周的力量就强了；武王凭借世世修德相比纣罪恶满盈的恶行，那么周的德行就吉了；奉行天命来诛杀无道之人，那么周的道义就可知了。虽然如此，武王讨伐纣，不是出于一人的私意，实在是天命罢了。天命不听从，就是不顺从天的人，不顺从天，那么他的罪恶就和纣相等了。
陈氏说：“力量均等就用德行取胜，德行均等就用道义取胜。现在纣这三者都没有。”
吕氏说：“天下事本来在于心，人心离散就是独夫，人心聚合就是天子。民心离合，都不关民事，君主有用来统属他们的。武王能统属宗庙元元，自然一心；纣不能统属，自然成为独夫。只是一个心，到了纣的众人，怎么会有这么多？大概纣私心外蔽，天下众心都没有一个统摄的地方，适宜人人各自有一心。”
我小子日夜恭敬畏惧，承受文考的命令，向天帝祭祀，向皇天后土祷告，用你们这些众人，执行上天的惩罚。上天怜悯百姓，百姓想要的，上天必定顺从。你们还要辅佐我一人，永远澄清四海，时机不可失！
无垢说：“因为不顺从天意诛杀纣，那么武王的罪恶就和纣相同，所以武王日夜恭敬畏惧而不敢停止。所以用这个意思告诉鬼神、皇天后土，而用你们这些众人把上天的惩罚加给纣。执行上天的惩罚，是说不是出于私己。上天讨伐纣，难道谆谆然命令武王吗？看百姓想要的罢了。百姓不能忍受纣的暴虐，如在汤火中，日夜想除去纣的心，像决疣溃痈。百姓的心如此，武王的心也如此，上天以百姓为心，民心如此，那么上天的心可知了。怎么知道上天的心如此呢？上天怜悯百姓，百姓想要的，上天必定顺从。于是武王告诉有邦国的君主及御事庶士，说天意如此，不可停止。我一人意已决
矣，尔辈庶防弼助我，以成此大功。盖凡举事，莫不有时，欲四海永清，顾难得其时耳。今天意将清四海，此时岂可失耶？盖纣之所为，实腥臊宇宙，秽浊天地，去纣一人，则四海永清矣。」
译了，你们大概要辅佐帮助我，来完成这伟大的功业。大凡兴举大事，没有不讲究时机的，想要天下永远清平，只是难以等到合适的时机罢了。如今上天之意是要使天下清平，这个时机难道可以错过吗？大凡商纣王的所作所为，实在是让宇宙充满腥臊，使天地变得污浊，除掉商纣王一个人，天下就能永远清平了。」
张氏曰：「纣为无道之甚，武王以天命行天讨，可以无畏矣，犹曰『夙夜祗惧』者，盖人之所畏，不得不畏。不畏者，已也；畏之者，所以同于人也。」
吕氏曰：「天于民甚亲，得天人之际处，源清则流清。纣是源头去得，纣便是永清四海。时不可失，是勑天之命惟时惟防之意。」
<经部,书类,尚书精义>
钦定四库全书
尚书精义卷二十五 宋 黄伦 撰
泰誓中
惟戊午，王次于河朔，羣后以师毕防王乃徇师而誓曰：「呜呼！西土有众，咸听朕言。」
无垢曰：「夫人之情，不警则不奋，誓所以警之使奋也。既渡河，是此心有往而已，然则当大敌，岂可畏乎？故此誓数纣之恶，使之忿怒而免其畏惧，又使之警肃，终于成功。知机防之，防也。」
我闻吉人为善，惟日不足；凶人为不善，亦惟日不足。无垢曰：「吉人、凶人，虽所趣不同，其为善恶无殊，故其致力有不可当者。其为善恶之心，至有日力不能供其所欲者。昔周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，吉人为善之心如此。纣以酒为池，悬肉为林，使男女裸相逐其间，其为恶之心如此，亦足矣，而其欲未有满者，至于为长夜之饮。呜呼！周公与纣，其惟日不足之心则同，其为善为恶之心则不同。使纣移为恶之心以为善，则圣贤可立至也。」
张氏曰：「孟子曰：『鸡鸣而起，孶孶为善者，舜之徒。』此吉人之为善，惟日不足。又曰：『鸡鸣而起，孶孶为利者，跖之徒。』此凶人之为不善，亦惟日不足也。吉人、凶人，为善、为不善虽殊，其穷日之力以尽心力而为之则一矣。此所以皆言惟日不足也。今商王受力行无度，此所谓凶人为不善，亦惟日不足之谓也。」
吕氏曰：「易曰：『天行健，君子以自强不息。』所谓吉人者，其等级固不同。孟子谓可欲之谓善，惟可欲，识善之端，自然孜孜无顷刻安，正君子自强不息之意。凶人虽是残贼，善端大者▯恶淫放，以纵耳目之欲，虽不知善，亦未尝息。谓鸡呜而起，孶孶为利，是孰使之然哉？此亦是不息道理，只是他失了本原，用得不是耳。中庸曰：『道也者，不可须防离也，可离非道也。』凶人虽去道，然亦不曽离道。圣人言语所用不同，所发则一，矢口成言，无非是这个道理。」
今商王受，力行无度，播弃犂老，昵比罪人，淫酗肆虐，臣下化之，朋家作仇，胁权相灭无辜，吁天，秽徳彰闻。无垢曰：「呜呼！天将亡商，必生力为恶者以破壊其社稷。有前世昏君乱主所不能到者，犂老人所怜敬，纣乃播弃之；罪人人所憎恶，纣乃昵比之。是其性专与凶人合，而见吉人如见仇雠也。如此趣向，日日在恶逆中行，安得有仁义耶？往往于爱人济物事，畧不肯加之意；而于刻薄凶▯事，则心开目明，攘臂而为之矣。国之乱君、家之败子，类皆如是，可胜叹哉！有隋▯帝，则有虞世基、宇文化及；有武后，则有周兴、来俊臣、索元礼；有徳宗，则有卢杞、裴延龄、皇甫鏄。此自然之理也。飞亷、恶来、九侯、崇侯，何世无之？特无纣以倡之耳。然则纣淫酗肆虐，为宗主于上，则飞亷、恶来鼓舞得志，相与倡和酬酢，以变圣贤之旧俗。一为无道之时，其势如决积水，如转圆环，化又何难哉！夫臣下影也，而形在上；臣下响也，而声在上。朋家作仇，胁权相灭，皆纣淫酗形声凝结成象也。既胁权相灭，则受刑之人，其间无事者众矣，所以皆呼天告寃。其痛切之意，易于感格，此纣凶秽之徳所以彰闻于上天而不可遏。葢人与天地常相通，人心和平，则天地之和应焉；人心怨愤，则天地亦为之怨愤矣。人主其可小失民心哉！失民心是失天心，失天心则社稷倾矣，可不畏哉！」
张氏曰：「法度者，上之所守以治下也。故自度治民者，髙宗之所以享国；盘游无度者，太康之所以失邦。今纣至于无度，则力行之。力行无度者，总众恶而言之也。」吕氏曰：「天下之理，公则一致，私则万
译张氏说：“商纣王无道到了极点，周武王顺应天命执行天罚，本可以无所畏惧，却仍然说‘早晚恭敬戒惧’，这是因为人所畏惧的，不得不畏惧。不畏惧的，是自己；而畏惧，是为了与常人相同。”
吕氏说：“上天对百姓非常亲近，掌握了天与人之间的关键，源头清澈则水流清澈。纣王是源头被污染了，纣王便是永远使四海不清。时机不可错过，这是告诫天命在于把握时机和防范的意思。”
戊午日，武王驻扎在黄河以北，诸侯率领军队全部到达，武王于是巡视军队并誓师说：“唉！西方众位将士，都听我说话。”
无垢说：“人的情感，不警示就不会振奋，誓师就是为了警示他们使他们振奋。已经渡过黄河，这颗心只是想着前进罢了，然而面对强大的敌人，怎么可以不畏惧呢？所以这誓师多次列举纣王的罪恶，使他们愤怒而免除畏惧，又使他们警戒严肃，最终取得成功。了解时机并加以防范，这就是防范。”
我听说善良的人行善，总觉得时间不够；凶恶的人作恶，也总觉得时间不够。无垢说：“善良的人、凶恶的人，虽然追求的方向不同，他们致力于善恶的程度没有差别，所以他们投入的力量是不可抵挡的。他们行善作恶的心，甚至到了日力不能满足他们欲望的地步。从前周公思考兼采三位先王的治国之道，来施行四项政事，如果有不合宜的地方，抬头思考，夜以继日，幸好想到了，坐着等待天亮，善良的人行善的心就是这样的。纣王把酒做成池子，悬挂肉做成树林，让男女在其中裸体追逐，他作恶的心就是这样的，也足够了，但他的欲望还没有满足，以至于进行长夜的饮酒。唉！周公和纣王，他们觉得时间不够的心是相同的，他们行善作恶的心是不同的。如果纣王把作恶的心移用来行善，那么圣贤的境界就可以立刻达到了。”
张氏说：“孟子说：‘鸡鸣就起来，勤勉地行善的人，是舜一类的人。’这是善良的人行善，总觉得时间不够。又说：‘鸡鸣就起来，勤勉地求利的人，是跖一类的人。’这是凶恶的人作恶，也总觉得时间不够。善良的人、凶恶的人，行善、作恶虽然不同，他们穷尽日力来尽心竭力去做则是一样的。这就是为什么都说时间不够的原因。现在商王纣用力行事没有法度，这就是所说的凶恶的人作恶，也总觉得时间不够的意思。”
吕氏说：“《易经》说：‘天道的运行刚健，君子因此自强不息。’所谓善良的人，他们的等级固然不同。孟子说值得向往的就是善，只要值得向往，认识了善的端倪，自然勤勉没有片刻安宁，正是君子自强不息的意思。凶恶的人虽然是残暴贼害，善的端倪大多被恶的淫乱放纵所遮蔽，为了放纵耳目的欲望，虽然不知道善，也没有停止过。说鸡鸣就起来，勤勉地求利，是谁使他这样的呢？这也是不息的道理，只是他失去了本源，用得不对罢了。《中庸》说：‘道这个东西，不可以片刻离开，可以离开的就不是道。’凶恶的人虽然背离了道，然而也没有曾经离开道。圣人的言语所用不同，所阐发的则是一样的，随口成言，无非是这个道理。”
现在商王纣，用力行事没有法度，抛弃年老有德的人，亲近比附罪人，淫乱酗酒肆虐暴虐，臣下受其影响，结党营私互相仇视，胁迫权贵互相残害无辜，百姓呼天告冤，秽恶的德行显著听闻。无垢说：“唉！上天将要灭亡商朝，必定产生用力作恶的人来破坏它的社稷。有前世昏君乱主所不能达到的，年老有德的人是人所怜惜敬重的，纣王却抛弃他们；罪人是人所憎恶的，纣王却亲近他们。这是他的本性专门与凶恶的人相合，而看见善良的人就像看见仇敌一样。这样的趋向，天天在恶逆中行走，怎么会有仁义呢？往往在爱人济物的事情上，稍微不肯加以注意；而在刻薄凶恶的事情上，则心开眼明，捋起袖子去做。国家的乱君、家庭的败家子，大抵都是这样，可叹啊！有隋炀帝，就有虞世基、宇文化及；有武则天，就有周兴、来俊臣、索元礼；有唐德宗，就有卢杞、裴延龄、皇甫镈。这是自然的道理。飞廉、恶来、九侯、崇侯，哪个时代没有呢？只是没有纣王来倡导罢了。然而纣王淫乱酗酒肆虐暴虐，在上面做宗主，那么飞廉、恶来就鼓舞得志，互相唱和应酬，来改变圣贤的旧俗。一旦成为无道的时候，其势如同决开积水，如同转动圆环，教化又怎么难呢！臣下是影子，而形体在上面；臣下是回声，而声音在上面。结党营私互相仇视，胁迫权贵互相残害，都是纣王淫乱酗酒的形体声音凝结成的形象。既然胁迫权贵互相残害，那么受刑的人，其中无辜的很多，所以都呼天告冤。他们痛切的心情，容易感动上天，这就是纣王凶恶秽恶的德行所以显著听闻于上天而不可遏止的原因。大概人与天地常常相通，人心和平，那么天地的和气就应和；人心怨愤，那么天地也为此怨愤。君主怎么可以稍微失去民心呢！失去民心就是失去天心，失去天心那么社稷就倾覆了，可以不畏惧吗！”
张氏说：“法度是上面所遵守用来治理下面的。所以自我约束治理百姓的，是高宗之所以享有国家；游乐没有法度的，是太康之所以失去国家。现在纣王到了没有法度的地步，就用力行事。用力行事没有法度，是总括众恶来说的。”吕氏说：“天下的道理，公正就一致，自私就万