尚书精义卷二十　　　　　宋　黄伦　撰

译安乐吗？只要以百姓为念罢了。看百姓的利益在哪里，就随着百姓的利益而迁移。你们为什么不念想我先王的德行之所以能传扬于后世呢？没有别的原因，只是以敬重百姓为念罢了。正因为以敬重百姓为念，所以有喜乐安康的事情，就让你们共同享有。如今我的迁移，是因为这个邦国将有离散流亡的忧患，而亳殷又有喜乐安康的缘故，不敢违背先王敬重百姓的心意，带领你们迁都，是为了避开祸害而趋向利益，并不是说你们有罪过应当受到远谪的惩罚。不知道你们为何不肯迁移呢？等到祸患降临才去思虑，灾祸到来后才去后悔，也就来不及了。」

译张氏说：“商朝的先王遭遇上天降下的毒害与暴虐，不能安居，因此不敢眷恋故土，所以从汤到祖乙屡次迁都，由此可知他们并不眷恋故土。‘厥攸作视民利用迁’的意思是，先王所做的事，是观察百姓的便利之处，于是随之迁都。”

我之所以呼唤你们，眷恋这座新邑，也是为了你们的缘故，以便大大顺从你们的意愿。如今我将试着让你们迁都，以安定国家。你们不担忧我内心的困顿，反而都不肯坦诚地表达心意，恭敬地怀着诚意来感动我一人。你们只是自寻苦恼，就像乘船一样，你们不肯渡河，所载的东西就会腐烂发臭。

无垢说：“如今我之所以如此呼唤你们，眷恋这座新邑，并非为了追求耳目之娱、心志之适，而是为了你们的缘故，想要使你们喜乐，使你们康宁，大大顺从你们的本心罢了。百姓的本心，是想要喜乐，想要康宁。如今这座耿邑将要分崩离析，使百姓忧虑而不喜乐，逼迫而不康宁。然而下层百姓见识短浅，识见不到细微之处，反而违背自己心志的所欲，如果不是先王加以指示，那就是坐视百姓走向死地。船是用来渡河的，新都是用来谋求安定的。乘船却不肯渡河，那么所载之物都会腐烂发臭；有新都却不肯迁徙，那么赖以生存的工具都会成为弃物。”

张氏说：“吁，是和顺的意思。吁兹新邑，是指迁都于此是和顺的。懐，是归向的意思。懐兹新邑，是指迁都于此是归向的。上顺天时，下顺民事，这叫做‘若’。率领众人消除忧患，使他们共同喜乐康宁，这叫做‘吁’。我及笃敬，恭敬地承顺民意，长久地定居于新邑，这叫做‘懐’。盘庚所顺从、呼唤、眷恋这座新邑，也是为了你们百姓的缘故，以便大大顺从你们的意愿罢了。”

吕氏说：“‘若乘舟，汝弗济，臭厥载。’这大概是已经在迁徙途中，百姓仍有迟疑不肯迁都的意思，盘庚担心他们迟疑，以至于害事，所以多用比喻来告知晓谕，说如今迁都就像乘船一样，乘船必须迅速渡河，不可迟疑，如果迟疑而不渡河，必将使所载之物腐烂发臭。”

你们的诚意不相连属，只会互相沉溺。如果不加以考察，自我愤怒怎能痊愈？你们不谋长远以思考你们的灾祸，你们大大地劝诱忧虑。如今有如今，没有以后，你们凭什么生活在上面？”

无垢说：“不属，是不相接续的意思。进听我谆谆的教诲，则有迁都之意；退听小人聒噪的言论，则又贪图安逸。如此，岂有其他事情呢？推究你们的弊病之所以如此，只是依据眼前的安逸，不谋长久之计，不思灾患之来，是大相劝诱趋向忧愁之地罢了。孟子说：‘不仁的人可以与他说话吗？安于危境而利于灾祸，乐在其中以致灭亡。’这大概是盘庚时的士大夫吧？这就是‘诞劝忧’的意思吧？只想要今日的安逸，凭借愚昧短浅而不知改正，不再听从上级的号令，最终不觉悟，不是陷入刑罚，就是陷入患害，其死期可以立等而待，又怎能生活在人上呢？”

张氏说：“君主以百姓为身体，臣子以君主为心，那么百姓就归属于君主。如今你们众民不以诚信归属于君主，那就是背离了，所以违背上级的命令，不适于居住，这就是沉陷于祸患而无人知晓的原因。”又说：“常人的情态，贪图朝夕的安逸，不忧虑祸患在后，是不谋长远以思考灾祸，所以不迁都。适，是劝诱忧虑的意思，勉力进言的意思。相劝以善，则有可乐之道；如今不谋长久之计以思考灾害，其祸莫大于此，这就是所谓的劝诱忧虑。”吕氏说：“忱，是真诚；属，是连属。只因为相信盘庚不可不迁的心，与安土重迁的心，两者交战，所以相信盘庚的心不相连属。盘庚说：‘你们若相信我的心不相连属，你们只会互相沉溺于水中。如今有如今，没有以后，你们凭什么生活在上面？’意思是迁都的时机不可失，如今迁都只有今日，以后将无日，你们若不趁今日便迁，你们将被水冲毁，连同你们的生计，如房屋，如田地，尽被水冲毁，如何能留得生计在上面？”

如今我命令你们：一不要兴起秽恶以自取臭名，恐怕有人倚仗你们的身体，迂曲你们的心意。我迎接延续你们的生命于天，我难道要威吓你们吗？用来奉养你们众人。

无垢说：“臣民听从上级号令，这是本心。本心则一，不知听从上级而唱和险恶浅薄，这是二三其德。一德则言可道，行可乐，而遗芳千载；二三则言为无根，行为不道，是遗臭万世。小人欲为奸者，必倚仗百姓的身体以为重，迂曲百姓的心意使从恶，其心以为一心不足以动上级，所以鼓动众人，呼吸群类，以逞其奸，必欲得志而后已。盘庚因此谆谆告诫，使迁新邑，以迎续民命于天，其心可谓仁矣。若唱和险恶浅薄，摇动国家，使商鞅当此，必曰腰斩；使李斯当此，必曰族诛。然而盘庚乃方亶其有众，登进厥民，丁宁辛苦，若父兄之训子弟，岂以刑戮威之哉？方将奉养斯民，置于喜康之地。吁！以刑罚驱民者，乃鞅、斯之学；以训诲待民者，乃先王之道也。”

张氏说：“夫物成则馨

译香气一旦败坏，就会变得臭秽。馨香是人们所喜爱的；臭秽是人们所厌恶的。百姓不听从君上的命令，却只互相勾结沉溺于恶行，那么这种恶行没有比这更大的了，所以告诫他们不要兴起秽恶之事来使自己蒙受臭名。然而百姓不听从君上的命令，大概也是因为当权者没有能够引导他们的缘故。

译陈氏说：“百姓愚昧无知，恐怕有人倚仗权势使他们行为不正直，扭曲他们的内心使他们思想不端正。行为不正直就会丧失生命，思想不端正就会丧失本心，内外都丧失了，你们百姓也就相继灭亡了。我将顺应天命来延续你们正当的生命，使你们端正身心而生存，哪里是用迁徙之事来威吓虐待你们呢？只是奉行此事来养育你们罢了。”

我想到我先祖神后曾慰劳你们的祖先，我大力地供养你们，用来安抚你们的心。无垢说：“我之所以不忍心用威刑来惩治你们的罪过，而供养你们众人，是因为念及我先王曾慰劳你们的祖先，共同成就了这一大功业。你们确实是先代正直之人的子孙，我应当念及旧情不忘，因此大力地提拔你们进入士大夫的行列。并且诚心训诫告诫，用来安抚招徕你们的心，希望你们回心转意，共同完成这次迁都之举。你们知道其中的缘故吗？”

吕氏说：“我说之所以要迁徙，是因为我念及我先祖神圣的后代，已经慰劳过你们的祖先了。我先王从前既慰劳过你们的祖先，今天怎么能不供养你们呢？因为从前的百姓，就是后来的百姓。我之所以迁都，是因为要安抚你们，所以才这样做。我如果不想要安抚你们，我又何必如此辛苦呢？”

政事失误，停滞在此，高祖于是大大降下罪疾，说：“为何虐待我的百姓？”你们万民却不努力生存，并且不与我一人同心同德，先祖大大降给你们罪疾，说：“为何不与我的子孙亲近？”因此有了败坏德行，从上天那里惩罚你们，你们无法引导正道。无垢说：“倘若我顺从你们的意愿而不迁徙，权柄在下，纲纪颠倒，这就是政事失误；倘若我顺从你们的意愿而不迁徙，安于故土，不知避害，这就是停滞在此。那么我先王在幽冥之中，将大大降下罪疾，说：‘你们为何怯懦而政事失误？你们为何愚昧而停滞在此？’让万民坐受这祸患的虐待吗？是我迁徙，畏惧幽冥之中鬼神的诛罚。我不迁徙，那么鬼神就降罪疾给我。得罪于人君，还可以辩解来逃避罪责；得罪于鬼神，即使有像仪、秦那样善辩，像恭、显那样奸巧的人，能解脱免罪吗？由此可知，那些喋喋不休的计策，正可以欺人而不可以欺天。”

张氏说：“生生，就是不断进步的意思。事物生长就会进而壮大，所以‘生’有进取的意思。你们万民不跟随我迁徙，就是不能与我同心同德而进取了。百姓的行为既然不与君主同心，那就是不能辅佐君主了。”

从前我的先祖既慰劳你们的祖辈父辈，你们共同成为我养育的百姓，你们若有伤害之心则藏在心里，我的先祖安抚你们的祖辈父辈，你们的祖辈父辈于是断绝抛弃你们，不救你们的死。现在我治理政事，与你们同处一位，你们备齐贝玉，你们的祖辈父辈于是告诉我的高祖说：“对我的子孙施行大刑！”引导高祖于是大大降下不祥！

无垢说：“从前我的先王既与你们的祖父共同劳苦，以安养这些百姓，你们现在作为我养育百姓的官员，也应当与我同心，像你们的祖父对待先王那样。现在却不能继承你们祖父养育百姓的心，而你们包藏贼心来害这些百姓，现在坐视百姓趋向死地而不顾，不是贼心又是什么？因为你们的祖父与我先王相互安危，我先王见你们如此用心，所以将降罪罚于你们以安抚你们的祖父，你们的祖父也想安抚先王，所以断绝你们而不收留，抛弃你们而不录用，不救你们以安国家，你们于是趋向死地了。到了这个时候，即使后悔又来得及吗？”张氏说：“乱政者，是治理政事的臣子；同位者，是与君主共居天位的人。治理政事的臣子应当以德行道义侍奉君主，现在却致力于满足货财宝玉，那就是怀着私利来侍奉君主。作为臣子怀着私利侍奉君主，于是安土重迁，以不义为百姓的倡导，没有比这更大的罪过了！幽冥的道路虽然看似不同，但鬼神的情状与人类没有区别。人所喜欢的，鬼神就赐福；人所厌恶的，鬼神就降祸。盘庚的迁徙，起初用人事来告知，既然不听从，于是又用鬼神之事来告知，这也是顺应风俗所崇尚而引导他们的。”

唉！现在我告诉你们不可改变，永远恭敬地大加忧虑，不要互相隔绝疏远，你们分担谋划，思念并相互跟随，各自在内心设立中正之道。

无垢说：“不易，是说一定的道理，不可改变。顺从它就有福，违逆它就有祸。你们应当永远恭敬我的话，不要中途懈怠；应当大加忧虑我的话，不要轻忽。希望你们的心发生变化，上下情感相通，亿万人的众多，如同出自一家；遥远荒僻的地方如同处于一堂，而没有相互隔绝疏远了。上下情感不通就是否卦，上下情感相通就是泰卦。”又说：“人的心本来明澈，万里森然，只是舍弃这个去迎合浮议，那么这颗心就陷于浮议中，而颠沛错乱，不可恢复。倘若分其心而不被浮议动摇，那么就能听从我迁徙的长计，而我的中正之道就显现了。人心本来中正，但一旦陷于偏颇，那么其中就遮蔽且迷惑。东西方向靠北斗柄指引，逃避空虚的人喜欢听到脚步声。世人都偏颇，倘若没有贤君为他们指南，那么中正之道从哪里显现呢？现在臣民能听从《盘庚》的话，那么心安平，中正之道就显现了。”

张氏说：“分，是使他们辨别善恶；猷，是使他们谋划顺从或违抗；念，是思考而不忘。只有能辨别善恶，然后才能谋划得当

译恰当，然后才能思念并顺从它。如果心中认定了它，就没有犹豫观望的拖累，而只以道义为准绳。能够只以道义为准绳，就知道先前不听从而改变的人，都是违背道义的。

译吕氏说：“我告诉你‘不易’，‘永敬’，是教导人们要长久地保持恭敬，不要只是暂时恭敬；‘大恤’，是教导人们要忧虑大事，不要只忧虑小事。当时的人看见盘庚举出先祖父来教导我们，谁不知道要恭敬？后来又被安土重迁的心思迷惑扰乱，恭敬的心就消失了。这样就是暂时的恭敬，不是长久的恭敬。当时的人顾惜财物而害怕迁徙，这只是忧虑小事；等到遭受水灾房屋毁坏，连性命都保不住，这就是忧虑小事而不忧虑大事。”又说：“在心中确立中正，大概就不会偏离正道。人禀受天地的中正之气而生，谁没有这个中正之心？何必等待去确立？孟子说只是找回放失的本心罢了，心何必去求？生发于恭敬，中正何必去确立？只是民众只看到一边，看不到另一边，心就偏了而不是中正，怎么能不去确立呢？”

于是有不吉祥、不循道，颠越不恭敬，偶尔遇到奸邪之人，我就割鼻或灭绝他们，不留后代，不让他们在新邑改变种族。

无垢说：“盘庚迁到新邑，正是要大大改变风俗，一举达到先王时代的境界，使人人都有士君子的行为，哪里能容许凶残的小人夹杂其中呢？如果凶残的小人听到这个告诫，奸邪之心消减退缩，善良之心油然而生，这是盘庚所希望的。”

张氏说：“不能顺从命令，就是不吉祥；不能遵循正道，就是不循道。颠就是不能自立，越就是不能守中，不恭就是不能尊敬上级。柔气聚集在外成为奸邪，刚气穷尽在内成为内乱。于是有不吉祥、不循道、颠越、不恭敬，就偶尔遇到奸邪之人，罪行轻的就割鼻，罪行重的就灭绝。大概因为教导得恳切，所以刑罚严厉，并不算过分。认为如果不这样，就无法威慑他们使他们畏惧，事情就无法成功。”

吕氏说：“今天经过这一个县，明天经过旁边一个县，叫做偶尔遇到。在这种时候，奸人容易得手，因此成为奸邪之人。他们平时之所以不敢做奸邪之事，一定是认为人们知道我的姓名、住处，容易捉拿，所以不敢。到了偶尔遇到的地方，一定说我是暂时防备这里，即使我做奸邪之事，明天就走了，又有谁认识我？又如何捉拿我？这是道路上的大弊病，所以盘庚必须仔细根治。”

去吧，努力生活，现在我将试着让你们迁徙，永远建立你们的家业。

无垢说：“是说从今往后，各自致力于生生长久的计划，永远使你们父子兄弟、夫妇上下和乐安康，与我们的国家同享安乐。”

史氏说：从事劳苦，是天下的常情；善于诱导民众，是君主的智术。从汤到盘庚，迁都的有八次，记载在经典中的有五次。这些民众跋涉于深险之地，奔走于寒暑之间，提挈背负，小小的怨怒，到了这时怀念故土、重视迁徙，大概是他们的常情，没有什么可奇怪的。盘庚这时能不巧妙地用诱导的话，打动他们固执的心吗？说从今迁徙建都安家，一次劳苦而没有违逆，一定下来就不再改变，在这里生息聚集，应当不再像以前那样纷乱了。诱导到这种地步，难道是智术所能做到的吗！

盘庚下

盘庚已经迁徙，安定了他的居所，于是端正了他的位置。

无垢说：“盘庚已经到达新都，白天观察日影，夜晚考察极星，以至于观察阴阳、查看泉水，来安顿官府、万民的居所。国家焕然一新，民居大变，向来衰败的风气、奢侈的习俗，也一扫而空，不见踪迹。然后可以兴办治理教化，改变民心。”

吕氏说：“这是已经到达新邑时，安顿民众的居所。端正位置，是划分都邑、建立宗庙等事。建立宗庙不是小事，为什么在安顿民居之后？大概盘庚的迁徙，是为了民众而迁徙，所以刚到就让民众到安稳的地方。这也看出盘庚把民众放在首位。”

安抚，于是对众人说：“不要嬉戏懈怠，努力建立大命。现在我将倾吐心腹肾肠，详细告诉你们百姓我的志向。不怪罪你们众人，你们不要共同愤怒，勾结起来说我的坏话。”

无垢说：“已经迁徙并安顿居所、端正位置了。”于是安慰众人说：“你们应当恭敬地立身，勤勉地厚生，不要嬉戏懈怠，应当努力为生生长久之计，以安身，以养家，以安葬，以祭祀，建立这个大命。只有不戏慢，才能建立这个大命；只有不怠惰，才能努力这个大命。”盘庚上中两篇用刑罚警示激励臣民，现在已经迁徙了，倾吐心腹肾肠，是展露底蕴，说：“你们不要自疑，你们以前有罪，我现在一概不问，你们不要怀疑，共同愤怒，勾结起来说我的坏话。我现在明白告诉你们，不怪罪你们众人以前的过错，你们各自安土吧？”又说：“大概天下的混乱，没有比下面有疑心更大的。怀恩怀疑代宗而作乱，庞勋怀疑僖宗而作乱，敬塘怀疑从珂而作乱。而回鹘的混乱，决定于子仪的一句话；廷凑的混乱，决定于韩愈的一句话。那么盘庚的推诚竭志，真知道治理的根本了。”

张氏说：“绥，像车上的绥，车所依靠以安定的，所以绥有安定的意思。盘庚的迁徙，不是扰乱众人，将要安定他们，这就是绥。于是对众人说，嬉戏就是不恭敬，懈怠就是不勤勉。不要嬉戏，是希望他们恭敬地做事；不要懈怠，是希望他们勤勉地任职。只有能

译嬉戏懈怠之后，才能勉力建立伟大的天命。天命在于上天，而勉力建立天命的则是人罢了。“懋”是勉力使之宏大；“建”是支撑使之确立。如今盘庚剖开肝胆、显露真情，以此告知众人他的志向，大概是要以此率领大家罢了。“不怪罪你们众人”，是说我不把你们先前不告知我、不坦诚内心的行为当作罪过而加以怪罪。我既然没有怪罪你们，那么你们也不应当共同愤怒、勾结朋党、散布流言来对付我，而应当一心一意地侍奉君主，共同愤怒、勾结朋党、散布流言这些事是绝对不可以做的。

译吕氏说：“大体上，在迁都之前，只要求通达事理；如果不通达，怎么能让他们明白呢？在迁都之时，只要求严肃庄重；如果不严肃，怎么能让他们不生变故呢？在迁都之后，只要求安抚慰问；如果不安抚，怎么能消除他们的劳损困顿呢？所以盘庚，起初命令众人全部来到王庭，是为了求得通达；中间让他们不要聚集在王庭，是为了求得严肃；后来安抚那里的众人，是为了求得抚慰。这显示出他在处理这三个阶段都恰当得当，教导他们不可轻慢懈怠，各自思考自我勉励，为万世子孙做长久之计。”

我们的先王，将要增进前代的功业，迁往山地，用以降下凶险的灾祸，在我们国家建立美好的功绩。现在我们的百姓动荡离散，没有固定的居所。你们对我说：“为什么要惊动万民来迁都呢？”于是上帝将要恢复我们高祖的德行，治理我们的国家。我以及忠厚恭敬的大臣，恭敬地承奉百姓的性命，用以长久地居住在这新邑。

无垢说：“先王将要建立美好的功业于耿都，哪里料到水患成灾，百姓都动荡离散，离开他们的住处，有的向东，有的向西，有的向南，有的向北，没有固定的居所呢？这是天意不想要商朝的都城设在这里。人事就是天意，并非在人事之外另有天意。先王依山而居，迁徙都城，以消除凶灾，在人事上已经做到极致了，却又出现了动荡离散的祸患，出乎意料，人事如此，天意就可想而知了。这本来如果不迁都，就是违背天意。这就是顺应天意而又迁都的原因。因为天意如此，所以我与忠厚肃敬的大臣，恭谨地承奉这些百姓的性命，用以长久地居住在这新邑。之所以这样做，是为了上应天意。”

张氏说：“迁往山地，是指迁都而适宜于山地，那么依山作为居所，是为了防备水泉沉溺的祸患。能够迁都以防患，那么百姓得以安居，然后才可以驱使他们向善。百姓向善了，那么吉祥的德行上升而凶险的德行下降，所以说‘用以降下凶险的德行’。这样之后，美好的功绩，就可以在我们国家兴起了。”

吕氏说：“从前我们的先王将要增加前人的功业，应当迁都时就迁都，前往山地。山地就是高处，高处没有水患。这就是降下了凶险的德行，居于高处那么凶险的德行自然下降。这是从地势来说的，所以能够在国家成就美好的功业。”

于是我这年幼的人，不是废弃你们的谋略，至诚地任用善人，不是敢违背占卜，用以光大这贲饰的教化。无垢说：“道理有是非，那么谋略有好坏。如果只听信众人的谋略，不惟求道理的所在，其成败就说‘不是我的罪过’，这众人的谋略就是如此，那么君主的道义就混乱了。只是谋略好的就采用，谋略坏的就搁置，至于退朝后有怨言，险恶浅薄的人互相煽动，有所不能避免的。不仅不废弃人的谋略，即使是鬼神也不敢不敬重。占卜，是鬼神的谋略。人的谋略、鬼神的谋略既然都认为应当迁都，所以我光大这贲饰的法则，以兴起肃敬之心，以鞭策怠惰之志，以除去弊恶之风，以更新耳目的观感，而推行新的教化，任用旧人，大变前都的习俗，使奢侈纵恣的萌芽不再显现，而恭俭勤劳的恩惠油然而生，那么这迁都，其用意难道不伟大吗！”

张氏说：“吊由灵，是指至诚任用善人。不仅不废弃人的谋略，至于鬼神的谋略，也在所不废弃，所以说：‘各非敢违卜’。占卜既然吉利，就可以迁都了。这迁都，将要光大这朝市、庙社、宫室的贲饰之事。”

唉！各国的诸侯、师长、百官执事的人，尚且都隐藏起来吗！我将勉力选择并辅助你们，念及敬重我的百姓。

无垢说：“外有各国的诸侯，内有师长公卿，以至内外百官执事的人，他们看到我的心如此，既然已经迁都，不念旧恶，一切不问，从今往后他们都差不多能体谅我的本心，不要再以私僻的见解将自己排除在我之外了。”又说：“念及这些百姓而不忽视，敬重这些百姓而不轻慢，这正是盘庚的心意。如果邦伯、师长、百官执事的人与君主同休戚，那么一定会念及敬重我的百姓。审察有这样的人，我将勉力选择贤者来相助做这念敬之事。大概风俗败坏为恶的人众多，有一人以百姓为心，那么众人就会起来攻击他，浸润肤受，必定要使他离去才罢休，如果不是君主有以扶持他，他又依靠什么呢？如果君主能选择贤者辅助他，那么就有唱有和，有左有右，而他的志向得以施行，百姓于是而安于风俗了。简相的意义，君主如果为君子考虑，似乎不可一日忽视。”

张氏说：“懋，是用来勉励的；简，是用来选择的。有以勉励，那么不隐藏的人就在被劝勉之列；有以选择，那么不隐藏的人就在被黜退之列。不仅勉励选择罢了，又且左右辅助他，所以不忠不良的人，固然不能阻挠毁坏他。”

我不推崇贪爱财货的人，敢于恭敬地生生不息。养育百姓、谋划百姓的安居，依次敬重。现在我既然已经以羞耻之心告诉你们我的心志，如果不对，没有不敬重的。不要总聚于财货珍宝，生生不息地自我任用。应当广布百姓的德行，永远肩负一心。

无垢说：“君主磨砺风俗，应当显示所好所恶。所厌恶的是利，那么小人退避；所喜好的是义，那么君子进用。盘庚新迁亳都，将要一新风俗，怎么可以不明示好恶的所在呢？如此，那么向来弊俗耳目一变，安得不革心从善、改过自新，君子道长而为泰通之世呢？”

译“总”是聚敛的意思。前文已经说过不任用贪爱财货的人，这里又说不要聚敛财货珍宝，由此可知盘庚时代，风俗并不美好。身为士大夫，垂着大带、挂着玉佩，地位在众人之上，却贪爱财货、积聚财富，风俗怎能醇厚？礼义怎能不消亡呢？士大夫如果能够始终专一其心来侍奉君主，而不三心二意、改变德行，那么百姓的德行不期望也会自然普及。专一就是真诚，三心二意就是虚伪。真诚就只知有君父而已，天下的利禄权势，曾不足以扰乱他的内心，这就是二帝三王的臣子侍奉君主的根本途径。

译《尚书精义》卷二十一 宋 黄伦 撰

高宗梦见得到傅说，于是命令百官在民间搜寻，最终在傅岩找到了他，作了《说命》三篇。无垢先生（朱熹）说：“高宗在梦中从上帝那里得到傅说，于是派百官在田野间经营搜求，最终在傅岩找到了他。那么，为什么不在朝廷中寻求，而一定要在民间寻求呢？大概是因为高宗梦中傅说的形象已经印在脑海中了，于是仔细审视那形象来寻找。当那形象出现时，他的衣着气质决不是市井朝廷中的人，而是质朴简陋，与深山中的野人没有区别，所以高宗决意让百官在民间寻找。皇甫谧说：‘穿着粗布衣，系着草绳’，这难道不是野人的服饰吗？然而傅说在筑墙劳作，高宗在朝廷之上，姓名不相通，心志不相接，并没有半面之旧识、一夕之交谈。高宗虽然恭敬沉默地寻求贤才，并非特意注意傅说；傅说虽然有心匡济天下，也没有向高宗谋求什么。不知道为何这两个人，精神忽然在梦寐之间相互感应呢？又不知道是高宗的梦到了傅说所在的地方呢？还是傅说之神到了高宗的梦中呢？这个道理也难以探究了。回答说：‘天下至诚的境界，没有彼此之间的隔阂。不是高宗来到版筑之地，也不是傅说来到庙堂之上。凡俗的心智思虑，有高下之分；而至诚所在，贯通古今于一息之间。高宗与傅说同此一心，两人的心同此一诚。高宗推诚所注重的，就显现于傅说的心中；傅说致君的道理，又交流于高宗的心中。这个道理微妙了，只有致力学习的人才能知晓。自古以来的圣人，没有不凭借这个来动员四海的。’”

伊川先生（程颐）说：“有人问：‘高宗在梦中得到傅说，文王通过占卜得到太公，古代圣贤相遇的情况很多，为什么不全都在梦卜中显现呢？’回答说：‘这是得到贤才的事情，难道一定都这样吗？大概是因为高宗至诚地思求得贤相，醒着睡着都不忘记，所以征兆先在梦中显现。况且像常人梦中事情，有先验应的很多，也不足为怪。至于占卜也是如此，现在有怀着诚心求卜的，有祈祷必定应验，这是常理。’又问：‘高宗是梦中去寻求傅说呢？还是傅说来进入高宗的梦中呢？’回答说：‘高宗只是思得贤人，如果有圣人，自然感应。他既不是此往，也不是彼来。譬如悬挂镜子在这里，有物体必定照见，也不是镜子去照物体，也不是物体来进入镜子。大抵人心虚静明澈，善的必定先知道，不善的也必定先知道。’”

周氏说：“高宗梦见得到傅说，于是举荐他做宰相。既然在梦中得到，那么傅说的贤与不贤还不可知，却随即让他做宰相，为什么呢？大概是因为高宗即位之初，商道中途衰微，甘盘避世，朝廷多是充数的臣子。傅说贤能却隐于版筑的贱役，一旦举荐他置于百官之上，那么天下人心未必完全心服，众人必定惊骇诧异，所以假托在梦中得到而广泛寻求天下贤才，将他置于左右，如同上天所授，群臣不敢怀疑，然后傅说的道才得以施行。如果不预先了解他的才能，而仅仅凭梦取用他，那么与后世依据符命、图谶来用人有什么区别呢？圣人删定《尚书》而保留这件事，可以看出高宗的用意了。”

王正仲说：“有人说：‘尧对于舜，必定因为四岳的推荐而后任用；高宗对于傅说，却不等待群臣与四方的称荐，独自假托于梦而取用他，好像相违背一样，为什么呢？’回答说：‘尧对于舜，对他的了解已经非常详细了，然而还是咨询说：‘你受命，退让我的位置。’因为四岳都是贤人，即使让他们拥有天下，都可以朝会诸侯、统一海内，如果有比自己贤能的人，必定称荐他，难道会贪恋天下据为己有吗？所以四岳最终推举了舜。大概尧的时候，四岳诸臣的智慧足以了解舜，尧虽然已经了解他，还等待师锡而后任用他，是因为容易。高宗的朝廷，在位的臣子虽然是君子，但他们的智慧才能不足以了解傅说，自从即位以来，直到脱去丧服，没有以傅说为言的人。如果一定要等待他们能了解傅说，又能推荐傅说，然后才任用，那么君臣生死无常，与天下关乎治乱的事情，将可以承担万世的忧虑吗？这是形势所迫不得已。如果突然从版筑之间取用他而置于百官之上，那么群臣怀疑、百姓困惑。于是借助神示于梦，说：‘不是我高宗独自的聪明见解，是上天命令我的。’那么群臣在朝廷上没有非议，百姓在下面没有疑心，这就是高宗之所以为高宗的原因。’”范氏说：“高宗虽然贤能，君主选择宰相，是重大的事情，为什么不先选择旧德元老，而凭借一个梦就在天下寻求？傅说处于贱陋的极点，为什么一举就能继承阿衡的贤能？也似乎可疑。从至诚的道理来说，就不值得怀疑。只有至诚的道理，可以赞天地化育，可以与天地并列。诚则形，形则着，着则明，大的成为国家的祥瑞，小的见于蓍草，都是诚的显现。高宗恭敬沉默地思虑至道，而上天赐予良佐以应和他，这是诚而形之至大的表现，所以说：‘从至诚的道理来说，不值得怀疑。’”

张氏说：“形体开启而有思虑，精神相交而有梦，这是梦出于思虑的。古人专一而深思，所以即使上天的神灵也可以感通，这高宗梦中得到傅说没有什么可奇怪的。梦的可信，它的来源

译这真是久远的事情啊。所以周武王讨伐商纣王时，就说：“我的梦境与我的占卜相合。”《周官》中设有专门占卜梦境的官职，可见古人对梦，没有不深信不疑的。这就是高宗因梦见傅说，而命令百官在民间四处寻访的原因。所谓“营求”，就是寻求得周密而急切。果然在傅岩之中找到了傅说，以应验了那个梦，那么天帝所赐给我的，确实没有虚假了。

译吕氏说：“清明之气存于自身，志气如同神明，嗜欲将要到来时，有所开启必定有先兆。”高宗过去在甘盘那里学习，恭敬沉默地思考大道，那么他至诚所感召的，自然会有先兆显现而在梦中见到。大概诚心专一，专一就没有间隙。只有能够至诚，所以意志成为气的主帅，在梦中显现的，无非是征兆的先兆。高宗做了一个梦，见到了傅说，于是相信这个梦而不怀疑，便让百官在野外寻求他，果然得到了傅说。普通人意志被气所役使，心志惑乱不定，那么他们的梦也是颠倒错乱的，也不敢自信自己的梦，反而认为那是怪异之事。高宗一个梦得到了傅说，不认为怪异，怀疑并让他在野外寻求，果然得到了他，那么高宗的梦就是《周礼》中所说的正梦。

傅说命上篇

高宗居丧守孝，在庐墓中守孝三年。脱去丧服后，他仍然不说话。群臣都向高宗进谏说：“唉！知道叫做明智，明智确实能确立法则。天子作为万邦的君主，百官效法他的榜样。天子的言语就是发布命令，如果不说话，臣下就没有可以禀承的命令。”

无垢说：“三年不说话，臣民的心已经惶恐不安了。脱去丧服后，按照礼仪可以说话了，按照人情不得不说话了，却仍然不说话，好像还在居丧期间一样，天下人的心会怎么样呢？他不说话的原因，是因为傅说。大概他在守孝期间，隐蔽拱手沉默观察，看到朝廷群臣都不是中兴之臣，而我在甘盘那里学到的道理，森然印在心中，怎么肯把自己当作寻常平庸的君主呢？已经脱去丧服，天下将拭目以观新政，如果在命令之间失去时机，那么小人得以窥伺，而天下人都失望了。唉！天子与王，怎么可以轻视呢？称为天子，那么庆赏刑罚的威严，万邦百官效法它作为准则；称为王，那么播告训诫，臣下禀承它作为命令，怎么可以轻视呢？现在高宗上承天意，就应当庆赏刑罚威严，明示好恶，使万邦百官知道趋向；下承先王之道，就应当布告训诫，施于号令，使臣下知道奉行。现在脱去丧服，却不见庆赏刑罚威严的运用，使万邦百官不知道好恶所向；不闻播告训诫的声音，使臣下不知道号令所归，似乎天子与王的职责未尽，这是进谏的原因。”东坡说：“天子三年不说话，百官万民没有不忧惧地等待命令，就像大旱盼望及时雨一样。一句话而天下信服，如同神明一样。从前楚庄王、齐威王都三年不出令，而用一句话成就强霸，也是这个道理。遗憾他们得到的不是傅说那样的人，所以只到此为止，也可以说是神妙而明智了。”

范氏说：“能知礼义就是明智，有明智就能为天下人立法则。”《中庸》说：“行动而成为天下的道路，言语而成为天下的法则，行为而成为天下的准则。”高宗知道居丧三年不说话的礼仪，这就是确立法则的原因。然而超过三年仍然不说话，这不可以作为法则。如果知道三年之外不可不说话，这样就是明智的君主，可以作为法则了。所以说：“明智确实能确立法则。”

张氏说：“自知叫做明，知人叫做哲。自知则内心不惑，知人则外面不疑，这明智确实可以作为天下的准则。至于在我自身的知识，还没有达到不惑、不疑，还取法于人，怎么能达到确立法则呢？没有不是法则的。《诗经》说有物有则，这是法则出于自然的；这里说明智确实能确立法则，这是法则出于人为的。”吕氏说：“君主去世，百官总领自己的职责听命于冢宰三年，这也是人君的常理。到了脱去丧服之后，自然可以发号施令，与天下更新，臣民拭目观察教化，耸然听命的时候，高宗仍然不说话。大概不说话，正是恭敬沉默思考大道，不是柔弱昏暗，胸中自无主张而只是不能说话。大概人君胸中无主张的，他不说话则昏暗懦弱怯弱的形态显露在外，这必然招致变故；胸中有主张的，虽然不曾说话，他的至诚发扬自然不可掩盖。高宗虽然不说话，是恭敬沉默思考大道的时候，已经至诚昭著，发扬而不可掩盖，适宜群臣沉默窥探在不说话的表象之外，而有明智的说法。大概天下之事，只争一个知与不知。知就是圣人，不知就是常人。孟子所说的先知先觉，大概知就是明智了。明智通达天下一个道理，应当是大公至同的心，如果自私，就不称为明智。用先知觉后知，用先觉觉后觉，乃是确立法则的意思。这两句正应当观察高宗维持天下在言语之外，而高宗的臣也是明智之士，所以能看到高宗在精微之处。”

高宗作书以告曰：“用我来端正四方，我担心德行不匹配，因此不说话。恭敬沉默思考大道，梦见上帝赐给我良辅，让他代替我说话。”于是审察他的形象，让按照形象在天下广泛寻求。傅说在傅岩野外筑墙，非常相像。于是立他为相，王把他放在左右。命令他说：“早晚进献教诲，以辅助我的德行。”

无垢说：“担心德行不善，因此不说话。他不说话，真有原因，他的志向也可以说是高大了。意思是要说话而为天下法则，现在担心我德行不善，不足以号令天下，不如不说话更好。如果只到此而没有傅说岂

译合乎道理吗？在不言之中，自然有造化存在，恭敬沉默地思考道就是如此。只有恭敬，精神才能安定；只有沉默，精力才能专注。用这种诚心去思考端正天下的道理，其效法的准则就不远了。从前舜把天下交给禹，并说：“只有精纯专一，真诚地执守中正。”精纯接近于恭敬，专一接近于沉默。从精纯专一出发，中正之道就显现；从恭敬沉默出发，上帝就显现。中正就是上帝。精纯专一比恭敬沉默更为深入，所以上帝在我心中而成为中正；恭敬沉默尚未达到精纯专一的境界，所以中正在彼处而成为上帝。《中庸》所说的“真诚就会显现，显现就会显著”，说的就是梦见上帝赐予良辅这件事。精纯专一、恭敬沉默虽然有深浅之分，总之都是真诚罢了。高宗因为真诚而做梦，上帝因为真诚而回应，傅说因为真诚而感动，三者合德不出乎一个“诚”字。真诚真是达到极致了！什么是真诚？回答说：“难以言说。世人都把专一当作真诚，如果专一就是真诚，那么像砍柴的农夫和愚笨的妇女，都可以列入圣人的行列了。至诚没有停息，如果专一就是真诚，那么一旦有了应对交往，就不是真诚了，这是真诚有了停息。由此推断，真诚的真意就显现了。”

译萧氏说：“君主不可以不说话，但说话如果不以德行作为根本，那还不如不说罢了。高宗担心自己的德行不够相似而不敢说话，这说明他自知之明很清楚了。因为担心所以恭敬，因为不说话所以沉默，然而仅仅恭敬就会劳累，仅仅沉默就会胆怯。恭敬沉默地思考大道，所以在梦中足以有所感应，这是诚心达到极致的表现。”

吕氏说：“傅说不过是一个平民百姓，高宗一旦寻求他，就立刻让他担任宰相之位。高宗凭借一夜之梦，就倚靠傅说来处理国家大事，这是为什么呢？这两段话应当参照《尧典》和《舜典》来理解。尧并非不知道舜，当时还在观察舜对两个女儿的教化，又让他管理五典、接待四门、执掌百官，经历各种艰难事务的考验。用尧舜的标准来看高宗，似乎显得过于草率；用高宗的标准来看尧舜，似乎显得过于繁琐。要知道这两件事，又应当用孔子门下的两位弟子来观察。孔子说：‘参啊！我的道是用一个根本贯穿起来的。’曾子说：‘是的。’颜渊问什么是仁，孔子说：‘克制自己，使言行符合礼，天下就会归向仁德。实行仁德靠的是自己，难道靠别人吗？’颜渊说：‘请问具体的条目。’曾子用一个‘唯’字领悟了大道，就像高宗凭一个梦就信任傅说；颜渊既然得到了‘克己复礼’的教导，还要请问具体条目，就像尧举荐舜。这两者本质上没有不同，就像夏天穿葛布衣、冬天穿皮裘，时节不同而已。尧举荐舜、颜渊问条目，确实是详细审慎；曾子的‘唯’、高宗的梦，确实是直接通达。”

“如果金属，就用你作磨刀石；如果要渡过大河，就用你作舟船；如果遇到大旱之年，就用你作及时雨。打开你的心，滋润我的心。”

无垢说：“霖雨所利益的人众多，舟船所利益的范围狭窄，磨刀石所利益的是器物罢了。总之，这三者所需要的都很紧急，不能稍有延缓。高宗看待天下，难道是不紧急的事务吗？他的心意大概可以想见。”

张氏说：“如果金属，用你作磨刀石，是借助它来成就自己的德行；如果要渡过大河，用你作舟船，是因为你有涉险渡难之才，借助它来渡过危难；如果遇到大旱之年，用你作及时雨，是因为你有爱民之仁，借助它来滋润百姓。‘打开你的心’，是让他在那里没有什么隐瞒；‘滋润我的心’，是允许我这边没有什么拒绝。沃，像水浇灌物体，浸润而入的样子。君主接受言论如此，所以称为‘沃’。既然责成他进言，又许诺接受他的言论，那么君臣共同有所作为，就足以排除祸患、解除危难，使世界达到安宁的境界了。”

吕氏说：“大概金属不经磨刀石磨砺，就只停留在钝的状态而已；如果没有舟船来渡河，那就非常不可行。”下一句比上一句更迫切。渡大河而没有舟船，就只停留在不可渡的状态。至于大旱之年，众人所仰望以为全年收获依靠的，只有及时雨罢了。如果及时雨不下，那么禾苗枯槁，比起没有舟船渡河，情况又更严重。这一句又比上一句更迫切。高宗倚重傅说之深、期望傅说之切，从他的话一句比一句更迫切可以看出，他明察大道的程度就是这样。高宗期望傅说来启发和滋润自己，那么君臣二心就变成一心；群臣期望高宗明哲，那么君臣二心也变成一心。

“如果药不猛烈，疾病就不会痊愈；如果光脚不看清地面，脚就会受伤。”

无垢说：“沃有逐渐的意思，滋润久了，不仅非正之心将离去，还将趁机占据要害，一扫而空使其没有剩余。逐渐的话，它的离去是微小的；决断的话，它的离去是猛烈的。当非正之心炽盛时，去除它应当逐渐，所以有‘沃心’的说法；当非正之心衰微时，去除它应当猛烈，所以有‘瞑眩’的说法。不这样做，就不足以摆脱这些遗祸余孽。就像医生治疗积病，当积病正盛时，用温和平性的药来消磨它；等到积病将去时，用迅猛锋利的药来荡涤它。当荡涤时，不免肢体疲乏、血气虚弱、头晕目眩、昏沉烦闷，这是必然的道理，然而病的根本从此就尽除了。非正之心将尽时，应当用顺从本心的话、难以忍受的话，铲除它的根本，一举而彻底清除。至于‘如果光脚不看清地面，脚就会受伤’，是高宗自我警戒。意思是说，履行天下的重任，倘若不能得到大人君子来开启心中的障蔽，如果随意行事，那么就会有危亡的变故了。”

张氏说：“天下的事情，常常在刚毅果断时成功，而在犹豫不决时失败，所以用‘如果药不猛烈，疾病就不会痊愈’来比喻，使他致力于果断行事。行动不顺应时势，就会有时导致妄动；行为不遵循道理，就会有时导致妄行，所以又用‘如果光脚不看清地面，脚就会受伤’来比喻，使他考虑周全后再行动。”

陈氏说：“高宗命令傅说，想要他打开你的心，来灌溉我的心。看我的心，虽然就学，但还没有所得，也只是盲目行事罢了。”吕氏说：“大概臣子进言告诉君主，开始则劝谏大略，到中间则逐渐引导君主走上正道，到最后才敢说出极尽苦口的话，这是进谏的次序。高宗担心傅说初来，没有通达高宗的心意，一定不肯尽言相告。高宗期望傅说，一见面就说逆耳难听的话，言语不逆耳，那么我的过错就不能改正，大概药不猛烈，疾病就一定不会痊愈。就像学者做学问，能容纳难听的话，就能去除难除的毛病，他求谏的心，比前面几句更迫切。”

“只有和你的僚属，没有不同心的，来匡正你的君主，使他遵循先王的法则，引导我们高祖，以安定万民。唉！敬重我的这个命令，希望有始终。”

无垢说：“高宗命令傅说”

译傅説的意思没有别的，只是专心想要使亿万百姓安康罢了。所以他命令傅説早晚进献教诲来辅佐自己的德行，是为了使百姓安康；命令傅説用金属磨刀石、用船和桨、用旱灾和雨灾来比喻，是为了使百姓安康；命令傅説开导你的心、滋润我的心，是为了使百姓安康；命令傅説用药石、赤脚行走、同心协力来比喻，是为了使百姓安康。君主与百姓是一个整体，百姓安康，君主就能保有长远的福分；百姓不安康，君主也就不能终守他的君位了。高宗的命令之所以如此，傅説怎么能不敬重他命令自己的用意呢？不是敬重高宗的命令，而是敬重百姓；不是敬重百姓，而是敬重先王、敬重高祖。傅説一旦敬重高宗的命令，也就同时敬重了百姓、敬重了先王、敬重了高祖，一举而全部得到，傅説怎么可以忽视呢？

译傅说向高宗进言道：“木材顺着墨线砍削就能端正，君主听从劝谏就能成为圣君。君主若能成为圣君，臣下不用命令也会顺承，谁敢不恭敬地遵从君主美好的命令呢？”

无垢先生评论说：“文中说‘君主能成圣’，是指君主听从劝谏。不说‘听从劝谏’而说‘能成圣’，大概是傅说直接指出听从劝谏就是圣明之举，让高宗从此门径进入圣境。君主之所以为君主，臣下之所以为臣下，并不是随意把玩富贵、把威严仪态当作游戏而已，他们的职责专门在于使百姓安康。如果不以百姓为心，哪里称得上是明君良臣相互辅佐呢？高宗如果真的实行听从劝谏的主张，那么上至朝廷，下至都邑，都会清楚地知道我们的君主以百姓为心，这哪里只是傅说一个人恭敬顺从他的命令呢？将会看到凡是做臣子的人，没有不恭敬顺从这一意愿的。倘若有一毫损害百姓的行为，也无不进谏以建立长久之策。唉！听从劝谏这一门径，竟然如此重大，君主能不深思吗？”

张氏评论说：“高宗告诉傅说，要启发我的心，滋润我的心，所以傅说于是向王回复说：木材顺着墨线就能端正，君主听从劝谏就能成为圣君。木材有曲有直，那么木材不能自己变直，一定要等待墨线校正它才开始端正，以此比喻君主不能自己成为圣君，一定要等待臣下劝谏之后才能成为圣君。如果君主能够听从劝谏，以至于达到圣明的境界，那么听觉足以制定谋略，言语足以施行治理，思虑足以通晓大道。像这样，君臣在不言语中相互契合，君主即使不命令臣下进谏，臣下也不敢不承当，更何况君主美好的命令，谁敢不恭敬顺从呢！”

吕氏评论说：“大体上臣下进言，贵在补救君主所不及的地方。比如劝告汉武帝不应谈论武功，因为武功是武帝自己所知道的；劝告汉元帝不应谈论恭俭，因为恭俭是元帝自己所具备的。高宗命令傅说早晚进献教诲，已经深切地表达了听从劝谏的意愿，现在傅说又告诉他要听从劝谏，这并非补救他所不及的地方。大体上君主做事害怕过度，唯独听从劝谏这一件事不怕过度，越听从劝谏越好。所以傅说不怕高宗有余，只怕高宗不足，所以又告诉他进谏，一定要让他达到舜舍弃己见听从他人、禹听到善言就拜谢的地步。譬如学者受益，已经自有益处，后来再次接受别人的益处而不疲倦，有什么嫌恶过度的呢？现在我们的君主想要臣下的教诲，君主也必须自己成为圣君，因为君主圣明则臣下必定正直，既然成了江海，何必担忧百川不汇聚呢？傅说这话又扩大了高宗接受劝谏的度量。”

《说命中》

只有傅说受命统领百官，于是进见高宗说：“唉！英明的君主奉行天道，建立邦国设置都城，树立后王君公，由大夫师长辅佐承继，不是为了安逸享乐，而是为了治理百姓。”无垢先生评论说：“高宗命令傅说统领百官，他的责任极重，职责极专，这才敢向王进言。如果高宗诚意不显著，委任不深厚，傅说也不敢轻易对人主尽言。做臣下的法则，理当如此。话没说到该说的时候就说，话说到该说的时候不说，没看清脸色就说，叫做浮躁，叫做隐瞒，叫做盲目。由此推论，那么朱云请求斩张禹，刘辅讥斥帷幄之事，李云说皇帝不祭祀三代，臣子没有这样的做法。所以未获信任就进谏，孔子认为是诽谤；交情浅薄却言谈深重，古人以此为戒。”

胡氏评论说：“日月、众星、四季在天上，它们的广狭、大小、远近、快慢，都有纲纪，不相差错。日月相继照耀大地，先王设立后王，让他们继承世系统治天下，就像这样。众星罗列，东南西北各有分野，先王设立君公，让他们分封土地守卫天下，就像这样。四季运行，二至二分，与二十四节气相辅相成，然后年成的功绩完成，先王设立大夫、师长，让他们相辅相成建立政事，就像这样。”

吕氏评论说：“这是傅说从根本源头说出来的。英明的君主奉行顺从天道，来建立邦国都邑，上面有后王君公统领下面，下面有公卿大夫师长奉承上面，所以做君主的享有一个六寝六宫，做臣下的享有一份俸禄。上天难道白白给人君安逸的工具吗？他的意思正是想要人君不倚仗自己的尊贵，忧虑勤勉地治理百姓罢了。后世弄错了主旨，看到后王君公以下许多臣子都来奉承我一人，就认为我应当享受安宁荣耀安逸快乐，都用来奉养自己，曾不知道上天之所以立你为君主，本来不是要你这样安逸享乐，只是为了要你这样治理百姓。所以做君主的，不应当认为富贵可乐，而应当在于治理百姓；做后王君公的，不应当僭越生杀大权，也在于治理百姓；做大夫师长的，不专门奉承上级来做事，也在于治理百姓。”

只有上天聪明，只有圣君此时效法，只有臣下恭敬顺从，只有百姓听从治理。

无垢先生评论说：“天昭然在上，如此聪明，使人君奉行效法它，不敢安逸享乐，只以治理百姓为心，那么君公大夫师长都恭敬顺从人君而不敢违背，天下四海都低头拱手听从人君号令而不敢逆乱，这是自然的道理。人君不效法天也就罢了，如果人君效法天，那么不下席位，不离脚步，臣下就恭敬顺从，百姓就听从治理了，这是机微变化的自然之处。所以傅说设立这四句话，言辞强劲迅疾，因为他深刻见到机微变化如此迅速的缘故。”

张氏评论说：“抬高眼睛而无所不见，是天的明；低下耳朵而无所不闻，是天的聪。天之所以为聪明，是因为以百姓的聪明作为聪明罢了。人君的聪

译明，并不是我敢凭空创造，一定是效法上天。他所效法上天的，大概也就是顺应民心罢了。只有效法上天的聪明作为视听的标准，耳目才不会被外物所蒙蔽，这就是他的臣下之所以恭敬顺从、他的百姓之所以服从治理的原因。如果君主的聪明不足以胜过外物，那么他们就会悖逆傲慢、叛逆作乱，无所不至，难道还能恭敬顺从、服从治理吗！

译吕氏说：“高宗恭敬沉默地思考大道，这已经是明智睿哲了。圣人所说的‘知晓称为明智睿哲’，就是上天的聪明，这是一种自然的道理，上天与圣人之间毫无间隔。然而高宗既然已有明智睿哲，足以作为法则，现在似乎不必再效法上天了。这是因为高宗身上的明智睿哲，如同火刚开始燃烧，泉水刚开始涌出，引导它则深入，积累它则光明。如今他效法上天的聪明，并非从外面去寻求，不过是把他本来具有的素质扩充推广罢了。傅说这番话，正是想要扩充高宗的明智睿哲，使之广大无穷，因此教导高宗在‘效法’二字上下功夫。君主既然这样效法上天的聪明，那么作为臣子的不得不恭敬顺从，作为百姓的不得不服从治理。这是因为端正根本、澄清源头，完全出自于一人的正道。君主就是天；天，难道可以违背吗？应当用这个意思来理解。”

只有言语会招致羞辱，只有铠甲兵器会引发战争，只有衣裳放在箱子里，只有干戈要反省自身。君王只要警戒这些，确实能够明智，就没有不美好的了。

无垢说：“这是高宗的非正之心，虽然还没有表现在行动上，但傅说已经知道了，所以在他尚未显露之前就进行规劝。从前扁鹊见到蔡桓公，知道病在皮肤纹理之间；医和见到秦穆公，知道病在膏肓之间。病在皮肤纹理之间还可以治疗，在膏肓之间就没办法了。高宗的四种毛病已经在皮肤纹理之间，所以傅说恳切地为高宗分别列举。人固然各有短处，这是高宗的短处。在事情发生之前来说，纠正君主的非正之心，也如同治病。如果不了解非正之心的根本，而在每件事上都进谏，那就太劳苦了。傅说知道高宗的毛病表现在这四个方面，所以针对每件事进谏，并且说：‘警戒这四种毛病，相信我的话，那么就能静观四种毛病的根源，从而清晰明白没有障碍，无论到哪里都不会有不好的结果。’”

史氏说：“言语轻率而不警戒，就会招来羞辱；行动轻率而不警戒，就会招致寇乱；赏赐轻率使用而不警戒，就会泛滥；刑罚轻率施行而不警戒，就会伤害人。这四种情况一旦失误，就会对上违背天意，对下违背人心。”又说：“招致羞辱的，就是招来侮辱的意思。号令的发出，是为了像风雷一样鼓舞人心，那么他的话就与天相同了。言语不谨慎，难道符合上天不言的旨意吗？引发战争的，就是招致寇乱的意思。军队的行动，是为了象征阴阳的肃杀，那么他的行动就与天相同了。铠甲兵器不谨慎，难道符合上天好生的德行吗？上天任命有德之人，然后才有五服五章；现在有所赏赐，而衣裳放在箱子里，表示行使上天的赏赐，不可以随意发出。上天讨伐有罪之人，然后才有五刑五用；现在有所惩罚，而干戈要反省自身，表示行使上天的讨伐，不可以随意举动。”

张氏说：“口是用来发布命令的，发出而不恰当，就会有招致羞辱的情况；铠甲是用来防备祸患的，倚仗有防备，就会有引发战争的情况；衣裳是用来彰显有德之人的，放在箱子里，是希望不可以随意给予；干戈是用来讨伐有罪之人的，反省自身，是希望端正自己来端正别人。”

吕氏说：“言语一旦从口中说出，起初不离毫末，等到弥漫散布，就无法收拾。追溯它的来源，都出自于口。所以在言语未发出之前，应当思考是否会招致羞辱，那么君王就会非常敬畏，没有逸出的言语，言语传遍天下而没有口过，这就是所谓的‘惟口起羞’。甲是防备抵御的工具，防备抵御时，严密而没有空隙可乘，那么奸邪之人就不能趁机而入，战争就不会兴起。譬如人自己穿戴铠甲，全身周全，然后锋刃无法进入；如果有些周全不到的地方，那么锋刃自然就能进入。所以在铠甲兵器上应当思考有引发战争的祸患，这就是所谓的‘惟甲胄起戎’。这是出于自己的，警戒其过失在于别人。赤舄衮冕，是用来赐给别人的，应当在未赐之前审察是否恰当。等到已经给了别人，有不恰当的地方，才后悔前日的错误，怎么悔得及呢？所以衣裳必须在箱子里的时候，是说谨慎使用。兴师动众去侵犯别人的国土，必须审察确实有罪。如果不审察罪状，就兴师讨伐，那么对方就会有理由指责我们。‘惟干戈省厥躬’，是说不可随意使用。这是警戒对于别人的，不可不审察自己。”

只有治乱在于众官，官职不给予私亲昵爱之人，只给予有才能的人；爵位不给予恶德之人，只给予贤能的人。

无垢说：“治乱不在于天下，而在于众官，众官是造成治乱的原因。如果众官得到合适的人就治，不合适的人就乱。不必礼乐彰显、法度显著才称为治，朝廷都是君子，那么治的根本就已经具备；也不必三纲沦丧、九法败坏才称为乱，朝廷都是小人，那么乱的形势就已经显现。官职是用来任用有才能的人，爵位是用来尊崇贤能的人。才能必须是真正的才能，因为私亲昵爱而授官，那就正好妨碍了有才能的人；贤能必须是真正的贤能，因为恶德而授爵，那就正好害了贤能的人。君主，是官职爵位的来源。官职想要任用有才能的人，爵位想要尊崇贤能的人，即使是中等才能的君主，心里也本来知道是这样。然而最终导致官职给予私亲昵爱之人、爵位给予恶德之人，为什么呢？是因为私情扰乱了，所以见识颠倒成这样。私情亲近于亲近的人，所以才能不匹配官职；见识被贤否遮蔽，所以让恶德之人接受职位。私亲昵爱之人担任官职，恶德之人接受爵位，像这样而不乱的，从来没有过。”

吕氏说：“傅说谈论国家的兴亡治乱，系于群臣。谈论高宗授官授爵的时候，不可不警戒。官职如果给予私亲昵爱之人，这就是出于私意，就不是效法上天的聪明；爵位如果

译至于恶德，这也是出于私意，便不符合效法上天的明智。上天赋予德行，五等服制与五种用度，那么官职本是上天所赋予的，哪里是人君可以私自占有的呢？既然不能私自占有，就应当委任给有才能的人。修养上天的爵位以谋求人间的爵位，爵位也是上天所赋予的，哪里是人君可以私自占有的呢？既然不能私自占有，就应当赐予给贤德的人。官职不是来自自己而是来自上天，那么委任给有才能的人自然适宜；爵位不是来自自己而是来自上天，那么赐予给贤德的人也自然适宜。既然官爵都应当给予贤能之人，那么知道他们能恭敬地顺从上天也就自然适宜，这就是德行之所以能效法上天明智的原因。

译思虑善道而后行动，行动务必把握时机。自恃有善，就会丧失善；自恃有能，就会丧失功。无垢说：“思虑必定有所收获，行动必定有所成功，就随即自满自足，这是覆灭败亡的道路。齐桓公九次会合诸侯，一度匡正天下，在葵丘之会上，稍微有些震怒自矜，就有九国背叛。难道只是齐桓公这样吗？晋武帝自平定东吴之后，唐明皇自天宝年间之后，唐宪宗自平定淮西之后，后唐庄宗自灭掉后梁之后，都因为功业自足，不再警戒，最终不能善始善终，从而给子孙和国家带来祸患。”

颜氏说：“君王勤勉为善，总觉得时间不够用。一旦心满意足而自认为有善，那么所积累的善行都会废弃；一旦心满意足而自认为有能，那么已建立的功业都会毁坏。所以舜赞美禹说：‘你只不自我夸耀，天下就没有人与你争功；你只不自我矜持，天下就没有人与你争能。’仲虺作《汤诰》说：‘德行日日更新，万邦才会归附；心志自我满足，九族就会离散。’古人说盈满就是自我夸耀，就像自我砍伐自己的德行，自取败亡的道路。”

吕氏说：“这所谓的善，实在是上天的善，是公有的善，不是人君个人的善。如果自认为有善，就会丧失那善。这所谓的功，是上天的功，是公有的功，不是人君个人的功。如果自认为有功，就会丧失那功。从前之所以能做成许多事情，正是以效法上天没有私心，所以做出了许多事情。现在如果自恃有善、自矜有能，那么私心日益加重，就不是所谓效法上天了。”

只有处理每一件事，才能有所准备，有所准备就没有祸患。不要开启宠幸招致侮辱，不要以过错为非作歹。只有其所居守的，政事才会纯正。

无垢说：“每件事都有准备，就没有后悔的错误。即使变故在仓促间发生，祸患从内部兴起，我也没有祸患了。这是因为小心畏惧，在祸患尚未形成之时就早早确立常态治理。虽然治理却常像混乱，虽然安定却常像危险，踩到霜就担忧坚冰，大旱时就修缮桑土，不依赖祸患不会到来，而总是依赖我有准备。”又说：“人的常情，顺从适意就欢喜，触犯冒犯就愤怒。因触犯而愤怒、因顺从而欢喜，那么君子日益疏远，小人得志了。君子正直，所以多触犯；小人邪僻，所以多顺从。喜欢君子，君子受到赏识就更加恭敬；宠幸小人，小人依仗宠幸就必然侮慢。这是天下的常理。君主开启宠幸来对待他们，小人纳受侮慢来回报，那侮慢，是我宠幸所招致的。”

颜氏说：“君王对万事在祸患未发生前就考虑，为了有所准备，有所准备就免除仓促间的祸患。所以君子想到祸患而预先防备。事情预先准备就能成功，不预先准备就会失败；言论预先确定就不受阻碍，事情预先确定就不受困顿。如果在自己危险时才图安，在祸患已经显现时才防备，就像大寒之后才寻找衣裘，马惊车翻时才图谋缰绳，即使有明智强力，也无能为力。”

吕氏说：“一天两天间有万种细微事务，事情非常多。如果每件事物都想有所准备，应当以无心来防备，然后才能周全。如果一定依靠智力，那么一个人的智力能有多少？怎么能一一办理？防备左边就失误右边，防备前面就失误后面。只有上天的聪明，只顺从自然道理，随事处理，所以有所准备。”

频繁祭祀，当时称为不敬。礼仪烦琐就会混乱，侍奉神灵就会困难。

无垢说：“黩，是频繁的意思。频繁祭祀，本意是敬爱亲人，反而导致不敬，这是心里本以善意为出发点，反而自陷于不善。谁想到爱亲反而变成不敬呢？礼制，祭祀不宜频繁，频繁就烦琐，烦琐就不敬；祭祀不宜疏远，疏远就懈怠，懈怠就遗忘。所以祭祀的意义，频繁不可，疏远也不可，必须合乎礼制而已。合乎礼制，就是合乎天道。霜露降落，君子踩在上面，必有凄怆之心，所以有秋季的尝祭；雨露滋润，君子踩在上面，必有惊惧之心，所以有春季的祠祭。至于礿祭、夏烝、冬祭，都是有所感触而这样做的。这样，既不是频繁，也不是疏远；既不是烦琐，也不是懈怠。高宗爱亲情深，失误在于频繁，频繁所以烦琐，烦琐所以混乱，混乱就是不敬。如果把频繁当作礼制，以后怎么继承呢？这是侍奉神灵以困难而不是以礼制。先王重视礼制而不追求困难，所以荷蓧、荷蒉、长沮、桀溺都被排斥，而许行、陈子都被摒弃，就是因为这几个人追求困难而不合礼制。人道如此，侍奉神灵也如此。明白这一点，就可以认识先王的道。”

王说：“好啊！听从你的话，只在于实行。你如果不善于言辞，我就没听到你在行动上的表现。”傅说拜谢叩头说：“知道并不难，实行才难。王认为实行不难，确实符合先王的成德，只有我不说话才有罪过。”

无垢说：“唉！高宗难道是寻常人吗？他能如此决断言语，大概是因为旧学甘盘，他的心明察邪正之言，一无所逃。傅说的话美好啊！所以我佩服他。假使你的话不好，我难道应当喋喋不休与臣下争长短吗？只是没听到你在行动上实行这些话罢了。”高宗既然已知傅说的话美好，仅仅知道而不能实行，与不知道相同。况且学习贵在实行，不贵在知道。实行就有力量，知道多无功绩；实行就见于实效，知道多止于言辞。从愚庸的人看来，知道才难；从圣贤看来，实行才难。大抵知道而不能实行的人很多。既然实行之难如此，

译这终究是不能勉强做到的吗？回答说：“这是什么话呢！只是真诚没有达到罢了。如果知道这话是美好的，并且用真诚的心意去对待它，那么就会觉得容易而不会觉得困难。言语进入耳朵，认知体现在行动上，认知是有尽头的，行动却是无穷无尽的，因为真诚是行动的关键。所以说：‘极致的真诚没有停息。’忱，就是真诚。日月因为真诚，所以昼夜运行；四季因为真诚，所以春夏秋冬运行，由此可见真诚是行动的关键。如果高宗以真诚为主，还担心什么行动呢？高宗以忱诚为主，即使不期望与先王相合，也自然相合了，这是因为先王成就德行，正是在于真诚。”又说：“看傅说中篇的意思，条目虽然繁多，似乎让人纷乱而不知道坚守什么，然而其主旨只在‘王忱不艰’这一句罢了。这是在纷乱之中，其指向自然有所归宿。阅读古人书籍的人，怎么能轻率忽视呢！”

译颜氏说：“能够努力追求道，就一定会有不懈怠的真诚；既然真诚笃定，就一定会有伟大的继承功业。学习并实践这件事，真是重要啊！开始时贵在认知，结束时贵在践行。认知了却不践行，与不认知相同；践行了却不笃实，与不践行有什么区别呢？能够认知又能践行，周旋应对、举措安排都出于真诚，过去困难的事情现在都变得容易了。仰视先王留下的功业，不也是在当时显著显现的吗！”范氏说：“凡是好的事情，知道它的道理并不难，亲身践行它才难。践行之难，是因为信念不够笃实，所以居处不安稳，所以说：‘知道它的人不如喜好它的人，喜好它的人不如以它为乐的人。’到了以它为乐的地步，那么无论从容还是颠沛流离，没有不契合道理的，哪里还有认为践行困难的呢？如果真能践行而不觉得困难，那么信念就与先王伟大的德行相同了。”

吕氏说：“高宗在这里听取傅说的言论，心领神会，像冰融化一样豁然开朗，心情愉悦地理顺道理，深有收获，不禁说：‘好啊！多么美好的言论啊！’于是说可以佩服并践行它。当初如果不是傅说用这些话教导我，我哪里有机会听到并体现在行动上呢？观察高宗这句话，便可以看出高宗已经下了功夫说话。”

钦定四库全书

尚书精义卷二十二 宋 黄伦 撰

说命下

王说：“来，你傅说。我小子过去向甘盘学习，后来他逃到荒野，住在黄河边，从黄河来到亳地，直到最后没有显达。你只须训导我的志向。”

无垢说：“唉！人不可不学习，就像这样。高宗守丧期间不说话，恭敬沉默地思考道，梦中得到良臣，他的作为大概有大过人之处。得到傅说后，有霖雨、金砺的比喻，有启发、润色的比喻，有同心协力的比喻。观察他的语言次序，都进入仁义之道中，这难道没有来源吗？现在一听到傅说中篇的启发、润色之说，以及王忱不艰之说，才知道努力学习还没有达到极致，于是吐露胸臆所得说：‘我小子过去向甘盘学习。’这是知道学习有渊源，只是没有完成学业罢了。人的一生，正在于立志，立志为王就为王，立志称霸就称霸。如果平日的志向一旦迷失方向，那么一生就无可言说了。训导我的志向，是让傅说指出他践行的道路。唉！志向，是一生的基础，怎么能不慎重呢！韩信的志向，在于封万户侯；陈平的志向，在于治理天下；陈蕃的志向，在于扫除天下；范滂的志向，在于澄清天下。虽然高下不同，但都有基础。基础端正，那么天下承受其福；基础不端正，还说什么呢！”

范氏说：“《仲虺之诰》说：‘能自得老师的人为王。’”孟子又说：“现在的诸侯，喜欢以教导自己的人为臣。”君主如果只能以教导自己的人为臣，这不足以成就功业；如果能以受教的人为臣，必定能统治天下。以受教的人为臣，是以受学的人为臣。高宗先向甘盘学习，后又向傅说学习，可以说是喜欢以受教的人为臣。周公作《君奭》，称颂商的贤臣，说：‘在武丁时，就有甘盘。’后来傅说，本来是由甘盘所启发的，所以周公只称甘盘，不称傅说。张氏说：“过去虽然向甘盘学习，但最终没有明白，这就是对傅说有期望的原因。从高宗来看，他没有得到傅说时，能够恭敬沉默地思考道；等到得到傅说后，能够践行他的训导。所以他尊崇道德、喜爱道的真诚，有增无已。”

吕氏说：“中篇傅说用‘精防’的议论告诉高宗，高宗感叹傅说的言论，于是说‘好啊’！傅说于是说‘只须践行’，大概是觉得他的言论深有滋味，自以为天下的道理都在这里了。等到傅说又说‘知道它并不难，践行它才难’两句，然后高宗才觉得‘好啊’的说法，自有无穷的道理，不能说天下的道理就尽在这里，所以又向傅说发问。到这里，高宗与傅说无非是心腹之间的谈话，说：‘我过去向甘盘学习，曾经经过甘盘的锤炼。甘盘既然不在，那大功告成的事业，正依靠傅说训导我的志向，完成我后面的功夫。’所以说：‘你只须训导我的志向。’”

如果制作甜酒，你就是酒曲；如果制作和羹，你就是盐梅。你共同修治我，不要抛弃我，我能够践行你的训导。

无垢说：“酒曲没有其他用处，专门用于制作甜酒；盐梅没有其他用处，专门用于制作和羹。他的意思是要傅说一心一意对待高宗，没有其他用心，专门等待高宗念虑的失误，随着失误而纠正补救。防微杜渐如果有失误，就有无穷的祸患。一天之间，念虑亿万，其得其失，其几微也亿万。唉！多么可畏啊！这就是希望傅说共同修治不要放弃的原因。共同修治，是说用言语纠正补救不是一件事；不要抛弃我，是说每件事都应当纠正补救不要放弃。唉！所以纠正补救的，难道在于言语吗？古代教育世子的人，所以一定要通过礼乐。礼从看见中进入，乐从听见中进入。礼用来端正它，乐用来感动它，那么邪心非意自然屏除，其中和之心自然产生了。所以善于说教的人，必定说：‘乐是用来修养内在的，礼是用来修养外在的。礼乐交错于内心，表现于外，所以成功了。’倘若高宗专门以践行他的话为职责，那么傅说也不得不以共同修治为职责。大抵人情喜欢顺适而