春秋说卷九
。羣王子追之，单子杀还、姑、发、弱、鬷、延、定、稠【八人皆王子】子朝奔京【八人，王子还为首，而还已死，故奔京】丙寅，伐之，京人奔山，刘子入于王城。辛未、乙亥，巩简公、甘平公败绩于京。单子欲告急于晋。秋七月戊寅，以王如平畤，遂如圃车，次于皇。冬十月丁巳，晋籍谈、荀跞帅九州之戎及焦、瑕、温、原之师以纳王于王城。十一月乙酉，王子猛卒，不成丧也。己丑，敬王即位【猛之母弟，王子匄】馆于子旅氏。二十三年八月丁酉，南宫极震。苌▯谓刘文公【即蚠】曰：「君其勉之！周之亡也，其三川震。今西王之大臣亦震，天弃之矣，东王必大克【王城西，而狄泉东，两王并立，是为东西王】公羊传》：其称王猛何？当国也。此未三年，其称天王何？着有天子也。
译群王子追击他，单子杀死了还、姑、发、弱、鬷、延、定、稠（这八人都是王子）。子朝逃往京邑（这八人中，王子还为首领，但还已经死了，所以子朝逃往京邑）。丙寅日，攻打京邑，京邑的人逃往山中，刘子进入王城。辛未日、乙亥日，巩简公、甘平公在京邑战败。单子想要向晋国告急。秋季七月戊寅日，带着周王前往平畤，于是又前往圃车，驻扎在皇邑。冬季十月丁巳日，晋国的籍谈、荀跞率领九州之戎以及焦、瑕、温、原的军队，护送周王进入王城。十一月乙酉日，王子猛去世，没有完成丧礼。己丑日，敬王即位（他是猛的同母弟弟，即王子匄），住在子旅氏家中。二十三年八月丁酉日，南宫极发生地震。苌弘对刘文公（即刘蚠）说：“您应当努力！周朝将要灭亡了，那是因为有三次川震。如今西王的大臣所在地也发生地震，上天抛弃他了，东王必定会大获全胜（王城在西，狄泉在东，两位王并立，因此称为东西王）。”《公羊传》说：“这里称王猛，是什么意思？因为他当时执掌国政。这还没有满三年，为什么称天王？是为了彰显有天子存在。”
谷梁传》：「以者，不以者也。王猛，嫌也。天王居于狄泉，始王也。其曰天王，因其居而王之也。」
左传》：二十五年十二月庚辰，齐侯围郓。二十六年春王正月庚申，齐侯取郓。三月，公至自齐，处于郓，言鲁地也。二十七年春，公如齐。公至自齐，处于郓，言在外也。二十九年春，公至自干侯，处于郓。齐侯使高张来唁公，称主君。子家子曰：「齐卑公矣，君祗辱焉。」公如干侯。三十年春王正月，公在干侯。不先书郓与干侯，非公，且征过也。三十一年春王正月，公在干侯，言不能外内也。三十二年春王正月，公在干侯，言不能外内，又不能用其人也。
谷梁传》：公次于阳州，其曰至自齐，何也？以齐侯之见公，可以言至自齐也。居于郓者，公在外也。至自齐，道义不外公也【从在国之辞，臣无外君之道】公在干侯，中国不存公，存公故也【中国谓诸侯，言诸侯无有纳公者，不独指国中之臣也】
春秋王室之大乱三：前有子頽，后有子朝，中有子带。子頽宠于庄，子带宠于惠，子朝宠于景。僖二十四年，襄王以子带之乱出居于郑；昭二十二年、二十三年，悼王、敬王以子朝之乱居于皇、居于狄泉，皆志于《春秋》矣。独庄二十年，惠王以子頽之乱出居于郑之栎，曷为不志于《春秋》？或谓文告不及鲁，故《春秋》不志。孟子曰：「《春秋》，天子之事也。」文告不及遂不志，则《春秋》乃鲁史纪鲁事而己恶在其为天子之事哉！《春秋》之天下，二霸主之。天厌周德乆矣，二霸未兴，王室不絶若带，维持之者，实二霸之力。故曰其事则齐桓、晋文，葢齐桓、晋文之事，皆天子之事也。齐霸始于庄十五年，终于僖十七年，前后三十七年；晋霸始于僖之二十五年，文公出定襄王而民知义，故城濮一战而霸业遂成，其后子孙相继，终于定之十一年，则晋霸前后一百四十七年。人皆知齐霸正、晋霸谲，莫知晋文之霸业更大于齐桓，实自出定襄王始。然则庄二十年子頽之乱，天子防尘，而《春秋》不志，君子谓齐桓不能无辠焉。齐之霸始于庄十五年鄄之防，及同盟于幽，公实与防，而经不言公，谷梁谓内疑之，盖得其实【十六年冬十二月，防齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子，同盟于幽。九国之诸侯在焉，鲁独使微者往防，有是理乎？杜预臆说，必不可从】内疑之者，疑齐桓徒纠合诸侯而不谋王室也。何以知其不谋王室？庄、僖两王崩葬皆阙【庄王崩于庄十二年，僖王崩于庄十七年】岂王崩而不赴诸侯哉？葢齐不奔丧防葬，故诸侯莫有奔而防者，则其无志于尊周信矣。及庄十九年，周立子頽，卫、燕助之为逆，而齐方侵鲁，王室之乱置若罔闻；至二十年，惠王出居于郑，王室蠢蠢然不靖，而齐方伐戎，絶不忧宗周之陨，则《春秋》之所以辠齐桓者，不益章明较着矣乎！吾故曰：「晋文霸业更大于齐桓，实自出定襄王始。」昭二十六年冬十月，天王入于成周，则谨而志之。僖二十五年，王入于王城，晋文纳之也，曷为不志？敬王之初立也，自刘而居于狄泉，复自狄泉而居于刘，居无定所者凡四年矣，至是始入成周，而遣使告于诸侯，故志其入，不志其出。襄王立于僖八年，至二十五年，在位十七年矣，其出也，告【传称王使来告难，又告于晋，告于秦】而入不告。其所以入不告者，王居正位，孰敢干之，而又何告焉？故志其出，不志其入。《路史》以为《春秋》不志入者，襄王实未尝入王城，至二十八年盟诸侯于践土，王犹在郑，此不达《春秋》之义者也，失之甚矣。曷为晋文霸业更大于齐桓？周之衰也，周郑交恶，宋公不王，蔡人、卫人、郕人不防王命，祝聃射王，则诸侯已无王矣。及晋文勤王，力扶周室，因以风谕诸侯，于是天王防诸侯于河阳，而诸侯莫敢不至，则东周尚有可为，而天下未尝无王也，故君子书之曰：「天王狩于河阳。」当是时，周室有再兴之势，惜乎晋文不正，故周不再兴，虽正君臣、明王法，
译《谷梁传》说：“‘以’字，表示不应当如此。王猛，是令人嫌恶的。天王居住在狄泉，是开始称王。之所以称他为天王，是因为他居住在那里而称他为王。”
《左传》记载：二十五年十二月庚辰日，齐侯包围了郓地。二十六年春王正月庚申日，齐侯攻取了郓地。三月，鲁公从齐国回来，居住在郓地，这是说郓地属于鲁国。二十七年春，鲁公前往齐国。鲁公从齐国回来，居住在郓地，这是说他在国外。二十九年春，鲁公从干侯回来，居住在郓地。齐侯派高张来慰问鲁公，称呼他为“主君”。子家子说：“齐国轻视鲁公了，国君真是受辱了。”鲁公前往干侯。三十年春王正月，鲁公在干侯。不先记载郓地和干侯，是因为鲁公不在国内，并且要征讨他的过错。三十一年春王正月，鲁公在干侯，这是说他不能兼顾内外。三十二年春王正月，鲁公在干侯，这是说他不能兼顾内外，又不能任用贤人。
《谷梁传》说：鲁公驻扎在阳州，为什么记载“至自齐”呢？因为齐侯接见了鲁公，所以可以说“至自齐”。居住在郓地，是说鲁公在国外。记载“至自齐”，是因为道义上不认为鲁公在国外【遵循在国内的措辞，臣子没有背离君主的原则】。鲁公在干侯，是因为中原诸侯不接纳鲁公，记载“存公”是为了说明原因【“中国”指诸侯，是说诸侯中没有接纳鲁公的人，不仅仅指国中的臣子】。
春秋时期王室的大乱有三起：前有子頽之乱，后有子朝之乱，中有子带之乱。子頽受庄王宠爱，子带受惠王宠爱，子朝受景王宠爱。僖公二十四年，襄王因为子带之乱出逃居住在郑国；昭公二十二年、二十三年，悼王、敬王因为子朝之乱居住在皇地、居住在狄泉，这些都记载在《春秋》里了。唯独庄公二十年，惠王因为子頽之乱出逃居住在郑国的栎地，为什么没有记载在《春秋》里？有人说因为周王的文告没有传到鲁国，所以《春秋》没有记载。孟子说：“《春秋》，是天子的事。”如果文告没传到就不记载，那么《春秋》不过是鲁国的史官记录鲁国的事罢了，哪里还能说是天子的事呢！《春秋》所记载的天下，由两位霸主主导。上天厌恶周朝的德行已经很久了，两位霸主没有兴起，王室不至于断绝如带子般微弱，维持它的，实在是两位霸主的功劳。所以说《春秋》所记载的事是齐桓公、晋文公的事，大概齐桓公、晋文公的事，都是天子的事。齐国的霸业始于庄公十五年，终于僖公十七年，前后三十七年；晋国的霸业始于僖公二十五年，晋文公出兵平定襄王而百姓懂得道义，所以在城濮一战后霸业就成就了，之后子孙相继，终于定公十一年，那么晋国的霸业前后一百四十七年。人们都知道齐桓公的霸业正统，晋文公的霸业诡诈，却不知道晋文公的霸业比齐桓公更大，实际上是从出兵平定襄王开始的。那么庄公二十年子頽之乱，天子流亡，而《春秋》没有记载，君子认为齐桓公不能没有罪过。齐国的霸业始于庄公十五年鄄地的防御，以及在幽地的同盟，鲁公确实参与了鄄地的防御，但经文不说“公”，《谷梁传》说是因为国内怀疑他，大概得到了实情【十六年冬十二月，在鄄地防御齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯、滑伯、滕子，在幽地结盟。九国的诸侯都在，鲁国只派地位低微的人去鄄地防御，有这种道理吗？杜预的主观臆说，绝对不能听从】。国内怀疑他，是怀疑齐桓公只是纠合诸侯而不谋划王室的事。怎么知道他不谋划王室的事呢？庄王、僖王的去世和安葬都缺失记载【庄王死于庄公十二年，僖王死于庄公十七年】，难道王死了而不向诸侯通报吗？大概是因为齐国不奔丧、不防备安葬，所以诸侯没有去奔丧和防备的，那么他没有尊周的志向是可信的。到了庄公十九年，周立子頽为王，卫国、燕国帮助他作乱，而齐国正侵犯鲁国，对王室的动乱置若罔闻；到了二十年，惠王出逃居住在郑国，王室动荡不安，而齐国正讨伐戎人，完全不担忧宗周的灭亡，那么《春秋》之所以归罪于齐桓公，不是更加明显了吗！所以我所以说：“晋文公的霸业比齐桓公更大，实际上是从出兵平定襄王开始的。”昭公二十六年冬十月，天王进入成周，就谨慎地记载了。僖公二十五年，王进入王城，是晋文公接纳了他，为什么没有记载？敬王刚即位时，从刘地居住在狄泉，又从狄泉居住在刘地，居住没有固定地方共四年了，到这时才进入成周，并派使者告知诸侯，所以记载他的进入，不记载他的出逃。襄王在僖公八年即位，到二十五年，在位十七年了，他出逃时告知了【传文称王派使者来告知危难，又告知晋国，告知秦国】，而进入时没有告知。他进入时不告知的原因，是王居住在正位，谁敢侵犯他，又何必告知呢？所以记载他的出逃，不记载他的进入。《路史》认为《春秋》不记载进入，是因为襄王实际上没有进入王城，到二十八年盟会诸侯于践土，王还在郑国，这是不通晓《春秋》大义的人，错误太严重了。为什么晋文公的霸业比齐桓公更大？周朝衰微时，周郑交恶，宋公不朝见周王，蔡人、卫人、郕人不防备王命，祝聃射伤周王，那么诸侯已经没有周王了。等到晋文公勤王，大力扶持周室，借此风谕诸侯，于是天王在河阳检阅诸侯，而诸侯没有敢不到的，那么东周还有可为，而天下未曾没有王，所以君子记载说：“天王狩于河阳。”当时，周室有再兴的趋势，可惜晋文公不正，所以周不再兴起，虽然正君臣、明王法，
特假此为名，非其志也。由是学者疑其盛、疾其强，而有晋侯召王之说，故仲尼曰：「以臣召君，不可以训。」且自是以后，诸侯朝王皆在温【文元年晋襄朝王亦于温，则诸侯朝王皆在温可知】亦自晋文始之，后之人皆踵而行之，两朝王所、三觐阙廷，遂成东都大典，前此未之有也。以臣召君，晋文虽谲，或不至此，又何以垂训后人哉？天子适诸侯，莫敢为主焉，故言居。居者，居其地也。诸侯失国而寓于诸侯，则言在。在者，非其地也。郓本鲁地，昭公居之，故亦言居。干侯晋地，昭公托之，故变文言在。成十年、昭十五年，公如晋。成十一年、昭十六年正月，皆在晋不书。襄二十八年，公如楚。二十九年正月，曷为特书「公在楚」？《春秋》之例，非常则书。在晋，常而在楚非常也，曷为在晋常而在楚非常？司仪：「诸公相为宾，谓两公相朝；诸侯相为宾，谓两侯相朝。」鲁侯如晋，两侯相朝也，故曰「在晋为常」。蛮夷之国虽大曰子，中国与蛮夷相为宾，其礼未之闻，故曰「在楚非常」。先是晋霸犹盛，成二年诸侯之大夫与楚盟于蜀，于是畏晋而窃与楚盟，谓之匮盟，言空盟而无情实也。至是晋霸已衰，诸侯不畏晋而反畏楚，非徒与之盟，又往而朝焉，故君子于嵗之首、月之正而书曰「公在楚」。或以为存之，或以为闵之，或又以公乆在蛮夷而危之，或又以公不朝正于庙而释之。存之者，谓嵗终复始，人臣执贽以存君，则在晋、在楚皆当存也，曷为在楚则然，在晋则否？释之者，谓公不在国，不得朝正，于是守国之臣告于庙，则在晋、在楚皆当告也，曷为在楚则告，在晋不告？且告庙之辞惟曰「公在晋」，虽晋止公，又何不可告哉？若云厌尊毁列，耻及先君，莫甚于公之朝楚矣，在楚则不耻，在晋则耻之，不亦傎乎？其以为闵之、危之者，得其情，未得其义。然则其义奈何？曰：「在晋常而在楚非常，公在干侯亦非常也，故事异而辞同，情异而义同。」然则公在干侯，其情奈何？公之去国，为旅人矣，其情见乎《旅》卦之上九，曰：「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。」公之居于郓，犹鸟之处乎巢，郓溃者，巢焚之象，先笑后号咷者，言将死于干侯也。中国之诸侯莫有纳公，国中之臣子莫有存公，则天下无邦交，而君臣之道絶矣。故《春秋》毎于正月必言「公在」以存之，此圣人之情也。不知圣人之情，焉识《春秋》之义【竹书纪年》曰：「惠王二年，王子頽乱，王居于郑。郑人入王府，多取玉，玉化为蜮射人。」《左传》亦有入成周取宝器之说，而云「玉化为蜮」，未之闻也。○鲁庄元年，庄王四年，有王子克之乱，《左传》在桓之十八年。宣十六年，定王十四年，为毛召之难，故王室复乱。不】列于三大乱之数，故王子朝告诸侯之文亦弗及焉。定六年，周儋翩之乱，子朝之党也，故亦不数】
译只是借这个名义，并非他的本意。因此学者们怀疑他的盛大、憎恶他的强横，从而有了晋侯召见周王一说，所以孔子说：“以臣下召见君主，不能作为典范。”而且从此以后，诸侯朝见周王都在温地【文元年晋襄公朝见周王也在温地，那么诸侯朝见周王都在温地就可以知道了】，这也是从晋文公开始的，后来的人都沿袭这种做法，两次朝见周王、三次觐见朝廷，于是成为东周的大典，此前从未有过。以臣下召见君主，晋文公虽然狡诈，或许也不会到这种地步，又怎么能作为典范传给后人呢？天子到诸侯国去，没有人敢做主人，所以说“居”。“居”，是居住在那块土地上。诸侯失去国家而寄居在别的诸侯国，就说“在”。“在”，是因为那不是他的土地。郓本来就是鲁国的土地，昭公居住在那里，所以也说“居”。干侯是晋国的土地，昭公寄居在那里，所以改变文辞说“在”。成公十年、昭公十五年，鲁公前往晋国。成公十一年、昭公十六年正月，都在晋国却没有记载。襄公二十八年，鲁公前往楚国。二十九年正月，为什么特别记载“公在楚”？《春秋》的体例，不寻常的就记载。在晋国是寻常的，而在楚国是不寻常的，为什么在晋国寻常而在楚国不寻常？《司仪》说：“诸公互相作为宾客，是指两位公爵互相朝见；诸侯互相作为宾客，是指两位侯爵互相朝见。”鲁侯前往晋国，是两位侯爵互相朝见，所以说“在晋国是寻常的”。蛮夷的国家即使很大也称作子，中原国家与蛮夷互相作为宾客，这种礼仪未曾听说过，所以说“在楚国是不寻常的”。在此之前晋国的霸业还很兴盛，成公二年诸侯的大夫与楚国在蜀地结盟，当时畏惧晋国而暗中与楚国结盟，称为匮盟，意思是空有盟约而没有真情实意。到了这时晋国的霸业已经衰落，诸侯不畏惧晋国反而畏惧楚国，不仅仅与它结盟，又前往朝见它，所以君子在岁首、正月记载说“公在楚”。有人认为这是为了保存鲁公，有人认为这是为了怜悯鲁公，又有人认为鲁公长久在蛮夷之地而为他担忧，还有人认为鲁公没有在宗庙朝见正朔而解释这件事。认为保存鲁公的人说，年终岁始，臣子拿着礼物去问候君主，那么在晋国、在楚国都应当问候，为什么在楚国就如此，在晋国就不呢？认为解释这件事的人说，鲁公不在国内，不能朝见正朔，于是守卫国家的臣子在宗庙报告，那么在晋国、在楚国都应当报告，为什么在楚国就报告，在晋国不报告？况且报告宗庙的辞令只说“公在晋”，即使晋国扣留鲁公，又有什么不可以报告的呢？如果说厌恶尊贵、毁坏班列，耻辱波及先君，没有比鲁公朝见楚国更严重的了，在楚国就不觉得耻辱，在晋国就认为耻辱，这不是颠倒了吗？认为怜悯他、担忧他的人，得到了实情，却没有得到义理。那么义理是什么呢？回答说：“在晋国寻常而在楚国不寻常，鲁公在干侯也是不寻常的，所以事情不同而文辞相同，情况不同而义理相同。”那么鲁公在干侯，情况是怎样的呢？鲁公离开国家，成了旅居的人，他的情况体现在《旅》卦的上九爻，说：“鸟焚烧了它的巢，旅居的人先笑后痛哭。”鲁公居住在郓，就像鸟处在巢中，郓溃败，是巢被焚烧的象征，先笑后痛哭，是说将死在干侯。中原的诸侯没有接纳鲁公的，国内的臣子没有问候鲁公的，那么天下就没有邦交，而君臣之道断绝了。所以《春秋》每逢正月必定说“公在”来保存鲁公，这是圣人的情怀。不知道圣人的情怀，怎么能认识《春秋》的义理【《竹书纪年》说：“惠王二年，王子颓作乱，周王居住在郑国。郑国人进入王府，多取玉石，玉石化为蜮射人。”《左传》也有进入成周取宝器的说法，而说“玉石化为蜮”，未曾听说过。○鲁庄公元年，周庄王四年，有王子克的作乱，《左传》记载在周桓公十八年。周宣王十六年，周定王十四年，发生毛召之难，所以王室再次作乱。不】列入三大乱的数量，所以王子朝告谕诸侯的文章也没有涉及。定王六年，周儋翩作乱，是王子朝的党羽，所以也不计入】
庄公
元年三月夫人孙于齐
左传》：三月，夫人孙于齐。不称姜氏，絶不为亲，礼也。《公羊传》：孙者何？孙犹孙也【犹遁也】内讳奔，谓之孙。夫人固在齐矣，其言孙于齐何？念母也。正月以存君，念母以首事。夫人何以不称姜氏？贬。曷为贬？与弑公也。其与弑公奈何？夫人谮公于齐侯，公曰：「同非吾子，齐侯之子也。」齐侯怒，与之饮酒。于其出焉，使公子彭生送之；于其乘焉，搚干而杀之。念母者，所善也，则曷为于其念母焉贬？不与念母也。
谷梁传》：「孙之为言犹孙也，讳奔也。接练时，录母之变，始人之也。不言氏姓，贬之也。人之于天也，以道受命；于人也，以言受命。不若于道者，天絶之也；不若于言者，人絶之也。臣子大受命。」
闵公
二年九月夫人姜氏孙于邾
左传》：闵公，哀姜之娣叔姜之子也，故齐人立之。共仲通于哀姜，哀姜欲立之。闵公之死也，哀姜与知之，故孙于邾。齐人取而杀之于夷，以其尸归，僖公请而葬之。
昭公
二十有五年，九月乙亥，公孙于齐。
左传》：公谋去季氏，以告臧孙，臧孙以难告郈孙，郈孙以可劝。告子家懿伯，懿伯曰：「谗人以君儌幸，事若不克，君受其名，不可为也。舍民数世，以求克事，不可必也。且政在焉，其难图也。」公退之。辞曰：「臣与闻命矣，言若泄，臣不获死。」乃馆于公。叔孙昭子如阚，公居于长府。九月戊戌，伐季氏，杀公之于门【公之平子弟】遂入之。平子登台而请曰：「君不察臣之辠，使有司讨臣以干戈，臣请待于沂上以察辠。」弗许。请囚于费，弗许。请以五乘亡，弗许。子家子曰：「君其许之。政自之出乆矣，隠民多取食焉，为之徒者众矣。日入慝作，弗可知也。众怒不可蓄也，蓄而弗治，将蕴。蕴蓄，民将生心，生心同求将合，君必悔之。」弗听。郈孙曰：「必杀之。」公使郈孙逆孟懿子。叔孙氏之臣司马鬷戾救季氏，帅徒以往，陷西北隅以入。公徒释甲执冰而踞，遂逐之。孟氏杀郈昭伯，遂伐公徒。公与臧孙如墓谋，遂行。己亥，公孙于齐。昭子自阚归，从公于齐，将安众而纳公。昭子自铸归，平子有异志。冬十月辛酉，昭子齐于其寝，使祝宗祈死。戊辰卒。
公羊传》：昭公将弑季氏，告子家驹曰：「季氏为无道，僭于公室乆矣，吾欲弑之，何如？」子家驹曰：「诸侯僭于天子，大夫僭于诸侯乆矣。」昭公曰：「吾何僭矣哉？」子家驹曰：「设两观，乘大路【天子外阙两观，诸侯内阙一观；天子大路，诸侯路车，大夫大车，士饰车】朱干、玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》，此皆天子之礼也。且夫牛马维娄【系马曰维，系牛曰娄】委己者也【委犹食】而柔焉。季氏得民众乆矣，君无多辱焉。」昭公不从其言，终弑而败焉，走之齐。
庄公即位，文姜三防齐侯，于禚，于防，于谷，一享齐侯于祝丘，一如齐师而不言其地，皆在齐襄未弑之前。一如齐，两如莒，皆在齐襄既弑之后。独元年如齐，非防，非享，亦非师，曷为削去姜氏，且变文言孙而不言如？絶之也。孙有三义：一曰让，二曰避，三曰遁。文姜辠大，不容于鲁而遁于齐，故曰絶之。子无絶母之道，曷为絶之？谷梁谓天絶之，人絶之。妇人杀夫，天与人皆絶之矣。文姜与齐同杀桓公，鲁之臣絶之，鲁之民亦絶之，所不忍絶者，独其子庄公耳。子虽无絶母之道，独无防闲之道乎？鲁夫人淫乱者三人，曰文姜，曰哀姜，曰穆姜。文姜之辠大于哀姜，穆姜之辠小于哀姜。穆姜者，成公之母，通于侨如，欲去季孟而公弗听，将废公而立公子偃、公子鉏。公归自防，遂幽穆姜于东宫而杀公子偃。春秋直书刺而无讥文，葢刺得其辠矣。说者谓晋人以侨如之诉而执季孙行父，季孙行父遂以私憾而囚其君母。且穆姜欲立二公子，惟曰「是皆君也」，特以此恐愒公，使去季孟，徒空言而无实迹，岂若哀姜通于共仲而杀其二子哉！故说者以行父为不臣，成公为不仁。
译庄公
元年三月，夫人孙于齐。
《左传》说：三月，夫人孙于齐。不称姜氏，是断绝亲情，符合礼制。《公羊传》说：孙是什么意思？孙就是孙（犹遁，即逃遁）。内部忌讳说“奔”，所以称为“孙”。夫人本来就在齐国，为什么说“孙于齐”呢？是怀念母亲。正月记载是为了保存君位，怀念母亲是为了首事。夫人为什么不称姜氏？是贬斥。为什么贬斥？因为她参与了弑君。她参与弑君是怎样的？夫人向齐侯进谗言陷害鲁桓公，桓公说：“同不是我的儿子，是齐侯的儿子。”齐侯大怒，与他饮酒。在他离开时，派公子彭生送他；在他上车时，彭生折断车辕将他杀死。怀念母亲是所赞许的，那么为什么在怀念母亲时却加以贬斥？是不赞许这种怀念母亲。
《谷梁传》说：“孙的意思是犹孙，是忌讳说奔。在接练之时，记录母亲的变故，开始视其为常人。不称氏姓，是贬斥她。人对于天，以道接受天命；对于人，以言接受命令。不符合道的，天断绝他；不符合言的，人断绝他。臣子大大地接受命令。”
闵公
二年九月，夫人姜氏孙于邾。
《左传》说：闵公是哀姜的妹妹叔姜的儿子，所以齐国人拥立他。共仲与哀姜私通，哀姜想拥立共仲。闵公死的时候，哀姜知情，所以逃到邾国。齐国人把她抓来在夷地杀死，把尸体运回鲁国，僖公请求安葬她。
昭公
二十五年，九月乙亥，公孙于齐。
《左传》说：昭公谋划除掉季氏，把计划告诉臧孙，臧孙把困难告诉郈孙，郈孙认为可行并加以鼓励。昭公告诉子家懿伯，懿伯说：“谗人让君主侥幸行事，事情如果不成功，君主承受恶名，不可这样做。抛弃百姓几代人的福祉，以求成功，是不可必得的。而且政权在季氏手中，难以图谋。”昭公退下。懿伯辞谢说：“臣听到了命令，如果言语泄露，臣不敢死。”于是昭公住在公府。叔孙昭子前往阚地，昭公住在长府。九月戊戌，攻打季氏，杀死公之平及其子弟，于是进入季氏府第。季平子登上高台请求说：“君主不考察我的罪过，派有司用武力讨伐我，我请求在沂水边上等待以考察罪过。”不被允许。请求囚禁在费地，不被允许。请求用五辆战车逃亡，不被允许。子家子曰：“君主应该答应他。政令出自他那里很久了，隐蔽的百姓多从他那里获取食物，做他徒众的人很多。太阳落山后邪恶就会兴起，不可预测。众人的愤怒不可积蓄，积蓄而不治理，将会蕴积。蕴积积蓄，百姓将产生异心，产生异心共同寻求将会聚合，君主一定会后悔。”昭公不听。郈孙说：“一定要杀了他。”昭公派郈孙迎接孟懿子。叔孙氏的家臣司马鬷戾救援季氏，率领徒众前往，攻破西北角进入。昭公的军队放下铠甲拿着冰块坐着，于是被驱逐。孟氏杀死郈昭伯，于是攻打昭公的军队。昭公与臧孙到墓地谋划，于是出走。己亥，昭公逃到齐国。昭子从阚地回来，跟随昭公到齐国，打算安定众人并迎回昭公。昭子从铸地回来，平子有了异心。冬十月辛酉，昭子在他的寝宫斋戒，派祝宗祈祷死亡。戊辰去世。
《公羊传》说：昭公将要弑杀季氏，告诉子家驹说：“季氏无道，僭越公室很久了，我想弑杀他，怎么样？”子家驹说：“诸侯僭越天子，大夫僭越诸侯很久了。”昭公说：“我有什么僭越呢？”子家驹说：“设置两观，乘坐大路，拿着朱干、玉戚跳《大夏》，用八佾跳《大武》，这些都是天子的礼仪。而且牛马系着缰绳，委身于人而柔顺。季氏获得民众支持很久了，君主不要多受侮辱。”昭公不听他的话，最终弑杀而失败，逃到齐国。
庄公即位，文姜三次在齐国会见齐侯，在禚，在防，在谷，一次在祝丘宴请齐侯，一次如齐师而不说地点，都在齐襄公被弑之前。一次如齐，两次如莒，都在齐襄公被弑之后。唯独元年如齐，不是会见，不是宴请，也不是军队，为什么削去姜氏，并且改变文字说孙而不说如？是断绝她。孙有三个含义：一是让，二是避，三是遁。文姜罪大，不被鲁国容许而逃到齐国，所以说断绝她。儿子没有断绝母亲的道理，为什么断绝她？谷梁说天断绝她，人断绝她。妇人杀夫，天与人都会断绝她。文姜与齐襄公共同杀死桓公，鲁国的臣子断绝她，鲁国的百姓也断绝她，不忍心断绝她的，只有她的儿子庄公。儿子虽然没有断绝母亲的道理，难道没有防范的道理吗？鲁国淫乱的夫人有三位，叫文姜，叫哀姜，叫穆姜。文姜的罪大于哀姜，穆姜的罪小于哀姜。穆姜是成公的母亲，与侨如私通，想除掉季孙和孟孙而公不听，想废黜成公而立公子偃、公子鉏。成公从防地回来，于是幽禁穆姜于东宫并杀死公子偃。《春秋》直书讽刺而没有讥刺的文字，大概是因为讽刺得当她的罪过。解说者认为晋人因为侨如的控告而逮捕季孙行父，季孙行父于是因私怨而囚禁他的国君母亲。而且穆姜想立两位公子，只说“这都是君主”，特以此恐吓成公，让他除掉季孙和孟孙，只是空言而没有实迹，哪里像哀姜与共仲私通而杀死两个儿子那样！所以解说者认为行父不臣，成公不仁。
文姜之辠通于天，实无所可以逃其死。齐桓杀哀姜，春秋善之，而况辠大于哀姜者乎？假令当时之臣亦如行父之幽穆姜者，而幽文姜于东宫，君子以为得防闲之道焉。或曰：「子而幽其母，可乎？」穆姜之幽而死也，春秋仍书薨、书葬，薨称夫人，葬称小君，子道与臣道兼尽，春秋弗讥，则是行父未为不臣，成公未为不仁，何不可之有？且《敝笱》之刺文姜也，齐人恶鲁庄公微弱，如敝败之笱不能制鲂鳏之鱼。苟非严其周卫，禁其出入，而徒多其侍从之人，则其从如云，其从如雨，侍从非不多也，适足以佐齐子游敖而己。唯严其周卫，禁其出入，迹虽近于幽，实得防闲之道。春秋尚不以此辠成公，又安得以此病荘公哉！今不尽其防闲，使恣淫乱，为二国患，故齐诗数刺之，《春秋》数讥之，遂播丑声于千古。君子谓庄公忘父从母为不子，鲁之臣弗能匡正为不臣。吾故曰：必如成公之幽穆姜者，而幽文姜于东宫，乃得防闲之道焉。古者公侯失礼则幽，又何有于君夫人乎？礼有夫出妇，未闻臣出君。《春秋》臣出君者数矣，外曰奔，内曰孙。孙之为言避也。管、蔡流言于国，周公曰：「我之弗避【音避】无以告我先王。」由是周公避居东都，周大夫作《狼跋》之诗以美之，曰：「公孙硕肤」，言周公孙于东都，其德硕大而肤美也。昭公以三家之难而避于齐，故亦称孙。公之伐季氏也，平子登台而请，请囚、请亡，皆不许，殆将杀之矣。当是时，莫敢有倡言救之者，而叔孙昭子之臣司马鬷戾独敢先倡言救季氏，帅徒以往，陷西北隅以入。孟孙氏见叔孙氏之旌也，亦往救之，遂杀郈昭伯【公使郈孙逆孟懿子，故懿子杀之】而伐公徒。公徒败，而公遂出。然则逐昭公者，非季氏，乃叔孙氏也。叔孙婼素有贤名，先是如阚，盖婼预知公谋，故先如阚以避之。及归自阚而从公于齐，人皆谓婼有纳公之志。如其诚然，则逐昭公者，叔孙氏之臣鬷戾实为之首，叔孙氏曷为不戮鬷戾以请辠于公哉？彼方任之为爪牙，焉肯加之以斧钺？则其救季氏而败公徒也，实婼阴指使之，而阳为纳公之计以避恶名。及平子有异志，则又诿其辠于季氏，若曰：「臣欲安众而纳公，不可者，意如也。」故其疾病将死，又齐于其寝，使祝宗祈死，以欺天下后世之人，不可谓非大姧慝。杜预又従而附防之，以为因祈而自杀。叔孙婼尚不能杀鬷戾，又焉能自杀以明其志乎？预之妄皆若此，愚故表而出之，以待后之学者【诗序》「鲁桓公微弱」误也，文姜宣淫，皆在桓公之后，当作「鲁庄公」。说者谓子不可防闲其母，岂通论？】哉】
译文姜的罪过通天，实在没有什么可以逃避死罪的理由。齐桓公杀了哀姜，《春秋》对此表示赞许，何况罪过比哀姜更大的文姜呢？假使当时的臣子也像季孙行父幽禁穆姜那样，把文姜幽禁在东宫，君子会认为这是掌握了防范约束的方法。有人问：“儿子幽禁母亲，可以吗？”穆姜被幽禁而死，《春秋》仍然记载为“薨”、记载为“葬”，死称夫人，葬称小君，儿子之道与臣子之道都尽到了，《春秋》没有讥讽，这说明行父不算不忠，成公不算不仁，有什么不可以的呢？况且《敝笱》讽刺文姜，是因为齐人厌恶鲁庄公软弱，像破败的竹篓不能控制鲂鳏鱼。如果不严格加强周围的守卫，禁止她的出入，只是增加侍从的人数，那么她的随从像云一样多，像雨一样密，侍从并非不多，却正好足以协助齐女游玩放纵罢了。只有严格加强周围的守卫，禁止她的出入，行为虽然接近于幽禁，实际上却掌握了防范约束的方法。《春秋》尚且不因此责备成公，又怎么能因此指责庄公呢！现在不尽力防范约束，让她肆意淫乱，成为两国的祸患，所以齐国的诗歌多次讽刺她，《春秋》多次讥讽她，于是丑名流传千古。君子认为庄公忘记父亲而顺从母亲是不孝，鲁国的臣子不能匡正是不忠。所以我才说：一定要像成公幽禁穆姜那样，把文姜幽禁在东宫，才能掌握防范约束的方法。古代公侯失礼就被幽禁，何况是君夫人呢？礼制中有丈夫休妻，没听说过臣子驱逐君主。《春秋》中臣子驱逐君主的情况多次出现，对外称为“奔”，对内称为“孙”。“孙”的意思是避。管叔、蔡叔在国内散布流言，周公说：“我不避开，无法向先王交代。”于是周公避居东都，周大夫作《狼跋》一诗来赞美他，说：“公孙硕肤”，意思是周公孙居东都，他的德行伟大而外表美好。昭公因为三家的祸难而避居齐国，所以也称“孙”。昭公讨伐季氏时，季平子登上高台请求，请求囚禁、请求逃亡，昭公都不答应，几乎要杀他了。当时，没有人敢首先提议救他，只有叔孙昭子的臣子司马鬷戾敢于首先提议救季氏，率领士兵前往，攻破西北角而入。孟孙氏看到叔孙氏的旗帜，也去救他，于是杀了郈昭伯（昭公派郈孙迎接孟懿子，所以懿子杀了他）并攻打昭公的军队。昭公的军队战败，昭公于是出逃。那么驱逐昭公的，不是季氏，而是叔孙氏。叔孙婼向来有贤名，之前去了阚，大概是婼预先知道了昭公的谋划，所以先去阚以避开。等到从阚回来跟随昭公到齐国，人们都说婼有迎回昭公的志向。如果真是这样，那么驱逐昭公的，实际上是叔孙氏的臣子鬷戾为首，叔孙氏为什么不杀鬷戾向昭公请罪呢？他们正任用他为爪牙，怎么肯加之以斧钺呢？那么他救季氏而打败昭公军队，实际上是婼暗中指使，而表面上装作迎回昭公的计策以避开恶名。等到季平子有异心，又把罪责推给季氏，好像说：“我想安定众人而迎回昭公，不同意的是意如。”所以他病重将死时，又在寝宫斋戒，让祝宗祈祷死，以欺骗天下后世的人，不能说不是一大奸恶。杜预又跟着附会，认为是因为祈祷而自杀。叔孙婼尚且不能杀鬷戾，又怎么能自杀以表明心志呢？杜预的妄说都这样，我所以表而出之，以等待后世的学者（《诗序》中“鲁桓公微弱”是错误的，文姜宣淫，都在桓公之后，应当是“鲁庄公”。解说者认为儿子不能防范约束母亲，难道这是通论吗？）
庄公
十有二年春王三月纪叔姬归于▯【隠二年冬十月伯姬归于纪，七年春王三月叔姬归于纪，荘元年冬齐师迁纪郱鄑郚，三年秋纪季以▯入于齐，四年三月纪伯姬卒，夏纪侯大去其国，六月乙丑齐侯葬纪伯姬，二十有九年冬十有二月纪叔姬卒，三十年八月癸亥葬纪叔姬】
公羊传》：「其言归于▯何？隠之也。何隠尔？其国亡矣，徒归于叔尔也【何注云：「叔者，纪季也。妇人谓夫之弟为叔。」按三年传：「纪季者何？纪侯之弟也。何以不名？贤也。何贤乎纪季？服辠也。其服辠奈何？鲁子曰：『请后五庙以存姑姊妺。』」何注云：「▯不系齐者，时齐聴后五庙，故国之，起有五庙存也】
谷梁传》：“国而曰归，此邑也。其曰归何也？吾女也，失国，喜得其所，故言归焉尔。”
僖公
十有五年秋九月，季姬归于鄫【十有四年夏六月，季姬及鄫子遇于防，使鄫子来朝。十有六年夏四月丙申，缯季姬卒】
左传【十四年传】鄫季姬来宁，公怒止之，以鄫子之不朝也。夏，遇于防，而使来朝【公、谷传文不明，注者又以私意汨之，至啖、赵而尤甚矣。所谓「使来朝」、「使来请已」者，亦以公怒止之之故，使来朝、请已归国，故明年「季姬归于鄫」。不然，苟非夫妇，安得同谋？谷梁曷为曰「遇者同谋也」？啖、赵之说尤鄙倍，故不复辨】
女子子嫁曰归，出亦曰归。一归夫家，一归父母家，故皆谓之归。乃有非嫁亦非出，如纪叔姬、鄫季姬，曷为亦书归？非嫁非出亦书归者，谓归其国也。▯非国，曷为国之而称归？纪己亡矣，而▯之五庙存焉，则犹之国也。说者谓从初嫁之文，信乎？曰：「否，不然。叔姬者，伯姬之娣也。娣随嫡不称归，娣而称归者，《春秋》惟纪叔姬而已。且纪叔姬、鄫季姬皆非初嫁，如从初嫁之文，是再嫁也，妄之甚，陋之甚。」叔姬称纪，曷为季姬不称鄫？叔姬归于酅，故称纪，不称纪则无以知其为纪侯之妇也。季姬归于鄫，不待称鄫而共知其为鄫夫人矣，故不复称鄫。纪伯姬、纪叔姬，一嫡一娣，同系之纪，嫡贵而娣贱，二者若是班乎？《白虎通》曰：「伯姬卒，伯姬之娣叔姬升为嫡。」《春秋》不讥。一说嫡死不更立，礼无二嫡，防篡夺也；祭宗庙，摄而已。且媵不聘，不聘为妾，明不升。两说并通，后说为允。礼有摄女君，伯姬死，叔姬摄行女君之事，故曰摄女君。谓之贵妾，礼同于嫡，余妾莫得并焉。娣不称归，又焉得书卒葬？叔姬守节而贤，故与伯姬同书卒葬。纪侯去国，莫审存亡，伯、叔二姬独详于策，《春秋》所以贵妇人之节也。妇人送迎不出门，见兄弟不逾阈，曷为季姬及鄫子遇于防？夫妇辞也。季姬及鄫子，犹齐高固及子叔姬，皆夫妇之称。曷为妇及夫而不夫及妇？内辞也。季姬为志乎遇其夫，犹伯姬为志乎朝其子，故从内辞。及者，内为志焉尔。季姬之来也，不书公，以鄫子之不朝也，怒而止之，不许归国，及遇于防而使来朝。来朝之后，乃许季姬归国，则是前之遇于防，正为后之归于鄫张本，其文甚明。后世俗儒造为异说以乱之，学者又泥于「妇人谓嫁曰归」之説，遂谓归于鄫者，季姬嫁于鄫。然则归于▯者，亦叔姬嫁于▯乎？两者合而观之，则其妄不辨而自明矣。庄公
元年冬，齐师迁纪郱、鄑、郚【三年秋，纪季以▯入于齐。四年夏，纪侯大去其国。左传：纪季以▯入于齐，纪于是乎始判。纪侯不能下齐，以与纪季。夏，纪侯大去其国，违齐难也】公羊传：迁之者何？取之也【以称师知取】取之，则曷为不言取之？也为襄公讳也。外取邑不书，此何以书？大之也。何大尔？自是始灭也。
谷梁传》：纪，国也。郱、鄑、郚，国也。或曰：「迁纪于郱、鄑、郚。」
十年三月宋人迁宿
公羊传》：“迁之者何？不通也，以地还之也【还，绕也。宋本：欲迁宿君，取其国，先绕取其地，使不得通四方】子沈子曰：“不通者，盖因而臣之也。”
谷梁传》：迁，亡辞也。其不地
译庄公十二年春天，周历三月，纪叔姬回到酅地。【隐公二年冬天十月，伯姬嫁到纪国；七年春天三月，叔姬嫁到纪国；庄公元年冬天，齐国军队迁移纪国的郱、鄑、郚三邑；三年秋天，纪季带着酅地投奔齐国；四年三月，纪伯姬去世，夏天纪侯彻底离开他的国家，六月乙丑日，齐侯安葬纪伯姬；二十九年冬天十二月，纪叔姬去世；三十年八月癸亥日，安葬纪叔姬】
《公羊传》说：“这里说‘回到酅地’是什么意思？是为了隐讳。为什么要隐讳？因为她的国家已经灭亡了，只是独自回到叔父那里罢了。【何休注说：‘叔，指纪季。妇人称丈夫的弟弟为叔。’按《公羊传》三年传：‘纪季是什么人？是纪侯的弟弟。为什么不称名？因为他贤德。为什么纪季贤德？因为他服罪。他如何服罪？鲁子说：请求保留五座宗庙以供奉姑母、姐姐和妹妹。’何休注说：‘酅不隶属于齐国，是因为当时齐国听从了保留五庙的请求，所以把它当作国家看待，表明有五庙存在。】
《谷梁传》说：“国家灭亡却说‘归’，这里指的是城邑。为什么说‘归’呢？因为她是我们的女子，失去了国家，高兴找到了安身之所，所以说‘归’罢了。”
僖公十五年秋天九月，季姬回到鄫国。【十四年夏天六月，季姬和鄫子在防地相遇，让鄫子来朝见。十六年夏天四月丙申日，鄫国季姬去世】
《左传》【十四年传】鄫国季姬来鲁国省亲，鲁公生气地扣留了她，因为鄫子不来朝见。夏天，在防地相遇，并让他来朝见。【《公羊传》、《谷梁传》的文字不明确，注疏者又用私意扰乱，到了啖助、赵匡时尤其严重。所谓‘让他来朝见’、‘让他来请求停止扣留’，也是因为鲁公生气扣留她的缘故，让他来朝见、请求允许回国，所以第二年‘季姬回到鄫国’。不然，如果不是夫妇，怎么能共同谋划？《谷梁传》为什么说‘相遇是共同谋划’？啖助、赵匡的说法尤其鄙陋悖谬，所以不再辩驳】
女子出嫁叫‘归’，被休弃也叫‘归’。一个是归向夫家，一个是归向父母家，所以都称为‘归’。然而有既不是出嫁也不是被休弃的情况，如纪叔姬、鄫季姬，为什么也记载为‘归’？既非出嫁也非被休弃而记载为‘归’的，是指回到她的国家。酅不是国家，为什么当作国家而称‘归’？纪国已经灭亡了，但酅地的五座宗庙还存在，那就还算是国家。解说的人说这是沿袭初嫁的文体，真的吗？回答说：“不，不是这样。叔姬是伯姬的陪嫁妹妹。陪嫁妹妹跟随正妻不称‘归’，陪嫁妹妹而称‘归’的，《春秋》中只有纪叔姬一人。况且纪叔姬、鄫季姬都不是初嫁，如果沿袭初嫁的文体，那就是再嫁了，荒谬至极，浅陋至极。”叔姬称纪，为什么季姬不称鄫？叔姬回到酅地，所以称纪，不称纪就无法知道她是纪侯的夫人。季姬回到鄫国，不需要称鄫大家也知道她是鄫国的夫人，所以不再称鄫。纪伯姬、纪叔姬，一个是正妻一个是陪嫁妹妹，都系于纪国，正妻尊贵而陪嫁妹妹卑贱，两者地位如此悬殊吗？《白虎通》说：‘伯姬去世，伯姬的陪嫁妹妹叔姬升为正妻。’《春秋》不加讥讽。另一种说法是正妻死后不再立新正妻，礼制上没有两个正妻，以防篡夺；祭祀宗庙时，只是代理罢了。况且陪嫁妹妹没有经过聘礼，没有聘礼就是妾，明确表明不升为正妻。两种说法都通，后一种说法更合理。礼制中有代理女君，伯姬死后，叔姬代理行使女君的职权，所以叫代理女君。称为贵妾，礼制同于正妻，其他妾室不能并列。陪嫁妹妹不称‘归’，又怎么能记载卒葬？叔姬守节且贤德，所以与伯姬同样记载卒葬。纪侯离开国家，无人知晓存亡，伯姬、叔姬两位夫人唯独在史策中详细记载，《春秋》以此来推崇妇人的节操。妇人送迎不出家门，见兄弟不跨出门槛，为什么季姬和鄫子在防地相遇？这是夫妇的称谓。季姬和鄫子，如同齐高固和子叔姬，都是夫妇的称呼。为什么是妇人及丈夫而不是丈夫及妇人？这是鲁国的辞令。季姬是为了志在遇见她的丈夫，如同伯姬是为了志在朝见她的儿子，所以采用鲁国的辞令。‘及’，表示鲁国为此事立志。季姬来的时候，不记载鲁公，因为鄫子不来朝见，鲁公生气扣留她，不许她回国，等到在防地相遇后让他来朝见。来朝见之后，才允许季姬回国，那么之前防地的相遇，正是为后来回到鄫国做铺垫，其文意非常明白。后世俗儒制造异说扰乱它，学者又拘泥于‘妇人出嫁叫归’的说法，于是认为回到鄫国，是季姬嫁给鄫国。那么回到酅地，也是叔姬嫁给酅地吗？两者合起来看，其荒谬不辩自明。
庄公元年冬天，齐国军队迁移纪国的郱、鄑、郚三邑。【三年秋天，纪季带着酅地投奔齐国。四年夏天，纪侯彻底离开他的国家。《左传》：纪季带着酅地投奔齐国，纪国从此开始分裂。纪侯不能屈服于齐国，把酅地给了纪季。夏天，纪侯彻底离开他的国家，是为了躲避齐国的祸难】
《公羊传》：迁移是什么意思？夺取的意思。【从称‘师’知道是夺取】夺取，那为什么不直接说夺取？是为了给齐襄公隐讳。国外夺取城邑不记载，这里为什么记载？是为了夸大。为什么夸大？因为从此开始灭亡纪国。
《谷梁传》：纪，是国家。郱、鄑、郚，也是国家。有人说：“把纪国迁移到郱、鄑、郚。”
十年三月，宋国人迁移宿国。
《公羊传》：“迁移是什么意思？是不让通行，用土地环绕它。【还，环绕的意思。宋本：想要迁移宿国国君，夺取他的国家，先环绕夺取他的土地，使他不能与四方通行】子沈子说：‘不让通行，大概是趁机使他臣服。’
《谷梁传》：迁移，是灭亡的辞令。它不记载地点
闵公
二年春，王正月，齐人迁阳【孔疏云：「世本无阳国，郦道元曰：『阳都县，故阳国也。齐同盟，利其地而迁之。』汉髙六年，封将军丁复为侯国】
周官》大司马以九伐之法正邦国，八曰「犯令陵政，则杜之」。杜之者，郑康成谓杜塞使不得与邻国交通。《周官》谓之杜，《春秋》谓之迁，迁纪、迁宿、迁阳皆是也。公羊读迁为还【音旋】谓以地还之，使不通。何氏训还为绕，谓还绕其地，使不得通四方，非杜而何？絶谓之杜，改谓之迁，盖改其土地之宜，絶其往来之路。如成二年晋败齐师于鞌，郤克以其私憾，欲使齐之封内尽东其亩，公、谷二传皆曰「使耕者东其亩」，是杜齐也。杜齐者，谓改其土地之宜，絶其往来之路，乃古杜之之法也。杜省作土，韩诗「彻彼桑杜」，自杜沮漆，桑杜，桑根。《方言》「东齐谓根曰杜」，又地名，汉有杜阳县，见《汉书·志》。毛诗皆省作土，故公、谷二传亦皆作土。齐注云「以齐为土地」，失之矣。郱、鄑、郚者，纪之邑。庄元年，齐师迁其三邑，而留其▯以观纪侯之能下与否，下则臣之，不下则灭之。庄十年，宋人迁宿，宿不复见者，盖下之而臣于宋矣。纪侯终不能下齐，至三年乃以▯与其弟纪季，使臣于齐。及四年，纪侯遂飘然去国，葢未灭而先去也。夫此蕞尔纪，始则杜而迁，既则分而判，终则去而亡，《春秋》书之详且备，闵之乎？抑善之乎？纪侯虽未知其贤，亦未闻其辠。齐襄无道，乃以犯令陵政之辠杜之而使去，《春秋》所以书之详者，非闵纪，乃恶齐也。恶彼则善此可知。国君死社稷，义也。纪侯不能死，何善尔？天下之事有常有变，君子之道有经有权。死者义，而去者独非义乎？齐人所欲者土地也，而托为复讐之名，必欲灭之而后己。齐强纪弱，故先避而去之。然则纪侯之去纪，与豳公之去豳，虽废兴存亡不同，然皆不忍以养人者害人，其心则一也。君子以其去之善，识其心之仁。不然，迁宿、迁阳，《春秋》止一书而已，曷为纪侯去国书之若是之详且备哉？诸侯失国名，大者纪侯名也。公、谷读为大去，似不辞。春秋，善纪侯之去。曷为称名？夫国受之天王，及其去也，必告于王，故名。
桓公
五年秋，螽【左氏无传。隠元年八月传曰：「有蜚，不为灾，不书】
公羊传》：「▯何以书？记灾也【孔疏云：《释虫》云：「蛰螽，蚣蝑。」陆玑《毛诗疏》云：「幽人谓之舂箕，即舂黍，蝗类也】
谷梁传》：「螽，虫灾也。甚则月，不甚则时。」
庄公
六年秋螟
十有七年冬多麋
公羊传》何以书？记异也【何氏云：「麋之为言犹迷也】
十有八年秋有▯
左传秋有▯为灾也
公羊传》：「何以书？记异也【何氏云：「▯之，犹言惑也，其毒害伤人形体不可见】谷梁传》：「一有一亡曰有。▯，射人者也。」
二十有九年秋有蜚
左传》：秋，有蜚，为灾也。凡物不为灾不书。
公羊传何以书记异也
僖公
十有五年八月螽
十有六年，春，王正月，戊申朔，陨石于宋五。是月，六鹢退飞过宋都。
左传六鹢退飞过宋都风也
公羊传》：「是月者何？仅逮是月也【何氏云：「是月，边鲁人语，正月几尽，故曰劣及是月也】霣石，记闻闻其磌然，视之则石，察之则五。六鹢退飞，记见也。视之则六，察之则鹢，徐而察之则退飞。何以书？记异也。外异不书，此何以书？为王者之后记异也。
谷梁传》：「是月者，决不日而月也。六鶂退飞过宋都，先数，聚辞也，目治也。」
文公
三年秋雨螽于宋
左传秋雨螽于宋队而死也
公羊传雨螽者何死而坠也
谷梁传》：“外灾不志，此何以志也？”曰：“灾甚也。其甚奈何？茅茨尽矣。着于上，见于下，谓之雨。”
宣公
六年秋八月螽
十有三年秋螽
十有五年秋螽冬蝝生
左传冬蝝生饥幸之也
公羊传》未有言蝝生者，此其言
译闵公
二年春季，周历正月，齐国人迁移了阳国。【孔颖达疏说：“《世本》中没有阳国，郦道元说：‘阳都县，是原来的阳国。齐国在会盟时，贪图它的土地而迁移它。’汉高祖六年，封将军丁复为阳都侯。”】
《周礼》中，大司马用九种征伐的法令来匡正邦国，第八条是“违犯命令、侵凌政令，就堵塞它”。堵塞它，郑康成认为是堵塞使其不能与邻国交通。《周礼》称之为堵塞，《春秋》称之为迁移，迁移纪国、迁移宿国、迁移阳国都是这样。《公羊传》将“迁”读作“还”【音旋】，认为是把土地归还给它，使其不通。何休解释“还”为环绕，认为是环绕其地，使其不能通达四方，这不是堵塞又是什么？断绝往来称为堵塞，改变土地称为迁移，大概是改变其土地的适宜性，断绝其往来的道路。例如成公二年晋国在鞌地打败齐军，郤克因为私人的怨恨，想要让齐国境内的田地都改为东西向的垄亩，《公羊传》、《谷梁传》都说“让耕种的人将垄亩改为东西向”，这就是堵塞齐国。堵塞齐国，是指改变其土地的适宜性，断绝其往来的道路，这才是古代堵塞的法度。堵塞省略写作土，《韩诗》中“彻彼桑杜”，从杜、沮、漆，桑杜，指桑树根。《方言》说“东齐地区称根为杜”，又是地名，汉代有杜阳县，见于《汉书·地理志》。《毛诗》都省略写作土，所以《公羊传》、《谷梁传》也都写作土。齐注说“以齐为土地”，这是错误的。郱、鄑、郚，是纪国的城邑。庄公元年，齐国军队迁移了这三个城邑，而留下纪侯以观察纪侯能否屈服，屈服就让他臣服，不屈服就灭掉他。庄公十年，宋国人迁移了宿国，宿国不再出现，大概是屈服而臣服于宋国了。纪侯最终不能屈服于齐国，到三年就把国土交给他的弟弟纪季，让他臣服于齐国。等到四年，纪侯就飘然离开国家，大概是在被灭之前先离开了。这个小小的纪国，起初被堵塞和迁移，接着被分割和判离，最终离开而灭亡，《春秋》记载得如此详细且完备，是怜悯它呢？还是称赞它呢？纪侯虽然不知道是否贤德，也没听说他有罪。齐襄公无道，却以违犯命令、侵凌政令的罪名堵塞他并使他离开，《春秋》之所以记载得如此详细，不是怜悯纪国，而是厌恶齐国。厌恶齐国那么称赞纪国就可以知道了。国君为社稷而死，是义。纪侯不能死，为什么称赞他呢？天下的事有常规有变通，君子的道有常道有权变。死是义，而离开难道就不是义吗？齐国人想要的是土地，却假托复仇的名义，一定要灭掉它才罢休。齐国强纪国弱，所以先避开而离开。那么纪侯离开纪国，与豳公离开豳地，虽然废兴存亡不同，但都是不忍心用养育人的东西去害人，他们的心是一样的。君子因为他离开的行为好，识别出他内心的仁德。不然的话，迁移宿国、迁移阳国，《春秋》只记载一次罢了，为什么纪侯离开国家记载得如此详细且完备呢？诸侯失去国家要称名，大的如纪侯称名。《公羊传》、《谷梁传》读作“大去”，似乎说不通。《春秋》称赞纪侯的离开。为什么称名？因为国家是受之于天王，当他离开时，必定要告知天王，所以称名。
桓公
五年秋季，发生蝗灾。【《左传》没有传文。隐公元年八月传文说：“有飞虫，不构成灾害，不记载。”】
《公羊传》：“为什么记载？记录灾害。【孔颖达疏说：《释虫》说：‘蛰螽，蚣蝑。’陆玑《毛诗疏》说：‘幽州人称之为舂箕，即舂黍，是蝗虫一类。’】”
《谷梁传》：“螽，是虫灾。严重的就记月份，不严重的就记季节。”
庄公
六年秋季发生螟灾。
十七年冬季麋鹿很多。
《公羊传》为什么记载？记录怪异。【何休说：“麋的意思如同迷乱。”】
十八年秋季有蜮。
《左传》秋季有蜮，是灾害。
《公羊传》：“为什么记载？记录怪异。【何休说：“蜮，如同迷惑，它的毒害伤人形体不可见。”】《谷梁传》：“一有一无称为有。蜮，是射人的东西。”
二十九年秋季有飞虫。
《左传》：秋季，有飞虫，是灾害。凡是事物不构成灾害不记载。
《公羊传》为什么记载？记录怪异。
僖公
十五年八月发生蝗灾。
十六年，春季，周历正月，戊申初一，陨石落在宋国五块。这个月，六只鹢鸟倒退着飞过宋国都城。
《左传》六只鹢鸟倒退着飞过宋国都城是因为风。
《公羊传》：“‘这个月’是什么意思？仅仅赶上这个月。【何休说：‘这个月，是鲁地人的话，正月快完了，所以说勉强赶上这个月。’】陨石，记录听到的，听到它撞击的声音，看它是石头，仔细查看是五块。六只鹢鸟倒退着飞，记录看到的，看它是六只，仔细查看是鹢鸟，再仔细查看是倒退着飞。为什么记载？记录怪异。外国的怪异不记载，这为什么记载？为周天子的后代记录怪异。”
《谷梁传》：“‘这个月’，是不记具体日期而记月份。六只鹢鸟倒退着飞过宋国都城，先说数量，是聚集的辞令，是亲眼所见。”
文公
三年秋季在宋国降下蝗虫。
《左传》秋季在宋国降下蝗虫，是坠落而死。
《公羊传》雨螽是什么意思？是死而坠落。
《谷梁传》：“外国的灾害不记载，这为什么记载？”回答说：“灾害严重。怎么严重？茅草屋顶都烧光了。附着在上面，显现在下面，称为雨。”
宣公
六年秋季八月发生蝗灾。
十三年秋季发生蝗灾。
十五年秋季发生蝗灾，冬季蝝虫滋生。
《左传》冬季蝝虫滋生，是庆幸发生饥荒。
《公羊传》以前没有说过蝝虫滋生的，这里说
蝝生何？幸之也。变古易常而有天灾，则宜于此焉变矣。
谷梁传》：「蝝，非灾也。其曰蝝，非税亩之灾也。」
译蝝虫滋生是为什么呢？这是上天对鲁国的警示。如果改变古制、更易常道而招致天灾，那么就应该在此时改变政策了。
《谷梁传》说：“蝝虫不算灾祸。经文称其为蝝，并不是因为实行税亩制度而招致的灾祸。”
襄公
七年秋八月螽
昭公
二十有五年，夏，有鸜鹆来巢【孔疏云：「今大河以北皆有鸜鹆，不得云非中国之禽，宜穴而巢。」信然】
左传》：有鸜鹆来巢，书所无也。师己曰：「异哉！吾闻童谣曰：『鸜之鹆之，公出辱之。鸜鹆之羽，公在外野，往馈之马。鸜鹆跦跦，公在干侯【音胡】征褰与襦。鸜鹆之巢，远哉遥遥。稠父丧劳，宋父以骄。鸜鹆鸜鹆，往歌来哭。』今鸜鹆来巢，其将及乎？」
公羊传》：「何以书？记异也。何异尔？非中国之禽也，宜穴又巢也【何氏云：「鹳鹆犹权欲，此权臣欲国自下居上之征也，昭公果为季氏所逐】谷梁传》：「一有一亡曰有。来者，来中国也。鸜鹆穴者而曰巢，或曰增之也【增之者，所谓鸟以山为卑而增巢其上也】
哀公
十有二年冬十有二月螽
左传》：冬十二月，螽。季孙问诸仲尼。仲尼曰：「丘闻之，火伏而后蛰者毕【火，心星。火伏在夏十月】今火犹西流，司厯过也【月令》：季夏之月，昏火中。《诗·七月》「流火」，谓昏见西南，渐下流也。《周官·司爟》：季秋内火。是九月昏火始入，十月昏则伏。火犹西流者，言其未尽没也】
公羊传》：「何以书？记异也。何异尔？不时也。」
十有三年秋九月螽，冬十有二月螽。
十有四年春西狩获麟
左传》：十四年春，西狩于大野【高平钜野县东北大泽】叔孙氏之车子鉏商获麟，以为不祥，以赐虞人。仲尼观之，曰：「麟也。」然后取之。
公羊传》：「何以书？记异也。何异尔？非中国之兽也。然则孰狩之？薪采者也。薪采者，则微者也。曷为以狩言之？大之也。曷为大之？为获麟大之也。曷为为获麟大之？麟者，仁兽也。有王者则至，无王者则不至。有以告者曰：『有麏而角者。』孔子曰：『孰为来哉！孰为来哉！』反袂拭面，涕沾袍。顔渊死，子曰：『噫！天丧予！』子路死，子曰：『噫！天祝予【祝，断也】西狩获麟，孔子曰：『吾道穷矣！』春秋何以始乎隠？祖之所逮闻也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。何以终乎哀十四年？曰：备矣。君子曷为为春秋？拨乱世，反诸正，莫近诸春秋。」《谷梁传》：「引取之也。狩地，不地，不狩也。非狩而曰狩，大获麟也。其不言来，不外麟于中国也。其不言有，不使麟不恒于中国也。」
周礼·天官》冢宰有兽人、鼈人、兽医之官。兽人掌备献狼、献麋；鼈人掌取互物、貍物；兽医掌主疗病、疗痬。夏官·司马有服不氏、射鸟氏之官。服不氏掌敎扰猛兽，射鸟氏掌敺除乌鸢。秋官·司冦则有防氏、庶氏、穴氏、翨氏、硩蔟氏、翦氏、赤犮氏、蝈氏【郑司农读蝈为▯】壶涿氏、庭氏之官。防氏掌以灵鼓敺猛兽，庶氏掌以嘉草攻毒虫，穴氏掌攻蛰兽，翨氏掌攻猛鸟，硩蔟氏掌覆夭鸟之巢，翦氏掌除蠧物，赤犮氏掌除貍虫，蝈氏、壶涿氏皆掌去水虫，庭氏掌射国中之夭鸟。由是后世羣儒遂疑《周官》之伪，以为《周官》六典乃一王大法，曷为琐屑至此？且下而及于水虫之微细，蝈氏、壶涿氏亦备其官。宋儒朱子尝窃笑之，学者亦未敢尽信。惟程子笃信之，而亦未尝言其义焉。人皆疑《周礼》而不敢疑《春秋》者，盖以孟子不见《周礼》而独见《春秋》，又以《春秋》非鲁《春秋》，乃天子之事，其文、其事、其义言之最详。读《春秋》者，考其史之文，知其时之事，然后徐求其义，则得之矣。而孟子所言周之班爵、王制亦同，独与《周礼》不同，以故学者愈疑之。《春秋》记灾、记异，螽、螟及蝝伤我稼穑，实害粢盛，灾之大者也不可不记其灾；六鹢退而霸图空，鹳鹆巢而国君出，仁兽获而哲人亡，异之大者也不可不记其异。若夫▯潜于水，麋处于泽，蜚生于盛暑【或引《山海经》以证其异，详见《礼说】后世多有之，非灾亦非异，曷为多麋、有▯、有蜚亦书于策哉？《周礼》与《春秋》皆先王经世大典，▯、蜚书于防，犹蝈氏列于官，其细已甚。学者不疑
译襄公
七年秋八月，发生蝗灾。
昭公
二十五年，夏季，有鸜鹆飞来筑巢【孔颖达疏说：“如今黄河以北都有鸜鹆，不能说它不是中原地区的禽鸟，它本该在洞穴中居住却筑巢。”这话是对的】
《左传》说：有鸜鹆飞来筑巢，这是史书未曾记载的。师己说：“奇怪啊！我听说童谣唱道：‘鸜鹆鸜鹆，国君外出受辱。鸜鹆的羽毛，国君流落野外，前往送他马匹。鸜鹆跳跃不停，国君在干侯【音胡】征收短衣和襦服。鸜鹆的巢穴，遥远得望不到边。稠父丧失辛劳，宋父因此骄横。鸜鹆鸜鹆，去时歌唱来时报哭。’如今鸜鹆飞来筑巢，难道灾祸将要降临吗？”
《公羊传》说：“为什么要记载？记录异常现象。有什么异常？它不是中原地区的禽鸟，本该在洞穴中居住却筑巢【何休说：“鹳鹆如同权欲，这是权臣企图让国家自下而上颠倒的征兆，昭公果然被季氏驱逐】《谷梁传》说：“‘一’和‘亡’合起来叫‘有’。‘来’，是来到中原地区。鸜鹆本该在洞穴中居住却说筑巢，有人说这是增高巢穴【增高巢穴，是指鸟认为山势低矮而增高巢穴的位置】
哀公
十二年冬季十二月，发生蝗灾。
《左传》说：冬季十二月，发生蝗灾。季孙向孔子询问。孔子说：“我听说，心星隐藏之后，冬眠的昆虫才全部蛰伏【火，指心星。心星隐藏是在夏季十月】如今心星还在向西流落，这是掌管历法的人失误了【《月令》：季夏之月，黄昏时心星位于中天。《诗经·七月》‘流火’，是说黄昏时心星出现在西南方，逐渐向下流落。《周官·司爟》：季秋收敛火种。这是九月黄昏时心星开始隐没，十月黄昏则完全隐藏。心星还在向西流落，是说它还没有完全隐没】
《公羊传》说：“为什么要记载？记录异常现象。有什么异常？不合时令。”
十三年秋季九月，发生蝗灾，冬季十二月，又发生蝗灾。
十四年春季，在西郊狩猎时捕获了麒麟。
《左传》说：十四年春季，在大野【高平县钜野县东北的大泽】西郊狩猎，叔孙氏的车夫鉏商捕获了麒麟，认为是不祥之兆，把它赐给了虞人。孔子观看后，说：“这是麒麟。”然后才把它取回。
《公羊传》说：“为什么要记载？记录异常现象。有什么异常？它不是中原地区的野兽。那么是谁狩猎的呢？是砍柴的人。砍柴的人是地位卑微的人。为什么用‘狩’来表述？是为了夸大它。为什么要夸大它？是为了夸大捕获麒麟这件事。为什么要为捕获麒麟而夸大？因为麒麟是仁兽。有王者出现它就到来，没有王者出现它就不来。有人来报告说：‘有一种像麋鹿却长着角的动物。’孔子说：‘是谁让它来的！是谁让它来的！’用袖子擦拭脸面，泪水沾湿了衣袍。颜渊死了，孔子说：‘唉！天要丧我啊！’子路死了，孔子说：‘唉！天要断绝我啊【祝，断绝的意思】西郊狩猎捕获麒麟，孔子说：‘我的道穷尽了！’《春秋》为什么从隐公开始？因为那是祖先所能听到的时代。亲眼所见的事用不同的措辞，耳闻的事用不同的措辞，传闻的事用不同的措辞。为什么结束于哀公十四年？回答说：完备了。君子为什么要作《春秋》？拨乱反正，没有比《春秋》更近的了。”《谷梁传》说：“牵引着取回它。狩猎的地方，不写地名，就不算狩猎。不是狩猎却说狩猎，是为了夸大捕获麒麟。不说‘来’，是不把麒麟排除在中原地区之外。不说‘有’，是不让麒麟不常驻于中原地区。”
《周礼·天官》中，冢宰设有兽人、鼈人、兽医等官职。兽人掌管准备进献狼、进献麋；鼈人掌管采集互物、貍物；兽医掌管治疗疾病、治疗痬病。夏官·司马设有服不氏、射鸟氏等官职。服不氏掌管教导驯服猛兽，射鸟氏掌管驱赶清除乌鸦和鸢。秋官·司寇设有防氏、庶氏、穴氏、翨氏、硩蔟氏、翦氏、赤犮氏、蝈氏【郑司农读蝈为〇】、壶涿氏、庭氏等官职。防氏掌管用灵鼓驱赶猛兽，庶氏掌管用嘉草攻击毒虫，穴氏掌管攻击蛰伏的野兽，翨氏掌管攻击猛禽，硩蔟氏掌管覆盖夭折之鸟的巢穴，翦氏掌管清除蛀虫，赤犮氏掌管清除貍虫，蝈氏、壶涿氏都掌管去除水虫，庭氏掌管射杀国都中的夭折之鸟。因此后世的众多儒生于是怀疑《周官》是伪书，认为《周官》六典是一代君王的大法，为什么琐碎到这种地步？而且下至水虫这样微小的事物，蝈氏、壶涿氏也设立了官职。宋代儒者朱子曾经私下嘲笑这一点，学者也不敢完全相信。只有程子笃信它，但也未曾阐述其中的义理。人们都怀疑《周礼》而不敢怀疑《春秋》，大概是因为孟子没有见过《周礼》却独独见过《春秋》，又因为《春秋》不是鲁国的《春秋》，而是天子之事，其文辞、其事、其义理论述得最为详细。阅读《春秋》的人，考证其史实的文辞，了解当时的事，然后慢慢探求其义理，就能得到了。而孟子所说的周代的爵位等级、王制也相同，唯独与《周礼》不同，因此学者更加怀疑它。《春秋》记载灾祸、记载异常，蝗虫、螟虫以及蝝虫伤害我的庄稼，确实损害了祭祀用的谷物，是大灾祸，不能不记载其灾祸；六只鹢鸟退飞而霸业成空，鹳鹆筑巢而国君出逃，仁兽被捕获而哲人消亡，是大异常，不能不记载其异常。至于〇潜藏于水中，麋鹿栖息于沼泽，蜚虫生于盛夏【有人引用《山海经》来证明其异常，详见《礼说》】后世多有发生，既不是灾祸也不是异常，为什么多麋鹿、有〇、有蜚虫也记载在史册上呢？《周礼》与《春秋》都是先王治理天下的经典大典，〇、蜚虫记载于史册，如同蝈氏列于官职，其细节已经非常细微。学者不怀疑
《春秋》而独疑《周礼》，则又惑之甚者也。先王尽人性以尽物性，实能赞天地之化育，而功与天地参。盖其所以尽人性者，敎以三物，纠以八刑，防以礼，属以法，其官既备矣；而其所以尽物性之官，敎扰而阜蕃，敺攻而禬毒，苟有一官之未备，必有一物之为灾。惟人性与物性皆尽，飞、征、庶、虞各得其所，然后黎民于变，而鸟兽鱼鼈之类亦咸若焉。学者以孟子言性善，遂谓成性者人物本成之性，何待于至诚之尽性而后成？不知人物之性受之天，成之人，故尧舜命契为司徒，所以尽人性；命益为朕虞，所以尽物性。惟人物之性有未成，故圣人又为之一一设官以成之，此周公作《六典》、仲尼修《春秋》，皆所以尽人物之性，拨乱世而反诸正也。君子读《春秋》，见书冬多麋，则知《周礼》兽人之官废矣；见书秋螟、冬蝝、八月螽，则知《周礼》庶氏、翦氏之官废矣；见书有蜚、有▯，则知《周礼》蝈氏、壶涿氏之官废矣；见书鹳鹆来巢，则知《周礼》硩蔟氏、庭氏之官废矣；见书西狩获麟，则知《周礼》山虞、泽虞、迹人之官废矣。虞主兽属禽，迹人主迹知禽兽之处，山泽有麟而迹人不知，故曰其官废也。盖官失于朝，故变生于野，其官载于《周礼》，其变着于《春秋》，后之学者详焉【伯益，帝高阳之第二子，实掌草木鸟兽，后世号百虫将军，有碑有颂。《周礼》以虫名官，又曷怪乎】隠公
译如果只怀疑《周礼》而不怀疑《春秋》，那就是更加迷惑的人了。先王通过充分实现人的本性来充分实现万物的本性，确实能够赞助天地的化育，从而功绩与天地相匹敌。至于他用来充分实现人性的方法，是用六德、六行、六艺来教化，用八刑来纠察，用礼来防范，用法来统属，这些官职都已经完备了；而他用来充分实现万物本性的官职，通过教化驯养使万物繁育，通过驱赶攻击来消除毒害，如果有一种官职没有完备，必定有一种物类会成为灾害。只有当人的本性和万物的本性都得到充分实现，飞禽、走兽、草木、水泽各得其所，然后百姓才能顺从教化，而鸟兽鱼鳖之类也都安顺了。学者因为孟子说人性本善，就认为所谓“成性”是指人和物原本就具备的本性，哪里需要等到至诚地尽性之后才成就呢？他们不知道人和物的本性是禀受于天，而成全于人，所以尧舜任命契担任司徒，是为了充分实现人性；任命益担任朕虞，是为了充分实现物性。正因为人和物的本性有未能成就的地方，所以圣人又一一设置官职来成全它们，这就是周公制定《六典》、孔子修订《春秋》，都是为了充分实现人和物的本性，拨正乱世而回归正道。君子阅读《春秋》，看到记载冬天出现大量麋鹿，就知道《周礼》中兽人的官职被废除了；看到记载秋天出现螟虫、冬天出现蝝虫、八月出现螽斯，就知道《周礼》中庶氏、翦氏的官职被废除了；看到记载出现蜚虫、出现〇虫，就知道《周礼》中蝈氏、壶涿氏的官职被废除了；看到记载鹳鸟和鹆鸟来筑巢，就知道《周礼》中硩蔟氏、庭氏的官职被废除了；看到记载在西郊狩猎捕获麒麟，就知道《周礼》中山虞、泽虞、迹人的官职被废除了。虞官主管兽类和禽类，迹人主管追踪以知晓禽兽的处所，山泽中有麒麟而迹人却不知道，所以说他们的官职被废除了。大概是因为朝廷中的官职失职，所以荒野中产生了变异，这些官职记载在《周礼》中，这些变异记载在《春秋》中，后来的学者应当详细探究【伯益，是帝高阳氏的第二个儿子，实际上掌管草木鸟兽，后世称他为百虫将军，有碑文和颂歌。《周礼》用虫名来命名官职，又有什么奇怪的呢】隠公
二年九月，纪裂繻来逆女【裂繻，《公》、《谷》作「履緰」，其音同。裂，古音厉，与履音相近】冬十月，伯姬归于纪。
左传》：纪裂繻来逆女，卿为君逆也。
公羊传》纪履緰者何？纪大夫也。何以不称使？婚礼不称主人。然则曷称？称诸父兄师友。宋公使公孙寿来纳币，则其称主人何？辞穷也。辞穷者何？无母也。然则纪有母乎？曰：「有。」有则何以不称母？母不通也。外逆女不书，此何以书？讥不亲迎也。曷为或称女，或称妇，或称夫人？在其国称女，在涂称妇【公子结媵陈人之妇于鄄，在涂之称。其非在涂而称妇，有姑之辞】入国称夫人。
谷梁传》：「逆女，亲者也。使大夫，非正也。以国氏者，为其来交接于我，故君子进之也。礼，妇人谓嫁曰归，反曰来归。其不言使何也【履緰不言使】逆之道微，无足道焉尔。」
七年春王三月，叔姬归于纪【何氏休曰：「叔姬者，伯姬之媵也。至是乃归者，待年父母国。妇人八歳备数，十五从嫡，二十承事君子。媵贱书者，后为嫡，终有贤行。纪侯去国，纪季以▯入于齐，叔姬归之，能处隐约，全竟妇道，故录之】
谷梁传》：「其不言逆，何也？逆之道微，无足道焉尔。」
成公
入年春，宋公使华元来聘。夏，宋公使公孙寿来纳币。冬十月，卫人来媵。九年二月，伯姬归于宋。夏，季孙行父如宋致女。晋人来媵。十年五月，齐人来媵【伯姬归宋在九年二月，卫人来媵在八年十月，明卫女与嫡同行也。而晋人来媵在九年之夏，齐人来媵在十年五月，皆在伯姬归宋之后。其媵也仍称来，盖必先至鲁而后自鲁归于宋，亦明矣。媵不聘，故不称归】左传》：「宋华元来聘，聘共姬也【孔疏云：「士婚礼首云：『昏礼下达』，然后纳采。注云：『逹，通也。将欲合昏姻，必先使媒氏通言，乃后使人纳采择之礼。』此华元来聘，即昏礼之下达。士礼使媒，诸侯自使臣行，亦媒之义也】夏，宋公使公孙寿来纳币，礼也【昏有六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。此纳币即纳征，有▯纁束帛俪皮，故一名纳币】冬，卫人来媵共姬，礼也。凡诸侯嫁女，同姓媵之，异姓则否【何氏膏盲以为媵不必同姓，所以博异气，故齐人来媵无贬刺之文。郑箴云：「纳女于天子曰备百姓，于国君曰备酒浆。」不云百姓，是不博异气也。齐大国来媵，我以为荣，故无贬刺】九年二月，伯姬归于宋。夏，季文子如宋致女【桓二年九月，夫人姜氏至自齐。冬，齐侯使其弟年来聘。▯曰：「齐仲年来聘，致夫人也。」此二月伯姬归于宋，夏季孙行父如宋致女，盖三月庙见之后，妇礼既成，使大夫聘问，谓之致女。在鲁而往则然，自他而来则但言聘】晋人来媵，礼也。
公羊传》：「纳币不书，此何以书？录伯姬也。媵不书，此何以书？录伯姬也。未有言致女者，此其言致女何？录伯姬也。三国来媵，非礼也。曷为皆以录伯姬之辞言之？妇人以众多为伪也。」
谷梁传》：「逆者微，故致女，详其事，贤伯姬也。媵浅事也，不志，此其志何也？以伯姬之不得其所，故尽其事也。」
隠二年冬，伯姬归于纪。七年春，叔姬归于纪。叔姬者，伯姬之媵也。媵不称归。诗曰：「江有汜，之子归，不我以。」之子谓嫡，嫡归而以媵俱行。今嫡不以媵备数，故曰「不我以」。以者，以之备数而已。虽待年于父母之国，其后归也，亦当畧之而不录，又安得特称归？且媵不聘，不聘为妾。鲁声伯之母，叔肸之妾也。叔肸乃宣公之弟，昆弟之妻相谓为姒。传称声伯之母不聘，宣公夫人穆姜曰：「吾不以妾为姒。」然则叔姬者，纪侯之妾，焉可与其嫡同称归哉？君子修《春秋》，叔姬与伯姬同称归者，以其贤而守节也。且前之归于纪，特为后之归于▯而书。《春秋》诸侯失国，独纪书之备。齐人迁纪，而▯入于齐，纪侯去国，叔姬不改其节，终归于叔，以守五庙，妇道克全。则是前之归于纪，正为后之归于▯张本。《春秋》言重辞
译鲁隐公二年九月，纪国的裂繻前来迎娶女子。（裂繻，《公羊传》、《谷梁传》写作“履緰”，读音相同。裂，古音读作厉，与履的读音相近。）冬季十月，伯姬嫁往纪国。
《左传》说：纪裂繻前来迎娶女子，这是由卿代表国君来迎亲。
《公羊传》说：纪履緰是谁？是纪国的大夫。为什么不称他是被派遣的？因为婚礼不称主人。那么应该称什么呢？称父亲的兄弟、兄长、老师或朋友。宋公派遣公孙寿前来纳币，为什么称他是主人呢？是因为言辞穷尽了。言辞穷尽是什么意思？是因为没有母亲。那么纪国有母亲吗？回答说：“有。”有母亲为什么不称母亲呢？因为母亲不参与外事。外国迎娶女子通常不记载，这里为什么记载呢？是讥讽国君不亲自迎亲。为什么有时称女，有时称妇，有时称夫人呢？在本国称女，在途中称妇（公子结在鄄地送陈国的陪嫁女子，这是在途中的称呼。如果不是在途中而称妇，是有婆婆的意思），进入夫家称夫人。
《谷梁传》说：“迎娶女子，是亲自做的事。派遣大夫，不合正礼。以国氏称呼他，是因为他前来与我交接，所以君子提升他的地位。礼制规定，妇人出嫁叫归，返回叫来归。这里不称派遣是什么意思？（履緰不称派遣）迎娶的道理细微，不值得多说罢了。”
鲁隐公七年春季，叔姬嫁往纪国。（何休说：“叔姬是伯姬的陪嫁女子。到这时才嫁往纪国，是因为在父母之国等待成年。女子八岁列入名册，十五岁跟随嫡妻，二十岁侍奉丈夫。陪嫁女子地位低贱却被记载，是因为后来成为嫡妻，最终有贤德的行为。纪侯离开国家，纪季带着国土归附齐国，叔姬嫁给他，能安于困顿，始终保全妇道，所以被记录。”）
《谷梁传》说：“这里不称迎娶，是什么意思？迎娶的道理细微，不值得多说罢了。”
成公
鲁成公元年春季，宋公派遣华元前来聘问。夏季，宋公派遣公孙寿前来纳币。冬季十月，卫国人前来送陪嫁女子。九年二月，伯姬嫁往宋国。夏季，季孙行父前往宋国致送女子。晋国人前来送陪嫁女子。十年五月，齐国人前来送陪嫁女子。（伯姬嫁往宋国在九年二月，卫国人送陪嫁女子在八年十月，说明卫女与嫡妻同行。而晋国人送陪嫁女子在九年夏季，齐国人送陪嫁女子在十年五月，都在伯姬嫁往宋国之后。他们的陪嫁仍称前来，大概必定先到达鲁国，然后从鲁国嫁往宋国，这也清楚了。陪嫁女子不经过聘问，所以不称归。）
《左传》说：“宋华元前来聘问，是为共姬聘问。（孔颖达疏说：“《士婚礼》开头说：‘昏礼下达’，然后纳采。注说：‘达，通也。将要结合婚姻，必须先让媒人通传言语，然后派人纳采择配。’这里华元前来聘问，就是昏礼的下达。士礼派遣媒人，诸侯亲自派遣臣子执行，也是媒人的意思。”）夏季，宋公派遣公孙寿前来纳币，符合礼制。（婚姻有六礼：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。这里纳币就是纳征，有玄纁束帛和成对的鹿皮，所以也叫纳币。）冬季，卫国人前来陪嫁共姬，符合礼制。凡是诸侯嫁女，同姓国家陪嫁，异姓国家就不陪嫁。（何休《膏肓》认为陪嫁不必同姓，为了广纳不同的气息，所以齐国人来陪嫁没有贬斥的文字。郑玄《箴膏肓》说：“把女子纳给天子叫备百姓，纳给国君叫备酒浆。”不说备百姓，就是不广纳不同气息。齐国是大国来陪嫁，我认为这是荣耀，所以没有贬斥。）九年二月，伯姬嫁往宋国。夏季，季文子前往宋国致送女子。（桓公二年九月，夫人姜氏从齐国回来。冬季，齐侯派遣他的弟弟年来聘问。疏说：“齐仲年来聘问，是致送夫人。”这里二月伯姬嫁往宋国，夏季季孙行父前往宋国致送女子，大概是在三月庙见之后，妇礼已经完成，派遣大夫聘问，叫做致送女子。在鲁国前往宋国就这样，从其他地方前来就只说聘问。）晋国人前来陪嫁，符合礼制。
《公羊传》说：“纳币不记载，这里为什么记载？是为了记录伯姬。陪嫁不记载，这里为什么记载？是为了记录伯姬。从来没有说过致送女子的，这里说致送女子是什么意思？是为了记录伯姬。三个国家来陪嫁，不合礼制。为什么都用记录伯姬的言辞来说呢？因为妇人以众多为虚伪。”
《谷梁传》说：“迎娶的道理细微，所以致送女子，详细记载其事，是赞美伯姬。陪嫁是浅近的事，不记载，这里记载是什么意思？因为伯姬没有得到好的归宿，所以详尽记载其事。”
隐公二年冬季，伯姬嫁往纪国。七年春季，叔姬嫁往纪国。叔姬是伯姬的陪嫁女子。陪嫁女子不称归。《诗经》说：“江中有支流，这个人出嫁，不把我带上。”这个人指嫡妻，嫡妻出嫁而带着陪嫁女子同行。现在嫡妻不带着陪嫁女子凑数，所以说“不把我带上”。带，是带着凑数而已。虽然在父母之国等待成年，后来出嫁，也应该略去不记录，又怎么能特别称归呢？况且陪嫁女子不经过聘问，不聘问就是妾。鲁声伯的母亲，是叔肸的妾。叔肸是宣公的弟弟，兄弟的妻子互称为姒。传中说声伯的母亲没有聘问，宣公夫人穆姜说：“我不把妾当作姒。”那么叔姬是纪侯的妾，怎么能和嫡妻同样称归呢？君子修撰《春秋》，叔姬与伯姬同样称归，是因为她贤德而守节。况且之前嫁往纪国，特别为之后嫁往〇而记载。《春秋》诸侯失国，只有纪国记载完备。齐人迁徙纪国，而〇归附齐国，纪侯离开国家，叔姬不改其节，最终归于叔，以守护五庙，妇道得以保全。那么之前嫁往纪国，正是为之后嫁往〇做铺垫。《春秋》言辞庄重
复，其中必有大美恶存焉者，此之谓也。内女嫁于诸侯者，惟纪叔姬、宋共姬书之为最详。故媵不称归，而叔姬之媵特称归也，以其节；归不书媵，而共姬之归三国来媵也，以其贤。公、谷二传皆以为详其事而重录之，实得《春秋》之义。而后世俗儒，自谓通经，而全无家法，好为异说以乱经，遂谓三国来媵非为贤共姬而书也，以非礼书。如其然，则内女嫁于诸侯，岂皆无媵？其来媵也，岂尽合礼？曷为皆不书？独此贤女共姬之归也，而备书之以讥其非礼哉？且共姬之归也，其礼可谓盛矣。书来聘，书纳币，书致女。内女之嫁也，皆不书，此独屡书于策。其未归也，卫人来媵；其既归也，齐、晋大国亦皆来媵。未闻内女之嫁有若是之盛者也。公羊所谓「妇人以众多为伪」者，不其然乎？左氏谓媵皆同姓而无异姓，公羊亦以为诸侯一娶九女，三国来媵，则溢其数为非礼。独谷梁不言其非，以为贤共姬而尽其事焉，亦必有说矣。天子诸侯之昏礼亡，今存者惟《士昏礼》。《士昏礼》不独有媵，又有御【音迓】女从为媵，媵，送也；壻从为御，御，迎也。妇至，媵布席于奥。及即席，媵沃壻盥于南，御沃妇盥于北，故曰「媵御沃盥交」。及彻于房也，御衽妇席，媵衽良席【良谓夫】及其馂也，媵馂壻余，御馂妇余。及质明，妇盥馈而彻也，媵御馂，媵先御后。虽无娣，犹先媵。无娣者，士礼侄娣不必备。先媵者，媵事夫而御事妇，媵贵而御贱也。诸侯之昏亦有御。《鹊巢》诸侯之夫人，其诗曰：「之子于归，百两御之。百两将之。」御，迎而将，送言百两，侈其送迎之多，则御非一人，而媵备侄娣。诗曰：「今夕何夕，见此粲者。」女三为粲，谓一嫡二媵。三国来媵，一国侄娣二人，三国六人，合之正符九女之数，故《春秋》备书之以为后法。孰谓三国来媵之为非礼哉？《白虎通》曰：「媵必侄娣者，为其不相嫉妒也。一人有子，三人共之。不娶两娣者，博异气也。娶三国女者，广异类也，恐一国血脉相似，俱无子也。」然则娶不两娣，亦必无两侄，则一国来媵，侄娣二人，明矣。博异气者，非谓必异姓，何休之说失之。齐人来媵，虽非礼，而经无讥文，所以详录共姬之归，明一时之盛，盖以自古破家亡国，皆由妇人。《春秋》贵妇人之节，纪叔姬、宋共姬，皆内女之尤贤者，故《春秋》贵之。学者毋为异说以乱经，可也【何氏谓适夫人之下有侄娣，左右媵之下皆有侄娣，为九女。愚谓侄娣皆媵也，媵分左右，必不在未归之前。来媵者，一国二女而已，当考。或云诸侯娶于三国，国各有三女，非也。诸侯惟娶元妃而已，宋娶于鲁，而卫、晋及齐来媵，媵不聘，安得言娶哉？诸侯娶于一国而三国来媵，经有明文，不信经而独信俗儒之说，则吾岂敢】
译反复推敲，其中必定蕴含着极大的褒贬意义，说的就是这个道理。宗室女子嫁给诸侯的，只有纪叔姬和宋共姬的记载最为详尽。所以，陪嫁的妹妹不称“归”，而纪叔姬的陪嫁却特别称“归”，这是为了表彰她的节操；出嫁不记载陪嫁，而宋共姬出嫁时却有三国来陪嫁，这是为了表彰她的贤德。《公羊传》和《谷梁传》都认为这是为了详尽记载此事而特意重复记录，确实符合《春秋》的微言大义。然而后来的世俗儒生，自认为通晓经义，却完全没有师承家法，喜欢制造异说以扰乱经典，于是声称三国来陪嫁并非因为宋共姬贤德而记载，而是因为不合礼制才记载。如果真是这样，那么宗室女子嫁给诸侯，难道都没有陪嫁吗？她们来陪嫁，难道都符合礼制吗？为什么其他都不记载？唯独在这位贤女宋共姬出嫁时，却详尽记载以讥讽其不合礼制呢？况且宋共姬出嫁时，其礼仪可谓盛大至极。记载了前来聘问，记载了纳币，记载了送女。宗室女子出嫁，通常都不记载，唯独这次屡次记载于史册。在她未出嫁前，卫国人来陪嫁；在她出嫁后，齐、晋这两个大国也都来陪嫁。从未听说过宗室女子出嫁有如此盛大的场面。《公羊传》所说“妇人以众多为伪”，不正是如此吗？《左传》认为陪嫁的都是同姓而没有异姓，《公羊传》也认为诸侯一娶九女，三国来陪嫁，超过了规定的数量是不合礼制的。唯独《谷梁传》不认为这是不合礼制，认为是因为宋共姬贤德而详尽记载其事，这也一定有它的道理。天子诸侯的婚礼已经失传，现在存在的只有《士昏礼》。《士昏礼》不仅有陪嫁的妹妹，还有御女跟随作为陪嫁。媵，是送的意思；御，是迎的意思。新娘到达后，陪嫁的妹妹在屋角铺设席子。等到就座时，陪嫁的妹妹在南边为新郎洗手，御女在北边为新娘洗手，所以说“媵御沃盥交”。等到撤去席子进入内室时，御女整理新娘的席子，陪嫁的妹妹整理新郎的席子（“良”指丈夫）。等到吃剩饭时，陪嫁的妹妹吃新郎剩下的，御女吃新娘剩下的。等到天明，新娘洗漱进献食物并撤去席子时，陪嫁的妹妹和御女吃剩饭，陪嫁的妹妹在先，御女在后。即使没有妹妹，也还是陪嫁的妹妹在先。没有妹妹的情况，是因为士人的礼仪中侄娣不必齐备。陪嫁的妹妹在先，是因为陪嫁的妹妹侍奉丈夫，御女侍奉妻子，陪嫁的妹妹地位尊贵而御女地位卑贱。诸侯的婚礼也有御女。《鹊巢》是诸侯夫人的诗，其中说：“这位女子出嫁，百辆马车迎接她，百辆马车送她。”御，是迎接；将，是送。说百辆马车，是夸耀送迎的人多，那么御女就不止一人，而陪嫁的妹妹也齐备了。诗中说：“今夕何夕，见此粲者。”女子三人称为“粲”，指的是一正妻二陪嫁。三国来陪嫁，一国侄娣二人，三国共六人，合起来正好符合九女的数量，所以《春秋》详尽记载此事以作为后世的法则。谁说三国来陪嫁是不合礼制的呢？《白虎通》说：“陪嫁必须是侄娣，是为了她们不相嫉妒。一人有子，三人共同抚养。不娶两个妹妹，是为了博取不同的气息。娶三国的女子，是为了广纳不同的类别，担心一国血脉相似，都生不出儿子。”既然如此，那么不娶两个妹妹，也一定不娶两个侄女，那么一国来陪嫁，侄娣二人，就很明白了。博取不同的气息，并不是说一定是异姓，何休的说法是错误的。齐人来陪嫁，虽然不合礼制，但经文没有讥讽的文字，所以详尽记录宋共姬的出嫁，是为了表明当时的盛况，大概是因为自古以来破家亡国，都源于妇人。《春秋》重视妇人的节操，纪叔姬、宋共姬，都是宗室女子中最贤德的，所以《春秋》推崇她们。学者不要制造异说以扰乱经典，就可以了。（何休认为正夫人之下有侄娣，左右媵之下也都有侄娣，共九女。我认为侄娣都是陪嫁的妹妹，陪嫁分为左右，一定不是在未出嫁之前。来陪嫁的，一国只有二女而已，应当考证。有人说诸侯从三国娶妻，各国各有三女，这是不对的。诸侯只娶一位元妃而已，宋国从鲁国娶妻，而卫国、晋国及齐国来陪嫁，陪嫁不需要聘问，怎么能说娶呢？诸侯从一国娶妻而三国来陪嫁，经文有明确的记载，不信经文而只信世俗儒生的说法，那我岂敢苟同）
桓公
五年夏齐侯郑伯如纪
左传》：五年，夏，齐侯、郑伯朝于纪，欲以袭之。纪人知之【公、谷皆不观国史，惟笃信师传。齐、郑如纪，谷梁无传，公羊谓离不言防，是不知其事也】
六年夏四月，公防纪侯于成。冬，纪侯来朝。
左传》：六年，夏，防于成。纪来谘谋，齐难也。冬，纪侯来朝，请王命以求成于齐，公告不能。
八年冬十月，祭公来，遂逆王后于纪【桓王十六年】
左传》：冬，祭公来，遂逆王后于纪，礼也。
公羊传》：祭公者何？天子之三公也【祭者，采也。天子三公氏采称爵】何以不称使？婚礼不称主人。遂者何？生事也。大夫无遂事，此其言遂何？成使乎我也。其成使乎我奈何？使我为媒，可，则因用是往逆矣。女在其国称女，此其称王后何？王者无外，其辞成矣。
九年春纪季姜归于京师
左传》：九年春，纪季姜归于京师。凡诸侯之女行，唯王后书。
公羊传》「其辞成矣，则其称纪季姜何？自我言之，父母之于子，虽为天王后，犹曰吾季姜。京师者何？天子之居也。京者何？大也。师者何？众也。天子之居，必以众大之辞言之。」
谷梁传》为之中者，归之也【八年冬，逆王后。传：「其不言使，焉何也？不正其以宗庙之大事即谋于我，故弗与使也】
十有三年春二月，公防纪侯、郑伯。己巳，及齐侯、宋公、卫侯、燕人战。齐师、宋师、卫师、燕师败绩。
左传》：宋多责赂于郑【立突赂】郑不堪命，故以纪、鲁及齐与宋、卫、燕战。不书所战，后也。
谷梁传》：其言及者，由内及之也；其曰战者，由外言之也。战称人，败称师，重众也。其不地，于纪也【公羊谓不地者近也，恶乎近？近乎围。何氏遂以龙门之战当之，未可信也】
十有七年，春，正月，丙辰，公防齐侯、纪侯于黄【庄王二年也。鲁庄元年，齐师迁纪。庄王四年】
左传》：十七年春，盟于黄，平齐、纪，且谋卫故也【前年十一月，卫侯朔出奔齐】
春秋诸侯失国，或言灭，或言亡，或言执，或言奔，未有言去者。特言去其国，唯纪侯一人而已。大夫士有去国之礼，而诸侯无闻，故曰「国君死社稷」。国灭君死之，正也；去之，非正也。且齐、纪同姓之国，齐灭同姓而变文言去，故公羊创为复雠之说。春秋为贤者讳，故不言灭而言去。齐襄无道而称其贤，学者皆知其非矣。晋灭虞、齐灭纪，皆同姓也。虞公变文言执，可谓之辠虞；纪侯变文言去，不可谓之辠纪。故我以为纪侯之去纪，犹豳公之去豳。春秋诸侯失国，未有若纪侯去之之善者也。纪侯非轻于去国，盖尝百计以图存矣。始则求婚于鲁，继而纳女于周，以为鲁乃周之宗国，足以为援，而天王之命或能行于甥舅之齐。故桓六年防于成，而谘谋齐难，及来朝，欲请王命而求与齐成。公告不能者，非公无宠于王而不为之请，盖以衰周之命不能行于强大之齐也。桓八年祭公来，遂逆王后于纪，乃桓王之十六年。纪季姜为桓王后，鲁实为之媒。明鲁请于王，故祭公来谋于我，遂逆王后于纪焉。桓王在位二十三年，鲁桓之十五年桓王崩，其子庄王立，纪季姜为庄王母。鲁庄元年当庄王四年，齐师迁纪，虽以天王之尊不能存其母氏之国，坐视齐师迁纪而莫敢救之，则纪之纳女于周，仅可延数年之国脉而已，衰周之命焉能行于强大之齐哉！齐之欲灭纪也，始于僖，终于襄，必欲灭之而后己。鲁桓五年齐僖与郑袭之，十三年又合宋、卫、燕三国伐之。其袭之也，纪知之而先为之备，故不克；其伐之也，是时宋多责赂于郑而郑不从，故郑与鲁纪合而败齐、宋之师于纪，纪亦因此得全。而鲁桓前防于成，后防于黄，皆谋平齐、纪，而终不免。齐之处心积虑欲灭纪者，葢非一朝一夕矣。自桓五年至庄四年，绵歴十七年而后纪侯卒违齐难而去国，非不能下之也。与其下之而臣于齐，不若去之而为寓公于他国。非不能死之也，与其死之而争鬭其民，不若去之以安民。故以成败论，则豳公去豳
译桓公五年夏天，齐侯和郑伯前往纪国。
《左传》记载：五年夏天，齐侯、郑伯到纪国朝见，想要借此机会偷袭纪国。纪国人知道了这件事【《公羊传》和《谷梁传》都没有查阅国史，只是笃信师承传授。齐、郑两国前往纪国，《谷梁传》没有传文，《公羊传》说离开本国不称“防”，这是不知道这件事的原委】。
六年夏天四月，鲁桓公在成地防备纪侯。冬天，纪侯来朝见。
《左传》记载：六年夏天，在成地设防。纪国来咨询谋划，是因为忌惮齐国。冬天，纪侯来朝见，请求周天子下命令以求与齐国和解，鲁桓公告知自己无能为力。
八年冬天十月，祭公来到鲁国，于是从纪国迎娶周天子的王后【这是周桓王十六年】。
《左传》记载：冬天，祭公来到鲁国，于是从纪国迎娶王后，这是合乎礼制的。
《公羊传》记载：祭公是什么人？是天子的三公【祭是采邑名。天子的三公以采邑为氏，称爵位】。为什么不称“使”？因为婚礼不称主人。“遂”是什么意思？是顺承前事。大夫没有顺承前事而擅自行动的权利，这里说“遂”是什么意思？是成全了鲁国的使命。怎么成全了鲁国的使命呢？让鲁国做媒，如果可行，就顺势前往迎娶。女子在其本国称为“女”，这里称“王后”是什么意思？因为天子没有内外之分，其言辞已经完备了。
九年春天，纪国的季姜嫁到京师。
《左传》记载：九年春天，纪季姜嫁到京师。凡是诸侯的女儿出嫁，只有王后才被记载。
《公羊传》记载：“言辞已经完备，那么称‘纪季姜’是什么意思？从鲁国的角度说，父母对于子女，即使成为天子的王后，仍然说‘我的季姜’。‘京师’是什么意思？是天子的居所。‘京’是什么意思？大。‘师’是什么意思？众。天子的居所，必定用表示众多和广大的言辞来描述。”
《谷梁传》记载：为两国居中调停的，就是归附的意思【八年冬天，迎娶王后。传文说：“为什么不称‘使’，为什么呢？不认为他把宗庙的大事立即谋划于我，所以不认可他的‘使’”】。
十三年春天二月，鲁桓公在纪地防备纪侯和郑伯。己巳日，与齐侯、宋公、卫侯、燕人交战。齐军、宋军、卫军、燕军大败。
《左传》记载：宋国向郑国索取大量贿赂【立突时的贿赂】，郑国无法承受，所以郑国联合纪国、鲁国与齐国、宋国、卫国、燕国交战。不记载交战的具体地点，是因为鲁国迟到。
《谷梁传》记载：说“及”，是从内部发起的；说“战”，是从外部描述的。交战称“人”，失败称“师”，是重视民众。不记载地点，是因为在纪地【《公羊传》说不记载地点是因为靠近，靠近哪里？靠近围困。何休于是用龙门之战来对应，这不可信】。
十七年春天正月丙辰日，鲁桓公在黄地防备齐侯和纪侯【这是周庄王二年。鲁庄公元年，齐军迁徙纪国。周庄王四年】。
《左传》记载：十七年春天，在黄地结盟，平息齐国和纪国的争端，并且谋划卫国的旧事【前年十一月，卫侯朔出逃到齐国】。
春秋时期诸侯失去国家，有的说“灭”，有的说“亡”，有的说“执”，有的说“奔”，没有说“去”的。特别说离开自己国家的，只有纪侯一人而已。大夫和士人有离开国家的礼仪，而诸侯没有听说，所以说“国君为社稷而死”。国家灭亡，国君随之而死，这是正道；离开，不是正道。况且齐国和纪国是同姓国家，齐国灭掉同姓国家而改变文辞说“去”，所以《公羊传》创立了复仇的说法。《春秋》为贤者避讳，所以不说“灭”而说“去”。齐襄公无道却称他为贤，学者都知道这是不对的。晋国灭掉虞国、齐国灭掉纪国，都是同姓国家。虞公改变文辞说“执”，可以怪罪虞公；纪侯改变文辞说“去”，不可以怪罪纪侯。所以我认为纪侯离开纪国，就像豳公离开豳地一样。春秋时期诸侯失去国家，没有像纪侯离开那样好的。纪侯不是轻率地离开国家，大概曾经千方百计地谋求生存。起初向鲁国求婚，接着把女儿嫁给周天子，认为鲁国是周朝的宗国，足以作为援助，而天子的命令或许能在甥舅关系的齐国施行。所以桓公六年在成地设防，咨询谋划齐国的危难，等到来朝见，想要请求天子命令以求与齐国和解。鲁桓公告知不能，不是因为鲁桓公不受天子宠信而不为他请求，而是因为衰微的周朝命令不能在强大的齐国施行。桓公八年祭公来到，于是从纪国迎娶王后，这是桓王十六年。纪季姜成为桓王的王后，鲁国实际上做了媒人。明白鲁国向天子请求，所以祭公来到鲁国谋划，于是从纪国迎娶王后。桓王在位二十三年，鲁桓公十五年桓王去世，他的儿子庄王即位，纪季姜成为庄王的母亲。鲁庄公元年相当于庄王四年，齐军迁徙纪国，虽然凭借天子的尊贵也不能保全其母系的国家，坐视齐军迁徙纪国而不敢救援，那么纪国把女儿嫁给周朝，仅仅可以延续几年的国脉而已，衰微的周朝命令怎么能施行于强大的齐国呢！齐国想要灭掉纪国，始于齐僖公，终于齐襄公，一定要灭掉它才罢休。鲁桓公五年齐僖公与郑国偷袭纪国，十三年又联合宋、卫、燕三国攻打纪国。偷袭时，纪国知道了而事先防备，所以没有成功；攻打时，这时宋国向郑国索取大量贿赂而郑国不从，所以郑国与鲁国、纪国联合而在纪地打败了齐、宋的军队，纪国也因此得以保全。而鲁桓公先前在成地设防，后来在黄地设防，都是谋划平息齐、纪的争端，而最终未能避免。齐国处心积虑想要灭掉纪国，大概不是一朝一夕的事。从桓公五年到庄公四年，绵延十七年后纪侯终于违背齐国的危难而离开国家，不是不能屈服。与其屈服而臣服于齐国，不如离开而在他国做寓公。不是不能战死，与其战死而使百姓争斗，不如离开以安抚百姓。所以以成败论，那么豳公离开豳地
而兴，纪侯去纪而灭，似拟之非其伦。然以其心言，虽一灭一兴，其心一也。君子悯其亡，悲其去，故书之特详。愚于纪侯去国，既论列于前，复次第其始终本末，以待后之学者。
译然而兴，纪侯离开纪国而纪国灭亡，拿它来比拟似乎不属同类。但是从其内心来说，虽然一个是灭亡、一个是兴起，其内心是一致的。君子哀怜纪国的灭亡，悲叹纪侯的离去，所以记载得特别详细。我在纪侯离开国家这件事上，既然在前面已经论述过，又再次按顺序梳理其始末原委，以留给后来的学者参考。
春秋说卷九
<经部,春秋类,惠氏春秋说》>
钦定四库全书
春秋说卷十
翰林院侍读惠士竒撰
庄公
三年冬，公次于滑【滑，《公谷作郎】
左▯冬，公次于滑，将防郑伯，谋纪故也。郑伯辞以难【郑伯谓厉公，非谓郑子也。桓十三年，公防纪、郑，而败齐、宋、卫、燕之师于纪，厉公之力居多，故荘公次于滑而欲防厉公，将谋救纪。时突在栎，故辞】凡师，一宿为舍，再宿为信，过信为次【桓十五年，厉公入栎，公防宋、卫、陈于袲，将纳厉公而不克。十六年，复伐郑，仍欲纳之。十七年，昭公弑。十八年，郑子立】
公羊▯》其言次于郎何？刺欲救纪而后不能也。《谷梁▯》次，止也，有畏也，欲救纪而不能也。
八年春，王正月，师次于郎，以俟陈人、蔡人【甲午，治兵。夏，师及齐师围郕，郕降于齐师。似与次郎为一事，而左氏无▯，志以存疑】
公羊▯次不言俟，此其言俟何？托不得已也【本欲围郕，托俟陈蔡】
十年夏六月齐师宋师次于郎
左▯夏六月，齐师、宋师次于郎。宋师不整。公子偃自雩门窃出，蒙臯比而先犯之，公从之，大败宋师于乘丘。齐师乃还。
公羊▯其言次于郎何？伐也。伐则其言次何？齐与伐而不与战，故言伐也。我能败之，故言次也。」
三十年夏，师次于成【左▯作次于成】
谷梁▯次，止也，有畏也，欲救鄣而不能也【秋七月，齐人降鄣】不言公，耻不能救鄣也。
僖公
元年春，王正月。齐师、宋师、曹师次于聂北，救郉。《左▯》：「诸侯救邢，邢人溃，出奔师。师遂逐狄人，人具邢器用而迁之，师无私焉。」
谷梁▯言：「次，非救也。非救而曰救，何也？遂齐侯之意也。是齐侯欤？齐侯也。何用见其是齐侯也？曹无师，曹师者，曹伯也【左▯亦称诸侯，杜预以为大夫，妄甚矣】其不言曹伯，何也？以其不言齐侯，不可言曹伯也。其不言齐侯，何也？以其不足乎扬，不言齐侯也。」
十有五年，公防齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯盟于牡丘。遂次于匡。公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐。
左▯十五年春，楚人伐徐，徐即诸夏故也。三月，盟于牡丘，寻葵丘之盟，且救徐也。孟穆伯帅师及诸侯之师救徐，诸侯次于匡以待之。
文公
十年冬楚子蔡侯次于厥貉
左▯陈侯、郑伯防楚子于息。冬，遂及蔡侯次于厥貉，将以伐宋。宋华御事逆楚子，劳且听命，遂道以田孟诸。
襄公
元年夏，晋韩厥帅师伐郑，仲孙蔑防齐崔杼、曹人、邾人、▯人次于鄫【鄫公羊作合】
左▯元年夏五月，晋韩厥、荀偃帅诸侯之师伐郑，入其郛，败其徒兵于洧上。于是东诸侯之师次于鄫，以待晋师。晋师自郑以鄫之师侵楚焦、夷及陈。晋侯、卫侯次于戚，以为之援。
二十有三年，秋，齐侯伐卫，遂伐晋。八月，叔孙豹帅师救晋，次于雍榆。
左▯二十三年秋，齐侯伐卫，自卫遂伐晋，取朝歌。为二队，入孟门，登大行，张武军于荧庭，戍郫邵，封少水，乃还。八月，叔孙豹帅师救晋，次于雍榆，礼也。《公羊传》：「曷为先言救而后言次？先通君命也。」《谷梁▯言救后次，非救也。」
定公【昭公二十有五年九月已亥，公孙于齐，次于阳州。二十有八年、二十有九年，公两如晋，次于干侯，皆非用师也，故不列于例】
九年秋齐侯卫侯次于五氏
左传》：九年秋，齐侯伐晋夷仪。晋车千乗在中牟。卫侯将如五氏，乃过中牟。中牟人欲伐之。卫褚师圃曰：「卫虽小，其君在焉，未可胜也。不如从齐。」乃伐齐师，败之。齐侯致禚、媚、杏于卫【昔晋人伐卫，齐为卫故，伐晋冠氏，防车五百，因与卫地自济以西，禚、媚、杏以南，书社五百。此哀十五年▯与此合，然冠氏未详】
十有三年春，齐侯、卫侯次于垂葭【葭，《公羊》作瑕】
左▯十三年春，齐侯、卫侯次于垂葭，实郥氏。使师伐晋，将济河。诸大夫皆曰：「不可。」邴意兹曰：「可。锐
译春秋说卷九
《经部，春秋类，惠氏春秋说》
钦定四库全书
春秋说卷十
翰林院侍读惠士奇撰
庄公
三年冬，鲁庄公驻扎在滑地。（滑地，《公羊传》《谷梁传》作郎地。）
《左传》：冬天，鲁庄公驻扎在滑地，是为了防备郑伯，这是为了谋划救援纪国的缘故。郑伯以困难为借口推辞。（郑伯指的是郑厉公，不是郑子。桓公十三年，鲁庄公在纪国、郑国设防，并在纪国击败了齐、宋、卫、燕的军队，郑厉公出力最多，所以庄公驻扎在滑地想要防备厉公，打算谋划救援纪国。当时突在栎地，所以推辞。）凡是军队，住一晚叫舍，住两晚叫信，超过两晚叫次。（桓公十五年，郑厉公进入栎地，庄公在袲地设防宋、卫、陈，打算接纳厉公但没有成功。十六年，再次攻打郑国，仍然想接纳他。十七年，郑昭公被杀。十八年，郑子即位。）
《公羊传》：说驻扎在郎地是什么意思？是讥讽想要救援纪国却最终没能做到。《谷梁传》：次，就是停止，表示有畏惧，想要救援纪国却没能做到。
八年春，周王正月，军队驻扎在郎地，用来等待陈国人、蔡国人。（甲午日，整治军队。夏天，军队和齐国军队包围郕国，郕国向齐国军队投降。这似乎与驻扎郎地是同一件事，但《左传》没有记载，记录在此以存疑。）
《公羊传》：驻扎不说等待，这里说等待是什么意思？是借口不得已。（本意是想包围郕国，借口等待陈、蔡两国。）
十年夏六月，齐国军队、宋国军队驻扎在郎地。
《左传》：夏六月，齐国军队、宋国军队驻扎在郎地。宋国军队军容不整。公子偃从雩门偷偷出去，披着虎皮率先攻击宋军，鲁庄公跟随他，在乘丘大败宋军。齐国军队于是撤退。
《公羊传》：说驻扎在郎地是什么意思？是讨伐。既然是讨伐，为什么说驻扎？齐国参与讨伐但不参与战斗，所以说讨伐。我能打败他们，所以说驻扎。
三十年夏，军队驻扎在成地。（《左传》作驻扎在成地。）
《谷梁传》：次，就是停止，表示有畏惧，想要救援鄣国却没能做到。（秋七月，齐国人使鄣国投降。）不说公，是因为以不能救援鄣国为耻。
僖公
元年春，周王正月。齐国军队、宋国军队、曹国军队驻扎在聂北，救援邢国。《左传》：“诸侯救援邢国，邢国人溃散，出奔到军队中。军队于是驱逐狄人，人们准备好邢国的器物而迁移他们，军队没有私心。”
《谷梁传》：说：“驻扎，不是救援。不是救援却说救援，为什么呢？是顺从齐侯的意思。这是齐侯吗？是齐侯。怎么看出是齐侯呢？曹国没有军队，曹国军队指的是曹伯。（《左传》也称诸侯，杜预认为是大夫，大错特错了。）为什么不说曹伯？因为不说齐侯，就不能说曹伯。为什么不说齐侯？因为不足以宣扬，所以不说齐侯。”
十五年，鲁僖公在牡丘与齐侯、宋公、陈侯、卫侯、郑伯、许男、曹伯结盟。于是驻扎在匡地。公孙敖率领军队和诸侯的大夫救援徐国。
《左传》：十五年春，楚国人攻打徐国，因为徐国依附中原各国。三月，在牡丘结盟，重温葵丘的盟约，并且救援徐国。孟穆伯率领军队和诸侯的军队救援徐国，诸侯驻扎在匡地等待他。
文公
十年冬，楚子、蔡侯驻扎在厥貉。
《左传》：陈侯、郑伯在息地设防楚子。冬天，于是和蔡侯驻扎在厥貉，打算攻打宋国。宋国华御事迎接楚子，慰劳并听从命令，于是引导他在孟诸打猎。
襄公
元年夏，晋国韩厥率领军队攻打郑国，仲孙蔑设防齐国崔杼、曹国人、邾国人、〇国人，驻扎在鄫地。（鄫地，《公羊传》作合地。）
《左传》：元年夏五月，晋国韩厥、荀偃率领诸侯的军队攻打郑国，进入外城，在洧水之上击败郑国的步兵。于是东方诸侯的军队驻扎在鄫地，等待晋军。晋军从郑国带着鄫地的军队侵犯楚国焦、夷以及陈国。晋侯、卫侯驻扎在戚地，作为他们的援军。
二十三年秋，齐侯攻打卫国，于是攻打晋国。八月，叔孙豹率领军队救援晋国，驻扎在雍榆。
《左传》：二十三年秋，齐侯攻打卫国，从卫国于是攻打晋国，夺取朝歌。分为两支队伍，进入孟门，登上太行山，在荧庭布置武军，戍守郫邵，封禁少水，于是返回。八月，叔孙豹率领军队救援晋国，驻扎在雍榆，这是合乎礼的。《公羊传》：“为什么先说救援而后说驻扎？是先传达君命。”《谷梁传》：说救援后驻扎，不是救援。
定公（昭公二十五年九月己亥日，鲁昭公出逃到齐国，驻扎在阳州。二十八年、二十九年，鲁昭公两次到晋国，驻扎在干侯，都不是用兵，所以不列入条例。）
九年秋，齐侯、卫侯驻扎在五氏。
《左传》：九年秋，齐侯攻打晋国的夷仪。晋国一千辆战车在中牟。卫侯将要去五氏，于是经过中牟。中牟人想攻打他。卫国褚师圃说：“卫国虽然小，但国君在那里，不能战胜。不如跟随齐国。”于是攻打齐国军队，打败了他们。齐侯把禚、媚、杏送给卫国。（以前晋国人攻打卫国，齐国为了卫国缘故，攻打晋国的冠氏，设防五百辆车，于是把济水以西、禚、媚、杏以南的土地送给卫国，五百社。这哀公十五年的记载与此相合，但冠氏不详。）
十三年春，齐侯、卫侯驻扎在垂葭。（葭，《公羊传》作瑕。）
《左传》：十三年春，齐侯、卫侯驻扎在垂葭，实际是郥氏。派军队攻打晋国，将要渡过黄河。众大夫都说：“不行。”邴意兹说：“可以。精锐