周礼纂训卷九

译史官二人，徒役二十人。

大卜，下大夫二人；卜师，上士四人；卜人，中士八人；下士十六人；府官二人；史官二人；胥吏四人；徒役四十人。

译〇人中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。

菙氏下士二人，史一人，徒八人【菙，音时髓】

占人下士八人，府一人，史二人，徒八人。

簭人中士二人，府一人，史二人，徒四人【簭同筮】

占梦中士二人，史二人，徒四人

眡祲，中士二人，史二人，徒四人【祲，音子鸩；李，音且祍】

大祝下大夫二人，上士四人，小祝中士八人，下士十六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

丧祝上士二人，中士四人，下士八人；府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

甸祝，下士二人；府一人；史一人；徒四人。

诅祝下士二人，府一人，史一人，徒四人【诅音阻，荘助反，又侧虑反】司巫中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。

男巫无数，女巫无数。其师中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

大史下大夫二人，上士四人，小史中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

冯相氏中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人【冯音凭，相亮反】

保章氏中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。内史中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

外史，上士四人，中士八人，下士十六人，胥二人，徒二十人。

御史中士八人，下士十六人，其史百二十人，府四人，胥四人，徒四十人。

巾车下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。

典路中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

司常中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

都宗人上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

家宗人如都宗人之数

凡以神士者，无数。以其艺为之，贵贱之等。

大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地祇之礼，以佐王建保邦国。

注：建立也，保安也。既立，则自能安矣。无礼，即无以立，而神人上下胥失其理，又何以安乎？独举吉祭者，明其重也。《记》曰：“礼有五经，莫重于祭。”

以吉礼事邦国之鬼神祇，以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师【祇音祗，本或作祗。禋音烟。槱，羊九反。飌音风立氏曰：祭祀有受福之理，上以鬼神祇，神鬼示言上下也；此以鬼神祇言内外也】注：禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者，槱积也。三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。昊天上帝，乐以云门。实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月，所防十二次。司中、司命，文昌第五、第四星，或曰中能上能也。风师，箕也；雨师，毕也。祀五帝，亦用实柴之礼云。

疏：此谓歆神始也。案《周语》云：“精意以享，谓之禋。”义并与禋得相叶也。云三祀皆积柴，实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟者。司中、司命等言槱燎，则亦用烟也。于日月言实牲，至昊天上帝言烟祀，则三牲互相备矣。但先积柴，次实牲，后取烟，事列于卑祀，义全于昊天，作文之意也。云或有玉帛，则有不用玉帛者。《肆师职》云：“立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲币；立小祀，用牷。”今以天神言之，则大小次祀皆有也。烟祀中有玉帛牲牷，实柴中则无玉，惟有牲币；槱燎中但止有牲。云所以报阳者。案《郊特牲》云：“升首于室，以报阳。”彼论宗庙之祭，以首报阳。今天神首阳，烟气上闻，亦是以阳报阳，故取特牲为义也。辰虽据日月防时而言，辰即二十八星也。二十八星面有七，不当日月之防，直谓之星；若日月所防，则谓之宿，谓之辰，谓之次，谓之房。又案三台与文昌皆有司中、司命。文昌宫六星，第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。三台一名

译天柱星，上台司命星为太尉，中台司中星为司徒，下台司禄星为司空。祭祀五帝也使用实柴之礼。《礼记》说：“大报天而主日，配以月。”祭天以日为尊，所以知道五帝与日月都使用实柴之礼。然而五帝与昊天上帝，所穿礼服同为大裘，所用牺牲同为茧栗，在燔柴之礼后与日月同等，这是因为礼制有减损也有增益，就像社稷之礼穿絺冕，等到血祭时，地位就在五岳之上，也是这类情况。

先儒关于郊祀的论述，主要有两种说法。郑玄认为天有六个称号，而圜丘之祭与郊祀又各不相同。六个称号是：东方威灵仰，南方赤熛怒，西方白招拒，北方叶光纪，中央含枢纽，加上天皇大帝耀魄宝，共为六天。五方之帝，即大微五帝座星。天皇大帝则是紫微宫北辰星，这就是所谓的六天。又据《祭法》，虞、夏、商、周各有禘、郊、祖、宗之祭。郑玄认为禘就是圜丘之祭，郊就是元日祈谷之祭。周朝在冬至于圜丘祭祀天皇大帝，尊帝喾配享；在建寅之月，于南郊祭祀感生帝灵威仰，尊后稷配享。三代相继兴起，圜丘之祭并不区分感生帝，这是因为按照五德推演，各以其所感应的帝为祭，而每代都有不同，这就是禘与郊的区别。

郑玄又引用《易纬》的话说：“三王之郊，一用夏正”，说明冬至所祭的是圜丘，与郊祀不同。《郊特牲》说：“郊之祭也，迎长日之至也。”郑玄解释“长日”为建卯之月，说：“建卯时昼夜平分，平分后白昼变长，所以在建寅之月行郊祀，是为了迎接长日之至。”又说：“周之始郊日以至。”郑玄认为这是鲁国的礼制，鲁国没有圜丘之祭，所以在冬至行郊祀，表示不敢与天子并列。周朝衰微礼制废弛，儒者看到《周礼》在鲁国，于是推演鲁礼来谈论周朝的事，遂坚持冬至之郊是周礼。如果按照郑玄的解释，那么《郊特牲》两处关于“日至”的记载，一处指建寅，一处指建子；一处指周郊，一处指鲁郊了。

孔颖达疏推究郑玄如此曲折解释的原因，大概是《周礼》司服篇既有大裘祀天的记载，而《郊特牲》说“祭之日，王被衮以象天”，这是礼服不同。大宗伯篇既已用苍璧礼天，典瑞篇又说“四圭有邸以祀天”，这是玉器不同。宗伯篇说“牲币各放其器之色”，那么祭天牺牲应用青色，而《祭法》说“燔柴乃用骍犊”，这是牺牲不同。《周礼》用玉辂祀天，而《郊特牲》说“乘素车”，这是车驾不同。《尔雅》说：“圜丘，非人为之丘。”《祭法》说：“燔柴于泰坛。”泰坛则是人工修筑的，所以圜丘与泰坛不同。因此郑玄认为苍璧、苍犊等是用于祭祀圜丘的，而骍犊、四圭有邸等是用于祭祀感生帝的，衮冕、素车都是鲁礼，不属于周礼。这就是郑玄认为圜丘与郊祀不同的学说。

王肃驳斥郑玄，说“天体唯一，不应有六”，《周礼》所称的五帝，指的是五人帝，如太皥、炎帝之类，实际上并非天。又说郊祀与圜丘之祭只是一件事，《祭法》讲禘不称圜丘，《周官》圜丘不名为禘，《大传》说“王者禘其祖之所自出”，这是宗庙之祭，不是说圜丘及郊祀。《孝经》说：“周公郊祀后稷以配天”，怎么没听说在圜丘禘祭帝喾以配天呢？《颂》说：“思文后稷，克配彼天”，怎么没提到帝喾呢？由此可知郊祀就是圜丘之祭，圜丘之祭就是郊祀，以地点而言称为郊，以所祭对象而言称为圜丘。《郊特牲》说：“周之始郊曰以至”，《周礼》说：“冬至祭天于圜丘”，明确说明圜丘与郊祀是一回事。又说冬至与夏正二祭，鲁国与周朝都相同。说明郑玄所谓鲁国没有圜丘而在冬至行郊祀的说法，是不对的。

孔颖达疏叙述郑玄、王肃两家的同异如此，现在综合他们的说法加以评判。六天的名号，经典中没有记载，只是五时生育各有主宰，统而言之称为天罢了。杨信斋说：天犹如信，帝犹如心，五帝是指仁义礼智信之心，随感而应的。由此说来，天是五气的全体，而五帝是各司一气的天，所以祭祀它们的礼服也是大裘而冕，与昊天相同。那五人帝，乃是古代的神后，对五行有功，死后配享。贾公彦疏认为就像勾龙、后稷配享社稷一样，难道能说祭祀勾龙、后稷而不涉及社稷吗？那么六天之法，应当以《月令》五方迎气及圜丘之祭为正。至于各自设立姓氏名字，或许不可信。又王氏所论，说禘是宗庙之祭，不指圜丘，其圜丘、祈农二祭所配享的人，都是后稷，没有帝喾配天的事，这话是对的。唯独郑玄所谓鲁国只有一郊的说法，又不可过分指责。春秋二百四十年中，鲁国没有一年两郊的事，见于经典。又查《家语·郊问》篇，孔子的话说：“郊之祭也，迎长日之至也。”所以周朝开始郊祀，其月以日至，其日用上辛。至于启蛰之月，则又祈谷于上帝。这两者是天子之礼，鲁国没有冬至大

译郊祀之事，与其他祭祀是不同的。《谷梁传》说：“鲁国在十二月的下辛日占卜正月的上辛日，如果占卜不吉，就在正月的下辛日占卜二月的上辛日，如果占卜不吉，就在二月的下辛日占卜三月的上辛日，如果占卜还不吉，就停止。”综合《孔子家语》和《谷梁传》的说法来看，鲁国只有没有冬至的大郊祀，只有祈求农事的祭祀，所以能够交替使用三种历法而不拘泥于固定的时间。如果周朝则在冬至的月份举行郊祀，在建寅的月份祈求谷物，不能通过轮流占卜来确定三种历法。郑玄的弟子曾经引用《谷梁传》来回答王肃的诘难，非常有道理。大概郑玄的错误在于，把圜丘当作禘祭，把郊祀当作感生帝之祭，把迎接长日当作建寅之月。王肃完全反对郑玄，但也有未尽之处，他说五方只祭祀人帝而没有主宰气运的天，说鲁国兼有冬至的大郊祀并合并到天子的礼仪中，各自取两家的正确之处，就可以确定这个论点了。那么牺牲和玉器等不同为什么呢？查考临川吴氏说：“邸是基座，用璧作为基座而圭从四方伸出，四圭有基座两。”圭有基座的，大概是四根青圭依托在苍璧上，两根青圭依托在黄琮上。吴氏的这个说法接近正确，但他解释四圭和两圭都用青色，不知道依据是什么。然而经文只说四圭有基座，两圭有基座，而没有注明颜色，或许圭的颜色与所依托的璧琮相同，也未可知。又《周礼》巾车的职掌说：用玉辂祭祀。而《郊特牲》说：乘坐素车。郑玄认为这是鲁国的礼仪，是正确的。《明堂位》说：鲁君在孟春乘坐大辂。注解说大辂是木辂。殷代祭天的车，礼器说：大路繁缨一就。注解说也是殷代的车辆。大概周朝的玉辂繁缨有十再就，不能说一就。《郊特牲》所说的素车，注解说也是殷代的车辆。大概当时成王赐给鲁国的，多取用殷代的礼仪，就像牺牲用白牡一样。又《孔子家语》说：郊祀那天，王穿大裘并绣上黼纹。到达泰坛后，脱下大裘穿上衮服来主持燔柴。《郊特牲》“周之始郊”一条，孔颖达疏引《家语》却说：临燔柴时脱下衮冕穿上大裘。或许孔氏所见的《家语》与今世不同？然而结合《周礼》大裘祀天的文字来看，那么郊祀不用衮冕，或许衮冕和素车都是鲁国的礼仪？又《宗伯》的职掌说：牺牲和币帛各自按照六器的颜色，这句话在礼神之下，那么就不是燔柴时所用的牺牲。《祭法》“燔柴泰坛”其下文说：用骍犊。或许骍犊不用于正祭，而燔柴用它。泰坛和圜丘，名称虽然不同，但实质是用泰坛是尊称，说圜丘是阐明因循天地的自然，并非实质不同。程颐说：古时候一年之间祭天很多，春天因为百姓播种而祈求谷物，夏天担心干旱而大雩，秋天在明堂，冬天在圜丘。又查考《郊特牲》“郊血”一条，孔颖达疏引皇氏说：天有六天，一年有六祭，冬至圜丘是一，夏正郊天是二，五月大雩是三，季秋飨帝是四，五时迎气是五，通前为九。孔颖达疏又把仲春祠于高禖，说设立高辛氏的君主为媒神来配天，而同称为郊禖，这不可依据。只以上述九者为是，实际祭祀有九次，而说六祭，是因为夏正祈农，五月大雩是祈祭，季秋飨帝是报祭。除去这三者，正祭只有六次。其余如类造、大旅以及巡守侯国、燔柴告至等，不是常例的祭祀没有固定次数。郑玄又把季秋的祭祀当作在明堂总飨五帝。查考程颐说：郊祀配天宗祀。配上帝，天和上帝是一样的。因为冬至是生物的开始，所以在圜丘祭祀，而配以祖；季秋是成物的时候，所以在明堂祭祀，而配以父。那么一年九祭之中，除去五时迎气，各自在其方之帝，其余经文中或说帝，或说天，大体不异于祭天的地方。那么《郊特牲》“周之始郊”一条，孔颖达疏引郑玄弟子马昭说：“圜丘没有固定的地方，凡是地上的丘陵都可以祭祀。”这是因天事天的道理。夏正祈农，应当在南郊。查考《家语·郊问》篇，定公问鲁郊，孔子说：“在南郊立丘，是就阳位。”在郊外，所以称为郊。鲁国只有夏正一次郊祀，而没有圜丘，那么孔子所说的就是夏正祭天的地方。他说“兆丘”，祭天必须设立坛位，大概丘与坛是通称。而且天子借田在南郊，那么在南郊祈谷，也是其方位。又《郊特牲》“郊血”一条，孔颖达疏说：“大雩也应当在国城南。”所以郑玄注《论语》说：“沂水在鲁城南，雩坛在其上”是正确的。九月大飨，则在明堂；五时迎气，则在四郊，这是不可改变的。其配食的人，则圜丘、祈谷二祭，配以后稷，已经详细说了。仲夏、季秋二祭，郑玄都认为是兼祀五帝。仲夏大雩，则配以五方人帝；季秋大飨，则兼五人帝及文武，配之以文王，配五天帝而称祖；以武王配五人帝而称宗。按郑玄以帝为五帝，已经用程颐的话纠正了。他说季秋的祭祀兼配文武，那么书籍所载仅有“宗祀文王”的说法，而没有提到武王。《祭法》有“虞禘黄帝”一条，刘氏说：“宗祀明

译明堂之宗，与“祖有功而宗有德”之宗不同。祖有功而宗有德，宗庙之祭，百世不迁；宗祀父于明堂，配天之祭，一世一易。刘氏此论，亦未见其确证，止是以“严父配天”之文为据耳。然程子有云：“周公当时祭祀，应推成王为主，则当以武王配上帝；若是文王，则周公当自祭矣，必不其然。”又朱子有言：“严父配天，非圣人语也，多启人僭乱之心。若《中庸》所论舜、武之孝，乃着舜、武言之耳。设论人人之孝，而必以此为说，则不可。”窃以为“宗祀文王”之典，周公必有意焉，非谓尊父配天乃得为孝。数世而下为天子者，不论其父功德大小，必以宗祀明堂云耳。而配天之位，一世不易者也。其所用之牲，则郊特牲，郊血一条。孔疏谓上帝与配坐皆用特牲，故记云“帝牛不吉，以为稷牛”。《召诰》云“用牲于郊，牛二”，此其证也。我将祀文王于明堂，而其诗云“维羊维牛”，据配食之人得用太牢也。又孔安国之义，后稷配天亦用太牢，谓比天为贬。然周尊后稷，或隆其礼，而以特牲异之。我将所云，或是日月之祭。盖祭天则主日，配月，礼有羊豕，故羊人之衅积共羊牲。其圜丘行礼，或云用冬至之日，或云用冬至之月。案《周礼》祀五帝有卜日，祀大神示亦如之。注云“大神者谓天地”，然则祭天日既须卜，是圜丘之祭不得正用冬至之日。又孔疏据《礼记》郊日用辛，而冬至不恒在辛，则用冬至之月明矣。其祭天之位，则《礼器》云“至敬不坛，扫地而祭”，《祭法》又云“燔柴于泰坛者”，《郊特牲》孔疏引皇氏云“先燔柴及牲玉于丘上，王升坛以降其神，次奏圜钟之乐六变，次则扫地而祭，祭则置苍璧于神坐以礼之”。其在先燔者，亦苍璧也，然后以豆荐血腥。祭天无裸，郑氏云“惟人道宗庙有裸”，然则祭天惟七献也。王后无祭天之事，大宗伯亚献而已。又孔氏言祭天之节礼，亦有尸说者，以为稷尸也。日月星辰以下，祀典疏称郑氏离星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗，盖以日月合祭于郊，仅有星辰、司中、司命、风师、雨师六者，故为六宗。又谓六宗之说不一，或云六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四时，恍惚居中，神助变化，故郊祭之。或云天宗三，地宗三，日月为阴阳宗，北辰为星宗，此天宗三也。岱为山宗，河为水宗，海为泽宗，此地宗三也。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。郑氏引《虞书》驳之，谓六宗言禋山川，言望，则六宗无山川明矣。疏又引王肃所定六宗，据《家语》孔子之言云“埋少牢于泰”昭祭时也，相近于坎坛祭寒暑也，王宫祭日夜明祭月也，幽禜祭星，雩禜祭水旱也。孔氏注《尚书》，并同《家语》，蔡氏从之，此说似属有据。又案《月令》“祈来年于天宗”，郑释“天宗”为日月星辰，明日月虽胪于郊祀，而兼得言宗矣。然大宗伯备列祀典，乃不详六宗者，《祭法》孔疏云：“宗伯所陈岁时恒祭，若其余祭四时寒暑水旱，则须有不时之灾方行祈祷。”故《祭法》所言者祈祷之祭，盖孔氏言六宗不主《家语》，故其说云云。若依《家语》所云，则四时寒暑等祭既为六宗，即有常祀，不得言祈祷矣。王肃又云：“宗伯不言六宗，文不具也。”其祀日月之礼，则《郊特牲》孔疏引崔氏云：“一岁有四迎，春迎秋之时，祭日于东，祭月于西，一也；春分朝日，秋分夕月，二也。”此等二礼，日月各祭于一处，皆为坛焉，所谓“王宫祭日夜明祭月，并用燔柴也。”郊天之时则主日而配以月，三也；大蜡之时则祈来年于天宗，四也。此等二祭并日月于一处而礼之，则祭日于坛，祭月于坎坛，则实柴坎则瘗埋也。案疏中崔氏所云至详悉矣，然而迎春迎秋无祭日月之文，孔疏盖尝论之。又合祭日月之时，于日用实柴，于月用瘗埋，此义未通。大抵日月皆天神，同用实柴，其四时常祀则除郊天大蜡合祭之外，止有春分朝日，秋分夕月耳。其所用之牲，则《祭法》中“埋少牢于泰昭”以下六祭，郑氏谓皆

译用少牢之礼祭祀，那么日月也使用少牢。又《郊特牲》孔颖达疏引《周官》“羊人”职文说：“衅积供其羊牲。”注解说：“积，指积柴。”熊氏说：“是说祭祀日月以下用燔燎之礼时，使用羊作为牺牲。”《小司徒》说：“小祭祀供奉牛牲。”郑玄说：“小祭祀也有牛牲。”那么王者祭祀没有不用牛的，这与《祭法》及《羊人》所说的不同，大概是日月以下的常规祭祀使用羊，君王亲自祭祀则使用牛。《小司徒》的条文是根据君王亲自祭祀而言的。考察祭祀使用特牲，只有郊祀是这样，大报天而主祭日，配祭月，那么日月与天同礼，所以经文所载只有帝牛、稷牛，不提日月，其余大蜡祭祀向天宗祈祷，以及春分朝日、秋暮夕月，那么祭祀日月的礼仪，或许牛羊猪都具备。我私下认为六宗的含义，如《家语》所称，尚有可疑之处。大概六宗都是天神，应当燔柴以降神，而那里说埋少牢，这是第一点。六宗的祭祀也很重大，而宗伯职文中没有记载，这是第二点。小祀尚有牛牲，而日月用小牢，这是第三点。郑玄解释星辰、司中、司命、风师、雨师为六宗，而将日月进于郊祀主位，埋少牢的条文，则认为是祈禳之祭，而不属于常规祭祀。其埋牲的原因，是因为阴阳之气都出入于地中。又疏引先儒的话说，埋牲不荐熟食，只是杀牲埋之而已。郑玄的说法虽然不确切，当然大致还能讲得通。

译用血祭来祭祀社稷、五祀和五岳，用埋祭和沉祭来祭祀山林川泽，用分裂牲体来祭祀四方百物【“貍”读作“亡皆反”，刘读作“莫拜反”，“疈”读作“孚逼反”，另一读音为“方麦反”】。

注解说没有提到祭祀大地，但这些都是地祇，祭祀大地是显而易见的。阴祀从血祭开始，这是重视气味和香气。社稷是土神和谷神，有德行的人配享祭祀。共工氏的儿子叫勾龙，配享社神；厉山氏的儿子叫柱，配享稷神。商汤迁徙后，改祀后稷。郑司农说：五祀，是五色之帝在王者宫中的祭祀称为五祀。〇所谓五祀，是指五官之神在四郊，四季在四郊迎接五行之气进行祭祀，五德之帝也配享这些神。少昊氏的儿子叫重，担任勾芒，配享木神；该担任蓐收，配享金神；脩和熙担任玄冥，配享水神。颛顼氏的儿子叫黎，担任祝融，后土配享火神。五岳：东岳叫岱宗，南岳叫衡山，西岳叫华山，北岳叫恒山，中岳叫嵩高山。没有提到四渎，是因为四渎与五岳相匹，或许是省略了文字。祭祀山林叫埋祭，祭祀川泽叫沉祭。疈，是剖开牲体的胸部。剖开并分裂它，称为磔攘。以及蜡祭，《郊特牲》说：八蜡用来祭祀四方。又说：蜡祭，主要祭祀先啬，同时祭祀司啬，祭祀百种以报答啬神，宴请农官以及邮表畷的禽兽，这是仁爱的极致，道义的尽善。

疏解说：这也是神灵开始享用祭品的时候。意思是先进献血液让神灵歆享，以下两种祭祀不再使用血祭。注解说：没有提到祭祀大地，但这些都是地祇，祭祀大地是显而易见的，社稷也是土神，所以举社来代表地祇。《鼓人》职掌说：灵鼓用于社祭，也是举社来代表大地，这类情况很多。如果是大地和方泽，应当用瘗埋与昊天的烟祭相对，所以说没有提到祭祀大地。这些都是地祇，祭祀大地是显而易见的。说五祀是五官之神在四郊，活着时是五官，死后成为神灵，知道在四郊，是因为迎气在四郊，加上季夏迎接土气，是五次迎气，所以说在四郊迎接五行之气。赵商问昭公二十九年《左传》说：颛顼氏的儿子黎担任祝融，共工氏有儿子叫勾龙担任后土，这两个祭祀是五官之神及四郊，合起来是黎配享后土。《祭法》说：共工氏称霸九州，他的儿子叫后土，能平定九州，所以祭祀他作为社神，社就是勾龙。回答说：黎担任祝融，勾龙担任后土。《左传》下文说后土作为社神，是说暂时担任后土，没有替代者，所以先师的说法是黎兼管，因为火土都位于南方。此注所说，也只是看到先师的说法。说南岳衡山，按《尔雅》霍山是南岳，霍山就是衡山，现在在庐山，与冀州霍山在嵩山华山不同。五岳四渎神灵歆享虽然与社稷同用血祭，岳渎山川之类也应当用埋祭和沉祭。说磔攘及蜡祭，按《月令》说九门磔攘，又十二月大傩时也磔攘，这是磔牲攘去恶气的礼仪。祭祀大地的礼仪如注疏所说，社稷是地的别神，不是地祇的正祭。地祇的祭祀共有两种，社稷的别神共有三种。《宗伯》文说：用黄琮礼敬大地，注说：神灵在昆仑。《典瑞》文说：用两圭有邸祭祀大地，注说：神灵在神州。《大司乐》职掌：在冬至日于圜丘祭天，在夏至日于方丘祭地。注说：地祇主神在昆仑。疏据《尔雅》土的高处叫丘，取自然的丘，圆形象征天，既然取丘的自然形态，则不一定在郊外，无论东西南北方向都可以。地言泽中方丘，是因为高处事天，低处事地。水汇聚叫泽，不可在泽中设祭，所以也取自然的方丘，象征地方。祭天在冬至，祭地在夏至，天阳地阴，所以在阳生、阴生之日祭祀。郊天祈谷，实在三阳生之月。那么祭神州于北郊，与南郊相对。虽然没有明文，也应当取三阴生之月。《牧人》职掌说：“阴祀用黑色毛的牲口。”注说：“阴祀指祭地北郊及社稷。”疏说：“昆仑则牲用黄色，据《大宗伯》文牲币各仿其器之色。”《祭法》说：“在泰坛燔柴祭天，在泰坼瘗埋祭地。”用红色小牛，注说：“地阴祀用黑色牲口，与天都用小牛，连言耳。”疏说：“此经论祭感生帝于南郊，祭神州地祇于北郊。”以上几处都言地祇祀事，不及社稷。注疏之意以为有昆仑地祇，又有神州地祇。昆仑之神方泽所祭者，其坛位则取自然之丘，而不拘于南朔。其礼神之玉则用黄琮，其牲则用黄犊。神州之神泰坼所祭者，其坛位则在北郊，其礼神之玉则用两圭有邸，其牲则用黑犊。《司服》职掌说：“祭社稷五祀则穿絺冕。”社稷之礼，郑氏以社为五土总神，稷为原隰之神，原隰宜稷，故以表其神名。稷乃社之别耳。勾龙有平水土之功，配社而食；弃有播种之功，配稷而食。王肃谓勾龙弃即为社稷，更无土谷之神，此义未当，无难辨者。《祭法》说：“王为群姓立社曰大社，王自为立社曰王社，诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社，

译大夫以下结成群体建立社坛，称为“置社”。天子与诸侯各有两个社稷，又各自拥有战胜国的社稷。《郊特牲》孔颖达疏据《春秋》记载“亳社发生火灾”，《左传》说“鸟在亳社鸣叫”，可知鲁国和宋国都有亳社。《礼记》说：“亡国的社坛要加盖屋顶。”由此可知天子也有亡国之社。战胜国的社稷也有祭祀，所以《士师职》说：“祭祀战胜国的社稷时，由刑官担任尸。”孔氏说：“亡国之社用刑官做尸，是表示轻略之意。”其余的社稷则不用刑官。大社和王社建立的位置，孔氏说：“大社在库门之内右侧，所以《小宗伯》说‘右社稷’是正确的。”王社所在之处，经传中没有明文记载，有人说与大社在同一地方。王社在大社的西边，崔氏说：“王社在借田，君王亲自祭祀以供应祭品，所以《诗经·颂》说‘春天在借田祈求社稷’。”诸侯的国社也在公宫右侧，侯社也在借田。至于战胜国的社稷，《谷梁传》说：“亡国的社坛用来作为庙堂的屏障。”《郊特牲》孔疏说：“有的在庙里，有的在库门内的东边，所以《左传》说‘夹在两社之间’。”两社作为公室的辅佐，鲁国外朝在库门之内，东边有亳社，西边有国社。庙廷是执政的地方，所以说夹在两社之间。大夫以下也建立社坛，郑玄说：“大夫不能单独建立社坛。”与同族居住的人，百家以上就共同建立一个社，现在的里社就是这样。疏说：“虽然说是百家以上，但只有治理百姓的大夫才能建立社坛，所以郑玄驳斥异议说：‘有国家以及治理百姓的大夫才有社稷。’查《论语·子路》让子羔做费邑长官时说：‘那里有社稷’，可见治理百姓的大夫才能建立社坛。”《郊特牲》疏又说：“六乡之内，只有州一级祭祀社，其余族一级祭祀酺，党一级祭祀禜。即使百家以上也不祭祀社。”说百家以上，疏是依据《诗经·颂》说：“杀这头黄黑相间的公牛，百室充盈”，所以以百家以上为准则。秦汉以来，虽然不是大夫，百姓二十五家以上就能建立社坛，称为里社。百姓能建立社坛是从秦国开始的。关于四季常祭，疏说：“一年有三次：仲春命令百姓祭祀社坛是一次。《诗经》说：‘祭祀社和方’，指秋季祭祀是第二次。孟冬在公社大割祭祀是第三次。”查这三次祭祀之外，仲春教导振旅献禽来祭祀社，这是因田猎而祭，不是常规礼仪，所以不在祀典之中。社坛也有主，郑氏说：“社主用石头。”关于社坛的祭祀，《白虎通》说：“天子社稷宽五丈，诸侯减半。天子有太社，东方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上面覆盖黄土。将要分封诸侯时，各自用其方位颜色的土，用白茅包裹赐给他们。”关于祭祀社稷的玉器，经文中没有明文，崔氏说：“也用两圭有邸，因为四望也用两圭。”关于所用的牺牲，《王制》说：“天子社稷都用太牢，诸侯社稷都用少牢。”《白虎通》说：“宗庙都用太牢，社稷却只用少牢。为什么？宗庙用太牢是为了弘扬孝道，社稷是为了报答功德，诸侯一国所报答的功德较少，所以如此。”关于斋戒饮酒献数的次数则用三献，《礼器》说：“三献。”文注说是社稷五祀的祭祀。社稷所在之处都有树木，《司徒》说：“设置社稷的围墙，并种植田主，各自按照田野所适宜种植的树木。”关于祭祀社稷的谷物，《礼记》说：“只有社坛的丘乘供应祭品。”疏引用皇氏说：“天子诸侯祭祀社坛就用借田的谷物，大夫以下没有借田，如果祭祀社坛就由丘乘的百姓共同提供，以示百姓出力。”关于牺牲毛色也用黑牛，经说：“阴祀用黑色牺牲的毛。”注说：“阴祀指祭祀地北郊以及社稷。”那么地祇与社稷果真是两个吗？《尚书》说：“在郊外用牺牲祭祀，接着说在新邑建立社坛。”因此郊社对举，不说另有地祇。《中庸》说：“郊社的礼仪，是用来侍奉上帝的。”因此郊社对举，而举上帝来兼括后土。《王制》说：“祭祀天地之牛角如茧栗，宗庙之牛角如握，宾客之牛角如尺。”也是将天地并列，不再说社稷用牛。《礼运》说：“在郊外祭祀天帝，用来确定天的位置；在国都祭祀社，用来排列地的利益。”也是将郊社相配而言。如果社不是地祇，就不应与郊并称。郊特牲，而社稷太牢，也不另说地祇。只有《周礼》在方丘祭祀地，不说社稷。《司服》说：“祭祀社稷用絺冕。”这比四望山川更卑微。如果认为地祇就是社稷，那么方泽祭地是礼仪中最大的，似乎不应该只穿絺冕。勉斋黄氏说：“社祭土，稷祭谷，土谷的祭祀通达上下，所以方丘与社都祭祀地。”《宗伯》叙述祭祀有社无祇，举社则其礼仪通达上下，举祇则只有天子使用。《鼓人职》说：“用雷鼓鼓动神祀，用灵鼓鼓动社祭。”不说祇祭，而说社祭，也是礼仪通达上下。《大司乐》：“雷鼓雷鼗用来祭祀天神，灵鼓灵鼗用来祭祀地祇。”那么祭祇与祭社，其用法相同了。马贵与说：“北郊的名称出自纬书，礼经中没有记载。郑氏因为《祭法》中有泰折的话，而以此……”

译泰折就是北郊，又不是方泽，其说法支离破碎也太过分了。」如今用《尚书》《中庸》《礼记》等书来考证，祭祀天地的名称，没有超出郊社之外的。然而有王社，又有大社。大社在库门内，而王社没有文献记载。疏称：「圜丘方丘都是取用土丘的自然形态，而不讨论其东西南北的方位，所以王社就是方丘。」正因为不讨论其东西南北的方位，所以在经文中没有记载罢了。只说社稷则贯通上下，说方丘则是天子的礼仪，这就是《大司乐》的经文之所以记载方丘而不记载社稷的原因。那用絺冕所祭祀的，或许是大社，大社大概是京师报功的场所，报功只限于王城百里之内，所以其礼仪比四望山川还要降低。其祭祀用三献，或许没有礼神的玉，大概列在次序中，只用牺牲和币帛罢了。崔氏所谓玉用两圭的说法，是不对的。王社既然是方丘，那么其使用的仪节应当与昊天大致相同，只是牺牲用太牢罢了。至于祭祀的裘冕、斋戒饮酒的献数，怀疑没有不同，牺牲用太牢并不是卑微。大概天的德行至高无上，用诚心来报答罢了。地的功绩至为广博，所以报答它的典制应当从丰，这是为了尊崇天而亲近地。王社只有方丘行礼，其春秋祭社以及大蜡割祠公社之类，或许都在大社举行。其牺牲的颜色则大社用黑色，王社用黄色。大概是郑氏所区分的，地祗的礼仪就是王社，其社稷的礼仪就是大社罢了。凡是祭祀都有血祭，这里唯独说血祭，疏文解释。大概说是神灵开始歆享的缘故。五祀，郑氏认为是五官之神，然而五官之神既然配食于五帝，不应当从属于地祗的祭祀，或许是户灶之类为五祀，如《月令》春季祭户，夏季祭灶。大概天子也有祭祀五祀的礼仪。大社、王社的意义，《白虎通》说：大社为天下执掌功绩，王社为京师报功。恐怕他们只是以字义来解释罢了。张载说：大社祭祀天下的地祗，王社祭祀京师的地祗。大概是采用《白虎通》的说法。

译用肆、献、祼来祭祀先王，用馈食来祭祀先王，用春祠来祭祀先王，用夏禴来祭祀先王，用秋尝来祭祀先王，用冬烝来祭祀先王【肆音历，祼音古乱，禴音余若，烝音之承】

注：宗庙的祭祀，有这六种享祭。肆、献、祼、馈食在四季祭祀之上，这就是祫祭和禘祭。肆，是进献已解剖的牲体，指进献熟食的时候。献，是进献甜酒，指进献带血生肉的时候。祼的意思是灌，用郁鬯酒灌地，指初次向受祭者献酒以祈求神灵降临的时候。《郊特牲》说：“魂气归于天，形魄归于地。”所以祭祀是为了探求阴阳的意义。殷人先探求阳，周人先探求阴，灌地就是探求阴。祭祀必须先灌地，然后再在祫祭中进献带血生肉和熟食。这里倒着说，是为了与下文共同阐明义理。六种享祭都是如此，祫祭说肆献祼，禘祭说馈食，是为了表明有黍稷，互相补充完备。鲁国的礼制，三年丧期结束后在太祖庙举行祫祭，第二年春天在群庙举行禘祭。从此以后，大约每五年举行两次大祭，一次祫祭，一次禘祭。

疏：这段经文总的来说也有三个等级的差别：肆献祼是祫祭的大祭，馈食是禘祭的次祭，春享以下是时祭的小祭。如果从总体使用衮冕、太牢来说，都算是大祭。所以《酒正》的注说：“大祭，是君王穿着大裘、衮冕所举行的祭祀。”说“殷人先探求阳，周人先探求阴”，是因为祭祀时奏乐为阳，灌地为阴。殷人先探求阳，是指未灌地前先合奏音乐；周人先探求阴，是指未合奏音乐前先灌地。吉礼有十二种，都以神灵享用祭品为开始。查考《大司乐》分乐而祭祀之下，又说：“如果音乐演奏六变，天神都降临；如果音乐演奏八变，地祇都出现；如果音乐演奏九变，人鬼就可以礼遇了。”郑玄说：“先演奏这些音乐来招致神灵，用玉礼遇并灌地。”那么天神、人鬼、地祇都以音乐作为神灵降临的开始。郑玄说“用玉礼遇”，是针对天地而灌地；针对宗庙，则这里天神说禋，地祇说血，宗庙六享说祼。这是天地宗庙都以音乐作为神灵降临的开始，禋、血与祼作为神灵享用祭品的开始。又查考《礼器》、《郊特牲》都说“郊祭用血，大飨用腥，三献用爓，一献用熟”，那些都是进献饮食的开始。赵氏说：“我认为禘、郊、祖、宗并列叙述，是永远有序而不废绝的。禘，是帝王建立始祖庙的庙，还觉得未尽尊崇祖先的意义，所以又推尊始祖所出的帝而有序地祭祀，以其祖配祭的，是指在始祖庙祭祀，而顺便以始祖配祭。这种祭祀不兼及群庙的主牌，因为关系疏远，不敢轻慢的缘故。其年数或者每年，或者数年，不可知。”郑氏注《祭法》说：“禘是指在圜丘配祭昊天上帝。”大概是看到《祭法》所说的文字在郊祭之上，认为是郊祭中最大的，所以有此说法。《祭法》所说的禘、郊、祖、宗，是指六庙之外，永远不绝的有四种罢了，与配祭无关。禘所涉及的年代最远，所以先说，何关圜丘呢？又说：“祖之所自出，是指感生帝威灵仰。”这多么荒谬！此文出自谶纬，始于汉哀帝、平帝之间的伪书。郑玄又看到《春秋》庄公的“吉禘”，于是说“禘小于祫”，儒者通晓此理。说“三年丧毕，小禘于祢，五年大祫”，从此便三年一禘，五年一祫。如果禘不迎请群庙的主牌，怎么能称为大？如果迎请群庙的主牌，怎么能只在祢庙迎请？又《曾子问》篇中，为什么不叙述，错误太严重了！况且《春秋》宣公八年《公羊传》说“大”事是大祫，毁庙的主牌都陈列在太祖庙，未毁庙的主牌都升合食于太祖庙。《曾子问》篇说：“祫祭于太祖，祝迎四庙之主。”明白毁庙的主牌都素来在太庙，所以不迎请。又说：“非祫祭则七庙五庙无虚主。”并没有说禘为殷祭的地方，那么禘不为殷祭，明白了。解释祫禘的意义，在经文中没有明确依据。郑氏所解释的禘祫，后儒多指责，但也有可取之处。大概郑氏之言禘祫，主要有五点：一是说禘祭不是一种祭祀，圜丘也称禘，夏正郊天也称禘，在宗庙则五年一禘。二是夏殷之时，夏祭也称禘，是禘之名无专指一义。三是说古者丧毕而祫，越明年春而禘。据春秋文公二年八月大事于太庙，于礼虽少四月，犹为丧毕而祫也。明年春禘虽无正文，但以文公二年祫例之，僖宣二年亦当有祫。二年祫则三年禘，后乃越二年而祫，越一年而禘，率以为常。故僖宣之八年皆有禘。是原其始，则禘祫之二嵗相连而祫为丧毕之祭，二也。四是说祫禘疏数之数，率三年而一祫，五年而一禘。亦据文公二年有祫，推僖宣二年亦祫，自二年祫至八年禘，中央相距五年，其间必有一禘一祫。是故二年祫则三年禘，歴四年五年至六年又祫，歴七年至八年又禘，后以为常。公羊所谓「五年再殷祭」，纬书所谓「三年一祫，五年一禘」者也。五是盖其始则禘祫之

译连续两年举行祫祭，自此以后便将祫祭与禘祭分散在五年之内进行，这是第三点。又有人说夏、商两代在三个季节举行祫祭，而周代只在秋季举行祫祭。这是依据《王制》中“天子有祫禘、祫尝、祫烝之法”的记载，郑玄认为这是殷代的礼制，所以说“夏、商在三个季节举行祫祭”，这是第四点。又根据《春秋》记载鲁文公在八月举行大祫祭来推断，周代的礼制也应当在秋季举行祫祭，这是第五点。又《王制》孔颖达的疏引郑玄区分祫祭与禘祭的说法，认为祫祭是将毁庙与未毁庙的祖先神主都合祭于始祖庙中，始祖神主面朝东，其余神主各自按照昭穆次序排列，以西边为上位。而禘祭则是将太王、王季以上迁主的神主祭于后稷庙，座位安排与祫祭相似。至于文武以下属于穆系的迁主，则祭于文王庙，文王神主面朝东，穆系神主面朝北，没有昭系神主；属于昭系的迁主则祭于武王庙，武王神主面朝东，昭系神主面朝南，没有穆系神主，这就是禘祭。又根据《左传》记载，闵公二年禘祭于庄公庙，昭公十五年禘祭于武公庙，昭公二十五年准备禘祭于襄公庙，禘祭都是在各自的庙宇中举行，所以说“在群庙中举行禘祭”，这是第五点。虽然“禘”这个名称杂乱地出现在各种经典中，但“禘”的含义只有《大传》所载：“不称王就不举行禘祭，王者禘祭其祖先所从出的始祖，以其父祖配享”，这一条而已，怎么能据此来说禘祭就是圜丘郊祭天呢？这是不可行的。至于认为丧期结束后举行祫祭，第二年春天举行禘祭，那么闵公二年吉禘于庄公，可以说丧期结束后举行禘祭，但怎么能说是祫祭呢？孔颖达疏解《鸱鸮》诗引用《祫禘志》说：“四月举行祫祭，五月举行禘祭。不讥讽祫祭，是因为庆父作乱，国君惧怕祸难，急于独自完成祭祀以厌胜灾祸。四月举行祫祭，紧接着五月又举行禘祭，仍然比礼制规定少了四个月，接连两个月举行大祭，所以讥讽其太快。”明确说明应当在不同年份举行。禘祫之祭也是郑玄所著，他说四月举行祫祭也没有明文依据。大概因为在三年丧期中不与祖先神主相接已经很久了，所以刚除丧就连续两年举行禘祫祭，或者先禘后祫，或者先祫后禘，都不能确定。如果先君末年举行祫祭，那么今君初年就举行禘祭；如果先君末年举行禘祭，那么今君初年就举行祫祭。所以叔向回答诸侯说：“以寡君尚未举行禘祀来说，丧期尚未结束，还未能举行吉祭。”可见除丧后立刻举行吉祭，祫祭和禘祭都可以举行，并非只有祫祭是丧期结束的祭祀。所谓三年举行祫祭，五年举行禘祭，大概是因为《公羊传》有五年两次殷祭的记载，那么不知道这两次殷祭是指祫祭，还是指祫祭和禘祭？疏称三年一次祫祭，五年一次禘祭，是纬书的文字，那么郑玄大概是把《公羊传》的文字与纬书相合，从而知道禘祫相隔的年份，但在经传中没有证据。然而《尔雅》文字说：“禘，是大祭。”既然可以称为大祭，那么也可以称为殷祭，怎么知道《公羊传》所说的五年两次殷祭，不是一次祫祭一次禘祭呢？现在考察《公羊传》则有五年两次殷祭的说法，查考纬书则有三年一次祫祭，五年一次禘祭的文字，恰好与《公羊传》的年份相符。从义理上探求，那么在五年之中，三年举行祫祭，是因为世代较近；五年举行禘祭，是因为世代较远。从名称上比较，把大的称为殷，没有不可行的。《王制》所说的“祫禘祫尝祫烝”都是指时祫而言，恐怕不是三年的祫祭，不能断定夏、商在三个季节举行祫祭。而且文公二年秋季举行祫祭，只是因为是逆祀所以记载罢了，据此认为周代只在秋季举行祫祭，不也太过分了吗？大体上关于禘祭的说法，赵氏的观点是正确的。而且用《大传》的文字来验证，确实没有可议之处。然而接《左传》记载禘祭有五次：闵公二年五月禘祭于庄公庙，僖公八年七月禘祭于太庙，宣公八年六月禘祭于太庙，昭公十五年二月禘祭于武公庙，昭公二十五年八月准备禘祭于襄公庙，定公八年十月禘祭于僖公庙。整个《左传》二百四十年间，没有祫祭的文字。杜预因此就连文公二年八月在太庙举行的大事，也通称为禘祭。以禘祭为三年大祭的名称，而解释禘祫为一件事，取其排列昭穆次序称为禘，取其合祭群祖称为祫罢了。然而曾子问说：“七庙五庙没有空置的神主，空置神主的情况只有天子驾崩、离开国家以及在祖庙举行祫祭时。”如果禘祭都是合祭，那么曾子问为什么不列出禘祭，而只说祫祭呢？况且说禘祭就是祫祭，那么也是合祭，那么凡是禘祭都应当在太庙举行吗？为什么有时禘祭于武公庙，有时禘祭于襄公庙呢？所以杜预看到经传中没有祫祭的文字，于是提出祫禫合一的说法。郑玄看到各庙都有禘祭，于是提出在群庙中举行禘祭的说法。所以禘祭一定在太祖庙举行的，是赵氏所说的禘祭。那些在诸庙举行禘祭的，是我所说的时祭。《春秋》又说：“烝尝禘于庙。”又说：“以寡君尚未举行禘祀。”吴氏说：“肆献祼是五年一次的禘祭，馈食是三年一次的祫祭。”丘氏说：“四时之祭虽然有祼礼和馈食，但其节文比禘祫简略。看孔子论述禘祭失礼，而专门以灌礼来说，那么禘祭所重视的是灌礼可知。灌礼重于禘祭，馈食重于祫祭，各自举其所重而言。”陈氏说：“祫祭有三年之祫，有时祭之祫。时祭之祫，是小祫；三年之祫，是大祫。”《公羊传》说：“大事是什么？是大祫。”那么就把时祭之祫称为小祫了。陈氏说：“时祭之祫，则是群庙之

译君主们都升堂与太祖庙中的神主合祭，而毁弃庙宇的神主不参与。但在三年一次的大祫祭中，毁弃庙宇的神主也参与祭祀。

译用凶礼来哀悼邦国的忧患。

注：哀，指救助患难、分担灾祸。

用丧礼来哀悼死亡。

注：哀，指亲近的人服丧，疏远的人赠送含玉和助丧衣物。

疏：根据上文所说“哀邦国之忧”，那么这里也是依据诸侯邦国之内而言。但天子、诸侯对于旁系亲属只服期年之丧，期年以下的亲属没有丧服。如果是始封之君不臣服于天子，那么诸父、兄弟也有丧服。现在郑玄这样解释，是为了广泛阐释“哀”的含义，不专门依据天子、诸侯自身的情况。《士丧礼》注说：“大功以上亲属有共同财产的意义，没有归还含玉的规矩。”那么小功以下的亲属有含玉，并且也有丧服。如果这样，这里是依据大夫以下来说的，天子、诸侯虽然没有丧服，但有含玉和助丧衣物。《春秋》记载：周王派荣叔归还含玉并赠送助丧财物；《士丧礼》记载：国君派人赠送助丧衣物，这表明天子、诸侯对于臣子都有含玉和助丧衣物。

用荒礼来哀悼饥荒和瘟疫。

注：荒，指人和物受到损害。《曲礼》说：年成凶荒，谷物歉收；“札”读作“截”，指瘟疫。

疏说：“人和物受到损害，是指荒灾中包含着饥荒，这是物受到损害；荒灾中兼有瘟疫，这是人受到损害。”

用吊礼来哀悼灾祸。

注：灾祸，指遭遇水灾火灾。宋国发生大水，鲁庄公派人去吊唁。马厩发生火灾，孔子下拜，乡里来救火的人，他也下拜。士人拜一次，大夫拜两次，这也是相互吊唁的礼节。

用禬礼来哀悼被围困和战败【禬，刘音户外；徐音古外】

注：同盟的国家，聚集财物，以补偿所遭受的损失。

用恤礼来哀悼寇乱。

注：恤，即忧虑。邻国相互忧虑，在外发生战争，在内成为寇乱。疏：这里不损耗财物，应当派遣使者前往咨询问候安好与否罢了。

用宾礼来亲近邦国。

注：亲，指使它们相互亲近依附。

春天朝见称为朝，夏天朝见称为宗，秋天朝见称为觐，冬天朝见称为遇，临时朝见称为防，大规模朝见称为同。

注：这六种礼节，是以诸侯朝见周王为规范。六服范围内的诸侯，四方按时节轮流前来，有的春天朝见，有的夏天宗见，有的秋天觐见，有的冬天遇见，名称不同，礼节各异，轮流遍行。临时朝见，指没有固定的日期。如果有诸侯不顺服，周王将要征讨，那么在朝见之后，周王在国都之外筑坛，召集诸侯并命令征讨之事。《春秋》说：“有事而防，殷犹众也。”十二年，如果周王不巡守，那么六服诸侯全部朝见。朝见礼节结束后，周王也筑坛，召集诸侯并命令政事。所命令的政事，如同周王巡守时的大规模朝见，四方诸侯按四季轮流前来，一年之内便遍行。疏说：“命令征讨之事，是指命令征讨之事。”《大行人》说：“临时会盟以纠察四方违禁之事，禁就是九伐之法。”说“既朝觐”，如果不当朝见的年份，就不需要在国都内举行朝觐，直接在坛上朝见即可。如果是当朝见的年份，那么在国都内春夏举行朝宗于周王，在宗庙接受享礼；秋冬则只在宗庙接受一次享礼。所以郑玄说：“既朝觐，周王在国都之外筑坛。”

临时聘问称为问，大规模聘问称为视【覜，音他吊。另一音，他尧】

注：临时聘问也没有固定日期，天子有事才聘问。边境之外的臣子，既然不是朝见的年份，不敢轻率地行小礼。大规模聘问指一朝服的年份，因为朝见的人少，诸侯于是派遣卿以大礼众聘。一服朝见在元年、七年、十一年。

疏：这段经文是诸侯派遣臣子聘问天子之事，知道临时聘问没有固定日期，是因为与临时朝见相同，说天子有事才聘问，上文临时是指当方诸侯不顺服，那些顺服的当方诸侯全部朝见，没有派遣臣子前来的规矩，其余三方诸侯不来，诸侯听说天子有征伐之事，就派遣大夫前来问讯。必定知道临时聘问派遣大夫，是因为经文称“问”，考察聘礼，小聘称为问，派遣大夫；郑玄知道派遣卿以大礼，是因为看到聘礼中大聘派遣卿。

用军礼来统一邦国。

注：统一，指威慑那些不协调、僭越差错的人。

大师的礼节是用众。

注：使用他们的义勇。

疏：大师，指天子六军，诸侯大国三军，次国二军，小国一军。出征的法度。

大均的礼节是体恤众民。

注：均平土地政令、土地守卫、土地职事的赋税，以此来忧恤百姓。

疏：这个大均，也是依据邦国遍及天下都均平土地政令，指土地守卫、土地职事的税收。土地守卫，指虞衡之类；土地职事，指农圃之类。如果这样，土地征赋，与下面的土地守卫、土地职事作为条目。

大田的礼节是简阅众民。

注：古人因田猎而习兵，简阅车兵和步兵的数量。

大役的礼节是任用众民。

注：修筑宫室城邑，以此来役使民力的强弱。

疏：灵台、堤防等，都役使民力，郑玄略去了。

大封的礼节是聚合众民。

注：划定封疆、沟渠的界限，以此来聚合民众。

用嘉礼来亲近万民。

注：嘉，即善。所以依据人心所喜好而制定礼节。

疏：这里说“万民”，其余四礼，“万民”所行的较少，所以举“邦国”；这嘉礼六项，“万民”所行的较多，所以举“万民”。其实上下是相通的。注说：依据人心所喜好而制定礼节，《礼运》说：“饮食、男女，是人最大的欲望所在。”这嘉礼有饮食、男女等项，都是人心所喜好的，所以设立礼节来裁制。

用饮食的礼节来亲近宗族兄弟。

注：亲，指使他们相互亲近，国君有宴请宗族的礼节。

译饮酒的礼仪，是用来亲近族人的。《文王世子》说：“同族共食，世代依次降低一等。”《大传》说：“用姓氏来联系而不加以区别，用饮食来维系而不加以差异。百世之内不通婚的，是周代的礼法如此。”

译疏：经文说饮食之礼尊卑都有，下文另有飨燕之礼，那么经文中所说的“饮”就不是飨燕，而是私人饮酒的礼法；其中的“食”可以通用于燕食，因为下文没有另外说明“食”，所以如此理解。注中引用《文王世子》是依据人君的礼法，引用《大戴礼记》是依据大夫、士的礼法，那么万民也有这样的饮食之礼。

用昏礼和冠礼来亲近男女，【冠，音古乱】

注：亲近他们的恩情，成就他们的本性。

疏说：所谓成就本性，冠义中说礼始于冠礼。已经行过冠礼，就要求他履行为人父、为人子、为人臣的礼义。又《内则》说：二十岁要笃行孝悌，这就是成就本性。

用宾射之礼来亲近故旧朋友

注：射礼虽然由王主持，也设立宾主。王的故旧朋友，是世子时一起求学的人，天子也有与诸侯交友的道理。武王誓师时说：“我的友邦冢君就是如此。”司寇的职掌中，有审议故旧之罪的刑罚，审议宾客之罪的刑罚。

疏：案大射礼中以大夫为宾主。

用飨燕之礼来亲近四方宾客

注：宾客指朝聘的人。

疏：此经文中飨燕并提，特别指出在上位者进食，是因为进食没有献酢的礼法，所以特别在上文说明，与私人饮酒同类。此飨燕即大行人所述上公三飨三燕，侯伯再飨再燕，子男一飨一燕。飨是用大牢烹煮来宴请宾客，献酒依据命数，在庙中举行。燕是用牲口行一献四举之礼，旅酬后脱鞋升座，不限杯数，以醉为度，在寝宫举行。这是指朝见之宾或聘问之客，则都是一飨，其燕饮和随时赏赐没有定数。

用脤膰之礼来亲近兄弟之国【脤，音唇；时忍切。膰，音烦】

注：“脤膰是社稷宗庙的肉”，用来赐给同姓之国，共享福禄。疏：“郑玄总称脤膰为社稷宗庙之肉”，分开来说，则“脤”是社稷的肉，“膰”是宗庙的肉。《左传》说“祭祀有执膰，战争有受脤”。注说“脤是宜社的肉”。《公羊传》《谷梁传》都说“生的放在俎上叫脤，熟的放在俎上叫膰”。此文虽然主要针对兄弟之国，至于二王之后，以及异姓中有大功的人，也能与兄弟之国同等对待。所以僖公九年“王派宰孔赐给齐侯胙”，注说“胙即膰肉”。《周礼》规定不赐给异姓，这里尊敬齐侯把他比作宾客。又僖公二十四年“宋成公去楚国，回来经过郑国，郑伯宴请他，向皇武子问礼，回答说：‘宋是先代之后，对周来说是客，天子有祭祀时赐给他膰，有丧事时拜见他’”，所以“大行人只说归脤以交诸侯之福”，不分辨同姓异姓，这也意味着非兄弟之国也能得到脤膰。

用贺庆之礼来亲近异姓之国

注：异姓指王室的姻亲甥舅。

疏说：“贺庆，是王派大夫带着礼物去祝贺庆贺。大行人说：‘贺庆是用来赞颂诸侯的喜悦，不区别同姓异姓，那么兼及同姓就可以知道了。’”

用九仪之命来端正邦国的位次

注：每级命数礼仪不同，贵贱的位次才能端正。

一命受职

注：初次见命成为正吏，指列国之士在子男国中为大夫，王的下士也是一命。

疏说：王的下士也是一命，典命大夫四命之下，空缺的职位应当有三命、二命、一命，所以用王的下士来解释。

再命受服

注：这是接受冕服，列国的大夫在子男国中为卿，卿大夫从冕服以下，如同孤的服饰，王的中士也是再命，穿爵弁服。

疏说：卿大夫从冕服以下，如同孤的服饰，这是依据司服的记载。公的有孤的国家，孤穿絺冕，卿大夫同穿冕；如果没有孤的国家，则公、侯、伯、子、男的卿穿絺冕，大夫穿冕。说士穿爵弁，凡是说士的，无论天子士、诸侯士，惯例都穿爵弁，用来助祭。

三命受位

注：这是列国的卿开始有位列于王廷，成为王的臣子，王的上士也是三命。

疏：诸侯的卿大夫，都能聘问天子。但是再命以下，地位低微，虽然能聘问天子，不能说在王朝有位。

四命受器

注：这是公的孤开始有祭器，王的下大夫也是四命。

五命赐则

注：则是地未成国之名，王的下大夫四命，出封加一等，五命赐给方圆百里、二百里之地，方圆三百里以上才算成国。王莽时以二十五成为则，方圆五十里，符合今俗说的子男之地。只有刘子骏等人知道古代有此制度。

六命赐官

注：这是王六命的卿赐官，使得能自己设置臣下，治理家邑如同诸侯。

七命赐国

注：王的卿六命出封加一等者。

八命作牧

注：指侯伯中有功德者，加命得以专征伐诸侯。郑司农说：“一州之牧，王的三公，也是八命。”

疏：案《曲礼》说：“牧在外叫侯。”现在郑玄兼说伯，是因为牧用侯、伯不固定。如果有贤能的侯，就用侯；没有贤能的侯，用伯也可以。牧下面的二伯，也有的用侯，有的用伯。

九命作伯

注：上公有功德者，加命为二伯，得以征伐五侯、九伯。郑司农说：“统领诸侯叫方伯。”

疏说：得以征伐五

译所谓“侯九伯”，在僖公四年的《左传》中说：“从前召康公命令我先君太公说：‘五等诸侯和九州之长，你都可以征伐他们’，以此来辅佐周王室。”贾逵和服虔说：“五等诸侯，九州之长，如果这样，那与天子有什么不同呢？所以郑玄认为‘五侯’是指九州有九位州牧，州牧就是侯，但两位方伯共同统领，各自得到四位半侯，侯不可分割，所以两位方伯都称‘五侯’。‘九伯’是指九州有十八位方伯，各自统领九位方伯，所以说‘九伯’。”郑众说：“统领诸侯担任方伯的人，方伯可以兼管州牧，以及两位方伯中的长者，是一方之长。”

译用玉器制作六种瑞玉，用来区分诸侯国的等级。

注：等，就是齐等、区分等级的意思。

周王手持镇圭。

注：镇，就是安定。用来安定四方。镇圭，大概是以四镇之山作为纹饰。圭长一尺二寸。

疏：这镇圭，是周王祭祀时所手持的。《典瑞》篇说：“周王插着大圭，手持镇圭去朝见。日常祭祀，也手持它。”四镇之山分别是：扬州的会稽山，青州的沂山，幽州的医无闾山，冀州的霍山。

公爵手持桓圭。

注：公，指二王之后以及周王的上公。双植，称为桓。桓是宫室的象征，用来安定其上位。桓圭大概是以桓作为纹饰，圭长九寸。疏：查考《檀弓》说：“三家视桓楹。”那里的注解说：“四植称为桓者”，那是根据柱子的竖立而言。桓如果是竖立的，就有四棱，所以说四植。植，就是棱的意思。这在圭上而言，下面两棱附着在圭上看不见，只有上面两棱，所以用“双”来表述。

侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭【信，音同“身”】

注：信，应当是“身”字的声误。身圭、躬圭，大概都是以人形作为纹饰，只是纹饰有粗细繁简的区别。希望他们谨慎行事以保全自身，圭都长七寸。

子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧。

注：谷用来养育人，蒲用来安定人。这两种圭，大概有的以谷为饰，有的以蒲为饰。璧都直径五寸。不手持圭的，是因为尚未成为完整的诸侯国。

用禽鸟制作六种挚礼，用来区分众臣的等级【挚，音至，有的版本写作贽】

注：挚，意思是至，所执持用来自我致意的礼物。

疏：《尚书》中的五玉，也说贽，那么玉也是贽。这里上下文，玉称为瑞，禽鸟称为贽，是因为相对成文。

孤手持皮帛，卿手持羔羊，大夫手持大雁，士手持野鸡，庶人手持鸭子，工商手持鸡。

注：皮帛，是束帛而外面用皮作为装饰，皮是虎豹皮。羔，是小羊，取它群居而不失其类的特性；大雁，取它按时节迁徙的特性；野鸡，取它坚守节操至死不失节的特性；鸭子，取它不飞迁的特性；鸡，取它守时活动的特性。《曲礼》说：“装饰羔羊和大雁用绘有花纹的布，意思是给它们穿上布衣并且画上花纹。”从野鸡以下，手持时没有装饰。《士相见礼》中，卿大夫装饰挚礼用布，不说绘有花纹，这是因为诸侯的臣子与天子的臣子不同。那么，天子的孤装饰挚礼用虎皮，公的孤装饰挚礼用豹皮，这与孤、卿、大夫、士的挚礼都是依据爵位而不是命数。凡是挚礼都没有庭实。

疏：凡是这些所执持的，天子的臣子尊贵，诸侯的臣子卑下。虽然尊卑不同，命数有异，但爵位相同则挚礼相同。这段文字虽然以天子的臣子为主，但也兼及诸侯的臣子，因此《士相见礼》中，卿、大夫、士所执持的也与此相同，只是装饰有所不同。说外面用皮作为装饰，凡是皮与物品搭配的，都是手执帛来致意，而皮放置在地上。说凡是挚礼都没有庭实，查考《士相见礼》都没有看到庭实、对享、私觌、私面等，有庭实，所以这里说没有。

用玉器制作六种礼器，用来祭祀天地四方。

注：《礼》指刚开始告神时，进献给神位，《尚书》说：“周公植璧，秉圭”就是如此。

疏：说礼指刚开始告神时，进献给神位，这是用玉器祭祀神灵，在奏乐降神之后，所以郑玄注《大司乐》说：“先奏乐以致其神，用玉器祭祀并灌酒。”这就是用玉器祭祀神灵与宗庙灌酒在同一环节。

用苍璧祭祀天，用黄琮祭祀地，用青圭祭祀东方，用赤璋祭祀南方，用白琥祭祀西方，用玄璜祭祀北方【琮，音才宗；璋，音章；琥，音虎；璜，音黄】

注：祭祀天在冬至，祭祀地在夏至，祭祀东方在立春，指苍精之帝，太昊和句芒享用；祭祀南方在立夏，指赤精之帝，炎帝和祝融享用；祭祀西方在立秋，指白精之帝，少昊和蓐收享用；祭祀北方在立冬，指黑精之帝，颛顼和玄冥享用。祭祀神灵，一定要象征其类别：璧是圆的，象征天；琮有八方，象征地；圭尖锐，象征春天万物初生；半圭叫璋，象征夏天万物半死；琥凶猛，象征秋天肃杀；半璧叫璜，象征冬天闭藏，地上没有万物，只有天半露。

疏：这段经文神灵中没有提到中央，包含枢纽的，郑玄说：“黄帝也在南郊祭祀。”

都有牺牲和币帛，各自仿照其玉器的颜色。【放，音方往】

注：币帛用来随从爵位，就像人饮酒有酬币。

疏：知道币帛是随从爵位而不是祭祀神灵的，如果是祭祀神灵，应当在牺牲之上，因为神币与玉器一起设置，如果像肆师所说“立大祀用玉帛牲牷”，那是帛在牺牲之上，现在在下面，说明不是祭祀神灵的。说“就像人饮酒有酬币”，献尸随从爵位的币帛没有明文记载，查考《聘礼》飨宴时有酬币，明确这币帛既然不是祭祀神灵的币帛，那么献尸后酬尸时也有随从爵位的币帛。

用天产之物来成就阴德，用中正的礼仪来防范；用地产之物来成就阳德，用和谐的乐舞来防范。

注：物品分散殊异，高低参差不齐，天产生万物就是这样。然而生生不息的运行，如果一味向前而没有节制，那么气数可能会失序。于是用严肃的阴德来制作，并制定中正的礼仪来防范，然后才能有序地排列其分散殊异，整顿其参差不齐，而所谓天产之物，都条理分明而没有混乱杂乱的祸患。赋予有定数，大小各得其正。地产生万物也是这样。

译然而，凝聚之气如果留滞而不通畅，那么气数或许就会变得乖戾。于是用舒畅的阳德来激发它，并制定和乐来防范它，这样才能够动荡血脉，疏通精神，从而使所谓地产之物，都能交感旁达而没有郁结壅塞的担忧。所以说：乐由阳来，礼由阴作，说的就是这个道理。然而所谓防范，并不是用来防范天地的。天地的化育，自然流行，而人物生于天地之间，有时纷乱乖违而不能得其理，就会因此干扰天地的化育。所以防范人物，就是用来防范天地；就像尽人物之性，就是用来赞助化育一样。

译用礼乐来契合天地的化育和万物的生成。

注：天地的化育，说的是其整体；万物的生成，说的是其个别差异。大概天地的化育、万物的生成，原本没有无序而不和谐的。所以圣人起初领悟了天地万物生成的道理而制定礼乐，那么其中的道理自然足以相符合。后来，凭借已经制定的礼乐来感通天地万物，那么其中的气机又足以相应和。所以说“契合”。

用礼乐来侍奉鬼神，来协和万民，来招致万物。

注：侍奉鬼神，那么鬼神就会降临；协和万民，那么亲顺的风气就会形成；招致万物，那么四灵就会全部到来。这是礼乐成就的表现。大概礼乐尚未制定时，必定本源于天地的德性；礼乐已经制定后，必定推行于天地之间；等到礼乐成就时，必定与天地之神相契合。因此，用天产来体现阴德，用地产来体现阳德，这是礼乐本源于天地的表现。用礼乐来契合天地的化育、万物的生成，这是礼乐推行于天地的表现。用礼乐来侍奉鬼神、协和万民、招致万物，这是礼乐与天地相契合的表现。统而言之，就说“天产、地产罢了”，进而细分，就有天地的化育、万物的生成；再进而细分，就有鬼神、万民、万物。《大宗伯》一章中，吉、凶、军、宾、嘉五礼，是通达上下之礼。自九仪以下四条，是施行于朝廷之礼；自天产以下一条，则是推究制作的根源以及功效教化的极致，礼乐的源流就完备了。

凡祭祀大神，享祭大鬼，祭祀大示，率领执事人员占卜日期，提前告诫并视察洗涤祭器，临视玉器和郁鬯，省视牺牲和镬，捧持玉器和黍稷，宣告大号，整治大礼，诏告并辅助君王的大礼【镬，音户部；齍，音咨】

注：“执事”指所有参与祭祀的人，“宿”指提前告诫，“涤濯”指清洗祭器，“玉”指礼神的玉器，开始临视祭器，后来又捧持它；“镬”指烹煮牺牲的器具，“大号”指六号中最大的，用来诏告大祝，作为祝辞，“治”指简习，预先简习大礼，到祭祀时应当诏告并辅助君王，群臣的礼仪属于小礼。

疏：临视玉器和郁鬯，天地祭祀有礼神的玉器，没有郁鬯；宗庙祭祀没有礼神的玉器，有郁鬯。但宗庙虽然没有礼神玉，仍有圭瓒、璋瓒，也是玉，所以《曲礼》说：“玉称为嘉玉”，《郊特牲》说：“用玉气”就是这个意思。说捧持玉器和黍稷，这玉还是上文所临视的那个。黍稷称为“齍”，天地祭祀应当用瓦簠盛放。但“齍”与上面的“鬯”互见为义，都是开始时临视祭器，后来又捧持它。

如果君王不参与祭祀，就代理其位置。

注：君王有故，代理执行祭祀事务。

疏：有故，指君王有病以及哀伤等情形。注说：冢宰辅助君王祭祀，也允许代理祭祀。这里宗伯又代理，是因为冢宰辅佐君王处理政务，宗伯主管祭祀事务，允许两官都代理。

凡重大祭祀，王后不参与，就代理她进献豆笾，撤除豆笾。

注：进献和撤除豆笾是王后的职责。

疏：天地及社稷等外神祭祀，后夫人不参与，这里所说的，是指王后应当参与而没有参与。又说：重大祭祀，说明不是群小祀。那么重大祭祀，只有宗庙而已。

接待大宾客时，就代理君王进行祼礼【果音祼，又古乱反】

注：载意为做，代君王用郁鬯祼礼宾客，君王没有酌酒给臣下的礼仪，说“做”是指代理酌酒献祭，拜送则是君王的事。郑司农说：君王不亲自做主人。疏：《大行人》说“上公之礼再祼而酢”，这再祼中有后祼，那么也代理内宰赞礼。侯伯一祼而酢，子男一祼不酢，这些都没有后祼。君王不亲自酌酒，就都让太宰、宗伯代理。

朝觐会同，就担任上相。重大丧事也如此。君王哭诸侯也如此。

注：相，指诏告君王礼仪。出迎宾客叫摈，入内诏告礼仪叫相。相有五人，卿担任上摈。重大丧事，指王后及世子。哭诸侯，指诸侯死在封国，君王为之设位而哭。《檀弓》说：“天子哭诸侯，戴爵弁，系绖，穿防衣，披疏布。”大丧也如此，指后世子丧事，君王为主哭及拜客，那么宗伯也担任上相。哭诸侯也如此，指诸侯死在封国，天子为之设位哭，大宗伯也担任上相，与君王一起做摈。注说：相有五人，卿担任上摈，是依据《大行人》接待上公而言。这里大宗伯担任上摈，如果是大朝觐，则肆师担任承摈，四时来朝，小行人担任承摈。案《觐礼》，啬夫担任末摈。如果接待子男，三人就够了，如果接待侯伯，四人，加一士；接待上公，五人，加二士。大丧，指王后及世子，因为与君王一起担任上相，那么君王在位，然而所相的可能是嗣王，那么大丧中兼有君王丧事。说哭诸侯指诸侯死在封国为之设位而哭，如果来朝时死在王国，那么君王为之穿缌麻，不应只是哭而已。

君王命令诸侯，就担任傧相。

注：傧，进引之意。君王将出，命假祖庙，立依前，南面。傧者进，当命者，延之。命使登，内史由王右以诏命之。降，再拜稽首，登受诏以出。这是大概。诸侯爵禄其臣，则在祭祀时。

疏：《祭统》十伦之义，五曰：“见爵赏之施焉。”又曰：“古者于禘也，

译“爵位、赏赐和服饰，顺应的是阳刚之义。”因此，诸侯任命臣子，一定在祭祀之时；如果天子任命臣子，则不必在祭祀之时。想要任命臣子时恰逢祭祀，便借祭祀之机来任命他，所以《洛诰》中成王任命周公之后说：“在岁末的大祭中，祭祀文王用一头红牛，祭祀武王用一头红牛。”这是因为并非正常的祭祀时节，而是特意借用祖庙举行祭祀，所以文王、武王各自特意使用一头牛。

译国家有重大变故时，就向上帝和四方神灵举行旅祭。

注：故，指凶灾；旅，指陈列。陈列祭品来祈祷。礼制上，不如正式祭祀那样完备。

疏说：“礼制不如正式祭祀完备，是因为这只是祈祷，请求福分得到福分，乃是祠赛中的祠赛，那么完备程度就与正祭相同了。”

君王大规模分封诸侯时，先向土地神报告。

训案：丘氏说：“君王分封诸侯，取大社的土，用白茅包裹，授予诸侯，所以大宗伯先向土地神报告，以示对这件事的敬重。”

于是将祭祀之事颁行于邦国、都、家、乡、邑。

注：颁，读为班。班，指颁布应当祭祀的对象及其礼仪。都、家之乡邑，指王子弟及公卿大夫所食的采地。

疏：所谓颁布应当祭祀的对象及其礼仪，是说如果诸侯不得祭祀天地，二王之后与鲁国只祭祀天，仍然不得祭祀地，大都也与外诸侯的礼仪相同。如果献尸，上公九献，侯伯七献，子男五献，都属于太牢一类。那些小都和家，则依照卿大夫的献祭，也是太牢。所谓都、家之乡邑，是指都、家内部的乡邑罢了。都、家内部的乡邑，未必完全像六乡六遂那样按家数划分，但采邑内部也有二十五家为里以上，互相统领，所以一成之内有革车一辆，士十人，徒二十人。〇兵员及出税之法，就称为乡邑。训附録：都、家不应当有乡邑，考证经文，没有这样的记载。还是指王国的乡邑才对。大概乡邑之中，也有祭祀，如祭禜、祭酺之类，而且先邦国，次都家，次乡邑，从外到内，次序也很明显。

周礼纂训卷九

<经部,礼类,周礼之属,周礼纂训》>

钦定四库全书

周礼纂训卷十

安溪李钟伦撰

小宗伯的职责，掌管建立国家神位的位次，右边是社稷，左边是宗庙。

注：在库门内、雉门外的左右两侧。

疏案：匠人也说“左边宗庙，右边社稷”。那里掌管营建制作，这里掌管建成后的位次。丘氏说：“右边，属阴。地道尊崇右边，所以社稷居于右边；左边，属阳。人道崇尚左边，所以宗庙居于左边。”

在四郊为五帝立坛，四望、四类，也像这样。

注：兆，指为坛划定区域。四望，指五岳、四镇、四渎、四类。说在东郊为日立坛，在西郊为月和风师立坛，在南郊为司中、司命立坛，在北郊为雨师立坛。

疏：知道在东郊为日立坛，在西郊为月立坛，是因为《祭义》说：“大明生于东，月生于西”。知道风师也在西郊，是因为秋气之时，万物凋零，是由于风的原因，所以风师也在西郊。说在南郊为司中、司命立坛，是因为南方是盛阳之方，司中、司命又是阳神，所以司中、司命在南郊。说在北郊为雨师立坛，是因为雨是水，适宜在水位。训：《周礼》“对天神说祀，对地祇说祭”，大司乐分乐而祀，也说“以祀四望”。如果望是岳渎，那就是地祇，应当说祭，不应当说祀。又此经“四望四类”并列，都是天神，没有理由有岳渎在其中。况且岳渎虽然尊贵，也不应当排在四类天神之上。大概郑氏所解“四类”或许就是四望，与其他经文中所说的“望”，如鲁国有三望，《尚书·舜典》“望于山川”，《左传》楚昭王说：“江汉睢漳，楚之望也。”又《尔雅》说：“梁山，晋望。”这些都没有以天神来说的。然而一经自有一经的义例，《周礼》明确对四望说祀，而祀明确属于天神，其不能认为是岳渎，是很明显的。类，是类祭上帝，“四类”指在四郊类祭上帝。类不是常祀，有故而祭。《肆师职》说：“凡甸师类造上帝。”疏说：“四郊自有寻常兆域，现在战毕而祭，所以须新立坛兆。”那么四郊有类，是很明显的。又经文中说类的地方，多属上帝，而日、月、星辰、风师、雨师等祭名，没有称类的文字，那么也不能完全相信。然而类礼行于上帝，而在四望之下，本来不是正祭，因为其礼依郊祀而为之，所以叫“类”罢了。

为山川、丘陵、坟衍各依其方位立坛。

疏案：大司徒地有十等，这里不说林泽原隰，也是顺所在可知，略而不说。训：山川之中，也兼有岳渎。岳渎，是山川中最大的。从右边社稷，左边宗庙到这里，都是建国之神位，小宗伯掌管它们，是指授其位次。列举建国之神位，而不说圜丘、方丘，是因为那些都取丘之自然而不定其东西南北之方，所以其位无常在。

掌管五礼的禁令及其用器等第。

训：五礼，吉、凶、军、宾、嘉也。其禁令及其用器等第，指下文所说。

辨别庙祧的昭穆次序。

注：祧，是迁主所藏之庙，自始祖后，父曰昭，子曰穆。疏：“周以文、武为二祧，自文、武后，穆之主入文王祧，昭之主入武王祧。所以迁主所藏之庙叫祧。诸侯无二祧，谓始封大祖庙为祧。所以《聘礼》说：‘不腆先君之祧’，是太祖庙为祧。”