御纂性理精义卷一
之众，▯神之幽，莫不洞然毕贯于一，而周公、孔子、孟氏之传，焕然复明于当世。有志之士得以探讨服行而不失其正如出于三代之前者。呜呼盛哉！非天所畀，其孰能与于此？○又曰：先生之学，其妙具于太极一图。通书之言，亦皆此图之蕴。而程先生兄弟语及性命之际，亦未尝不因其説。观通书之诚、动静、理性命等章，及程氏书、李仲通铭、程邵公志、顔子好学论等篇，则可见矣。潘清逸志先生之墓，叙所著书，特以作太极图为称首。然则此图当为先生书首无疑也。然先生既手以授二程，因附书后。传者见其如此，遂误以图为书之卒章，不复厘正，使先生立象尽意之微指闇而不明，而骤读通书者亦复不知有所总摄。此则诸本之失也。又尝读朱内翰震进易説表，谓此图之传自陈抟、种放、穆修而来。而五峯胡氏作序，又以为先生非止为种穆之学者，此特其学之一师尔，非其至者也。夫以先生之学之妙，不出此图，以为得之于人，则决非种穆所及；以为非其至者，则先生之学又何以加于此图哉？是以窃尝疑之。及得志文考之，然后知其果先生所自作，而非有受于人者。二公盖未尝见此志而云云尔】
译那众多的学说，那幽深的神秘，没有不彻底贯通于一个根本的，而周公、孔子、孟子的道统，在当世又鲜明地重新显现。有志之士得以探讨并践行，而不失其正道，就像出自夏、商、周三代之前一样。唉，真是兴盛啊！如果不是上天所赐予，谁能达到这种境界呢？
又说：先生的学问，其精妙之处都蕴含在《太极图》这一幅图中。《通书》中的言论，也都是这幅图的内涵。而程氏兄弟谈到性命之际，也未尝不依据他的学说。观看《通书》中关于诚、动静、理性命等章节，以及程氏著作、李仲通墓志铭、程邵公墓志铭、《颜子好学论》等篇章，就可以明白了。潘清逸为先生撰写墓志铭，叙述先生所著书籍，特别将创作《太极图》列为首要。那么这幅图应当是先生著作的首篇无疑。然而先生既然亲手将它传授给二程，于是附在书后。传抄的人看到它这样放置，就错误地把它当作书的结尾，不再加以厘正，致使先生通过立象来穷尽意旨的微妙旨意晦暗而不明，而匆忙阅读《通书》的人也不知道有所统摄。这是各种版本的失误。
又曾读朱内翰震进献《易说》的表，说这幅图的流传是从陈抟、种放、穆修那里来的。而五峰胡氏作序，又认为先生不只是种放、穆修的学者，这仅仅是他学问的一位老师罢了，并非他学问的最高境界。以先生学问的精妙，不出于此图，如果认为他是从别人那里得到的，那么决不是种放、穆修所能达到的；如果认为这不是他学问的最高境界，那么先生的学问又怎么能超越这幅图呢？因此我私下曾对此产生怀疑。等到得到墓志铭加以考证，然后才知道这果然是先生自己所作，而不是从别人那里接受来的。两位先生大概是没有见过这篇墓志铭才这样说的。
○此所谓无极而太极也，所以动而阳，静而阴之本体也。然非有以离乎阴阳也，即阴阳而指其本体，不杂乎阴阳而为言耳。□此○之动而阳，静而阴也。中○者，其本体也。□者，阳之动也，○之用所以行也。□者，阴之静也，○之体所以立也。□者，□之根也。□者，□之根也。此阳变阴合而生水火木金土也。□者，阳之变也。□者，阴之合也。□阴盛故居右，□阳盛故居左。□阳穉故次火，□阴穉故次水。□冲气故居中，而水火之□交系乎上，阴根阳，阳根阴也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而复水，如环无端，五气布，四时行也○
五行一阴阳，五殊二实，无余欠也。阴阳一太极，精粗本末，无彼此也。太极本无极，上天之载，无声臭也。五行之生，各一其性，气殊质异，各一其○，无假借也。此无极二五所以妙合而无间也。○干男坤女，以气化者言也，各一其性而男女一太极也。○万物化生，以形化者言也，各一其性而万物一太极也【此以上引説解剥图体，此以下据图推尽説意】惟人也得其秀而最灵，则所谓人○者，于是乎在矣。然形□之为也，神□之发也，五性之德也，善恶男女之分也，万事万物之象也。此天下之动所以纷纶交错，而吉凶悔吝所由以生也。惟圣人者又得夫秀之精一，而有以全乎○之体用者也。是以一动一静各臻其极，而天下之故常感通乎寂然不动之中。盖中也仁也感也，所谓□也。○之用所以行也，正也义也寂也，所谓□也。○之体所以立也，中正仁义浑然全体而静者常为主焉，则人○于是乎立而○天地日月四时▯神有所不能违矣。君子之戒慎恐惧所以修此而吉也，小人之放僻邪侈所以悖此而凶也。天地人之道各一○也，阳也刚也仁也，所谓□也，物之始也。阴也柔也义也，所谓□也，物之终也。此所谓易也，而三极之道立焉。实则一○也，故曰易有太极□之谓也。
无极而太极
注【上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品彚之根柢也。故曰无极而太极，非太极之外复有无极也】集说【朱子曰：太极图只是一个实理，一以贯之。○又曰：老子之言有无，以有无为二；周子之言有无，以有无为一。○又曰：谓之无极，正以其无方所形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在阴阳之外，而未尝不行于阴阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。○又曰：原极之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以着夫无声无臭之妙也。○又曰：先生之精立图以示，先生之蕴因图以发，而其所谓无极而太极云者，又一图之纲领，所以明夫道之未始有物，而实为万物之根柢也。夫岂以为太极之上复有所谓无极哉？近世读者不足以识此，而或妄议之，既以为先生病史氏之传先生者，乃增其语曰“自无极而为太极”，则又无所依据，而重以病夫先生。○又曰：周子所谓无极而太极，非谓太极之上别有无极也，但言太极非有物耳。故下文云“无极之真，二五之精”，既言无极，则不复别举太极也。若如今説，则此处岂不欠一太极字耶？○或问：所谓无极而太极者，亦可得而闻其説之详乎？饶氏鲁曰：难言也。姑以名义推之，所谓太极者，盖天理之尊号云尔。“极”者，至极之义，枢纽、根柢之名，世之常言所谓“枢极”“根极”是也。圣人以阴阳五行阖辟不穷，而此理为阖辟之主，如户之有枢纽；男女万物生生不息，而此理为生生之本，如木之有根柢。至其在人，则万善之所以生，万事之所以定者，亦莫非此理为之根柢，为之枢纽焉。是故谓之“极”，“太”者，大无以加之称，言其为天下之大枢纽、大根柢也。然凡谓之极者，如南极、北极、屋极、商邑四方之极之类皆有形状之可见，方所之可指，而此极独无形状，无方所，故周子复加无极二字以明之。以其无枢纽根柢之形，而实为天下之大枢纽，大根柢也，故曰无极而太
译这就是所说的无极即是太极，它是动而生阳、静而生阴的本体。然而，它并非脱离阴阳而存在，只是就阴阳而言其本体，不混杂于阴阳之中来谈论罢了。○的动而生阳、静而生阴。中○者，是其本体。□者，是阳之动，○的作用因此得以运行。□者，是阴之静，○的本体因此得以确立。□者，是□的根本。□者，是□的根本。这是阳变阴合而生出水、火、木、金、土。□者，是阳的变化。□者，是阴的聚合。□阴气旺盛所以居右，□阳气旺盛所以居左。□阳气稚嫩所以次于火，□阴气稚嫩所以次于水。□冲和之气所以居中间，而水火的□交相联系于上方，阴以阳为根，阳以阴为根。水生木，木生火，火生土，土生金，金复生水，如同圆环没有开端，五气分布，四时运行也○
五行源于阴阳，五种差异实为二种本质，没有多余或缺少。阴阳源于太极，精微与粗大、本原与末节，没有彼此之分。太极本于无极，上天所承载的，没有声音气味。五行生成，各自具有其本性，气不同质各异，各自具有其○，没有假借。这就是无极与二五之所以精妙结合而没有间隙的原因。○乾为男坤为女，是从气化方面来说的，各自具有其本性而男女同出一太极。○万物化生，是从形化方面来说的，各自具有其本性而万物同出一太极【以上引解说剥图体，以下据图推尽说意】只有人得其秀气而最为灵明，那么所谓人○者，就在这里了。然而形是□所造就的，神是□所发出的，五性是德，善恶男女的区别，万事万物的表象。这就是天下之动之所以纷繁交错，而吉凶悔吝由此产生的原因。只有圣人又得其秀气的精一，从而完全具备○的体用。因此一动一静各臻其极，而天下之事常感通于寂然不动之中。盖中也是仁也是感，这就是所谓□。○的作用因此得以运行，正也是义也是寂，这就是所谓□。○的本体因此得以确立，中正仁义浑然全体而静者常为主导，那么人○于是得以确立而○天地日月四时〇神有所不能违背了。君子戒慎恐惧所以修养此道而吉祥，小人放僻邪侈所以违背此道而凶险。天地人之道各一○也，阳也是刚也是仁，这就是所谓□，物的开始。阴也是柔也是义，这就是所谓□，物的终结。这就是所谓易，而三极之道确立。实则一○也，所以说易有太极□之谓也。
无极而太极
注【上天所承载的，没有声音气味，而实在是造化的枢纽，万物的根本。所以说无极而太极，并非太极之外又有一个无极】集说【朱子曰：太极图只是一个实理一以贯之。○又说：老子谈有无，把有无看作二；周子谈有无，把有无看作一。○又说：称它为无极，正因为它没有方位形状，认为它在万物之前，而未尝不立于万物之后；认为它在阴阳之外，而未尝不行于阴阳之中；认为它通贯全体，无乎不在，那么又初没有声音气味迹象可言。○又说：原极之所以得名，大概取枢纽根本之义。圣人称它为太极，是用来指天地万物的根本。周子因而又称它为无极，是用来彰显无声无臭的奥妙。○又说：先生精心创立图以示人，先生的蕴藉因图而发扬，而他所说的无极而太极，又是一图的纲领，用来阐明道未始有物，而实为万物的根本。哪里是认为太极之上又有所谓无极呢？近世读者不足以识此，而或妄加议论，既以为先生病史氏之传先生者，于是增其语曰“自无极而为太极”，则又毫无依据，而重以病夫先生。○又说：周子所说的无极而太极，并非说太极之上别有无极，只是说太极并非有物罢了。所以下文说“无极之真，二五之精”，既然说了无极，就不再另举太极。如果如现在所说，那么此处岂不欠一太极字耶？○有人问：所谓无极而太极，也可以听得其说的详情吗？饶氏鲁曰：难以言说。姑且以名义推之，所谓太极者，大概天理的尊号云尔。“极”者，至极之义，枢轴、根本之名，世之常言所谓“枢极”“根柢”是也。圣人以阴阳五行阖辟不穷，而这理为阖辟之主，如户之有枢轴；男女万物生生不息，而这理为生生之本，如木之有根本。至其在人，则万善之所以生，万事之所以定的，亦莫非这理为之根本，为之枢轴。是故谓之“极”，“太”者，极大无以加之称，言其为天下之大枢轴、大根本也。然而凡谓之极者，如南极、北极、屋极、商丘四方之极之类皆有形状之可见，方位之可指，而这极独无形状，无方位，故周子复加无极二字以明之。因为它没有枢轴根本之形，而实为天下之大枢轴，大根本也，所以说无极而太
极。以其为天下之大枢纽，大根柢，而初非有枢纽根柢之形也，故曰太极本无极也。此虽名义之粗，然先儒尝云：「读书之法，当先晓其文义，文义既通，然后可以求其意。」学者茍知此义，而于日用之间端庄静一以养之，于未发之时而騐之于已发之际，则是理之妙，或者亦可以默识矣】
译至极。因为它作为天下最大的枢纽、最根本的基础，而最初并没有枢纽和根基的具体形态，所以说太极的本源是无极。这虽然只是名义上的粗略解释，但前代儒者曾说：“读书的方法，应当先通晓其文字含义，文字含义通晓之后，才可以探求其深层意蕴。”学者如果明白这个道理，并在日常起居中保持端庄、宁静、专一来涵养它，在情感未发动时加以体察，在情感已发动时加以验证，那么天理的奥妙，或许也能在默然中领悟了。
太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
注【太极之有动静，是天命之流行也。所谓一阴一阳之谓道，诚者圣人之本，物之终始而命之道也。其动也，诚之通也，继之者善，万物之所资以始也。其静也，诚之复也，成之者性，万物各正其性命也。动极而静，静极复动，一动一静，互为其根，命之所以流行而不已也。动而生阳，静而生阴，分阴分阳，两仪立焉，分之所以一定而不移也。盖太极者，本然之妙也。动静者，所乘之机也。太极，形而上之道也。阴阳，形而下之器也。是以自其著者而观之，则动静不同时，阴阳不同位，而太极无不在焉。自其微者而观之，则冲漠无朕，而动静阴阳之理已悉具于其中矣。虽然，推之于前而不见其始之合，引之于后而不见其终之离也。故程子曰：「动静无端，阴阳无始，非知道者孰能识之】集说【朱子曰：「太极生阴阳，理生气也。阴阳既生，则太极在其中，理复在气之内也。」○又曰：「性犹太极也，心犹阴阳也。太极只在阴阳之中，非能离阴阳也。然至论太极，则太极自是太极，阴阳自是阴阳，惟性与心亦然，所谓一而二，二而一也。」○又曰：「太极动而生阳，静而生阴，不是动后方生阳，盖才动便属阳，才静便属阴。」○又曰：「太极未动之前便是阴，阴静之中自有阳之根，阳动之中自有阴之根。动之所以必静者，根乎阴故也。静之所以必动者，根乎阳故也。」○问：「太极之有动静，是静先动后否？」曰：「一动一静，循环无端，无静不成动，无动不成静，譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸，嘘尽则生吸，吸尽则生嘘，理自如此。」○又曰：「阴阳有个流行底，有个定位底，一动一静，互为其根，是流行底寒暑往来是也。分阴分阳，两仪立焉，是定位底天地四方是也。易有两义，一曰变易，便是流行底，一曰交易，便是对峙底。」○吴氏澄曰：「太极无动静，动静者气机也。气机一动，则太极亦动，气机一静则太极亦静，故朱子释太极图曰：「太极之有动静，是天命之流行也。」此是为周子分解太极，不当言动静，以天命之有流行，故只得以动静言也。又曰：「太极者，本然之妙也；动静者，所乘之机也。」机犹弩牙，弩▯乘此机，机动则▯发，机静则▯不发。气动则太极亦动，气静则太极亦静。太极之乘此气，犹弩▯之乘机也。故曰：「动静者，所乘之机，谓其所乘之气机有动静，而太极本然之妙无动静也。」然▯与机却是两物，太极与此气非有两物，只是主宰此气者，非别有一物在气中而主宰之也。机字是借物为喻，不可以辞害意】
阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。注【有太极，则一动一静而两仪分；有阴阳，则一变一合而五行具。然五行者，质具于地，而气行于天者也。以质而语其生之序，则曰水火木金土；而水木阳也，火金阴也。以气而语其行之序，则曰木火土金水；而木火阳也，金水阴也。又统而言之，则气阳而质阴也；又错而言之，则动阳而静阴也。盖五行之变，至于不可穷，然无适而非阴阳之道。至其所以为阴阳者，则又无适而非太极之本然也。夫岂有所亏欠间隔哉】集说【朱子曰：阳变阴合，初生水火，水火气也，流动闪烁，其体尚虚，其成形犹未定；次生木金，则确然有定形矣。水火初是自生，木金则资于土。○又曰：水质阴而性本阳，火质阳而性本阴。水外暗而内明，以其根于阳也；火外明而内暗，以其根于阴也。太极图阳动之中有黑底，阴静之中有白底，是也。横渠言阴阳之精互藏其宅，正此意也。○又曰：金木水火分属春夏秋冬，土则寄旺四季。惟夏季十八日土气为最旺，以图象考之，木生火、金生水之类，各有小画相牵联，而火生土、土生金独穿乎土之内，余则从旁而过，为可见矣。○问：以质而语其生之序，此岂就图而指其序耶？而水木何以谓之阳，火金何以谓之阴？曰：天一生水，地二
译太极运动而产生阳，运动到极点就归于静止；静止而产生阴，静止到极点又恢复运动。一动一静，相互作为对方的根本；区分阴和阳，两仪（天地）就确立了。
注【太极具有动静，是天命的流行。所谓一阴一阳叫做道，诚是圣人的根本，是事物的终始和天命的大道。它的运动，是诚的通达，继承它的是善，是万物赖以开始的本源。它的静止，是诚的复归，成就它的是性，是万物各自端正其性命。动极而静，静极复动，一动一静止，互为其根，是命之所以流行不息的原因。动而生阳，静而生阴，分阴分阳两仪确立，是分别之所以确定不移的原因。大概太极，是本来奇妙的本体。动静，是它所凭借的契机。太极，是形而上的道。阴阳，是形而下的器物。因此从显著的现象来看，动静不同时，阴阳不同位，而太极无处不在。从细微的本体来看，则空旷无形，而动静阴阳的道理已经全部具备在其中了。虽然如此，向前推究看不见它开始的结合，向后引伸看不见它最终的分离。所以程子说：“动静没有开端，阴阳没有起始，不是懂得道的人谁能认识它呢？”】
集说【朱子说：“太极生出阴阳，是理生出气。阴阳既已生出，那么太极就在其中，理又在气之内了。”○又说：“性就像太极，心就像阴阳。太极只在阴阳之中，不能离开阴阳。然而极致地论说太极，那么太极自是太极，阴阳自是阴阳，性与心也是如此，所谓一分为二，二合为一。”○又说：“太极动而生阳，静而生阴，不是说动了之后才生阳，而是刚动就属于阳，刚静就属于阴。”○又说：“太极未动之前就是阴，阴静之中自有阳的根本，阳动之中自有阴的根本。动之所以必然静止，是因为根于阴的缘故。静之所以必然运动，是因为根于阳的缘故。”○问：“太极有动静，是静先动后吗？”回答说：“一动一静，循环没有开端，没有静就不能成动，没有动就不能成静，譬如鼻息，没有不呼的时候，没有不吸的时候，呼尽就生吸，吸尽就生呼，道理自然如此。”○又说：“阴阳有流行的，有定位的，一动一静互为其根，是流行的寒暑往来。分阴分阳两仪确立，是定位的天地四方。《易经》有两层含义，一是变易，就是流行的；一是交易，就是对峙的。”○吴氏澄说：“太极没有动静，动静是气的契机。气的契机一动，太极也就动；气的契机一静，太极也就静，所以朱子解释太极图说：‘太极有动静，是天命的流行。’这是为周子分解太极，不应当说动静，因为天命有流行，所以只能用动静来说。又说：‘太极，是本来奇妙的本体；动静，是它所凭借的契机。’契机就像弩机的牙，箭凭借这个契机，契机动箭就发，契机静箭就不发。气动太极也就动，气静太极也就静。太极凭借这气，就像箭凭借契机。所以说：‘动静是所凭借的契机，是说所凭借的气机有动静，而太极本然的奇妙没有动静。’然而箭与契机却是两样东西，太极与这气并非两样东西，只是主宰这气的，并非另外有一个东西在气中主宰它。‘机’字是借物为喻，不可以因言辞而损害原意】
阳变化阴结合，而产生水火木金土。五气顺次分布，四季运行。
注【有太极，就一动一静而两仪区分；有阴阳，就一变一合而五行具备。然而五行，是形体具备于地，而气运行于天的。以形体来说它生成的次序，就说水火木金土；而水木属阳，火金属阴。以气来说它运行的次序，就说木火土金水；而木火属阳，金水属阴。又统而言之，则气属阳而形体属阴；又交错而言之，则动属阳而静属阴。大概五行的变化，到了不可穷尽的地步，然而没有不是阴阳的道理。至于它们之所以成为阴阳，则又无不是太极的本然。哪里有所欠缺隔绝呢？】
集说【朱子说：阳变阴合，最初生出水火，水火是气，流动闪烁，它们的形体尚且虚浮，它们的成形还未确定；其次生出木金，就确实有固定的形体了。水火最初是自然生出，木金则依赖于土。○又说：水的形体属阴而本性本属阳，火的形体属阳而本性本属阴。水外面昏暗而里面明亮，因为它根于阳；火外面明亮而里面昏暗，因为它根于阴。太极图阳动之中有黑色的底子，阴静之中有白色的底子，就是这个意思。横渠说阴阳的精气互相藏匿于各自的住所，正是这个意思。○又说：金木水火分别属于春夏秋冬，土则寄旺于四季。只有夏季十八天土气最为旺盛，从图象考察，木生火、金生水之类，各有小笔画相牵联，而火生土、土生金唯独穿过土的内部，其余则从旁边经过，由此可见。○问：以形体来说它生成的次序，这难道是就图来指出它的次序吗？而水木为什么叫做阳，火金为什么叫做阴？回答说：天一生水，地二
生火，天三生木，地四生金，一三阳也，二四阴也。问：以气而语其行之序，岂即其运用处而言之耶？而木火何以谓之阳，金水何以谓之阴？曰：此以四时而言，春夏为阳，秋冬为阴。○黄氏榦曰：五行之序，以质之所生而言，则水本是阳之湿气，以其初动为阴所陷而不得遂，故水阴胜；火本是阴之燥气，以其初动为阳所揜而不得逹，故火阳胜；木则阳之湿气寖多，以感于阴而舒，其质柔，其性暖；金则阴之燥气寖多，以感于阳而缩，其质刚，其性寒；土则阴阳之气各盛，相交相搏，凝而成质。以气之行而言，则一阴一阳往来相代。木、火、金、水，云者，各就其中而分老少尔。故其序各由少而老。土则分旺四季，而位居中者也。此五者序若参差，而造化所以为发育之具，实并行而不相悖。质曰水、火、木、金，盖以阴阳相间言，犹曰东西南北，所谓对待者也。气曰木、火、金、水，盖以阴阳相因言，犹曰东南西北，所谓流行者也。案朱子虽以阴阳分质之序、气之序，然实阴阳合体，气质同归。何则？天一阳也，加五为六，即地之阴也。地二阴也，加五为七，即天之阳也。三与八，四与九，亦然。其阴阳合体者如此。是故以气言之，以冬春为阳、夏秋为阴可也。以阳气生于冬至而盛于春，阴气生于夏至而盛于秋也。以春夏为阳、秋冬为阴亦可也。以阳功发于春而极于夏，阴功成于秋而终于冬也。以质言之，以水、木为阳，火、金为阴可也。水之滋润，故能生木，阳之舒也。火之燥烈，故能成金，阴之敛也。以木、火为阳，金、水为阴亦可也。木温火热，气禀乎阳也。金凉水寒，气禀乎阴也。又通而言之，则阳始于水，盛于木，极于火，而终于金；阴始于火，盛于金，极于水，而终于木。此又时令与物理皆然而无气质之异者也。读者不可不知】
译生火，天三生木，地四生金。一、三是阳，二、四是阴。
问：如果从气的角度来论述五行的次序，难道就是就其运用之处而言的吗？那么，木、火为什么称为阳，金、水为什么称为阴呢？
答：这是从四季的角度来说的，春夏为阳，秋冬为阴。
黄榦说：五行的次序，如果从物质生成的角度而言，水本是阳的湿气，因为它初动时被阴所陷而不能顺利发展，所以水的阴气占优势；火本是阴的燥气，因为它初动时被阳所掩盖而不能通达，所以火的阳气占优势；木则是阳的湿气逐渐增多，因感应阴气而舒展，它的质地柔顺，性质温暖；金则是阴的燥气逐渐增多，因感应阳气而收缩，它的质地刚硬，性质寒冷；土则是阴阳之气各自旺盛，相互交结搏动，凝聚而成实体。
如果从气的运行而言，则是一阴一阳往来交替。木、火、金、水，不过是各自在其中区分老、少罢了。所以它们的次序都是从少到老。土则分别旺盛于四季，而位居中央。这五者的次序虽然看似参差不齐，但造化用来作为生长发育的工具，实际上是并行而不相违背的。
物质称为水、火、木、金，这是从阴阳相对待的角度来说的，就像说东、西、南、北一样，所谓对待的关系。气称为木、火、金、水，这是从阴阳相因循的角度来说的，就像说东、南、西、北一样，所谓流行的关系。
按：朱子虽然用阴阳来区分物质的次序和气的次序，但实际上阴阳是合为一体的，气质最终归于同一。为什么呢？天一是阳，加上五成为六，就是地的阴。地二是阴，加上五成为七，就是天的阳。三与八、四与九，也是如此。阴阳合体的情况就是这样。
因此，从气的角度来说，把冬、春看作阳，夏、秋看作阴是可以的。因为阳气生于冬至而在春季旺盛，阴气生于夏至而在秋季旺盛。把春夏看作阳，秋冬看作阴也是可以的。因为阳的功能在春季发动而在夏季达到极点，阴的功能在秋季完成而在冬季终结。
从物质的角度来说，把水、木看作阳，火、金看作阴是可以的。水滋润，所以能生木，这是阳的舒展。火燥烈，所以能成金，这是阴的收敛。把木、火看作阳，金、水看作阴也是可以的。木温火热，气禀受于阳。金凉水寒，气禀受于阴。
又通而言之，阳始于水，盛于木，极于火，终于金；阴始于火，盛于金，极于水火，终于木。这又是时令与物理都如此，而没有气质差异的情况。读者不可不知道。
五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极，本无极也。五行之生也，各一其性。
注【五行具则造化发育之具无不备矣。故又即此而推本之，以明其浑然一体，莫非无极之妙。而无极之妙，亦未尝不各具于一物之中也。盖五行异质，四时异气，而皆不能外乎阴阳。阴阳异位，动静异时，而皆不能离乎太极。至于所以为太极者，又初无声臭之可言，是性之本体然也。天下岂有性外之物哉？然五行之生，随其气质而所禀不同，所谓各一其性也。各一其性，则浑然太极之全体，无不各具于一物之中，而性之无所不在，又可见矣】集说【朱子曰：五行一阴阳，阴阳一太极，则非太极之后别生二五，而二五之上先有太极也。无极而太极，太极本无极，则非无极之后别生太极，而太极之上先有无极也。○问：无极太极本非二物？曰：无极而太极，而无极之中万象森列，不可谓之无矣。太极本无极，则太极之体冲漠无朕，不可谓之有矣。○问：先生答书言阴阳五行之为性，各是一气所禀，而性则一也。两性字同否？曰：一般。又曰：同者理也，不同者气也。○又曰：金木水火土虽曰五行，各一其性，然一物又各具五行之理，不可不知。康节曾细推来】
无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。
注【夫天下无性外之物，而性无不在此无极二五，所以混融而无间者也，所谓妙合者也。真以理言，无妄之谓也。精以气言，不二之名也。凝者，聚也。气聚而成形也。盖性为之主，而阴阳五行为之经纬错综，又各以类凝聚而成形焉。阳而健者，成男，则父之道也。阴而顺者，成女，则母之道也。是人物之始，以气化而生者也。气聚成形，则形交气感，遂以形化而人物生生变化无穷矣。自男女而观之，则男女各一其性，而男女一太极也。自万物而观之，则万物各一其性，而万物一太极也。盖合而言之，万物统体一太极也。分而言之，一物各具一太极也。所谓天下无性外之物，而性无不在者，于此尤可以见其全矣。子思子曰：君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。此之谓也】集说【问：周子言无极之真，却又不言太极，如何？朱子曰：无极之真已该得太极在其中，真字便是太极。○又曰：太极如一本生上，分而为枝干，又分而生花生叶，生生不穷，到得成果子里靣又有生生无穷之理，生将出去又是无限个太极，更无停息。○又曰：太极只是个极好至善底道理，人人有一太极，物物有一太极。周子所谓太极是天地人物万善至好底表德。○问：先天太极二图？曰：先天乃伏羲本图，非康节所自作，虽无言语，而所该甚广，凡今易中一字一义，无不自其中流出者。太极却是濓溪自作，发明易中大槩纲领意思而已。故论其格局，则太极不如先天之大而详；论其义理，则先天不如太极之精而约。盖合下规模不同，而太极终在先天范围之内，又不若彼之自然不假思虑安排也。若以数言之，则先天之数自一而二，自二而四，自四而八，以为八卦。太极之数亦自一而二，自二而四，遂加其一以为五行，而遂下及于万物。盖物理本同，而象数亦无二。】致但推得有大小详畧耳。○陈氏埴曰：气化，谓未有种类之初，以阴阳之气合而生形；化，谓旣有种类之后，以牝牡之形合而生，皆兼人物言之。○真氏德秀曰：万物各具一理，万理同出一原。所谓万理一原者，太极也。太极者，乃万理总会之名。有理即有气，分而二则为阴阳，分而五则为五行。万事万物皆原于此，人与物得之则为性。性者，即太极也。仁义即阴阳，仁义礼智信即五行也。万物各具一理，是物物一太极也。万理同出一原，是万物统体一太极也】
【案：无极之真，真即诚也。《通书》“诚”字，实根于此。○又案：图末二圆象，与上圆象不二，则知人之性即天地之性，浑然合一而无加损也。然气化、形化似不必分，而周子必分为二象者，则有深意焉
译五行，就是阴阳；阴阳，就是太极；太极，本源于无极。五行生成，各自具有一种本性。
无极的真实本体，阴阳二气与五行之精，奇妙地结合而凝聚。乾道的刚健生成男性，坤道的柔顺生成女性。阴阳二气交感，化生出万物。万物不断生长，变化无穷。
。盖人之体性受于父母，易知也；人之体性受于天地，则习焉不察者多矣。故自男女搆精而遡夫天地絪緼之始，由父子似续而推于厥初生民之先，则知父母之为父母，又知乾坤之为大父母矣。为父母之子，则身体髪肤受之者，不敢毁伤；为天地之子，则形色天性，必如圣人然后可以践形也。此即《西铭》之大指，然已具于周子图象之中矣】
译大抵人的体质禀性来自父母，这是容易明白的；人的体质禀性来自天地，那么习以为常而不加省察的人就多了。所以从男女交合受孕追溯至天地阴阳氤氲化育的开端，由父子血脉相承推演到最初人类诞生之前，就知道父母之所以为父母，又知道乾坤之所以为伟大的父母了。作为父母的子女，那么身体发肤都是受之于父母，不敢毁伤；作为天地的子女，那么形体容貌与天性，必须像圣人那样才能完美地体现天赋的本性。这就是《西铭》的大旨，然而这些道理已经包含在周敦颐的太极图说之中了。
惟人也，得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。
注【此言众人具动静之理而常失之于动也。盖人物之生，莫不有太极之道焉。然阴阳五行、气质交运，而人之所禀，独得其秀，故其心为最灵，而有以不失其性之全，所谓天地之心而人之极也。然形生于阴，神发于阳，五常之性感物而动，而阳善阴恶，又以类分，而五性之殊散为万事。盖二气五行化生万物，其在人者又如此。自非圣人全体太极有以定之，则欲动情胜，利害相攻，人极不立，而违禽兽不远矣】集説【朱子曰：只一个阴阳五行之气滚在天地中，精英者为人，查滓者为物。精英之中又精英者为圣为贤，精英之中查滓者为愚不肖。○问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。性只是理。○又曰：形既生矣，形体阴之为也；神发知矣，神知阳之为也。盖阴主翕，凡敛聚成就者阴为之也；阳主辟，凡发畅挥散者皆阳为之也。○又曰：仁义礼智信之性，即水火木金土之理。木仁、金义、火礼、水智，各有所主。独土无位，又为四行之实，故信亦无位，而为四德之实也。○问：通书多説几太极图，却无此意？曰：五性感动，善恶未分处便是。○问：感物而动，或发于理义之公，或发于血气之私，这里便分善恶？曰：非发于血气之私便为恶，乃发后流而为恶耳。○又曰：太极便是性，动静阴阳是心，金木水火土是仁义礼智信，化生万物是万事】
圣人定之以中正仁义【圣人之道，仁义中正而已矣】而主静【无欲故静】立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，▯神合其吉凶。
注【此言圣人全动静之德而常本之于静也。盖人禀阴阳五行之秀气以生，而圣人之生又得其秀之秀者，是以其行之也中，其处之也正，其发之也仁，其裁之也义。盖一动一静，莫不有以全夫太极之道而无所亏焉，则向之所谓欲动情胜利害相攻者，于此乎定矣。然静者诚之复而性之真也，茍非此心寂然无欲而静，则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉？故圣人中正仁义，动静周流，而其动也必主乎静，此其所以成位乎中而天地日月四时▯神有所不能违也。盖必体立而后用有以行，若程子论乾坤动静而曰：「不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散」，亦此意尔】集说【问周子不言礼智而言中正如何？朱子曰：「礼智説得犹寛，中正则切而实矣。且谓之礼，尚或有不中节处，若谓之中，则无过不及，无非礼之礼，乃节文恰好处也。谓之智，尚或有正不正，若谓之正，则是非端的分明，乃智之实也。」○问中正仁义而主静，中仁是动，正义是静。如先生解曰：「非此心无欲而静，则何以酬酢事物之变而一天下之动哉？」今于此心寂然无欲而静处，欲见所谓正义者，何以见？曰：「见理之定体便是。」○又曰：「中正仁义分属动静而圣人则主于静，盖正所以能中，义所以能仁。」《易》言「利贞者性情也」，元亨是发用处，必至于利贞乃见干之实体，万物到秋冬收敛成实，方见得他本质，故曰「性情」，此亦主静之説也。○李氏方子曰：「人生而静，性之本体湛然无欲，斯能主静，此立极之要领也。」○黄氏岩孙曰：「天地日月四时▯神皆不能外乎太极阴阳五行之理，圣人一身兼具此理者也，与天地合德，是其德性纯全，即太极之浑融；与日月合明，是其智晰昭融，即阴阳之昭著；与四时合序，是其诚通诚复，即五行之顺布；与▯神合吉凶，是其存神过化，即四时变化，五行屈伸也】
君子修之吉小人悖之凶
注【圣人太极之全体，一动一静，无适而非中正仁义之极。盖不假修为而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也。不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之间而已矣。敬则欲寡而理明，寡之又寡以至于无，则静虚动直而圣可学矣】
故曰：「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。」又曰：「原始反终，故知死生之说。
译只有人，禀受了天地之秀气而最为灵明。形体既然生成，精神便发动而有了知觉。五常之性因外物感应而动，于是善恶得以区分，万事由此产生。
圣人用中正仁义来确立人的准则，并以静为主，从而树立起做人的最高标准。所以圣人能与天地合其德性，与日月合其光明，与四季合其秩序，与鬼神合其吉凶。
君子修养此道则吉祥，小人违背此道则凶险。
所以说：“确立天的法则，是阴与阳；确立地的法则，是柔与刚；确立人的法则，是仁与义。”又说：“推究事物的本原，返归事物的终结，所以能通晓死生的道理。”
」
注【阴阳成象，天道之所以立也；刚柔成质，地道之所以立也；仁义成德，人道之所以立也。道一而已，随处着见，故有三才之别。而于其中，又各有体用之分焉。其实则一太极也。阳也，刚也，仁也，物之始也；阴也，柔也，义也，物之终也。能原其始而知所以生，则反其终而知所以死矣。此天地之间，纲纪造化，流行古今，不言之妙。圣人作《易》，其大意盖不出此，故引之以证其说】集说【朱子曰：阳主进，而阴主退；阳主息，而阴主消。进而息者，其气强；消而退者，其气弱。此阴阳之所以为柔刚也。阳刚温厚，居东南，主春夏，而以作长为事；阴柔严凝，居西北，主秋冬，而以敛藏为事。作长为生，敛藏为杀。此刚柔之所以为仁义也。以此观之，则阴阳、刚柔、仁义之位，岂不晓然？而彼扬子所谓“于仁也柔，于义也刚”者，乃自其用处末流言之，盖亦所谓阳中之阴、阴中之阳，固不妨自为一义，但不可杂乎此而论之耳】
译【注】阴阳形成形象，是天道确立的依据；刚柔形成质地，是地道确立的依据；仁义形成德行，是人道确立的依据。道只有一个，随处显现，因此有天、地、人三才的区别。而在其中，又各自有本体与功用的区分。其实质则是一个太极。阳、刚、仁，是万物的开始；阴、柔、义，是万物的终结。能够推究其开始而知道生成的原因，就能反推其终结而知道死亡的原因了。这是天地之间，统摄造化，贯穿古今，不言自明的奥妙。圣人创作《易经》，其大意大概不出于此，所以引用它来证明自己的观点。
【集说】朱熹说：阳主导进取，而阴主导退守；阳主导生长，而阴主导消减。进取且生长的，其气旺盛；消减且退守的，其气衰弱。这就是阴阳之所以成为柔刚的原因。阳刚温和厚重，位于东南，主宰春夏，以生长繁育为职事；阴柔严厉凝肃，位于西北，主宰秋冬，以收敛储藏为职事。生长繁育是生，收敛储藏是杀。这就是刚柔之所以成为仁义的原因。由此看来，那么阴阳、刚柔、仁义的位置，难道不是清晰明了吗？而那个杨雄所说的“在仁上表现为柔，在义上表现为刚”，是从其功用末流的角度来说的，大概也就是所谓的阳中之阴、阴中之阳，固然不妨自成一义，只是不可混杂在此处来讨论罢了。
【案此节引易以证前文之意：立天之道曰阴与阳，则四时之气是也；立地之道曰柔与刚，则五行之质是也；立人之道曰仁与义，则五性感动而必定之以中正仁义者是也。真精合凝，化生万物者，人物之所以始而生之説也。众人蚩蚩，草木同腐；而圣人者，立人之极，至于与天地参，人物之所以终而死之说也。引此之意，所以明夫三才之道并立，而人必全受而全归之。盖亦西铭卒章之指也】
大哉易也斯其至矣
注【易之为书，广大悉备。然语其至极，则此图尽之。其指岂不深哉？抑尝闻之：程子昆弟之学于周子也，周子手是图以授之。程子之言性与天道，多出于此。然卒未尝明以此图示人，是则必有微意焉。学者亦不可以不知也】
注后记【熹既为此説，尝録以寄广汉张敬夫。敬夫以书来曰：「二先生所与门人讲论问荅之言，见于书者详矣。其于西铭，盖屡言之。至此图，则未尝一言及也。谓其必有微意，是则固然。然所谓微意者，果何谓耶？熹窃谓以为此图立象尽意，剖析幽微，周子盖不得已而作也。观其手授之意，盖以为惟程子为能当之。至程子而不言，则疑其未有能受之者尔。夫既未能默识于言意之表，则驰心空妙，入耳出口，其▯必有不胜言者。观其荅张闳中论易传成书，深患无受之者。及东见録中论横渠清虚一大之説，使人向别处走，不若且只道敬则，其意亦可见矣。若西铭，则推人以之天，即近以明远，于学者日用最为亲切。非若此书详于性命之原，而畧于进为之目，有不可以骤而语者也。孔子雅言诗书执礼，而于易则鲜及焉，其意亦犹此耳。韩子曰：「尧舜之利民也大，禹之虑民也深。」熹于周子程子亦云。既以复于敬夫，因记其説于此】
附朱子太极説
动静无端，阴阳无始，天道也。始于阳，成于阴，本于静，流于动者，人道也。然阳复本于阴，静复根于动，其动静亦无端，阴阳亦无始，则人盖未始离乎天，而天亦未始离乎人也。
元亨，诚之通动也；利贞，诚之复静也。元者，动之端也，本乎静；贞者，静之质也，着乎动。一动一静，循环无穷，而贞也者，万物之所以成终而成始者也。故人虽不能不动，而立人极者，必主乎静。惟主乎静，则其着乎动也，无不中节，而不失其本然之静矣。
静者，性之所以立也；动者，命之所以行也。然其实则静亦动之息尔。故一动一静，皆命之行；而行乎动静者，乃性之真也。故曰：天命之谓性。
情之未发者，性也，是乃所谓中也，天下之大本也。性之已发者，情也，其皆中节，则所谓和也，天下之达道也。皆天理之自然也。妙性情之德者，心也，所以致中和，立大本而行达道者也，天理之主宰也。
静而无不该者，性之所以为中也。寂然不动者也。动而无不中者，情之发而得其正也。感而遂通者也。静而常觉，动而常止者，心之妙也。寂而感，感而寂者也。
通书【周子作 朱子注】
通书者，濓溪夫子之所作也。夫子姓周氏，名惇颐，字茂叔。自少即以学行有闻于世，而莫或知其师传之所自。独以河南两程夫子尝受学焉，而得孔孟不传之正统，则其渊源因可槩见。然所以指夫仲尼、颜子之乐，而发其吟风弄月之趣者，亦不可得而悉闻矣。所着之书又多散失，独此一篇，本号《易通》，与《太极图説》并出程氏，以传于世，而其为説实相表里。大抵推一理、二气、五行之分合，以纪纲道体之精微；决道义、文辞、利禄之取舎，以振起俗学之卑陋。至论所以入德之方、经世之具，又皆亲切简要，不为空言。顾其宏纲大用，既非秦汉以来诸儒所及，而其条理之密、意味之深，又非今世学者所能骤而窥也。是以程氏既没，而传者鲜焉。其知之者，不过以为用意高远而已。熹自蚤岁，即幸得其遗编，而伏读之初，盖茫然不知其所谓，而甚或不能以句。壮岁获游延平先生之门，然后始得闻其説之一二。比年以来，潜玩既久，乃若粗有得焉。虽其宏纲大用所不敢知，然于其章句
译【按：这一节引用《易经》来证明前文的意思：确立天的道理叫做阴和阳，这就是四季之气；确立地的道理叫做柔与刚，这就是五行的本质；确立人的道理叫做仁与义，这就是五种本性受到感动而必定以中正仁义来确定的道理。真精结合凝聚，化生万物，这是人物开始产生的说法。众人愚昧无知，如同草木一样腐朽；而圣人，确立了人的极致，以至于与天地并列为三，这是人物最终消亡的说法。引用这些的意思，是为了阐明三才的道理并立，而人必须完整地接受并完整地归还。这大概也是《西铭》最后一章的主旨吧】
伟大啊，《易经》！这真是达到了极致。
注【《易经》这部书，广大而完备。然而说到它的极致，这张图就穷尽了。它的旨意难道不深远吗？我也曾听说：程颢、程颐兄弟向周敦颐求学时，周敦颐亲手拿着这张图传授给他们。程子关于性与天道的言论，大多出自于此。然而最终却没有明确地把这张图展示给别人，这一定是有深意的。求学的人也不可以不知道这一点】
注后记【我朱熹写了这篇解说后，曾经抄录下来寄给广汉的张栻。张栻回信说：“两位先生与门人讲论问答的言论，在书中记载得很详细了。关于《西铭》，他们多次谈论过。至于这张图，则从未一字提及。说它一定有深意，这固然没错。然而所谓的深意，究竟是指什么呢？我朱熹私下认为，这张图通过形象来穷尽意旨，剖析幽深微妙之处，周敦颐大概是不得已才作此图的。看他亲手传授的意思，大概是认为只有程子能够承担得起。到了程子却不谈论，则怀疑是没有能够接受的人。既然不能在言语意旨之外默默领会，那么心神驰骋于空泛玄妙，听进耳朵又说出嘴巴，其中的弊端一定是不胜枚举的。看他答复张闳中关于《易传》成书一事，深深担忧没有能够接受的人。以及在《东见录》中讨论张载“清虚一大”的说法，使人向别处走去，不如暂且只说“敬”字，他的意思也可以看出来了。至于《西铭》，则是推演人以达到天，由近及远，对于学者日常用功最为亲切。不像这本书详细论述性命的本源，而简略于进德修业的条目，有不可以突然告诉人的道理。孔子平常谈论《诗》《书》和礼制，而对于《易经》则很少提及，他的意思也与此相同。韩愈说：“尧舜使百姓得利很大，禹为百姓考虑很深。”我对周敦颐、程子也是这样认为的。既然已经回复了张栻，因此在这里记下他的说法】
附朱子《太极说》
动静没有开端，阴阳没有起始，这是天道。开始于阳，完成于阴，根本在于静，流衍于动，这是人道。然而阳又根本于阴，静又根源于动，它们的动静也没有开端，阴阳也没有起始，那么人大概从未离开过天，而天也从未离开过人。
元亨，是诚的通达与发动；利贞，是诚的复归与静止。元，是动的开端，根本在于静；贞，是静的本质，显现在动中。一动一静，循环无穷，而贞，是万物之所以终结而又开始的根本。所以人虽然不能不活动，但确立人极的人，必须以静为主。只有以静为主，那么它在动中的表现，就没有不中节的，而不会失去它本然的静。
静，是性得以确立的原因；动，是命得以运行的原因。然而实际上，静也是动的休止。所以一动一静，都是命的运行；而在动静中运行的，是性的真实。所以说：天命叫做性。
情没有发动的时候，就是性，这就是所谓的中，是天下的根本。性已经发动的时候，就是情，如果都符合节度，就是所谓的和，是天下的通达之道。这都是天理的自然。精妙地体现性情之德的，是心，是用来达到中和，确立根本并实行通达之道的，是天理的主宰。
静而没有不包容的，是性之所以为中。这是寂然不动的。动而没有不中节的，是情发动而得其正。这是感而遂通的。静而常觉，动而常止，是心的精妙。这是寂而感，感而寂的。
《通书》【周敦颐作 朱熹注】
《通书》，是濂溪先生所作的。先生姓周，名惇颐，字茂叔。他从小就因学问品行闻名于世，但没有人知道他的师承来源。只有河南两位程夫子曾经向他求学，而得到了孔孟不传的正统，那么他的渊源就可以大概知道了。然而他之所以指出孔子、颜回的快乐，并发扬吟风弄月的趣味，也不能完全听闻。他所写的书大多散失，只有这一篇，原本叫做《易通》，与《太极图说》一起出自程氏，流传于世，而它们的学说实际上互为表里。大体上推演一理、二气、五行的分合，以纲纪道体的精微；决断道义、文辞、利禄的取舍，以振起世俗学问的卑陋。至于论述入德的途径、经世的工具，又都亲切简要，不是空话。只是它的宏大纲领和巨大作用，既不是秦汉以来诸儒所能达到的，而它的条理细密、意味深远，又不是当今学者所能突然窥见的。因此程氏去世后，传承的人很少。了解它的人，不过认为它用意高远罢了。我朱熹从年轻时，就幸运地得到了他的遗编，而初读时，大概茫然不知道它的意思，甚至有时不能断句。壮年时得以拜入延平先生门下，然后才开始听到它的一二学说。近年来，潜心玩味已久，才好像粗略有所心得。虽然对于它的宏大纲领和巨大作用不敢妄知，然而对于它的章句
文字之间，则有以实见其条理之愈密、意味之愈深而不我欺也。顾自始读以至于今，岁月几何？倐焉三纪。慨前哲之益远，惧妙旨之无传。窃不自量，輙为注释。虽知凡近不足以发夫子之精蕴，然创通大义，以俟后之君子，则万一其庶几焉。
译在文字之间，就能切实地看到其条理更加严密、意味更加深远，而不会欺骗我。然而从开始阅读到现在，岁月有多少呢？忽然间已经过了三十六年。感慨前代哲人日益遥远，担心精妙的旨意无法传承。我私下里不自量力，于是作了注释。虽然知道这些浅近的内容不足以阐发孔子的精微蕴义，但开创并贯通其中的大义，以等待后来的君子，或许能有一点点希望吧。