<子部,儒家类,御纂性理精义,卷三>

译将其归为第五部。侵入覃、盐、咸韵，收唇音的归为第六部。其方法与本朝的字书相同。只是乐官们不知道这一点。后五部都是第一部所衍生出来的。《经世》中四声的分部都已经掌握了。只有“多、禾”与“开、回”同部，“宫、龙”与“鱼、乌”同部，这是不符合此声律而值得怀疑的地方。○【见、溪、群、疑是鼻音。端、透、定、泥、知、彻、澄、娘以及来字都是舌音。精、清、从、心、邪、照、穿、床、审、禅以及日字都是齿音。非、敷、奉、微、帮、滂、并、明都是唇音。影、喻、晓、匣则是喉音。《经世》中四音的分部都遵循这类规律。只有“黑、黄”与“五、吾”同部，“安、□”与“母、目”同部，这是不符合此音律而值得怀疑的地方。】○【又知、彻、澄、娘等韵母原本属于舌音。不知何时变入了齿音。如今只有闽地、广东一带还保持舌音未改。《等韵》将其排在舌音之后，《经世》将其排在齿音之后，这就让人怀疑邵雍时代此音已经改变了。】○【又韵母二十四音指的是：见、溪、疑、端、透、泥、知、彻、娘、精、清、心、照、穿、审、非、敷、帮、滂、明、影、晓、来、日。群是见的清音，定是端的清音，澄是知的清音，从是精的清音，邪是心的清音，床是照的清音，禅是审的清音，奉是非的清音。○似也是敷的浊音，只是古今读音不同罢了。并是帮的清音，喻是影的清音，匣是晓的清音。总共是三十六个。《经世》的二十四音中没有娘字，而是用其位置对应日字作为轻齿音，这也是如上条所说因齿舌音变化而产生的错误。】○【按照《等韵》的规律来推求，○字应当自成一个音，与滂字相对。这样《等韵》就有二十五母，而《经世》只到二十四。大概是因为这个字极少使用，因而丢失了这个音。】○【又《经世》四音分开发、收、闭的意旨，也相当于《等韵》中开口、齐齿、合口、撮口的呼法。然而按类别推求，有很多不相符合的地方，应当以《等韵》为准。】○【《经世》认为万物都有声、色、气、味，而色无法描绘，气味无法书写，只有声音出于人口，可以通过反切法获得。所以制作了声音图，用以穷尽色、气、味的变化，穷尽动物植物的数目。其学说虽然宏大广博不可穷尽，但校正声音、统一文字是王政的迫切事务，也是学者应当知道的。除了《等韵》之外，只有邵雍的书最有条理，所以稍微分析其源流同异的大致情况，以等待有识之士来评判。】

译观物内篇

万物之中，没有比天地更大的了。然而天地也有穷尽的时候。天的大，由阴阳穷尽了；地的大，由刚柔穷尽了。

天，是由动产生的；地，是由静产生的。一动一静，交互作用，天地的道理就穷尽了。动的开始，阳气就产生了；动的极致，阴气就产生了。一阴一阳，交互作用，天的功用就穷尽了。静的开始，柔气就产生了；静的极致，刚气就产生了。一刚一柔，交互作用，地的功用就穷尽了。

动的大者，称为太阳；动的小者，称为少阳；静的大者，称为太阴；静的小者，称为少阴。

太阳表现为日，太阴表现为月，少阳表现为星，少阴表现为辰。日月星辰交互作用，天的形体就穷尽了。太柔表现为水，太刚表现为火，少柔表现为土，少刚表现为石。水火土石交互作用，地的形体就穷尽了。

集说【邵伯温说：浑然一体，称为太极。太极分开，初有仪形，称为两仪。两仪又分开为阴阳刚柔，称为四象。四象又分开为太阳、少阳、太阴、少阴、太刚少刚、太柔、少柔，从而形成八卦。太阳、少阳、太阴、少阴在天上形成形象，成为日月星辰。太刚、少刚、太柔、少柔和在地下形成形体，成为水火土石。这八者具备，然后天地的形体就完备了。天地的形体完备，然后变化生成万物。所说的这八者，也根本于四而已。在天上形成形象，是日；在地下形成形体，是火。阳燧从日中取火，火与日根本是一体的。在天上形成形象，是月；在地下形成形体，是水。方诸从月中取水，水与月根本是一体的。在天上形成形象，是星；在地下形成形体，是石。星陨落成为石，石与星根本是一体的。在天上形成形象，是辰；在地下形成形体，是土。除了日月星之外，高而苍苍的，都是辰。除了水火石之外，广而厚的，都是土。辰与土根本是一体的。天地之间就像形影声响那样相互应和，形象显现在上，形体必然在下应和，这都是自然的道理。大概日月星辰，就像人的耳目口鼻；水火土石，就像人的血气骨肉，所以称为天地的形体。阴阳刚柔，则像人的精神，是主宰耳目口鼻血气骨肉的，所以称为天地的功用。太极，在天地之前却不为前，在天地之后却不为后，终结天地却未曾终结，开始天地却未曾开始，与天地万物融合无间，却未曾有先后始终。有了太极，那么两仪、四象、八卦以至于天地万物，本来就已经具备了。并不是说今天有太极，明天才有两仪，后天才有四象八卦。虽然说太极生两仪，两仪生四象，四象八卦，其实是一时具足的。就像有形就有影，有一就有二，有三以至于无穷，都是这样。因此知道太极，在万物产生之前本来就已经混成；在万物产生之后，未曾亏损。自古至今，无时不存，万物无所不禀受，就称为命；万物无所不根本，就称为性；万物无所不主宰，就称为天；万物无所不生，就称为心。其实是一回事。古代的圣人，穷尽事理、尽人性以至于知天命，尽心知性以知天，存心养性以事天，都根本于此。○有人问：舍弃金木水火土而用水火土石，为什么呢？回答说：日月星辰，是天上的四象；水火土石，是地上的四体。金木水火土，是五行。四象四体，是先天；五行，是后天。先天后天都出自它们。水火土石，是本体；金木水火土，是致用。因为它们是致用的，所以称为五行，运行于天地之间。水火土石，五行在其中了。金出于石，而木生于土；有了石然后有金，有了土然后有木。金，是经过变革而后成；木，是植物的一类。这难道是舍弃五行而不用吗】

日表现为暑，月表现为寒，星表现为昼，辰表现为夜。暑寒昼夜交互作用，天的变化就穷尽了。水表现为雨，火表现为风，土表现为露，石表现为雷。雨风露雷交互作用，地的化育就穷尽了。

暑改变物的性，寒改变物的情，昼改变物的形，夜改变物的体。性、情、形、体交互作用，动物植物的感应就穷尽了。雨化育物的走兽，风化育物的飞鸟，露化育物的草，雷化育物的树木。走兽、飞鸟、草、树木交互作用，动物植物的应尽就穷尽了。

人，暑寒昼夜没有不改变的，雨风露雷没有不化育的，性情形体没有不感应的，飞走草木没有不应和的。所以眼睛善于辨别万物的颜色，耳朵善于辨别万物的声音，鼻子善于辨别万物的气味，嘴巴善于辨别万物的味道，比万物灵慧，不也是理所当然的吗？

人之所以能比万物灵慧，是因为眼睛能接收万物的颜色，耳朵能接收万物的声音，鼻子能接收万物的气味，嘴巴能接收万物的味道。声色气味，是万物的形体；目耳鼻口，是人的功用。

因此知道人，是万物中最极致的；圣人，是人中最极致的。万物中最极致的，才开始称为物中之物；人

译达到这种境界，才可以称为真正的人。所谓物的极致，就是至物；所谓人的极致，就是至人。用至物来对应至人，那不就是圣人吗？

译为什么呢？是说他能以一颗心观察千万颗心，以一身观察千万身，以一物观察万物，以一世观察万世吗？又说是他能以心代替天意，以口代替天言，以手代替天工，以身代替天事吗？又说是他能向上通晓天时，向下穷尽地理，居中穷尽物情，透彻洞察人事吗？又说是他能包罗天地，出入造化，贯通古今，表里人物吗？

唉！圣人，并不是世世代代都效法圣人。我无法亲眼见到他。虽然如此，我虽不能亲眼见到他，但考察他的心，观察他的事迹，探究他的本体，潜察他的功用，即使经过亿万千年，也可以根据道理来知晓他。

《易》说：穷尽事物的道理，穷尽人的本性，以至于通达天命。所以称为“理”的，是事物的道理。所以称为“性”的，是天的本性。所以称为“命”的，是处理理和性的主宰。所以能处理理和性的，不是道又是什么呢？

由此知道道是天地的根本，天地是万物的根本。用天地来观察万物，那么万物就是物；用道来观察天地，那么天地也是万物。

道的道理，在天那里穷尽了。天的道理，在地那里穷尽了。天地的道理，在物那里穷尽了。天地万物的道理，在人那里穷尽了。人能够知晓天地万物的道理，从而穷尽于人自身的道理，然后才能穷尽对百姓的治理。天能够穷尽对万物的化育，就称之为昊天。人能够穷尽对百姓的治理，就称之为圣人。

昊天的穷尽万物，圣人的穷尽百姓，都有四个府库。昊天的四个府库，就是春夏秋冬。阴阳在其中升降。圣人的四个府库，就是《易》、《书》、《诗》、《春秋》。礼乐在其中兴衰。春是生养万物的府库，夏是长养万物的府库，秋是收获万物的府库，冬是储藏万物的府库。称万物众多为万，虽然说是万之又万，那众多的万物能超出这昊天的四个府库吗？《易》是生养百姓的府库，《书》是长养百姓的府库，《诗》是收获百姓的府库，《春秋》是储藏百姓的府库。称百姓众多为万，虽然说是万之又万，那众多的百姓能超出这圣人的四个府库吗？昊天的四个府库，是时；圣人的四个府库，是经。昊天以时授命于人，圣人以经效法天。天人的事情，应当如何呢？

孔子赞《易》，从伏羲、轩辕开始；序《书》，从尧、舜开始；删《诗》，从文王、武王开始；修《春秋》，从桓公、文公开始。从伏羲、轩辕开始，是尊奉三皇为祖；从尧、舜开始，是尊奉五帝为宗；从文王、武王开始，是尊奉三王为子；从桓公、文公开始，是尊奉五霸为孙。

人们说孔子可惜没有封土，我却认为不是这样。独夫以百亩为封土，大夫以百里为封土，诸侯以四境为封土，天子以九州为封土，孔子以万世为封土。如果这样，那么孟子说“自从有人类以来，没有像孔子这样的”，这也并不过分了。

天下将要治理好，人们必定崇尚实行；天下将要混乱，人们必定崇尚言论。崇尚实行，那么笃实的风气就会流行；崇尚言论，那么诡诈的风气就会流行。天下将要治理好，人们必定崇尚义；天下将要混乱，人们必定崇尚利。崇尚义，那么谦让的风气就会流行；崇尚利，那么争夺的风气就会流行。

三王是崇尚实行的，五霸是崇尚言论的。崇尚实行的，必定进入义；崇尚言论的，必定进入利。义和利的相距，为什么如此遥远呢？

由此知道说在嘴上，不如行在身上；行在身上，不如尽在心里。说在嘴上，人们能听到；行在身上，人们能看到；尽在心里，神明能知晓。人的聪明，尚且不可欺骗，何况神明的聪明呢？由此知道无愧于口，不如无愧于身；无愧于身，不如无愧于心。没有口的过错容易，没有身的过错难；没有身的过错容易，没有心的过错难。既然没有心的过错，还有什么难的呢？唉！哪里能得到没有心过的人，而与他谈论心呢？因此知道圣人之所以能立于无过之地的原因，是因为他善于用心做事。

日月星辰，是变化暑寒昼夜的。水火土石，是化育雨风露雷的。暑寒昼夜，是变化性情形体的。雨风露雷，是化育走飞草木的。暑变化走飞草木的性，寒变化走飞草木的情，昼变化走飞草木的形，夜变化走飞草木的体。雨化育性情形体的走兽，风化育性情形体的飞禽，露化育性情形体的草，雷化育性情形体的木。

性情形体，是以天为本的。走飞草木，是以地为本的。以天为本的，就是分阴分阳。以地为本的，就是分柔分刚。那分阴分阳，分柔分刚的，就是天地万物。具备天地万物的，就是人。

观物外篇

【张氏崏说：观物有内外篇。内篇，是先生所著的书；外篇，是门弟子所记录的先生的话。内篇理深而数略，外篇数详而理显。学习先天之学的人，应当从外篇开始】

天数五，地数五，合起来是十，是数的全体。天以一而变四，地以一而变四，这四者有形体，而那一是无形体的，这就是有无的极致。天的体数是四，而用的是三，不用的一；地的体数是四，而用的是三，不用的一。

集说【张

译氏崏说：一称为太极，四称为四象。天由一变出四，即太阳、太阴、少阳、少阴；地由一变出四，即太刚、太柔、少刚、少柔。天的本体数为四，而实际起作用的数为三，这三指的是三阳，那未起作用的一是指去掉了太阴而言。地的本体数为四，而实际起作用的数为三，这三指的是二阴，那未起作用的一是指去掉了太刚而言。由此可知，十是天地完整的数，包含了太极而言；八是天地本体的数，合并了交数而言；六是天地作用的数，去掉了交数而言。

译天显现于南方，而潜藏于北方；极数到六，而余数在七。因此人们知道它的前面，却看不清它的后面，而忽略了它的左右。

天的数理，从乾开始到震结束，其余的归于无形，是因为天辰不可见。地数从一之后起于十二，是因为地火常常潜藏。所以天以形体为基础，却常常隐藏其基础；地以功用为根本，却常常藏匿其功用。

阳爻，是白昼的数理；阴爻，是夜晚的数理。天地相互衔接，阴阳相互交合，所以昼夜相互分离，刚柔相互交错。春夏属阳，所以白昼的数理多，夜晚的数理少；秋冬属阴，所以白昼的数理少，夜晚的数理多。

圆形的，是星辰。历法纪年的数理，大概就发端于此吧？方形的，是土地。划分州界、井田的方法，大概就仿效于此吧？大概圆形的是河图的数理；方形的是洛书的文辞。所以伏羲、周文王依据它而创作《易经》，大禹、箕子编排它而制作《洪范》。

《易经》的大衍之数，是什么数理呢？是圣人倚靠的数理。天数二十五，合起来是五十；地数三十，合起来是六十。所以说：“五个方位相互契合而各有配合。”五十，是蓍草的数理；六十，是卦象的数理。五，是蓍草的小衍，所以五十是大衍。八，是卦象的小成，那么六十四就是大成。蓍草的德性圆融，用来比拟天的数理，所以七乘七是四十九。五十，是保留一而言的。卦象的德性方正，用来比拟地的数理，所以八乘八是六十四。六十，是减去四而言的。蓍草，是用数；卦象，是体数。用数以体数为基，所以保留一；体数以用数为本，所以减去四。圆形的，根本是一；方形的，根本是四。所以蓍草保留一而卦象减去四。

归奇合挂的数理，得到五与四，四则是策数四九，得到九与八，八则是策数四六，得到五与八，八得到九与四，八则策数都是四七，得到九与四，四得到五与四，八则策数都是四八。

五与四，四去掉挂一的数理，则是四三十二。九与八，八去掉挂一的数理，则是四六二十四。五与八，八九与四，八去掉挂一的数理，则是四五二十。九与四，四五与四，八去掉挂一的数理，则是四四十六。所以去掉三、四、五、六的数理，来形成九、八、七、六的策数。

太极已经分开，两仪就确立了。阳向下与阴交合，阴向上与阳交合，四象就产生了。阳与阴交合，阴与阳交合，而产生天的四象；刚与柔交合，柔与刚交合，而产生地的四象。于是八卦就形成了。八卦相互交错，然后万物就产生了。因此一分为二，二分为四，四分为八，八分十六，十六分三十二，三十二分六十四。就像树根有主干，主干有枝条，枝条有叶子，越大就越小，越细就越繁茂。

乾坤确定了上下之位。震巽是一次交合。兑离坎艮是两次交合。所以震阳少而阴还多。巽阴少而阳还多。兑离阳逐渐增多。坎艮阴逐渐增多。因此辰与火不可见。

震开始与阴交合而阳生，巽开始消减阳而阴生。兑，是阳长；艮，是阴长。震、兑在天的阴位，巽、艮在地的阳位。所以震、兑上阴而下阳，巽、艮下阴而上阳。天从开始生成的角度说，所以阴上而阳下，这是交泰的意义。地从已经形成的角度说，所以阳上而阴下，这是尊卑的位次。

乾坤确定了上下之位，离坎排列左右之门。天地开合的地方，日月出入的地方。因此春夏秋冬，晦朔望，昼夜长短，行度盈缩，没有不由此而来的。

无极之前，阴含着阳。有象之后，阳分出阴。阴是阳的母亲，阳是阴的父亲。所以母亲孕育长男而为复卦，父亲生长女而为姤卦。因此阳始于复，阴始于姤。

阳不能独立，必须得到阴然后才能确立，所以阳以阴为基础；阴不能自行显现，必须等待阳然后才能显现，所以阴以阳为倡导。阳知道它的开始，并享受它的成功；阴效法它的法则，并终结它的劳苦。

阳能知道，而阴不能知道；阳能看见，而阴不能看见。能知能见的为有，所以阳性是有，而阴性是无。阳有所不能遍及，而阴无所不遍及。阳有离去，而阴常居。无所不遍及而常居的为实，所以阳体虚，而阴体实。

有变化就必然有感应。所以内部变化，外部感应；外部变化，内部感应；下部变化，上部感应；上部变化，下部感应。天变化而日感应它，所以变化者顺从天，而感应者效法日。因此日纪于星，月防于辰，水生于土，火潜于石，飞禽栖息于树木，走兽依附于草丛，心肺相互联结，肝胆相互归属，没有其他原因，就是变化感应的道理。

陆地上的生物，水中必然具备，就像影像一样。陆地多走兽，水中多飞禽，这是交合。因此陆地上巨大的，在水中必然细小；水中巨大的，在陆地上必然细小【案：水中的飞鳞之类；水中的走介之类。在陆地的，雄性巨大而雌性细小；在水中的，雌性巨大而雄性细小】

飞禽吃树木，走兽吃草，人两者都吃，而且还吃飞禽走兽，所以在万物中最尊贵。

天有四时，地有四方，人有四肢，所以手指关节可以观察

译天，通过手掌的纹路可以观察大地，天地的道理都具备在手指和手掌之中了，能不珍视它吗？集说【吴氏澄说：手指的关节有十二个，合起来是二十四，其中有天的象征；手掌的纹路后面高前面低，像山耸立、河流流淌，其中有地的法则。按：人有五个手指，大拇指属土，其余四个手指的十二个关节对应四季和十二个月。食指代表春天，中指代表夏天，无名指代表秋天，小指代表冬天。冬天短，夏天长而春秋两季平稳，所以这四个手指象征它们】

译精神统摄于心，元气统摄于肾，形体统摄于头。形体与元气交感，而精神主宰其中，这是天、地、人三才的道理。

日月互相掩食，是数理交感的体现。日望月时，就会发生月食；月掩日时，就会发生日食。这就像水与火互相克制一样。因此君子运用智慧，小人依靠力气。

【张崏说：日月相对称为望，日月相会称为晦，日通常在朔日发生食，月通常在望日发生食。正如水与火互相克制，水克制火，是掩盖并克制它，这是小人依靠力气；火克制水，火隔着物体，这是君子运用智慧。】

太阳随着天体运转，月亮随着太阳运行，星星随着月亮显现，所以星星效法月亮，月亮效法太阳，太阳效法天体。天体半明半暗，太阳半盈半缩，月亮半盈半亏，星星半动半静，这是阴阳的道理。天体昼夜常现，太阳在白天显现，月亮在夜晚显现而有一半不显现，星星在夜晚有一半显现，这是贵贱的等级。

有意念就一定有言语，有言语就一定有形象，有形象就一定有数理。数理确立则形象产生，形象产生则言语显著，言语显著则意念显现。形象和数理是捕鱼的竹器和捕兔的网，言语和意念是鱼和兔。得到鱼和兔而说必须依靠竹器和网是可以的，抛弃竹器和网而寻求鱼和兔，则未见其能得。

天象变化而人效法它，所以元亨利贞，是《易经》的变化。人的行为而天应验它，所以吉、防、悔、吝，是《易经》的应验。以元亨为变化，则利贞为应验；以吉防为应验，则悔吝为变化。元则吉，吉则利；应验的亨则凶，凶则应验。以贞悔则吉，吝则凶。因此变化中有应验，应验中有变化。变化中的应验，是天道的体现。所以元为变化，则亨应验它；利为变化，则以贞应验它。应验中的变化，是人事的体现。所以变化则凶，应验则吉；变化则吝，应验则悔。悔，是吉的先兆；而吝，是凶的根本。因此君子顺从天道而不顺从人事。

乾坤，是天地的根本；离坎，是天地的功用。因此《易经》始于乾坤，中于离坎，终于既济与未济。

坤统领三个阴爻在西南，乾统领三个阳爻在东北。

天的阳气在南，而阴气在北；地的阴气在南，而阳气在北；人的阳气在上，而阴气在下。交感之后，则阳气下降而阴气上升。

初爻与上爻相同，然而上爻过于刚亢，不及初爻的进取。二爻与五爻相同，然而二爻的阴居中，不及五爻的阳居中。三爻与四爻相同，然而三爻处于下卦之上，不如四爻靠近君主。

天的精神栖居于日，人的精神发于目。人的精神，清醒时栖于心，睡眠时栖于肾。这是效法天道的体现，是昼夜的道理。

云有水、火、土、石的差异，其他类别也是如此。

【张崏说：水、火、土、石，是地的形体。万物都具备地的形体。先生说：水雨霖，火雨暴，土雨濛，石雨雹。水风凉，火风热，土方和，石风烈。水云黑，火云赤，土云黄，石云白。水星无声，火雷虩，土雷连，石雷劈。所以一物必然通达四象。】

五行中的木，是万物的类别。五行中的金，出自于石。所以水、火、土、石，不及金、木，因为金、木生长在其中。

元气滋养本性，本性驾驭元气，所以元气存在则本性存在，本性发动则元气运动。凡事做到极致，达到十分之七就可以停止了。大概夏至那天，止于六十，加上晨昏的刻漏，可以辨别颜色了。差不多是十分之七吧。

东方赤，南方白，西方黄，北方黑。这是正色。在晓、午、暮、夜的时候验证，就可以看到了。

【张崏说：东方木色青，南方火色赤，西方金白色，北方水色黑，中方土色黄，这是五行的气色，是颜色的分辨。东赤，南白，西黄，北黑的，是一阳之气色，是颜色的递变。所以婴儿初生而赤，稍变而白，人生病则黄，老死而黑。物体生长在地下而赤，稍长而白，枯萎则黄，干枯而黑。万物都依靠一阳来生长，这四种变化，没有物体不是这样的。按：这是五行的顺序，始于水的黑，发于火的赤，变于木的青、金的白，终于土的黄，又复交于水的黑。】

图虽然无文字，我整天说话而没有离开过它。大概天地万物的道理，都包含在其中了。

元气只有一个，主宰它的是乾。精神也只有一个，驾驭元气而变化，能在有无、死生之间出入，没有固定方位而不可测度。

不知道乾就无法知道性命之理。

仁配天地，称为人。只有仁者，才真正可以称为人。

元气是精神的宅舍，形体是元气的宅舍。

月亮是太阳的影子，情感是本性的影子。

心为太极，又说道为太极。

潜伏在草丛中的野兽，毛像草的茎；栖息在树林中的鸟，羽毛像林的叶。是类别使它们这样的。

【按：以此类推水中的飞走之物，则游于水中的，鳞片像水的波纹；藏于石中的，甲壳像石的形体。】

树木结果实而播种，又长成这种树，而结这种果实。树不是旧的树。这是树的精神不二的体现，这是果实生生不息的道理。

以物喜，物以物悲，这是发而中节的体现。

顺从我就是情，情就会遮蔽，遮蔽就会昏昧。顺应物就是性，性就会神，神就会明。潜天潜地，不行而至，不被阴阳所摄的，是神。

在水中的不闭眼，在风中的

译闭目。行走的这类动物，上眼睑向下与下眼睑相接；飞翔的这类动物，下眼睑向上与上眼睑相接。是类别使它们这样的。

先天之学关乎心，后天之学关乎迹。

译精神，是人的主宰。即将入睡时，精神归于脾；熟睡时，精神归于肾；即将醒来时，精神归于肝；完全清醒时，精神归于心。集说【张崏说：即将入睡时精神在脾，好比季节的秋天；熟睡时精神在肾，好比季节的冬天；即将醒来时精神在肝，好比季节的春天；完全清醒时精神在心，好比季节的夏天】

天地的交合占十分之三

【案语上文说：夏至日的白昼只占七分，所以这里以三分作为交合的数目】

大凡人的善恶，表现在言语上，体现在行为上，人们才开始知道。但只要萌生于内心，发端于思虑，精神就已经知道了。这就是君子之所以慎独的原因。

人的精神，就是天地的精神；人自我欺骗，就是欺骗天地，能不谨慎吗！心专一而不分散，就能应对万般变化。这就是君子之所以虚心而不动摇的原因。圣人的六经，浑然一体没有痕迹，就像天道一样。所以《春秋》记录实事，善恶就在其中显现了。

寂然不动，回归本源恢复宁静，这是坤卦的时节。感应而随即通达，天下的事理，阳气在内部发动，间隙不容一根头发，这是复卦的意义。

穷尽事理然后知晓本性，穷尽本性然后知晓天命，知晓天命然后知晓极致。

大凡处于失去在得到之前，那么得到也不欣喜；如果处于得到在失去之前，那么失去就难以应对了。必定导致丧失。

人一定要有德行和器量，然后喜怒都不妄为。卿相沦为平民，以至于学问高深，天下也好像没有他一样。

人一定要内心庄重，内心庄重则外表轻淡。如果内心轻浮，必定外表庄重。喜好利禄、喜好名声，无所不至。

天下谈论读书的人不少，能读书的人很少。如果能得到天理的真乐，什么书不可读？什么坚固不可破？什么道理不可精通？

天地日月，只是悠久罢了。所以人应当存心于长远，不可只见其近处。智谋或许能施用于一朝，大概有时就会穷尽。只有至诚与天地同样长久，天地没有准则，至诚可以停息。如果天地不能没有准则，至诚也不停息。

汉代儒者以违背常经而符合大道为权变，这是得到一端罢了。权变是用来平衡事物的轻重，圣人实行权变，斟酌轻重而施行，符合适宜罢了。所以执着中道而没有权变的人，还是偏颇的。王通说《春秋》是王道的权变，除了王通没有人能达到这一点。所以权变在一个人身上，就有一个人身上的权变；在一个乡里，就有一个乡里的权变；以至于天下，就有天下的权变。用途虽然不同，其权变是一致的。

其次，剥卦之后是复卦，说明治世生于乱世吗？姤卦之后是夬卦，说明乱世生于治世吗？时机啊！时机啊！没有剥卦之后不复卦的，没有夬卦之后不姤卦的。防范吗？其防范国家，其养育子孙，其昌盛。所以圣人重视事前的防范，这叫做《易经》的大纲。

先天学，是心法。所以图都是从中间开始，万化万事都产生于心。懂得《易经》的人，不必引用讲解，这才是懂得《易经》。孟子的言论，未曾涉及《易经》，其中却蕴含着《易经》的道理。只是人们见到的很少罢了。人能运用《易经》，才是懂得《易经》。像孟子，可以说是善于运用《易经》的人。

五霸，是功绩的首领，罪行的魁首。《春秋》，是孔子的刑书。功过不能互相掩盖，圣人先褒奖其功绩，后贬斥其罪行。所以罪人如果有功，也必定记录，不可不宽恕。

某人从尹师鲁那里学习《春秋》，师鲁从穆伯长那里学习。某人后来又攻击伯长说：“《春秋》没有褒奖，都是贬斥。”田述古说：“孙复也说，《春秋》有贬斥而没有褒奖。”我说：“《春秋》礼法废弛，君臣混乱，其中如果有能做小善的人，怎么能不鼓励他呢？研究《春秋》的人，不辨别名实，不判定五霸的功过，就不能说研究《春秋》。先判定五霸的功过而研究《春秋》，那么大意就确立了。如果事事都去追究，就没有头绪了。”

人们说《春秋》不是性命之书，不对。至于记载郊祭用的牛口受伤，改卜用的牛又死了，还三次望祭，这是借鲁国的事来贬斥它。圣人哪里有什么私心呢？是因为无我啊。难道不是由性命而发言吗？又说：《春秋》都是因事而褒贬，哪里容得下人特立私意呢？人们只知道《春秋》是圣人的笔削，是天下的至公，不知道圣人之所以为公的原因。比如因为牛受伤，就知道鲁国僭越郊祭；因为初次献舞用六羽，就知道以前僭越用八佾；因为新建雉门，就知道以前没有雉门。都不是圣人有意在其中，所以说《春秋》是尽性的书。

《春秋》是为君弱臣强而作，所以称为名分之书。

有人问：“人才难得，是什么意思？”回答说：“面临大事，然后才见到人才的难得。”问：“为什么只说人才？”回答说：“人才，是上天赋予的良好资质。学习，是用来成就人才的。”问：“古人不通过学问而能建立功业的，何必说学习呢？”回答说：“周勃、霍光能成就大事，正因为他们没有学问，所以没有尽善。人如果没有学问，就不能洞察事理；不能洞察事理，就固执而不通达。

做学问修养心性，弊病在于不走正道。去除利欲，走正道，秉持至诚，就无所不通。天地的道理，只是正直罢了，应当以正直去探求。如果用智谋，走捷径去探求，这是委屈天理而顺从人欲，不也很难吗？

事情无论大小，都有天人的道理。修身，是人；遇与不遇，是天。得失不动心，所以顺从天。行险侥幸，是违逆天。追求的是人；得到与否

译得与不得，是上天的安排。得失不扰乱内心，是为了顺应天意。强行索取必定得到，这是违背天理的行为。违背天理的人，灾祸一定会降临。

译〇神，无形却有用，其情状是可以认知的。从它的作用上就可以看见。比如人的耳目鼻口手足，草木的枝叶花果颜色，都是〇神所造就的。奖善罚恶，主宰者是谁呢？聪明正直，拥有者是谁呢？不疾而速，不行而至，承担者是谁呢？这些都是〇神的情状。

治理天地叫做才，远大的举动必定达到叫做志，包容涵容叫做量。法度始于伏羲，完成于尧，变革于夏商周三王，极盛于五霸，断绝于秦朝。万世治乱的轨迹，没有能逃脱这个规律的。

起于震卦终于艮卦，这一节说明文王八卦。天地定位，这一节说明伏羲八卦。八卦相互交错，说明交错而成六十四卦。

推演过去，顺从如同顺从天道而行，这是左旋，都是已经生成的卦，所以说推演过去。预知未来，逆反如同逆反天道而行，这是右旋，都是尚未生成的卦，所以说预知未来。《易经》的数理，是由逆推而形成的。这一节直接解释图意，就像逆推预知四季变化那样。

天，让我拥有这些叫做命。命在我身上叫做性。性在万物中叫做理。

佛教抛弃君臣、父子、夫妇的伦理，这难道是自然的道理吗？

阴是阳的影子，〇是人的影子。

不凭空揣测，不绝对肯定，不固执己见，不自以为是。合起来说，是一个；分开来说，是两个。合起来说，是两个；分开来说，是四个。起始于有意，完成于有我。有意然后才有必，必产生于意。有固然后才有我，我产生于固。意，是有心；必，是预先期许。固，是不变通；我，是有私己。

学问在于不停止，所以王通说终身而已。

御纂性理精义卷三

<子部,儒家类,御纂性理精义>

钦定四库全书

御纂性理精义卷四

易学启蒙【朱熹作】

圣人观察物象来画卦，通过揲蓍来命名爻辞，使天下后世的人都能用来决断嫌疑，确定犹豫，而不迷失在吉凶悔吝的道路上。他的功绩可以说是盛大啊。然而他画卦，从根本到主干，从主干到枝条，其气势好像有所逼迫而自己不能停止。他使用蓍草，分合进退，纵横逆顺，也没有不相互对应的。这难道是圣人用心思智虑所能做到的吗？不过是气数的自然，体现在法象上，显现在图书中，有所启发于他的心而借他的手罢了。近世的学者大多喜欢谈论《易经》，却不考察这一点。那些专攻文义的，已经支离散漫而没有根基；那些涉及象数的，又都是牵强附会，甚至认为出于圣人的心思智虑。像这样的人，我私下里感到忧虑。因此我和志同道合的人广泛搜集旧闻，写成四篇文章，用来教导初学者，使他们不怀疑这些说法。

<子部,儒家类,御纂性理精义卷四>

《易经·大传》说：“黄河出图，洛水出书，圣人效法它们。”

孔安国说：“河图，是伏羲氏统治天下时，龙马从黄河出现，于是伏羲效法它的纹路来画八卦；洛书，是大禹治水时，神龟背负纹路列在背上，有数到九，大禹于是依据它排列而成九类。”

刘歆说：“伏羲氏继承天道而称王，接受河图而画八卦，这是对的。大禹治理洪水，上天赐予洛书法则而陈述九畴，这也是对的。”河图洛书互为经纬，八卦九章互为表里。

关子明说：“河图的纹路，七在前六在后，八在左九在右；洛书的纹路，九在前一在后，三在左七在右。”四在前左，二在前右，六在后左，在后右。邵雍说：“圆形的是星，防备纪年的数理，它的开端在这里吗？方形的是土，划分州郡井田的法度，它的仿效在这里吗？”大概圆形的是河图的数理，方形的是洛书的纹路，所以伏羲、文王依据它们来创作《易经》，大禹、箕子叙述它们来制作《洪范》。蔡元定说：“古今传记，从孔安国、刘向父子、班固，都认为河图授予伏羲，洛书赐予大禹。关子明、邵康节都认为十是河图，九是洛书。”大概《大传》既然陈述了天地五十五的数理，《洪范》又明确说“上天于是赐予大禹洪范九畴”，而九宫的数理“戴九履一，左三右七，二四为两肩，六八为两足”，正是龟背的形象。只有刘牧凭主观臆见，认为九是河图，十是洛书，假托说出于陈抟。既与各儒旧的学说不同，又引用《大传》认为两者都出于伏羲时代，他调换图书并没有明确的证据。只是说伏羲兼取图书，那么《易经》、《洪范》的数理确实互为表里，这是值得怀疑的。其实天地的道理只有一个罢了，虽然时代有古今先后的不同，但其道理不容有两个。所以伏羲只依据河图来创作《易经》，就不必预先见到洛书，却已经预先与它相合了。大禹只依据洛书来创作《洪范》，也就不必追考河图，却已经暗中与它相符了。为什么会这样呢？确实是因为这个道理之外没有别的道理了。《大传》所谓“黄河出图，洛水出书，圣人效法它”，也是泛泛地说圣人创作《易经》、《洪范》，其本源都出于天意。比如说到用卜筮的，崇尚它的占验与没有比蓍龟更大的之类，《易经》这本书哪里有龟卜的方法呢？也是说它的道理没有两个罢了。

有人说：“河图洛书的位置与数理，它们之所以不同，为什么呢？”