御纂性理精义卷七

译仁、义、礼、智，是人性的根本纲领。在人的初始阶段，没有不善的，那四种善的萌芽，随着感触而显现。爱护父母、尊敬兄长，忠于君主、顺从长辈，这就叫做秉持常道。顺应而不勉强，只有圣人的本性，如天道般浩大，无需增加丝毫，万种善行便已完备。普通人愚昧无知，被物欲遮蔽，于是败坏了人性的纲领，安于这种自暴自弃的状态。只有圣人对此感到哀怜，建立学校、设立老师，来培养人性的根本，来通达人性的枝节。小学的教养方法，洒扫应对，在家孝顺、在外恭敬，行动没有违背的。行为有余力，就诵读《诗经》和书籍，吟咏歌唱、舞蹈，思虑没有逾越的。穷究事理、修养身心，这是学问的大要，天命昭然，没有内外之分。德行崇高、事业广大，于是恢复了人的本性。过去并非不足，现在难道有余？时代久远、古人已逝，经典残缺、教化松弛，启蒙教育不正，长大后更加浮华奢靡，乡里没有良好的风俗，世上缺乏优秀的人才，利欲纷争纠缠，异端言论喧嚣嘈杂。幸好这秉持常道的人性，直至天极也没有坠落，于是辑录旧日的见闻，希望唤醒后代。唉，后生小子，恭敬地接受这本书。不是我老迈多言，只是遵循圣人的谋略。

译问：教导小孩子，什么应放在首位？吕氏祖谦说：“首先教导他们恭敬谨慎，不轻率疏忽，不超越等级次序，读书则是次要的事。如今那些有资质的孩子，父兄便教导他们科举的文章，不得不超越等级次序，这都是因为父兄没有见识。甚至有人把考中一个功名就视为成才。”

真氏德秀说：《小学》这本书，先记载胎教的方法，接着用《内则》的文章来延续。《列女传》说：古代妇女怀孕时，睡觉不侧身，坐着不偏倚，站立不遮挡道路，不吃味道不正的食物，肉切得不正就不吃，席子摆得不正就不坐，眼睛不看邪淫的色彩，耳朵不听淫荡的声音，晚上就让盲人诵读《诗经》，讲述正道的事。这样生下的孩子，容貌端正，才能超过常人。这是说怀孕的时候，必须谨慎所感受到的事物，感受到善的就向善，感受到恶的就向恶。把《列女传》和《内则》这两篇合在一起看，那么《小学》的教导就大致完备了。

吴氏澄说：“古代的教导者，孩子能吃饭时就教导他吃饭，孩子能说话时就教导他说话，是想要让他懂得分别；教导他们男女分住，是想要让他懂得谦让；教导他们尊重长辈。顺着他们天生的良知良能来引导，还没有涉及到诵读。教导他们数数，教导他们方位，教导他们日期，以及学习书写计算、学习幼年礼仪，这时已经辨别名物了，但也还不是从事诵读。弟子的职责，叫做孝，叫做悌，叫做谨，叫做信，叫做爱，叫做亲，践行这些还有余力，然后才学习文献。现在的世道，孩童刚能说话，不过教导他们诵读罢了，这与古人的教导相比如何呢？然而古人难道废弃诵读吗！”戴氏《记拾》中记载《曲礼》这部遗经，句子是三言或四言；管氏书中记载《弟子职》一篇，句子是四言或五言、六言，都是韵语，句子短而音韵和谐，大概是取其诵读容易，便于儿童学习。古书缺失而教法消亡，世俗间教导孩子，大抵用周兴嗣的《千字文》、李瀚的《蒙求》来开启先路，诵读虽然容易，但究竟有什么用处呢？

总论做学问的方法

伊川程子刚开始游历太学时，考《颜子所好何学论》，论中说：“圣人的门下，徒弟有三千人，唯独称赞颜回好学。那《诗》《书》六艺，三千弟子不是不学习而精通的。那么颜回独自喜好的是什么学问呢？是学习以达到圣人境界的学问。圣人可以学习而达到吗？回答说：可以。学习的方法是怎样的？回答说：天地储藏精气，得到五行精华的是人，他的本体是真实而宁静的【朱子解释说：真实为本体，宁静为未受感动的状态，下文所说的未发就是宁静的意思。所说的五性就是真实的含义。那么仁义礼智信就是所谓的未发时的蕴藏和性的真实吗】它未发动时，五性具备，叫做：仁义礼智信。形体既然已经生成，外物触动他的形体而在内心发动了。内心发动而七情产生，叫做：喜怒哀乐爱恶欲。情欲既然炽盛而更加放纵，他的本性就被凿伤了。所以觉悟的人约束他的情欲，使之合乎中正，他的心修养他的本性，所以说‘以性节制情’。愚昧的人却不知道制约，放纵情欲以至于邪僻，束缚本性而丧失它，所以说‘以情支配性’。大凡学习的方法，端正他的心，修养他的本性罢了。中正而真诚，就成圣人了。君子的学习，必须先明白于心，知道所要去的方向，然后努力实行以求达到，这就是所谓的从明理到真诚。所以学习必须竭尽自己的心，竭尽心力就知道自己的本性，知道本性反过来使之真诚，就是圣人了。所以《洪范》说：‘思考叫做睿，睿就能成圣。’达到真诚的方法在于对道坚信不疑，对道坚信不疑那么实行就果断，实行果断那么坚守就牢固，仁义忠信不离于心，仓促之间必定是这样，颠沛流离必定是这样，出仕隐居、说话沉默必定是这样，长久而不失，那么安居其中，举止周旋合乎礼仪，而邪僻的心思无从产生了。所以颜回所做的事就说：‘不合礼的不看，不合礼的不听，不合礼的不说，不合礼的不做。’孔子称赞他就说：‘听到一个善道就牢牢记住而不失掉。’又说：‘不迁怒，不重复犯同样的错误，有不善之处没有不知道的，知道了没有再犯的。’这是他喜好之笃实，学习的方法。视听言动都合乎礼了。与圣人不同的地方，大概是圣人不用思考就能得到，不用勉强就能中道，从容合于正道。颜回则必须思考后才能得到，必须勉强后才能中道，所以说颜回与圣人相差一息。孟子说：‘充实而有光辉的叫做大，大而能化育万物的叫做圣，圣而不可测知的叫做神。’颜回的德行，可以说是充实而有光辉了。所未达到的，是坚守它，而不是化育它。凭借他好学的心，假以年岁，那么不久就能化育了。所谓的化育，是进入神妙的境界而自然，不用思考就能得到，不用勉强就能中道的意思。孔子说：‘七十岁而从心所欲，不越出规矩’，就是这个意思。有人说：‘圣人是生来就知道的，现在说可以学习而达到，有根据吗？’回答说：‘有。’孟子说：‘尧舜是顺着本性做到的，汤武是返归本性做到的。顺着本性做到的，是生来就知道的；返归本性做到的，是学习才知道的。’又说：‘孔子是生来就知道的，孟子是学习才知道的。’后人不能通达，认为圣人本是生来就知道，不是学习可以达到的，而做学问的方法于是丧失，不从自己寻求而从外面寻求，以博闻强记、巧文丽词为精巧，使言辞华丽，很少能达到道的，那么现在的学习与颜回所喜好的不同了。○张子问：‘定性未能不动，还受外物牵累，怎么办？’明道程子说：‘所谓定

译动也是定，静也是定，不刻意去迎候，也不刻意去拒绝，没有内外的分别。如果认为外物是外在的牵引，并随之而动，那就是认为自己的本性有内外之分。而且如果认为本性是随着外物而在外，那么当它在外面时，什么是在里面的呢？这是有意要断绝外在的诱惑，却不知道本性是没有内外之分的。既然把内外看作两个根本，那么又怎么能突然谈论“定”呢？天地的常规，在于其心普遍包容万物而没有私心；圣人的常规，在于其情感顺应万事而没有私情。所以君子的学问，不如开阔坦荡而大公无私，事物来了就顺应它。《易经》说：“贞正吉祥，悔恨消亡，心思往来不定，朋友顺从你的想法。”如果只规规矩矩地致力于排除外在的诱惑，将会看到在东边消灭了，却在西边又生出来了。不仅时间不够用，况且它的端绪无穷无尽，不可能完全排除。人的情感，各自有所遮蔽，所以不能契合大道。大致的弊病在于自私和运用智巧，自私就不能以有所作为来应对事物的迹象，运用智巧就不能以明觉作为自然的状态。现在怀着厌恶外物的心情，去寻求照见无物的境地，这就像把镜子反过来寻找光亮一样。《易经》说：“艮止于背，看不见自己的身体；行走于庭院，看不见他人。”孟子也说：“我所厌恶智巧的，是因为它穿凿附会。与其否定外在而肯定内在，不如内外都忘掉。”内外都忘掉了，就清澈宁静而没有事端了。没有事端就安定，安定就明澈，明澈还担心什么应对事物成为累赘呢？圣人的喜悦，是因为事物值得喜悦；圣人的愤怒，是因为事物值得愤怒。所以圣人的喜怒，不系于心而系于物。那么圣人难道不应该应对外物吗？怎么能因为跟随外在的就是错的，而另求内在的就是对的呢？现在用自私和运用智巧的喜怒，去看待圣人正当的喜怒，会怎么样呢？人的情感，容易发作而难以控制的，只有愤怒最为严重。只要能在愤怒时立刻忘记愤怒，而观察事理的是非，也可以看出外在诱惑不值得厌恶，对于大道也就思考超过一半了。

译求学之人不必向远处探求，就近从自身取法，只需明了人伦道理并做到恭敬罢了，这就是简约的入手处。《易经》乾卦讲述圣人的学问，坤卦讲述贤人的学问，只说以恭敬使内心正直，以道义使行为方正。恭敬与道义确立，德行就不会孤立；至于达到圣人境界，也不过如此，并没有其他途径去穿凿附会、牵强束缚。既然不是违背道理，那么道与理本就是一体的，天与人也是统一的，不再加以分别。浩然之气是我们自身的气，涵养它而不损害它，就能充塞于天地之间；一旦被私心遮蔽，就会空虚而衰弱，变得非常渺小。“思无邪”意味着没有不恭敬，只要遵循这两句话去实行，怎么会有偏差呢？有偏差的都是因为不恭敬、不正派。

【按语：牵强束缚就不能做到胸怀开阔、大公无私，这是缺乏以恭敬使内心正直的缘故。穿凿附会就不能做到事物来临时顺应自然，这是缺乏以道义使行为方正的缘故。开头讲恭敬，后面讲无不敬，都是关于恭敬的事。开头讲明理，后面讲思无邪，都是关于道义的事。这条语录体现了《定性书》的意思，并且直接指出了“敬”和“义”这两个字，尤其让学者知道用力的方向，所以附在此处】

修养心性必须依靠恭敬，增进学问则在于推究事理。恭敬与道义相互扶持，由此直达天德。人心危险，是因为人欲；道心微妙，是因为天理。只有精纯专一，才能达到它；真诚地执守中道，才能实行它。现在的学者有三种弊病：沉溺于文章辞藻，拘泥于文字训诂，迷惑于异端邪说。如果没有这三种弊病，就一定会追求回归圣人的大道。根本必须先培育滋养，然后才能确立方向。方向既然端正，所达到的境界有深浅之分，则取决于是否努力。学者必须务实，不要接近名声。有意追求名声，根本就已经丧失了。还学什么呢？为了名声而学习，就是虚伪。现在的学者大多为了名声，为了名声与为了利益，虽然清浊不同，但那种功利之心是一样的。螟蛉和蜾蠃本来不是同类，因为它们的气息相同，所以祈祷后螟蛉就会像蜾蠃一样。何况人与圣人是同类呢？大体上必须自强不息，将来涵养成就到圣人的境界，自然气质面貌就会改变。开始于推究事理，这是智者的事；实行所知并达到极致，这是圣人的事。

张载说：“向往学习的开始，就像听说都市繁华华丽，虽然没见到它的美，但知道它有美，不怀疑地一步步前进，就会逐渐到达；如果画地为牢，就会自甘放弃。”读书理解大义，不是仅仅听说，一定要以彻底领悟为听说。人之所以喜欢逞强，是因为他所知道的少。知道的多了就不会逞强。学问满了才知道不足，有好像没有，实好像虚，这就是颜回之所以不断进步的原因。做学问最大的益处，在于能够自己变化气质，否则最终没有什么发明，不能见到圣人的深奥之处。还没有确立心志，就厌恶思考多导致疑惑；既然知道确立心志，就厌恶讲习治理不精。讲习治理、推究思考，都在方法之内，虽然勤奋有什么厌倦的呢？之所以急于追求可欲的目标，是为了确立我的心志于无可怀疑的境界，然后就像决开江河一样利于我前行。谦逊这种志向，务必时时敏捷，修养才能到来。所以即使是孔子那样的才德之美，尚且敏捷地追求它。现在凭借不及的资质，却想要慢慢等待它自然舒适，这不是我听说过的。我的学问既然在心中获得，就修饰言辞，言辞没有差错，然后决断事务，决断事务没有失误。我于是充沛地精义入神，只是预备罢了。学者最不应该志向渺小、气质轻浮，志向渺小就容易满足，容易满足就没有途径进步；气质轻浮就会空虚却装作充实，简约却装作安逸，没有却装作有，把不知道的当作知道的，把没学过的当作学过的。人因为羞于请教，就认为自己胜过别人，弊病在于不知道以求真是为心。所以学者应当没有我执。为天地确立心志，为百姓确立大道，为过去圣人的绝学继承道统，为万世开创太平。

杨时说：“为了完善自己而学习，就像饥饿口渴对于饮食一样，并不是对外物有所喜悦。认为不饮不食，那么饥饿口渴的病症必定会导致死亡。人不学习，就失去本心，不足以成为人。他的病症大概与饥饿口渴没有不同，这本来学习就不能停止。然而古代善于学习的人，必定先知道所止之处，知道所止之处然后可以逐渐进步。茫然不知去向，却希望达到圣贤的境界，大多看到其困难了。”

胡宏说：确立志向以端正根本，保持恭敬以持守志向。志向确立在万物之外，恭敬实行在事物之内，然后道义可以精纯。

朱熹说：“成就自己才能成就万物，成就万物包含在成就自己之中，必须这样推演，才能符合义理。圣贤千言万语教导人，且从近处做起。如果在大处开拓不开，就是在小处没有尽心。《中庸》说细微之处只是谨慎独处、谨慎言语、谨慎行为；大处是武王、周公通达孝道、治理天下，小处就是大处的验证。必须谨慎行为、谨慎言语，从细微处做起，才能扩充到如此宏大。”学者只是不为了完善自己，所以白天心安顿在义理上的时候少，安顿在闲事上的时候多。对于义理生疏，对于闲事却熟练。如果看不到入门的地方，也不能怠慢，也不能识得路头，必须不断；如果断了就不成，等到再重新整顿起来，费多少力气。就像鸡孵蛋，防备来孵有什么暖气，只是因为它常常孵着才成功；如果把汤倒进去，汤就死了；如果孵着才住，就冷了。做学问必须觉得今天是对的而昨天是错的，日日改变月月转化就是长进。有人问：“东莱说变化气质才可以谈学习。”回答说：“这个意思很好，但按我的意思则认为学习才能变化气质。如果不读书、穷

译讲求理、主敬、存心，却只在昨非今是之间切切计较，恐怕也是徒劳而无补益的。○人即使是生而知之的资质，也必须下困勉学习的功夫才行。○严格确立功课，宽缓着意，时间久了自然会有滋味，不可追求速成的功效。○《易经》说：“用学习来积累知识，用提问来辨析疑难，用宽厚来安处身心，用仁爱来践行道理。”《论语》说：“持守道德不坚定，信奉道义不笃实，怎么能算是有，怎么能算是无呢。”在学问之后，决断于宽厚安处、信道笃实，却又想要持守道德不坚定的人，人的心志是不可逼迫急促的。人心必须让它容纳一个善念，再容纳一个善念，善念的到来无穷无尽，而我的心接受它绰绰有余，地方才好。如果只容纳一个善念，第二个善念来了又不能立刻容纳，这样就无缘使心胸宽广而道义积累。○做学问必须严密地探究，细微地分析。又说：“越是细密就越广大，越是谨慎确切就越高明。”○在日常起居之间，随时随处提醒警觉此心，不让它放逸，并在其中随着事物观察道理，讲求思索，深沉潜思反复推敲，或许对圣贤的教诲渐渐有默默契合的地方，那么自然就会明白天道性命真不离开这身体，而我所说的做学问，除了这个没有别的地方可以用力。○穷究事理和涵养心性应当同时进行，因为如果没有稍有所知就无法达到涵养的功效，如果没有深切存养就无法穷尽义理。事理的深奥之处应当交互作用，各自发挥其功效罢了。○做学问的道理，没有比穷究事理更优先的。穷究事理的关键，一定在于读书。读书的方法，没有比循序渐进而达到精熟更珍贵的。而达到精熟的根本，又在于居敬持志。天下的事情，没有不含有道理的，有方法去穷究它，那么从君臣这样的大事，到事物这样微小的细节，没有不知道它之所以如此，以及它应当如何的，而没有丝毫的疑惑。好的就跟随它，坏的就摒弃它，而没有毫发的牵累。这就是做学问没有比穷究事理更优先的原因。至于论述天下的道理，精妙细微，各有其恰当之处，从古至今，不可改变。只有古代的圣人能够穷尽它，而他们所做的所说的，没有不可以作为天下后世的法则。顺从他们的是君子而吉祥，违背他们的是小人而凶险。那些鲜明的迹象，必然的效果，大概都具备在经典训诫和历史典籍之中。想要穷究天下的道理，却不从这里去寻求，那就是正对着墙壁站立罢了。这就是穷究事理一定在于读书的原因。至于读书，不喜欢它的人，固然懈怠间断而没有成就；喜欢它的人，又不免贪多务广。虽然整天勤劳，不得休息，但心意匆匆，常常好像有所奔逐逼迫，而没有从容涵泳的乐趣。这又怎么能深信自得，长久不厌倦呢？如果真的能鉴察这一点而反过来，那么心潜注于一，久而不移，自然逐渐浸润透彻，心与理相合，而善的劝勉就深，恶的警戒就切了。这就是循序渐进达到精熟之所以是读书方法的原因。至于达到精熟的根本，在于心。而心这种东西，至虚至灵，神妙不可测度。一旦不自觉，就驰骋飞扬，去顺从物欲于躯体之外。虽然在那俯仰顾盼之间，大概已经不知不觉身在何处，更何况能反复圣人的言语，参考事物，以求义理最恰当的归宿呢？如果真的能严肃恭敬敬畏，常存此心，使它整天庄重，不被物欲侵扰混乱，那么用它来读书，用它来观察道理，将无处不通；用它来应对事务，用它来接触事物，将无处不当。这就是居敬持志之所以是读书根本的原因。○张载未能立心，厌恶思虑多导致疑惑，这个说法很好，便可见有次第之处。如果是思虑纷乱，趋向未定，没有个主宰，怎么讲学？○涵养、致知、力行这三者，就是以涵养为首，致知其次，力行再次。不涵养就没有主宰，既涵养，又须致知，既致知又要力行，也必须一时并做，不是说今天涵养，明天致知，后天力行，也要都当以敬为本。敬只是提起此心，不让它放散，那么心便自然明了，就此便穷理格物。见到应当如此，就是；不应当如此，就不是。既看到了，就实行它。现在且将《大学》来读，便可见做学问的次第。

译【按：敬就是涵养。因为上文分别论述了三件事，最后归结到涵养上，说明必须用敬。并不是在三件事之外，又有一个所谓的敬】

迁善改过是修养德行中的关键事项。就像《通书》中所说：“君子自强不息地保持真诚，这就是修养德行的事”，下面紧接着就讲迁善改过，意思正是相类似的。

回复吴晦叔的信中说：“如果泛泛地讨论知行的道理，就某一件事来看，那么知在先，行在后，这是毫无疑问的。然而如果综合知的深浅、行的大小来说，那么如果不先成就小的方面，又怎么能循序渐进地达到大的方面呢？大概古人的教育，从孩童时期就教以孝悌诚敬的实际内容，等到他们稍大一些，就用礼乐诗书的文辞来广博他们的学识，这都是为了让他们在每一件具体事物中，各自明白义理所在，从而下涵养和实践的功夫。等到他们十五岁成为少年，在太学学习，那么他们在洒扫应对的闲暇、礼乐射御的过程中，所进行的涵养和实践，已经大致小有成就了。于是就不离开这些基础，教他们格物，以达到知识的极致。所谓致知，就是根据他们已经知道的推演扩展，以达到他们未知的领域，并穷尽到极致。这必须达到将天地万物的道理用一个根本贯穿起来，然后才算是知识的极致，而所谓的诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，到了这个时候才能毫无保留地尽到其道。现在如果就某一件事来讨论，那么先知后行固然各有其顺序。如果真的想凭借小学阶段的基础，进而进入大学的开始，那么如果没有涵养和实践的素养，又怎么能凭着杂乱纷乱的心去格物以达到知识呢？所以《大学》虽然以格物致知作为用力的开始，但并不是说一开始就不进行涵养和实践而直接从事于此。也不是说事物没有格尽、知识没有达到极致，就可以不诚意、不正心、不修身、不齐家。只是认为必须知识达到极致，然后治理自己和他人的方法，才能开始尽到其道。如果说一定要等到知识达到极致之后才可以行动，那么侍奉父母、顺从兄长、侍奉上级、对待下级，是人生一天也不能废弃的，难道可以说我的知识没有达到极致，就暂时停止行动，等到极致了再行动吗？”

涵养和致知从哪里开始呢？但学习者必须从一处截断私欲，着手去做。程子说：“学习没有比致知更优先的”，这是说知在先。又说：“没有致知而不在于敬的”，那么敬又在先。从此推演下去，只管如此。

致知、敬、克己，这三件事，用一家来比喻：敬是看守门户的人，克己则是抵御盗贼，致知是去推察自家和外来事物的情况。伊川说：涵养要用敬，进学在于致知，没有提到克己。大概因为敬能胜过各种邪念，自然就有了克制。就像真诚了，就不需要再说防止邪念的意思。好比善于看守门户，那么抵御盗贼就是一回事，不需要再另外说抵御盗贼的事。如果把涵养和克己相对来说，涵养好比调养休息，克己好比服药治病。大概调养不到家，然后才服药；调养到家了自然就没有病，何必服药？如果能纯粹地保持敬，自然就没有邪僻，何必克己？如果有邪僻，只是敬心不纯粹，只能责备敬。所以敬就没有己可克，这是敬的效果。如果是初学者，那么功夫必须全都做到，无所不用其极。

平日的功夫必须做到极致，四周都漆黑，无路可入，这才是有长进的地方。大疑惑才能有大进步，如果自觉有长进，就说“我已经到了”，这不足以称为大进步。颜回仰望高处，钻研坚深，瞻望前面，回顾后面，等到虽然想追随，却没有路径了，真是没有去处了。到了这个时候才可以谈论进步了。

张栻说：学习者潜心研究孔孟之道，必须找到门径进入。我认为没有比辨别义利更优先的了。大概圣人的学问是无所为而然的。无所为而然的，是使命之所以不停止，本性之所以不偏颇，而教育之所以无穷尽的原因。凡是有所为而然的，都是人欲的私心，而不是天理所在的地方，这就是义利的分别。从没有省察的人来说，整天之间，很少不为利的。不仅仅是名位货殖才算是利，片刻之间，心意所指向的，一旦涉及有所为，虽然有深浅的不同，但其顺从自己、自私则是一样的。比如孟子所说的内交、要誉、恶其声之类就是如此。这种心日益滋长，那么善端就被遏制堵塞，想要接近圣贤的门墙以求自得，岂不是倒退着走以求赶上前人吗？即使谈论高深奇妙的道理，也不过是渺茫的臆测，好比无根之木，无源之水，有什么益处呢？学习者应当以立志为先，以持敬为本，而在动静之间精细察验毫厘之差，审察其为天壤之别，那么就有地方用我的力量了。学习之后才知道不足，平时没有察觉到我利欲之多。清楚地看到义利的分别，将每天补救过错都来不及，由此而不放弃，那么趣味日益加深，道理日益明白而不可停止。孔子说：“古代的学者为自己，现在的学者为他人。为他人者，无处不是利；为自己者，无处不是义。”唉！义利的分别太重要了，岂只是学习者治理自己所应当优先的，施加于天下国家也是一样的。王者之所以建立国家的根本，留下无尽的福泽，是因为义；而霸者之所以陷溺人心，遗毒后世，是因为利。孟子在战国横流的时候，发挥天理，遏止人欲，深切明显，

译这是拨乱反正的大纲。

译吕氏祖谦说：“静多于动，实践多于阐发，涵养多于讲说，读经多于读史。功夫达到这个地步，然后才能持久且宏大。”

陈氏淳说：“大道浩渺，从哪里入手呢？儒家门徒用功的条目，其大要不过说致知、力行罢了。致其知，是为了在心中明晓万理，从而使其没有疑惑；力其行，是为了在自己身上恢复万善，从而使其无不具备。知不致，那么真是真非，就没有办法辨别；那么行为将何去何从？行不力，那么所知就只是空言，而盛德至善对我又有什么益处呢？这就是《大学》中‘明明德’的功夫，必定以格物致知为先，而以诚意、正心、修身继其后；《中庸》中‘择善固执’的条目，必定从博学、审问、慎思、明辨而笃行开始，没有别的说法了。然而这两者也不是截然分为两件事，就像行走时眼睛看路、脚踩实地，一动就相互应和，大概是交互前进而互相阐发的。它们作为致知、力行的基础，必定以敬为主。敬，是用来提撕警醒这颗心，使其清醒，这是心的生发之道，也是圣学贯通动静、彻始彻终的功夫。能敬，那么内心就有涵养而根本清明，由此去致知，那么心与理就相互融合；由此去力行，那么身与事就相互安适，而不再有抵触的弊病了。虽然如此，人性都善，却很少有能从事于此的人，一是弊病在于安于常规、习于旧俗，而不能奋然立志以求自拔；二是弊病在于偏执私见，而不能豁然虚心以求实见。大概一定要像孟子那样，以‘舜成为天下的法则，而我却还只是个普通人’为忧，然后才能立志；一定要像颜回那样，‘向不能的人请教，向知识少的人请教，有好像无，实好像虚’，然后才能虚心。既能立志而不肯自暴自弃，又能虚心而不敢自以为是，然后儒家门徒用功的条目，就能循序渐进，每天有更新的好处了。”

真氏德秀说：“学问之道有三，即省察、克治、存养。这三者，不容许缺其一。学者修养心性，就像治疗疾病一样。省察，就是诊脉而知病；克治，就是用药以去病；而存养，则是调和爱护，以杜绝尚未显现的疾病。”

许氏衡说：“凡是求取益处的方法，在于能接受尽言。或者议论经义，有看不到的地方；或者撰写文章，有不够精妙的地方。以至于凡是在自己身上的，有不够完善的地方，别人能为我尽言，我就恭敬尽礼，虚心接纳。如果确实有可采纳的，就终身铭记而不丢失；如果不可采纳，就退而自省。”

立志

程子说：“孝其所当孝，悌其所当悌，由此推而广之，这也是圣人罢了。”○学者被气禀所胜，被习惯所夺，只可责备其志向。○下棋这类小技艺，不专心致志，尚且不能得到，何况学习大道而悠悠忽忽，怎么能得到呢？孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉去思索，没有益处，不如学习。”又说：“早上闻道，晚上死去也可以。”不知道圣人有什么事情如此迫切？文意不难领会，必须探求它之所以如此的原因，才能得道。

张子说：“有志于学习的人，不论气禀的美恶，只看志向如何。匹夫不可夺志。只怕学者不能坚勇。”

谢氏良佐说：“人必须先立志，志立了就有根本。譬如树木，必须先有根本，然后培养，才能长成合抱的大树。”

朱子说：学者大要立志。所谓的志，不是用意气去压倒他人，只是直截了当地要学尧舜。孟子说性善，言必称尧舜，这是真实的道理。世子从楚国反复来见孟子，孟子说：“世子怀疑我的话吗？道只有一个罢了。”下文引用成覵、颜子、公明仪所说的话，便可以看出人人都可以成为圣人。学者立志必须勇猛，自然会有进步。志不足以有为，这是学者的大病。○书不记住，熟读可以记住；义理不精细，思考可以精细。只有志不立，简直是没有着力的地方。而现在的人贪图利禄而不贪图道义，要作贵人而不要作好人，都是志不立的弊病。必须反复思量，究见弊病产生的根源，勇猛奋起，不再做这样的人。看到圣贤所说的千言万语，没有一字不是实话，才开始立下这个志，就此积累功夫，逐渐向上，大有作为。○为学虽然有阶梯渐进，但一开始立志，也必须在自己方寸之间略见义理的大概规模，如果有惕然愧惧、奋然勇决的志向，然后可以加上讨论玩索的功夫，存养省察的力量，而期望有所得。孔子所说的‘志学’、‘发愤’，正是指这个。如果只是悠悠泛泛，没有发端下手的地方，那么所谓‘庄敬持养，必有事焉’，也会若存若亡，徒劳把捉，而没有精明的确、亲切至到的效果。○现在的为学，必须是求恢复其初，求全天赋予我的本性，才能得道。如果要全天赋予我的本性，就必须以圣贤为标准，直做到圣贤的地位，才是保全了本来之物而不失。这样那么功夫自然勇猛，自然

译接续前文。如果没有恢复本初心性的志向，没有必定成为圣贤的决心，只会因循守旧、荒废学业。○问：做学问的功夫，以什么为先？答：也不过像前面所说的那样，关键在于人自己确立志向。既然明白了这个道理，确立了坚定的心志，一心一意向前迈进，还担心不能进步吗？只担心立志不坚定，只是听别人的言语，看别人的文字，终究对自己没有益处。

译陆九渊在《白鹿洞讲义》中说：“孔子说：‘君子明白的是义，小人明白的是利。’”这一章用义和利来区分君子和小人，言辞旨意明白晓畅。然而，阅读的人如果不切近自身去观察反省，恐怕也不能有所益处。我平时读这段文字不无感慨，私下认为学者在这里应当辨别自己的志向。人所明白的，是由他所习染的；所习染的，是由他所志向的。志向在于义，那么所习染的必定在于义；所习染在于义，这就明白义了。志向在于利，那么所习染的必定在于利；所习染在于利，这就明白利了。所以学者的志向不可不辨别啊。科举选拔士人已经很久了，著名的儒者和显贵的大臣都由此出身。现在的士人固然不能免除参加科举，然而考场上的得失，只看他的技艺和考官的喜好厌恶如何罢了，这并不是用来区分君子和小人的标准。而当今世人以此互相崇尚，使人沉溺其中而不能自拔，那么整天从事的虽然说是圣贤的书，但究其志向所向，却有与圣贤背道而驰的人了。推而广之，就只计算官职的高低、俸禄的厚薄，怎么能全心全力地致力于国家大事和民间疾苦，以不辜负任用他的人呢？从事其间，经历得多，讲习得熟，怎么能没有所明白的呢？只是恐怕不在于义罢了。如果真的能深思这自身不可使之归于小人，对于利欲的习气感到痛心疾首，专心致志于义而每天勉励自己，博学审慎地询问，谨慎地思考明辨地分析并切实地实行。由此进入考场，他的文章必定都阐述他平日的学问，胸中的蕴藏而不违背圣人；由此做官，必定都尽他的职守，勤勉他的事务，心里想着国家，心里想着百姓，而不为自己打算。这能不称为君子吗？○学者暂且应当从大处思考反省，平时虽然号称士人，虽然读圣贤书，其实何曾真心实意地致力于圣贤的事业？往往随波逐流，与时俯仰，顺从私情放纵欲望，沉溺其中而不能自我振作。岁月流逝，而有与草木一同腐烂的耻辱。到了这时能有惭愧恐惧，决断自己的志向，才寻求涵养磨砺的方法。如果有事务劳役不能读书，不能亲近老师，也可以随处自己用力，检点防范，见到善就迁从，有过错就改正。所谓诚心诚意地追求，即使不中也不远。如果事务劳役有空闲，就可以亲近书册，没有不有益的。

存养

程子说：学习在于知道它所有的，又培养它所有的。○不知道性善，不可以谈学习。知道性善，而以忠信为根本，这就叫做先确立那大的方面。○只有静定的人可以学习。○进入道没有比敬更好的了，没有能致知而不在敬的。现在的人操心不定，把心看作寇贼而不能制服，不是事累心，而是心累事。应当知道天下没有一物是应该少得的，不可厌恶它。○要想停止思虑，便是不停止思虑。○没有不能体悟道而能无思的，所以坐忘就是坐驰，有忘的心，这就是思罢了。○学者的首要任务，固然在心志。有说想要屏除见闻知思，这就是绝圣弃智；有想要屏除思虑，这就是必须坐禅入定。如同明镜在这里，万物完全映照，这是镜的常态，难以使它不照。人心不能不接触万物，也难以使它不思虑。如果想要避免这个，只有心有主。如何为主？只是敬罢了。有主就虚，虚那么邪就不能进入；无主就实，实是说物来夺取它。现在瓶罐里有水，里面实了那么即使江海的水浸灌，也没有能进入的，怎么能不虚？里面没有水，那么停注的水不能胜注，怎么能不实？大凡人心不可二用，用于一事，那么其他事更不能进入，事作为主。事作为主，尚且没有思虑纷扰的祸患。如果主于敬，又怎么会有这个祸患呢？所谓敬，主一叫做敬；所谓一，无适叫做一。暂且想要涵泳主一的意义，一就没有二三了。说敬没有像圣人之言《易》那样，所谓“敬以直内，义以方外”，必须是直内，这才是主一的意义。○敬而没有失，就是喜怒哀乐未发叫做中。敬不可称为中，但敬而没有失，就是所以为中。○动容容貌整齐，思虑那么自然生敬。敬只是主一。主一那么既不向东，又不向西，这样那么只是中；既不向此，又不向彼，这样那么只是内。存这个那么自然天理明。○诚然后能敬，未达到诚的时候，却必须敬然后能诚。○问：敬还用意吗？说：开始怎么能不用意？如果能不用意，却是都无事。又问：敬莫非是静吗？说：才说静，便进入释氏之说。也不用静字，只用敬字。才说静字，便是忘。孟子说：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助也。”必有事焉，便是心；勿忘勿正就是勿助长。○问：每当遇事就能知道操存的意思，无事时如何存养得熟？说：古人，耳对于乐，目对于礼，左右起居，盘盂几杖，有铭文有警戒，动静休息都有所养，现在都废除了这个，只有理义之养心。但存这个涵养意，久了自然熟了。敬以直内，是涵养意。说不庄不敬，那么鄙诈之心生了。容貌不庄不敬，那么怠慢之心生了。○有人对张绎说：我到了闲静的地方，就洒然心悦

译我怀疑他做得还不够好。我把这话告诉程子。程子说：“是的，在社稷宗庙之中，不用刻意追求恭敬而自然产生恭敬，这说明平时未曾真正恭敬。如果平时没有不恭敬的时候，那么在社稷宗庙之中，又有什么需要改变和修持的恭敬呢？既然如此，那么以静为喜悦的人，必定以动为厌恶。当他处于静的时候，之所以能感到喜悦，那静的心又在哪里呢？”

译张子说：端正心念的开始，应当把自己的心当作严厉的师长，凡是有所行动，就知道有所敬畏，像这样在一两年间坚守得牢固，那么自然心就端正了。○心清净的时候常常很少，混乱的时候常常很多，它清净的时候就是视听聪明，四肢不需要约束而自然恭敬谨慎，它混乱的时候则相反，像这样为什么呢？这是因为用心还不够纯熟，杂念多而本心少。世俗习染的心没有去除，而真诚的心没有完全确立。有时失去正念，只是因为心念生起，如果纯熟后自然就不会这样。心不可以劳累，应当保持它大的方面，保持得纯熟后，小的方面可以忽略。○静说：得到大的地方就有小的地方，比如仁者静大，静而能思虑就是小。初学的人要静下来以进入德行，到了成就德行也只是静。

谢氏良佐说：“敬是常常清醒的方法。”○问敬的样子是怎样的？回答说：“在庄重思考的时候可以看到。”问学习作为敬，不免有矜持，怎么办？回答说：“矜持过度，却不是对的。平常做事，用心过度就有过失，关键在于不要遗忘也不要助长之间罢了。”○有人问：“端正衣冠，端坐庄重，自有一种气象。我曾经这样做，果然如所说，这是敬吗？”回答说：“不如在具体事情上寻找，就更明白了。做事思敬，居处恭，执事敬。如果只是静坐时有，却只是坐如尸罢了。”○接近道没有比静更近的，斋戒来使德行神明，是天下最静的。

祁宽问：“什么是主一？”尹氏焞说：“敬有什么形影，只是收敛身心就是主一。比如人到神祠中致敬时，他的心收敛，更容不得丝毫杂事，不是主一是什么？”

李氏侗回答朱子的信说：“我从前跟随罗先生学习，整天相对，静坐只说文字，不曾涉及一句杂语。先生很喜欢静坐，我当时还没有知道退让，进入室内也只是静坐而已。先生让我在静中防备喜怒哀乐未发叫做中，未发时是什么样的气象？这个意思不仅对进学有力，同时也是养心的关键。○学问之道不在于多言，只是默坐澄心，体认天理。如果真有所见，即使一丝私欲的发生，也会退听。久久在此用力，或许渐渐明白，讲学才开始有力。”

朱子说：自古圣贤都以心地为本。○古人说：志帅心，君须心有主张才行。○尧是起初出治第一个圣人，《尚书》《尧典》是第一篇经典，说尧的德行都没有下别的字，“钦”是第一个字。如今防圣贤千言万语，大事小情，无不本于敬，收拾得自家精神在此，方才防得道理。尽防道理，不尽只是不曾专一。\o学者须是培养，现在不作培养功夫，如何穷得理？程子说：动容貌整，思虑则自然生敬，敬只是主一。存此则自然天理明。又说：整齐严肃则心便一一，则自无非僻之干。这个意思只要涵养久了，则天理自然明。现在不曾作得此功夫，胸中胶扰驳杂，如何穷得理？\o学者须于主一上作工夫，若无主一工夫，则所讲的义理无安着处。若有主一工夫，则许多义理方始为我有。工夫到时才主一，便觉意思好，卓然精明。\o作工夫固不免有散缓时，但才觉便收敛回来。但得收敛时节多，散缓之时少，就是长进处。\o古人直自小学中涵养成就，所以大学之道只从物格作起。今人从前无此功夫，只见大学以物格为先，便欲只以思虑知识求之，再不于操存处用力。纵使窥测得十分，也无实地可据。大抵“敬”字彻上彻下之意，物格致知乃其间节次进步处耳。\o程先生所以有功于后学者，最是“敬”之一字有力。人之心性，敬则常存，\o不敬则不存。\o问：“敬者德之聚”，回答说：敬则德聚，不敬则德散。\o问：心要在腔子里，若虑事应物时心当如何？回答说：思虑应接也不可废，但身在此则心合在此。\o问：静中常用存养，回答说：说得有病，一动一静无时不养。\o或问：闲邪主一如何？回答说：主一似持其志，闲邪似无暴气。闲邪只是要邪气不得入，\o主一则守之于内，内外交相养之道也。\o问：学者于已发处用功，\o此却不枉费心力？回答说：存养于未发之前则可，\o求中于未发之前则不可。然而未发之前固有平日存养之功矣，\o不必须待已发然后用功也。\o问未发时当以理义涵养，\o回答说未发时着理义不得，\o才知有理有义，\o便是已发。当此时有理义之原，\o未有义理条件，\o只一个主宰严肃，\o便有涵养功夫。\o问谢氏常惺惺之说，\o佛氏亦有此语，\o回答说其唤醒此心则同，\o而其为道则异。吾儒唤醒此心，\o欲他照管许多道理；\o佛氏则空唤醒在此，\o无所作为，\o其异处在此。\o问涵养于未发之初，\o令不善之端旋消，\o则

译容易用力；如果等到念头发动之后才去控制，就难以制约了。圣贤的论述，正是要在念头发动之处加以制约。只有子思说“喜怒哀乐没有发动时叫做中”，孔子、孟子的教导大多从念头发动之处来说。没有发动时固然应当涵养，难道发动之后就不管了吗？○ 敬不是指把各种思虑都停止放置的意思，只是随着事情专一谨慎敬畏，不放纵懈怠罢了，并不是专门指闭目静坐。没有听到看到，不接触事物，然后才算是敬。使身心整齐收敛，不敢放纵，就是敬。我曾经说，“敬”字恰好与“畏”字相似。○ 有一个学者因为追求敬而显得矜持做作，我说：这只是把“敬”字当作另外一件东西，又用一颗心去守着它，所以才有这种毛病。如果知道敬只是自我反省，当下本体就是，就没有这种毛病了。○ 大致来说，心的本体贯通有无，涵盖动静，所以功夫也要贯通有无，涵盖动静，才没有遗漏。只有在动的时候能顺应天理，那么无事的时候就能安静；安静的时候能保持本心，那么动的时候就能得力。必须在动的时候也做功夫，在静的时候也做功夫，两方面不要互相依赖，使功夫没有间断才行。○ 《中庸》所说的“尊崇德性，达到广大，达到极高明”，大概是因为这颗心本来自广大，只是被物欲阻隔堵塞，所以它的广大有所亏损；本来自高明，只是被物欲牵累，所以对高明有所遮蔽。如果能够常常自我省察警觉，那么高明广大的本性就常常保持原样，并不是有什么增减。至于“道问学，尽精微，行中庸”等功夫，都从这里开始，都有商量的余地。如果是在这颗心上的功夫，就不待商量，现在既然看得如此明白，那么就没有空闲的时候，行走时，安坐时，读书时，处理事务接待人物时，都有用力的地方。大致是要明白，收敛本心非常容易而不难。○ 问诸葛亮“宁静致远”的说法，回答说：静就是涵养得根本深厚坚固，自然可以致远。○ 回答张敬夫的信说：来信所说的“学者必须先察识善端的发动，然后才可以加上存养的功夫”，我对此不能没有疑问。发动之处，固然应当察识，但人自有没有发动的时候，这里就应当存养，怎么可以一定要等到发动之后才去察识，察识之后才去存养呢？况且从一开始不曾存养，就想随着事情去察识，我担心会浩浩茫茫，没有下手的地方，而毫厘的差错，会导致千里的谬误，将有不可胜言的后果。来信又说：“说静就会沉溺于虚无，这固然应当深深忧虑。”如果从天理来看，那么动的时候不能没有静，就像静的时候不能没有动一样；静的时候不能没有涵养，就像动的时候不可不察识一样。只要明白一动一静，互为根本，敬与义相互扶持，不容许有间断的意思，那么即使下“静”字，原本也不是死物，至静之中，大概有动的端倪，本来不是远离事物、闭目枯坐，而偏重于静的意思。只是在没有接触事物时，就有敬主宰其中，那么事情到来、事物来临，善端就明显显著，而用来察识的方法也就更加精明了。来信又说：“我说以静为本，不如干脆说以敬为本。”这固然不错，然而“敬”字的功夫，贯通动静，而必须以静为本，所以我向来才有这样的话。现在如果改为“敬”，虽然似乎完整，但却看不出“敬”的运用有先后之分，也就不能算恰当了。至于来信所说的：“必须通过动来显现静所存养的本体，通过静来涵养动所依据的根本，动静相互需要，体用不分离，然后才没有渗漏。”这几句话卓然不凡，意思和语言都到位，我恭敬地把它写在座右，出入时观看反省。

译张栻说：“收敛则失于拘束紧迫，从容则失于悠闲迟缓，这是求学者的通病。在这两者之间，必定要有所作为，大概只有‘敬’吧？拘束紧迫就不是敬，悠闲迟缓也不是敬。但应当常存于此，本源深厚，那么在心念显现的时候，加以省察也必定精明了。”

真德秀说：“往昔百位圣人相传，‘敬’这一句话，实在是他们的心法。大概天下的道理，只有‘中’是最端正的，只有‘诚’是最极致的。然而‘敬’所以能达于‘中’，不敬就没有‘中’了。有了‘敬’然后能‘诚’，不敬就无法做到‘诚’。心气的决骤奔逸超过飞驰的马车，‘敬’就是它的缰绳；情欲的横放比溃决的河流更甚，‘敬’就是它的堤防。所以周敦颐‘主静’的言论，程颐‘主一’的训诫，都是对人最切要的。而朱熹又反复叮咛。学者如果在这里知道勉励，在思虑尚未萌发时就警戒，在事物已经接触时就恭敬，没有片刻间断，那么德行就完备而私欲就消泯了。”

魏了翁说：“‘敬’字的意义很大。孔子门下谈论‘仁’的地方，大多含有敬意，比如‘四勿’、‘二如’之类就是。《左传》说‘敬是德行的聚集’，能敬必定有德，这个意义极其精微。自从圣人的学问不再显明，人多把跪拜曲拳、正坐拱手沉默之类当作敬。直到周敦颐、程颐以后，像‘诚’字、‘敬’字、‘仁’字，才得到圣贤的本意。他们所说的‘主一无适’叫做敬，这是最亲切的。”

省察

程颐说：“人在幽暗隐蔽的地方做坏事，是认为别人不知道，但天理是不可欺骗的，有什么比这更明显的呢？”有人问：“这就像杨震所说的‘四知’吗？”程颐说：“差不多。虽然如此，人和我都知道，还有分别；天地则没有两种知道。”○求学始于不欺骗暗室。

朱熹说：天理和人欲的区别，只相差一点点，所以周敦颐先生常说“几”字。然而辨别又不能不早，所以张载常说“豫”字。○问“道也者，不可须臾离也”，以下是存养的功夫；“莫见乎隐”，以下是省察的功夫。回答说：“说‘不可须臾离’，是说不可不存养，所以‘故’字以下却是教人戒慎恐惧做存养功夫说。‘莫见乎隐，莫显乎微’，是说不可不谨慎，所以‘君子’以下却是教人谨慎独处，察其私意起处防备它。只看两个‘故’字，便是方才说入身上的功夫了。圣人教人只有这两端。”○用之问：“戒惧不睹不闻是起头处，到‘莫见乎隐，莫显乎微’，又用‘一紧’。”回答说：“不可这样说。戒慎恐惧是普遍地说，言道理充满，都是无时而不戒慎恐惧。到了隐微之间，人容易忽视，又更要谨慎，这个却是唤起说。戒惧没有起头处，只是普遍都用。”○问：“涵养功夫确实贯穿始终，而未发之前只须涵养，才发之处便须用省察功夫。至于涵养愈熟，那么省察愈精明了。”回答说：“这几句是○未发已发只是一件功夫，无时无不涵养，无时无不省察罢了。说如水长长地流，到高处又略起伏，恐惧戒慎是长长地做到，谨独是又提起一起。又如骑马，自己常常提掇，及至遇险处便稍加控制。”○天下只是善恶两端，譬如阴阳在天地之间，风和日暖，万物发生，这是善的意思。等到群阴用事，那么万物凋零枯萎，恶在人也一样。天地的道理固然是遏抑阴气，不让它常胜，学者对于善恶，也要在两夹界处拦截分晓，不让丝毫恶念隔绝善端，动静日用时加以体察，久了自然成熟。○静中私意横生，这是求学者的通病，这应当以敬为主，而深察私意之萌发多为何事，就其严重处痛加惩窒，久了纯熟自当见效。○说省察于将发之际的，是说谨慎于念虑之始萌；说省察于已发之后的，是说审察于言动已见之后。念虑之萌，固不可以不谨慎；言行之着，也安得不察。○问：“凡人的心，不存则亡，而没有不存不亡的时候，所以一息之顷不加提省之力则沦于亡而不自觉，天下的事，不是则非，而没有不是不非的地方，所以一事之微，不加精察之功，则陷于恶而不自觉，近见如此，不知如何？”回答说：“道理固然是如此。”○不待接物时才流入于私欲，只未接物时，此心已经自流了，须是未接物时也常剔抉此心理，教他分明，稍闲接物便不至于流。谢良佐解释‘为人谋而不忠’说：‘为人谋而忠，不仅临事而谋，至于平居静虑，思考如何对待人，一有不尽，就不是忠了。’这虽然对本文说得太过，然而确实如此。今人未到为人谋时才不忠，只平居静虑间思念时，便自怀一利便于己，将不好的地方推给人的心了，须是于此处常常照管得分明才行。○人贵在剖判心下，令其分明，善理明了它，恶念去除它，若是义利，若是善恶，若是非，不要使混淆不别于心。譬如处理一家之事，取善舍恶；又如处理一国之事，取得舍失；处理天下之

译处理政事，举荐贤良，斥退不肖，如果心存疑虑而不能决断，最终必定不能成功。○ 恭敬与正义的功夫不可偏废，那些只专务正义而不知道以恭敬为主的人，固然有虚浮、防备、急躁、逼迫的弊病，而且他们所认为的正义或许并不是真正的正义；然而如果只专讲以恭敬为主，而不知道在日常用事和闲散念虑产生的地方，分辨公私、义利所在，并决断取舍的关键，那么恐怕也难免昏乱迷惘、杂乱干扰，而他们所谓的恭敬也就不是真正的恭敬了。所谓积累正义，正是要破除物欲的私心，从而认清天理的正道，事事物物，方方面面，无不如此体察，一接触就能分辨出两样，那么天理就日益分明，所谓物欲的诱惑，也不必痛加遏制断绝，而自然破除了。

译张氏九成说：一个善的念头，那么天地神灵、祥和的风和温和的气都汇聚于此；一个恶的念头，那么妖星、厉鬼、凶年、荒灾、瘟疫都汇聚于此。因此君子在独处时也要谨慎。

黄氏干说：“理义的精深微妙，心术的隐蔽深奥，差别非常细微，而天理与人欲的分别，君子与小人的判定，从此决定，不可不仔细考察。”

许氏衡说：“耳目的听闻看见与内心所发出的念头，各自按照类别相互感应。好像有种子一样，今天所发出的，就是前日所接受的。相同的声音相互呼应，相同的气息相互寻求，不曾稍有差错，不可不谨慎。”

御纂性理精义卷七

钦定四库全书

御纂性理精义卷八

学类二

致知

程子说：“君子以认识为本，行动次之。现在有人，力量能够实行，但认识不足以了解，就会有异端出现。他们将放荡流离而不知道返回，内心不知道喜好与厌恶，外部不知道是与非。即使有尾生那样的守信，我也不看重他。”○必须让认识在行动之前，譬如走路，必须得到光照。○像眼前这些人，要特立独行，非常不容易，只是要有一个知见难。人知见不通透，就说要努力实行，也只是浅近的话。人既然能知见，哪有不能实行的？一切事情都是应当做的，不必等着刻意去做，才刻意去做便是有了私心。这一防备意气，能维持多久？○古人说“知道并不难”，我认为知道也不容易。现在有人想去京城，必定知道所出的门，所走的路，然后才可以去。不曾知道，即使有想去的心，他能前进吗？后世并非没有美好才能而努力实行的人，但很少能明白大道，因为知道的人难啊。○认识，是我所固有的。

然而不推究就不能得到它，而推究它必定有方法，所以说推究认识在于穷究事物。○问学问如何达到觉悟的地方？回答说：没有比推究认识更先的，能推究认识就能思考，一天比一天明白，一天比一天久而后有觉悟。学习而没有觉悟，有什么好处呢？又为什么要学习呢？思考说：睿智，睿智成为圣人，才思考便睿智，以至于成为圣人，也是一个思考，所以说勉强做学问，那么见闻广博而智慧更加明亮。○推究思考如同挖井，起初有浑水，很久以后稍微引出清的水来，人思考起初都浑浊，很久自然明快。○不深入思考就不能达到大道，不深入思考而得到的，他的得到容易失去。○有人问进修的方法什么最先？回答说：没有比正心诚意更先的，诚意在于推究认识，推究认识在于穷究事物，格是到达的意思。凡是一件事物上有一个理，必须穷究到它的理，穷究理也有多种途径，或者读书讲明义理，或者议论古今人物，辨别其是非，或者应对事物接待人物而处理得当，都是穷究理。有人问穷究事物必须每件事物都穷究，还是只穷究一件事物而万理都知道？回答说：如果只穷究一件事物就通晓众理，即使是颜回也不敢这样，必须今天穷究一件，明天又穷究一件，积累习惯多了，然后豁然自然有贯通的地方。○穷究事物穷究理，不是要穷尽天下的事物，但在一件事物上穷尽，其他可以类推，或者先容易的，或者先难的，各随人的深浅，如同千条路径都可以到达国家，但得到一条路入门就可以，所以能穷究的，只因为万物都是一个理。○所致力于穷究理的，不是说必须穷尽了天下万物的理，也不是说穷尽了一个理就到了，只是要积累多了自然看见。○最显明的没有比事情，最细微的没有比理，而事情与理一致，显明与细微同一源头，古代的君子之所以善于学习，因为他们能通晓这个罢了，世上的人致力于穷究天地万物的理，不知道反过来自身五脏六腑毛发筋骨所存在的，很少知道，善于学习的人取之于自身罢了，从自身来观察天地。○问观察事物考察自己，是因为看见事物反过来求之于自身吗？回答说：不必这样，说物我同一理，才明白那个就晓这个，是合内外之道。说大的到天地的高厚，说小的到一物的所以然，学者都应当理会。又问推究认识先求之于四端怎么样？回答说：求之于性情固然切近自身，然而一草一木都有理，必须察。○问穷究事物是外物是性分中的物？回答说：不拘。凡是眼前无非是物，物物都有理。如火之所以热，水之所以寒，以至于君臣父子之间都是理。又问：只穷究一物，看见此一物，就还能看见众理吗？回答说：必须普遍求取，即使颜回也只能闻一知十，如果到后来达理了，即使亿万也可以通。○问：推究认识努力实行，它们的功效并进吗？回答说：人说非礼勿为，那么必定勉强而听从；至于说穿墙钻洞不可为，不必勉强而后能。所以知道有浅深，那么实行有远近，这是进学的效果。

张子说：义理有疑惑，就洗去旧见，来迎接新意。心中如果有所闻，就立刻札记。不思考就又会堵塞了。更须得到朋友的帮助。一天空闲，朋友论述，就一天空闲。意思差别，必须天天这样讲论。久了自然觉得进步。

谢氏良佐说：“闻见之知，不是真知。知道水火自然，不蹈真知故。真知自然，实行不难；不真知而实行，未免有意。意有尽时。○穷究理，就是寻