纪纲第十六
右，轻信其言，此聪明之名也。」
朱子曰：「天下之事，非艰难多事之可忧，而宴安酖毒之可畏。政使功成治定，无一事之可为，尚当朝兢夕惕，居安虑危，而不可以少怠。审微于未形，御变于将来。非知道者孰能？」
译右边，轻易相信他的话，这叫做聪明的名声。」
朱子说：「天下的事情，不是艰难繁杂值得忧虑，而是安逸享乐如同饮鸩止渴那样可怕。即使功业已成、天下大治，没有一件事需要去做，还应当早晚戒惧警惕，处在安定中考虑危险，不可以稍微懈怠。在细微之处尚未显现时加以审察，在变故尚未到来时加以防范。不是懂得大道的人，谁能做到呢？」
朱子曰：「名为独断而主威，不免于下移；欲以求治，而反不免于致乱。」
朱子曰：「天下之势，合则强，分则弱。故诸葛亮之告其君曰：『宫中府中，宜为一体；陟罚臧否，不宜异同。』」
朱子曰：「力求所欲，则所欲者反不可得；能反其本，则所欲者不求而至。」
朱子曰：「天下之治，固必出于一人；而天下之事，则有非一人所能独任者。为政不在用一己之长，而贵有以来天下之善。古之君子，有志于天下者，莫不以致天下之贤为急。」
朱子曰：「自古君子小人杂居并用，非此胜彼，即彼胜此，无有两相疑而终不决者，此必然之理。凡阳必刚，刚必明，明则易知；凡阴必柔，柔必暗，暗则难测。故圣人作《易》，遂以阳为君子，阴为小人。」
朱子曰：「人主以论相为职，宰相以正君为职。」又云：「苟当论相者，求其适己而不求其正己，取其可爱而不取其可畏，则人主失其职矣。当正君者，不以献可替否为事，而以趋利承意为能；不以经世宰物为心，而以容身固宠为衡，则宰相失其职矣。」
朱子曰：「信谗邪则任贤不专，徇货色则好贤不笃。贾捐之所谓：『后宫盛色，则贤者隐微；佞人用事，则诤臣杜口。』盖持衡之势，此重则彼轻，理固然矣。夫劳于求贤而逸于得人，任则不疑，疑则不任。此古之圣君贤相所以诚意交孚，两尽其道，而有以共成正大光明之业也。如其不然，吾恐上之所以猜防畏备者愈密，而其为眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其为害愈深。不幸而臣之奸遂，则其祸固有不胜言者；幸而主之威胜，则夫所谓偏听独信、御下蔽上之奸，将不在于大臣而移于左右，其为国家之害尤有不可胜言者矣。呜呼危哉！君子小人迭为消长，直谅多闻之士远，则谗谄面谀之人至，理势然也。」
朱子曰：「仗节死义之士，临患难而能外死生，则其在平世必能轻爵禄；临患难而能尽忠节，则其在平世必能不诡随。平日无事之时得而用之，则君心正于上，风俗美于下，足以逆折奸萌，潜销祸本，自然不至真有仗节死义之事。方天下无事时，则端人正士、行义谨饬之士为小人排摈，不能一日安于朝廷，迁窜贬谪；及扰攘多故之秋，所谓忠臣义士者，犯水火，蹈白刃，以捐其躯；而小人者，平世固是他享富贵，及乱世亦是他独宽纵横颠倒，无非是他得志之日。君子者常不幸，而小人者常幸也。」
朱子曰：「小人为恶，千条万端，其可恶者，不但媚疾一事而已。仁人不深恶乎彼，而独深恶乎此者，以其有害于善人，使民不得被其泽，而其流祸之长及于后世，而未已也。」
仁人能爱人，能恶人，何也？朱子曰：「仁人者，私欲不萌，而天下之公在我，是以是非不谬，而举措得宜也。」
朱子曰：「四海之广，兆民至众，人各有意欲，行其私。而善为治者，乃能总摄而整齐之，使之各循其理，而莫敢不如吾志之所欲者。则以先有纪纲以持之于上，而后有风俗以驱之于下也。」何谓纪纲？「辨贤否以定上下之分，核功罪以公赏罚之施也。」何谓风俗？「使人皆知善之可慕而必为，皆知不善之可羞而必去也。」纪纲不振于上，是以风俗颓弊于下。
朱子曰：「天叙有典，勑我五典，五惇哉！天秩有礼，自我五礼，五庸哉！」这个典礼，自是天理之当然，欠他一毫不得，添他一毫不得。先王之世，上自朝廷，下达闾巷，其仪品有章，动作有节。
朱子曰：「圣人作乐，以养性情，育人材，事神祇，和上下。其体用功效，广大深切。」
朱子曰：「发政施仁，所以王天下之本也。人君当黜霸功，行王道；而王道之要，不过推其不忍之心，以行不忍之政而已。」
朱子曰：「民之与财，孰轻孰重？身之与国，孰大孰小？财散犹可复聚，民心一失则不可复收；身危犹可复安，国势一倾则不可复振。」陆宣公之言曰：「民者，邦之本；财者，民之心。其心伤则其本伤，其本伤则枝干凋瘁而根柢蹷拔矣。」吕正献公之言曰：「小人聚敛以佐人主之
译朱子说：“名为独断专行以树立君主威势，却难免导致威势下移；本想以此求得治理，反而难免招致混乱。”
朱子说：“天下的局势，团结则强大，分裂则弱小。所以诸葛亮告诫他的君主说：‘宫廷和丞相府，应当成为一体；提升、惩罚、褒奖、贬斥，不应当有所不同。’”
朱子说：“极力追求所想要的，所想要的反而得不到；能够返归根本，所想要的不用追求就会到来。”
朱子说：“天下的治理，固然必须出于一人；但天下的事务，却有不是一个人所能独自承担的。执政不在于运用一己之长，而在于贵在招纳天下的善才。古代的君子，有志于天下的人，没有不把招致天下的贤才作为急务的。”
朱子说：“自古以来君子和小人混杂共处、一同被任用，不是君子胜过小人，就是小人胜过君子，没有两相猜疑而始终不能决断的情况，这是必然的道理。凡是阳刚必定刚强，刚强必定光明，光明就容易知晓；凡是阴柔必定柔弱，柔弱必定昏暗，昏暗就难以测度。所以圣人创作《易经》，于是以阳代表君子，以阴代表小人。”
朱子说：“君主以议论宰相为职责，宰相以匡正君主为职责。”又说：“如果应当议论宰相的人，寻求迎合自己的人而不寻求匡正自己的人，选取可爱的人而不选取可敬畏的人，那么君主就失职了。应当匡正君主的人，不把进献可行之策、废除不可行之策作为事务，却把趋附利益、迎合心意作为才能；不把治理世事、管理万物作为本心，却把保全自身、巩固宠幸作为权衡，那么宰相就失职了。”
朱子说：“听信谗言邪说，那么任用贤才就不专一；贪图财货美色，那么喜好贤才就不真诚。贾捐之所说：‘后宫美色盛行，那么贤者就会隐退避世；奸佞之人当权，那么直言敢谏的大臣就会闭口不言。’大概就像持秤称物一样，这一头重，那一头就轻，道理本来就是这样的。如果勤于求贤而安逸于得人，任用就不怀疑，怀疑就不任用。这就是古代的圣明君主和贤良宰相之所以诚意相交、彼此信任，双方都尽到各自的道义，从而能够共同成就正大光明的功业的原因。如果不这样，我担心上面用来猜忌防备的措施越严密，其迷惑就越严重；下面用来欺骗蒙蔽的手段越巧妙，其危害就越深重。不幸的是臣下的奸计得逞，那么其祸患本来就有说不完的；侥幸的是君主的威势获胜，那么所谓偏听独信、压制下属、蒙蔽君上的奸邪，将不会存在于大臣之中，而会转移到左右近臣身上，其对国家的危害尤其有说不完的。唉，危险啊！君子和小人交替消长，正直诚信、见闻广博的士人疏远，那么谗媚阿谀的人就会到来，这是事理势态必然如此。”
朱子说：“坚守节操、为义而死的人，面临患难能够超越生死，那么他在太平时期必定能轻视爵位俸禄；面临患难能够尽忠守节，那么他在太平时期必定能不诡诈随波逐流。平日无事的时候得到他们并加以任用，那么君主的心意在上面端正，风俗在下面美好，足以预先遏制奸邪的萌芽，暗中消除祸乱的根源，自然不至于真正出现需要坚守节操、为义而死的事情。当天下无事时，正直的人、行为合乎道义且谨慎自律的人被小人排挤，不能在朝廷中安身一天，被流放、贬谪；等到动荡多事的时候，所谓忠臣义士，冒着水火，踏着白刃，献出生命；而小人，在太平时期本来是他们享受富贵，到了乱世也是他们独自宽纵、胡作非为，无非是他们得志的日子。君子常常不幸，而小人常常幸运。”
朱子说：“小人作恶，千条万端，其可憎之处，不仅仅是谄媚嫉妒这一件事而已。仁人不深深厌恶他们，却唯独深深厌恶这一点，是因为这有害于善人，使百姓不能蒙受恩泽，而其流祸之长延续到后世，还没有停止。”
仁人能够爱人，能够厌恶人，为什么呢？朱子说：“仁人，私欲不萌发，而天下的公义在我心中，因此是非不谬误，而举措得当。”
朱子说：“四海之广阔，亿万民众之众多，人各有私意欲望，行其私利。而善于治理的人，却能总揽并整顿他们，使他们各自遵循道理，而没有人敢不按照我意志所想要的去做。这是因为先有纪纲在上面维持，而后有风俗在下面驱使。什么叫纪纲？‘辨别贤与不贤以确定上下等级，考核功过以公正施行赏罚。’什么叫风俗？‘使人们都知道善值得羡慕而必定去做，都知道不善可耻而必定去除。’纪纲在上面不振作，因此风俗在下面颓废败坏。”
朱子说：“上天陈列有常典，告诫我五伦之常，五种敦厚啊！上天排列有礼制，从我五礼，五种功用啊！”这个典礼，自是天理之当然，少它一毫不得，多它一毫不得。先王时代，上自朝廷，下至街巷，其仪制品级有章法，动作行为有节制。
朱子说：“圣人制作音乐，用来涵养性情，培育人才，侍奉神灵，调和上下。其体用功效，广大而深切。”
朱子说：“发布政令、施行仁政，是称王天下的根本。人君应当摒弃霸道的功业，施行王道；而王道的关键，不过是推扩其不忍之心，以施行不忍之政罢了。”
朱子说：“百姓与财富，哪个轻哪个重？自身与国家，哪个大哪个小？财富散失还可以重新聚集，民心一旦失去就不可再收；自身危殆还可以重新安定，国势一旦倾覆就不可再振兴。”陆宣公的话说：“百姓，是国家的根本；财富，是百姓的心。心受伤那么根本就受伤，根本受伤那么枝干就会凋谢枯萎而根柢就会拔起。”吕正献公的话说：“小人聚敛财富以辅佐人主的……”
欲，人主不悟，以为有利于国，而不知其终为害也；赏其纳忠而不知其大不忠也，嘉其任怨而不知其怨归于上也。」呜呼！有国家者可不鉴哉！「百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？」此乾坤广大之心，圣贤亲切之训。盖有人斯有土，有土斯有财；若百姓不足，则君虽厚敛亦不济事。以利为利，则上下交征，不夺不餍；以义为利，则不遗其亲，不后其君。盖惟义之安而无所不利矣。程子曰：「圣人以义为利，义之所安，即利之所在，正谓此也。」
译欲望，君主不能醒悟，认为这有利于国家，却不知道它最终会成为祸害；赞赏他进献忠诚，却不知道他极其不忠，嘉奖他承担怨恨，却不知道那怨恨最终归于君主身上。唉！拥有国家的人能不以此为鉴戒吗？“百姓富足，君主怎么会不富足？百姓不富足，君主怎么会富足？”这是天地宽广博大的胸怀，是圣贤恳切真诚的教诲。大概有人就有土地，有土地就有财富；如果百姓不富足，那么君主即使重税盘剥也无济于事。以利益为利益，那么上下互相争夺，不掠夺就不会满足；以道义为利益，那么不遗弃亲人，不怠慢君主。大概只有道义安定而没有不利的。程颐说：“圣人以道义为利益，道义所安之处，就是利益所在的地方，正是说的这个道理。”
朱子曰：「古者学校选举之法，始于家乡，而达于国都，教之以德行道艺，而兴其贤者能者。盖其所以居之者无异处，所以官之者无异术，所以取之者无异路。是以士有定志而无他慕。小学之教废，而人之行艺不修；大学之教废，而世之道德不明。学校之政，不患法制之不立，而患理义之不足以悦其心。」
朱子曰：「圣人之心，涵育发生，真与天地同德。而物或自逆于理，以干天诛。则夫轻重取舍之闲，亦自有决然不易之理。其宥过，非私恩；其刑故，非私怒。罪疑而轻，非姑息；功疑而重，非过予。如天地四时之运，寒凉肃杀常居其半，而涵养发生之心，未始不流行乎其闲。父子罪不相及，而赏则远延于世。其善善长，而恶恶短。圣人之法有尽，而心无穷。或有所疑，常屈法而伸恩，而不使执法之意有以胜其好生之德。」
朱子曰：「先王之制，内有六乡、六遂都鄙之民，外有方伯、连师之兵，内外相维，缓急相制。兵法以能分合为变，不独一阵之闲有分合，天下之兵皆然。出师之道，当谨其始，以律则吉，不臧则凶。」
朱子曰：「人主之行事，与天地相为流通，故行有善恶，则气各以类而应。古之圣王，遇灾而惧，修德立事，故能变灾为祥。」
朱子曰：「先甲三日，辛也；后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新，以为后事之端，而不使至于大坏；后事方始而尚新，然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之深戒也。」
朱子曰：「古之圣人，既竭耳目心思之力，然犹以为未足以徧天下及后世，故制为法度以继续之，则其用不穷，而仁之所被者广矣[以上分三十七节]
圣人第十七
朱子曰：「圣人相传只是一个字。尧曰钦明，舜曰温恭，汤曰圣敬，日跻。汤执中，只是要事事恰好，无过不及而已。禹入圣域而不优。汉儒见得此意思好。《诗》称成汤「言圣敬日跻」，圣人之所以为圣人，皆自这处进去。」
朱子曰：「成汤当放桀之初，便说惟皇上帝降衷于民，若有恒性，克绥厥猷惟后。武王伐纣时，便说惟天地万物父母，惟人万物之灵，亶聪明作元后，元后作民父母。传说告高宗，便说明王奉若天道，建邦设都，树后王君公，承以大夫师长。不惟逸豫，惟以乱民。惟天聪明，惟圣时宪。」见古圣贤朝夕，只见那天在眼前。
朱子曰：「箕子为武王作洪范，首言五行，次便及五事。盖在天，则是五行；在人，则是五事。」问：「洪范诸事？」曰：「此是个大纲，天下之事，其大者，大槩备于此矣。」又问：「皇极？」曰：「此是人君为治之心法。《周礼》一书，只是个八政而已。」
问：圣人无不可为之时？且以人君言之，尧所以处丹朱而禅舜，舜所以处父母兄弟之闲，与所以处商均而禅禹；以人臣言之，伊尹所以处太甲，周公所以处管、蔡，可见圣人无不可为之时。朱子曰：「然，封之有庳，是富贵之是，不以公义废私恩，所以为仁之至；使吏治其国，纳贡赋而不得肆暴，是不以私恩废公义，所以为义之尽。」后世汉文之于淮南，景帝之于梁王，则纵之太过，不得谓之仁；后又窘治之甚，不得谓之义，皆两失之。
朱子曰：「文王之事纣，惟知以臣事君而已，都不计其他。兹其所以为至德。若谓三分天下，纣尚有其一，未忍轻去臣位；以商之先王德泽未亡，历数未终，纣恶未甚，圣人若之何而取之？若是，则是文王之事纣，非其本心，盖有不得已焉耳。若是，则安得谓之至德哉！」
朱子曰：「太伯之事，正也。太王、王季、文王之事，权也。权而不失其正，则并行而不相悖矣。」
问鲁之郊禘，自成王之赐，伯禽之受，不是了，后世子孙合如何而改？朱子曰：「时王之命，如何敢改？」曰：「恐不可。自改则当请命于天王而改之，否？」曰：「是。」
朱子曰：「汉高祖、唐太宗，未可谓之仁人。然战国至暴秦，其祸极矣。高祖出而平定天下，隋末残虐尤甚，太宗出而埽除，以致贞观之治化。
译朱子说：“古代学校选拔人才的方法，从家乡开始，一直通达于国都，用德行和道艺来教育他们，从而推举贤能之人。大概是因为他们居住的地方没有不同，任用他们的官职没有不同，选拔他们的途径没有不同。因此士人有坚定的志向而没有其他的羡慕。小学的教育废弛，人们的品行和技艺就不加修养；大学的教育废弛，世间的道德就不明。学校的政令，不担心法制没有建立，而担心道理和正义不足以使人心悦诚服。”
朱子说：“圣人的心，涵容养育万物并使其发生，真正与天地同德。但事物有时自己违背理，从而触犯天诛。那么在轻重取舍之间，也自有决然不可改变的道理。宽恕过错，不是私恩；惩罚故意犯罪，不是私怒。罪行可疑而从轻，不是姑息养奸；功劳可疑而加重，不是过分给予。就像天地四时的运行，寒冷肃杀常常占一半，而涵养发生的心意，从未不在其中流行。父子罪责不相牵连，而赏赐却远远延及后世。他推崇善行长久，厌恶恶行短暂。圣人的法度有穷尽，而心意无穷。有时有所怀疑，常常屈从法度而伸张恩德，而不让执法的意图胜过他好生之德。”
朱子说：“先王的制度，内部有六乡、六遂都鄙的百姓，外部有方伯、连师的军队，内外相互维系，缓急相互制约。兵法以能够分合为变化，不仅仅在一阵之间有分合，天下的军队都是这样。出兵的道理，应当谨慎其开始，以律令约束则吉祥，不吉祥则凶险。”
朱子说：“人主的行事，与天地相互流通，所以行为有善恶，那么气就各自以同类来感应。古代的圣王，遇到灾祸就恐惧，修养德行建立功业，所以能够变灾祸为吉祥。”
朱子说：“先甲三日，是辛日；后甲三日，是丁日。前事已过中点而将要败坏，就可以自我更新，作为后事的开端，而不让它至于大坏；后事刚开始而尚新，然而更应当致其叮咛之意，以监察前事的过失，而不让它至于速坏。这是圣人的深切告诫。”
朱子说：“古代的圣人，已经竭尽耳目心思的力量，然而还认为不足以遍及天下和后世，所以制定法度来继续它，那么它的效用就不穷尽，而仁爱所覆盖的就广大了[以上分三十七节]
圣人第十七
朱子说：“圣人相传只是一个字。尧说钦明，舜说温恭，汤说圣敬，日跻。汤执中，只是要凡事恰好，无过无不及而已。禹进入圣域而不优游。汉儒见得这个意思好。《诗经》称颂成汤‘言圣敬日跻’，圣人之所以成为圣人，都从这里进去。”
朱子说：“成汤在放逐桀之初，就说惟皇上帝降衷于民，若有恒性，能安其谋惟后。武王伐纣时，就说惟天地万物父母，惟人万物之灵，确实聪明作元后，元后作民父母。傅说告诫高宗，就说明王奉若天道，建邦设都，树立后王君公，承以大夫师长。不只是安逸享乐，而是以扰乱百姓。惟天聪明，惟圣时宪。”看见古圣贤朝夕，只见那天在眼前。
朱子说：“箕子为武王作洪范，首先说五行，其次就及五事。大概在天，就是五行；在人，就是五事。”问：“洪范诸事？”回答说：“这是个大纲，天下之事，其大的，大致都具备于此了。”又问：“皇极？”回答说：“这是人君治理的心法。《周礼》一书，只是个八政而已。”
问：圣人没有不可为的时候吗？且以人君来说，尧所以处置丹朱而禅让给舜，舜所以处置父母兄弟之间，与所以处置商均而禅让给禹；以人臣来说，伊尹所以处置太甲，周公所以处置管、蔡，可见圣人没有不可为的时候。朱子说：“是的，封之有庳，是富贵之是，不因为公义废私恩，所以为仁之至；让官吏治理其国，纳贡赋而不得肆暴，是不因为私恩废公义，所以为义之尽。”后世汉文帝之于淮南，景帝之于梁王，就纵容太过，不得谓之仁；后又窘迫治理甚严，不得谓之义，都两失之。
朱子说：“文王之事纣，只知道以臣事君而已，都不计较其他。这就是他之所以为至德。如果说三分天下，纣尚有其一，不忍心轻易离开臣位；以商之先王德泽未亡，天命历数未终，纣恶未甚，圣人怎么夺取它？如果是这样，那么文王之事纣，不是他的本心，大概有不得已罢了。如果是这样，那么怎么能够称之为至德呢！”
朱子说：“太伯之事，正也。太王、王季、