上达第十一

译没有一样事物不具备天理。所谓寂然不动、感而遂通的道理，举目所及之处无不存在。道的流行，显现于天地之间，无所不在。在上方，则是鸢鸟高飞至天的景象，体现的就是它；在下方，则是鱼儿跃出深渊的景象，体现的也是它。体现在人身上，则是日常起居之间、人伦交往之际，连普通夫妇所知晓所能做到的，而圣人却有所不知不能的，也同样是它。这道的本体浩大广阔，无穷无尽。

译朱子说：“大到天地的终始，小到人物的生死，远到古今的世变，都只是一个盈虚消长的道理。”

朱子说：“鬼神，是造化运行的迹象。神，就是伸展；鬼，就是归藏。因为它是归藏。”又说：“鬼神是从有迹象的角度来说的，神只说它微妙而不可测度。天地之间，如消退的是鬼，生长的是神；生的是神，死的是鬼。四季中，春夏为神，秋冬为鬼；人的说话为神，沉默为鬼；动为神，静为鬼；呼气为神，吸气为鬼。”鬼神这两件事，古人对此是诚实的，真正见到幽明是一致的，好像就在上下左右，并不是心里知道不是这样，却姑且这样说以设立教化。叔恭问：“什么叫二气良能？”朱子说：“屈伸往来是二气，自然能够如此。”陈安卿因此说到鬼神说：“鬼神的事，自然是第二层的事，没有形影难以理会，暂且就在日常紧要处做工夫。”

朱子说：“天命叫做性，循着性叫做道，修明道叫做教。”子思这三句话，是天地万物的根本，万物都从这里出入。如果能够体察，才能见到圣贤所说的道理，都从自己胸中流出，不假借外求。《易经》说“继善”，是指未生之前；孟子说“性善”，是指已生之后。虽然说是已生，然而其本体起初并不相离。情有善恶，性则全善。未发之前，气势不起作用，所以有善而无恶。性善所以人都可以成为尧舜，必定称尧舜，用来验证性善的真实。性本善，所以顺从它就没有不善；本无恶，所以违背它而后为恶。并不是本性没有定体，而可以无所不为。

朱子说：“命只是一个命，有从理来说的，有从气来说的。天所赋予人的，是理；人所遭遇的寿夭穷通，是气。理精微而难以言说，气数又不能完全委付给它，以至于废弃人事，所以圣人很少谈论它。圣人不谈命，凡是谈命的，都是为众人说的。到了无可奈何的地方，才开始谈命。如说‘命也’，是为景伯说的；如说‘有命’，是为弥子瑕说的。圣人用世就实行，不用就藏起来，未曾到无可奈何的地方，何须说命。”

朱子说：“天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义智，只是这四件。”问：“元亨利贞，自有次第；仁义礼智，因为形成而发出，就没有次第。”朱子说：“发出时没有次第，生成时自有次第。”问：“四德中的元，如同五常中的仁吗？偏说则是一件事，专说则包含四者。”朱子说：“必须先识得元与仁是个什么东西，再就自己身上看，什么是仁，什么是义礼智。”

朱子说：“健顺的体，就是性。合起来说，就叫做健顺；分开来说，就叫做仁义礼智。仁礼是健，而义智是顺。”问：“仁义的体用动静怎么样？”朱子说：“仁固然是体，义固然是用。然而仁义各有体用，各有动静。礼，是仁的显现；智，是义的藏匿。”

朱子说：“父子之亲，兄弟之爱，固然性是本来具有的，然而在性中只叫做仁，而不叫做父子兄弟之道。君臣之分，朋友之交，也是性所具有的，然而在性中只叫做义，而不叫做君臣朋友之道。推此而言，叫做礼，叫做智，没有不是这样的。”

朱子说：“四端中的信，如同五行中的土，没有定位，没有成名，没有专气，而水火金木无不依赖它而生。所以土在四行中，无不在于四时，就寄旺在那里。其道理也是如此。”

朱子说：“恻隐、羞恶，是心。能够恻隐、羞恶，发挥它以至于仁义，不可胜用的，是才。才出于气，气清则才也清，气浊则才也浊。”

问意志。朱子说：“横渠说，以意志两字来说，那么志公而意私，志刚而意柔，志阳意阴。”

问浩然之气与血气如何？朱子说：“只是一个气，义理附在其中，就是浩然之气；不由义理而发出，就只是血气。”

朱子说：“人的一颗心，清澈虚明，如镜子般空，如秤般平，作为一身的主宰，固然其真体是本然的，而喜怒忧惧，随感而应；美丑俯仰，随物赋形，也是其作用所不能没有的。常人的性，因物而有变迁；只有圣人能够不失其本。”

朱子说：“道心是从义理上发出来的，人心是从人身上发出来的。虽然圣人不能没有人心，如饥食渴饮之类；虽然小人不能没有道心，如恻隐之心就是。”问：“人心可以没有吗？”朱子说：“怎么能够没有，但以道心为主，而人心每每听从道心处置，才可以。圣人全是道心主宰，所以其人心自然不危险。如果只是人心，也危险。所以说：‘惟圣罔念作狂。’”

朱子说：“操持就存在，舍弃就灭亡，出入没有定时，不知道它的方向。”只这四句话，说尽了心的体用始终，真妄邪正，

译没有不防备的地方。又可以看出，这颗心如果不加以操持就会舍弃，如果不向外发出就会向内收敛，并没有其他空闲的地方可以安顿。人的这一颗心，在外面的要收回来，比如寻求放失的心就是如此；在里面的又要推出去，比如扩充四种善端就是如此。大致上一收一放，一闭一开，道理井然有序。

译敬之问关于夭折与长寿没有两样（即不因寿命长短而改变志向）的道理。朱子说：“‘不贰’就是对他（天命）没有怀疑。如果一天没有死，那么这一天就要尽人事；如果百年没有死，那么百年都要尽人事。这就是‘立命’。”

问：“说‘彝’又说‘秉’，是什么意思？”朱子说：“浑然一体的天理，具备在我们心中，不可转移剥夺，就像手持执掌一样。”

朱子说：“尧禅让给舜，舜禅让给禹，都是在那个时候应当这样做，做得恰到好处，这就是所谓的‘中’。‘中’就是平常。商汤、周武王也是这样。比如在盛夏时节，必须喝冷饮、穿葛布衣；在隆冬时节，必须喝热汤、穿厚皮衣。不这样做，就失去了‘中’，就是偏颇了。‘庸’，是安守本分，不做怪异的事情。尧、舜、孔子所做的事，只是‘庸’；伯夷、叔齐却不是‘庸’了。”有人问：“程颐说：‘中无不正，正未必中’，怎么理解？”朱子说：“比如君子时时处于中道，那就是中无不正。如果君子有时不处于中道，那就是正未必中。”又说：“中比正更重要，正不一定中。”

朱子说：“‘诚’，是事物的始终。诚是真实的理，从上到下都是这个理。从理的角度来说，天地的理极其真实，没有一丝一毫的虚妄，所以从古至今，没有一物不真实，而在一物之中，自始至终，都是真实理的作用。从心的角度来说，圣人的心也极其真实，没有一丝一毫的虚妄，所以从生到死，没有一事不真实，而在一事之中，自始至终，都是真实心的作用。”

朱子说：“‘诚’，是真实存在的理，自然如此。‘忠信’从人来说，必须体现出来，才能看见。忠信只是一件事，却互为内外、始终、本末。”

问忠与恕的区别。朱子说：“就像形体和影子一样。没有忠就不能做到恕了。”《诗经》说：“维天之命，于穆不已，不其忠乎？”（上天的命令，深远不已，不正是忠吗？）“天地变化，草木蕃，不其恕乎？”（天地变化，草木繁茂，不正是恕吗？）

问：“思无邪”和“毋不敬”是什么意思？朱子说：“‘毋不敬’，是正心诚意的事；‘思无邪’，是心正意诚的事。”

朱子说：“天地之间自有一定不变的理。应当看见它不假借丝毫的意思安排，不掺杂丝毫的意见，自然前圣后圣，如同符节相合，这才是究竟之处。”

朱子说：“治心修身是本，洒扫应对是末，都是其然的事。至于所以然，就是理。理没有精粗本末之分，都是一贯的。”

朱子说：“义，就是适宜罢了。事物有适宜的，有不适宜的；事情有可做的，有不可做的，这就是所谓的义。精义，就是精研这些罢了。所谓精研，就是说察明罢了。精研到极致而进入神妙的境界，那么对于事物所适宜的，毫厘细微之处，没有不详尽知道的，有不可言说的妙处了。”

古者第十二

朱子说：“古代的小学教人洒扫应对进退的礼节，爱亲敬长，尊崇老师亲近朋友之道，都是为了修身齐家治国平天下的根本，而且一定要让他们在幼年时讲习，希望他们的习惯与智慧一起增长，教化与心灵一起形成，而没有抵触不胜的祸患。”教小孩只说个大略，只说眼前的事，或者以洒扫应对之类作为段落也可以。我常怀疑《曲礼》中“衣毋拨，足毋蹶，将上堂声必押，将入户视必下”这些押韵的地方，都是古人教小孩的话。《列女传》中孟母又添了两句话：“将入门问所存。”教女子如曹大家《女诫》、司马光《家范》也好。

朱子说：“教人的人，应当随着学生的高低而告诉他的话，那么他的话容易进入，而没有越级的弊端。教导后进，必须严厉刚毅，但也必须有以兴起启发他们，才行。只任凭严厉徒然拘束他们，也不成事。师友的功效，只能开始指示，最终纠正罢了。如果中间二十分的功夫，自己用力去做。”

朱子说：“古人教人，不仅教他们，也必须有所养育。古代玉不离身，没有缘故不撤去琴瑟。从成年入学，四十岁出仕，所以养育他们的东西完备了。理义以养他们的心，舞蹈以养他们的血气。所以才能高的成为圣贤，低的也成为吉士，是因为养育到了极致。”

朱子说：“学习常要亲近细微的事务，不要让心粗疏。”

朱子说：“刘元城有话说：‘子弟宁可终年不读书，不可一日接近小人。’这话极有意味。”

从前李起居成季看见他侄子汉老的文章，说：“你对于文章，我不能有所给予，只是不要求人知道罢了。”我曾经喜爱他的话，常常为士友诵读。

朱子说：“科举的习气，前贤所不免。但只要循理安命，不追逐时俗的好尚，那么心地恬静愉悦，自然没有忧迫的累赘。不是科举累人，是自己累科举。读圣贤的书，根据我所见的来作文以应对，那么得失利害置之度外。虽然终日应举，也不累人。科举的习气，大概未曾不谈孝悌忠信，只是用得不对罢了。如果举而反求诸身，见于日用，那么就安定了。”

朱子说：“人有此身，便有所以为人之理，与生命俱生，是天所赋予的，而不是人力所能为的。所以凡为人者，只合讲明此理并谨守之，不可昏弃。如果乃身外之物