须看第五
一掌血』。」
朱子曰：「西铭之言，指吾体性之所自来，以明父干母坤之实，极乐天践形、穷神知化之妙，以至于无一行之不慊，而没身焉。故伊川先生以为，充得尽时便是圣人。」西铭自首至末，皆是理一分殊。干父坤母，固是一理；分而言之，便见乾坤自乾坤，父母自父母。惟称字，便见异也。西铭一篇，大要在「天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性」两句。横渠之意，是将孝来形容这仁，事亲底道理，便是事天底样子，直借此以明彼，以见天地之闲，随大随小，此理未尝不同。西铭之书，横渠所以示人至为深切，而伊川又以「理一分殊」赞之。言虽至约，而理则无余矣。《正蒙》规模广大，欲尽穷万物之理。
译（西铭）说：‘一掌血’。”
朱子说：“《西铭》中的言论，指明我们的身体和本性是从哪里来的，以阐明父亲如天、母亲如地的实质，极尽乐天、践行形体、穷尽神妙、知晓变化的奥妙，以至于没有哪一件行为不心安，从而终身如此。所以伊川先生认为，如果能把这道理扩充得尽善尽美，就是圣人。”《西铭》从头到尾，都是“理一分殊”的道理。父亲如天、母亲如地，固然是一个道理；分开来说，就能看出天与地自有天与地的道理，父母自有父母的道理。只称字，就看出不同了。《西铭》这一篇，关键在于“天地充塞的，是我的身体；天地统帅的，是我的本性”这两句话。张载的意思，是用孝道来表现仁，侍奉父母的道理，就是侍奉天的样子，直接借此来阐明彼，以显示天地之间，无论大小，这个道理未曾不同。《西铭》这本书，张载用来启示人极为深切，而伊川又用“理一分殊”来称赞它。言语虽然极其简约，但道理却没有遗漏了。《正蒙》规模宏大，想要穷尽万物的道理。
朱子曰：「先天乃伏羲本图，非邵子所自作。虽无言语，而所该甚广。凡今易中一字一义，无不自其中流出者。太极不如先天之大而详，先天不如太极之精而约。」
朱子曰：「易之为书，最不易读。某作启蒙，正谓见人说得支离。窃谓易中所说象数，圣人所已言者不过如此。今学者但理会得此数条，则于易略通大体，而象数亦皆有用。此外纷纷，皆不须理会矣。」
问为学，只看六经语孟，其他史书杂说皆不必看，如何？朱子曰：“如此即不见古今成败，读书先以经为本，而后读史。”或问看史，曰：“亦草率不得，须当看人物是如何，治体是如何，国势是如何，皆当子细。”上蔡看明道看史，逐行看过，不蹉一字。读史当观大伦理，大机会，大治乱得失。或问纲目主意，朱子曰：“在正统表，岁以首年，而因年以着统，大书以提要，而分注以备言，使夫岁年之久，近国统之离合，事辞之详略，议论之同异，通贯晓析，如指诸掌。”
朱子曰：「诸子百家书，亦有说得好处。」
朱子曰：「统论道理，固是一般，然其中名字位分，又自不同。若只一般，圣贤何故说许多名字？若晓得名字训义之不同，方见其所谓同。」
朱子曰：太极者，象数未形，而其理已具之称；形器已具，而其理无睽之目。天即理也。又云：天者，理之所从以出者也。程子云：夫天，专言之则道也；分而言之，以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之干。干者，健而无息之谓，万物之所资以始者也。坤者，顺而有常之谓，万物之所资以生者也。元，大也；亨，通也；利，宜也；贞，正而固也。张子云：合一不测为神，推行有渐为化。变者，化之渐；化者，变之成。鬼者，阴之灵；神者，阳之灵。张子曰：鬼神者，二气之良能也。道犹路也。又云：道者，事物当然之理，人之所共由者也。道即理也。以人所共由而言，则谓之道；以其各有条理而言，则谓之理。命犹合也。性即理也。伊川云：天所赋为命，物所受为性，理一也。自天所赋予万物言之，谓之命；以人物所禀受于天言之，谓之性。性者，人所禀于天以生之理也，浑然至善，未尝有恶。又云：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之气也。气即体之充也。心者，身之所主也。又云：心者，人之神明，所以具众理而应万事者也。良心者，本然之善心；心者，人之知觉，主于身而应于事者也。指其生于形气之私者而言，则谓之人心；指其发于义理之公者而言，则谓之道心。志者，心之所之也；意者，心之所发也。知，谓识其事之所当然；觉，谓悟其理之所以然。性者，心之所具之理；情者，性之感于物而动者也。才犹材质，人之能也。又云：才者，德之用也。诚者，真实无妄之谓；在道则为实有之理，在人则为实然之心。几者，动之微，善恶之所由分也。天之降命，而具仁义礼智之理，无所偏倚，所谓衷也。中者，不偏不倚，无过不及之名；庸，平常也。浑然在中，无所偏倚，故谓之中；发皆中节，无所乖戾，故谓之和。极者，至极之义，标准之名，四方之所取正者也。程子云：在物为理处，物为义。善者，天命所赋之本然；恶者，物欲所生之邪秽。德者，得也，行道而有得于心也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。以其得之于心，故谓之德；以其行之于身，故谓之行。仁者，心之德，爱之理。又云：仁者，天地生物之心，而人得以生者，所谓元者，善之长也。偏言则一事，专言则包四者。又云：仁者，本心之全德；义者，心之制，事之宜。又云：义者，人心之裁制。礼者，天理之节文，人事之仪则。知则心之神明，妙众理而宰万物者也。尽己之谓忠，以实之谓信。又云：发己自尽为忠，循物无违谓信。尽己之心为忠，推己及人为恕。或云：中心为忠，如心为恕。恻者，伤之切；隐者，痛之深；羞者，耻己之不善也；恶者，憎人之不善也。
译朱子说：“先天图是伏羲原本所作的图，并非邵雍自己创作的。虽然图中没有文字，但所涵盖的内容非常广泛。如今《易经》中每一个字、每一层含义，没有不是从中衍生出来的。太极图不如先天图那样宏大详尽，先天图不如太极图那样精微简约。”
朱子说：“《易经》这本书，是最难读懂的。我编写《启蒙》，正是因为我看到人们解说得支离破碎。我私下认为，《易经》中所说的象数，圣人已经说过的不过如此。现在的学者只要弄明白这几条，就能对《易经》的大体略有所通，而且象数也都派上用场。除此之外那些纷纷扰扰的说法，都不必去理会了。”
有人问关于做学问的事，说只看六经和《论语》《孟子》，其他史书杂说都不必看，这样如何？朱子说：“如果这样，就看不到古今成败的经验教训了。读书应当先以经书为根本，然后再读史书。”有人问读史书的事，朱子说：“也不能草率从事，必须仔细考察人物是怎样的，治国的大体是怎样的，国家的形势是怎样的，都要细细推敲。”上蔡先生看明道先生读史书，逐行看过，不遗漏一个字。读史书应当观察大的伦理关系，大的时机把握，大的治乱得失。有人问《资治通鉴纲目》的主旨，朱子说：“在于正统表，每年以首年开头，并依据年份来标明正统，用大字书写来提挈要点，用分注来完备陈述，使得年代久远、近世国家正统的离合、事件言辞的详略、议论的同异，都能贯通晓畅，分析明白，如同指着手掌一样清晰。”
朱子说：“诸子百家的书，也有说得好的地方。”
朱子说：“统论道理，固然是一样的，但其中的名目、职位、名分，又各自不同。如果都一样，圣贤为什么要说这么多名目呢？如果明白了名目训义的不同，才能看到它们所说的相同之处。”
朱子说：太极，是象数尚未成形，而其理已经具备的称呼；是形器已经具备，而其理没有背离的称谓。天就是理。又说：天，是理所从出的地方。程子说：天，专一地说就是道；分开来说，从形体角度称为天，从主宰角度称为帝，从功用角度称为鬼神，从妙用角度称为神，从性情角度称为乾。乾，是刚健而没有停息的称谓，是万物赖以开始的本源。坤，是顺从而有常道的称谓，是万物赖以生长的本源。元，是大；亨，是通；利，是适宜；贞，是正而坚固。张载说：合一而不可测度称为神，推行而有渐进称为化。变，是化的渐进；化，是变的完成。鬼，是阴气的灵；神，是阳气的灵。张载说：鬼神，是阴阳二气的良能。道就像路一样。又说：道，是事物应当如此的理，是人所共同遵循的。道就是理。从人所共同遵循的角度来说，就称为道；从它各有条理的角度来说，就称为理。命就像合一样。性就是理。伊川先生说：天所赋予的称为命，物所接受的称为性，理是一样的。从天赋予万物来说，称为命；从人物禀受于天来说，称为性。性，是人从上天禀受以生存的理，浑然至善，不曾有恶。又说：性，是人从上天得到的理；生，是人从上天得到的气。气就是充实身体的物质。心，是身体的主宰。又说：心，是人的神明，用来具备众理而应对万事的。良心，是本然的善心；心，是人的知觉，主宰身体而应对事物的。指它产生于形气私欲方面的，就称为人心；指它发源于义理公道的，就称为道心。志，是心所趋向的；意，是心所发出的。知，是说认识事物应当如此；觉，是说领悟道理之所以如此。性，是心所具备的理；情，是性感应外物而动的表现。才就像材质，是人的能力。又说：才，是德的运用。诚，是真实无妄的意思；在道方面就是实有的理，在人方面就是实然的心。几，是动机的细微之处，是善恶由此区分的地方。天降下命令，具备仁义礼智的理，没有偏倚，这就是所谓的衷。中，是不偏不倚、无过无不及的名称；庸，是平常。浑然处于中间，没有偏倚，所以称为中；发出来都符合节度，没有乖戾，所以称为和。极，是至极的意思，标准的名称，是四方所取正的对象。程子说：在物为理，处物为义。善，是天命赋予的本然；恶，是物欲产生的邪秽。德，是得的意思，践行道而有所得于心。明德，是人从上天得到的，虚灵而不昏暗，用来具备众理而应对万事的。因为它得之于心，所以称为德；因为它行之于身，所以称为行。仁，是心的德，爱的理。又说：仁，是天地生物的心，而人得以生存，所谓元，是善的首领。偏说则是一件事，专说则包涵四者。又说：仁，是本心的全德；义，是心的裁制，事的适宜。又说：义，是人心对事物的裁制。礼，是天理的节文，人事的仪则。知，是心的神明，妙用众理而主宰万物的。尽己的称为忠，以实相处的称为信。又说：发己自尽为忠，循物无违为信。尽己之心为忠，推己及人为恕。（有人）说：中心为忠，如心为恕。恻，是伤感的深切；隐，是痛心的深沉；羞，是羞耻自己的不善；恶，是憎恨别人的不善。
辞解使去己也；让，推以与人也。是知其善而以为是也，非知其恶而以为非也。钦，恭敬也。恭主容，敬主事。又云：恭者，敬之发于外者也；敬者，恭之主于中者也。善事父母为孝，善事兄长为弟。又云：善兄弟曰友。义者，天理之所宜；利者，人情之所欲。有心悖理谓之恶，无心失理谓之过。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶。直者，心无私曲之谓；和者，从容不迫之谓。经者，万世之常；权者，一时之用。典，常也；谟，谋也。道之显者谓之文。德，合天地，称帝圣，通明也。又云：圣人，神明不测之号。自其大而化之而言，则谓之圣；自其圣而不可知而言，则谓之神；自其威之可畏而言，则谓之武；自其英华发外而言，则谓之文。君子，成德之名；贵者，才德过人之称。狂者，志极高而行不掩；狷者，知未及而守有余；愚者，知不足，厚有余。术，谓法之巧者。先生父兄也。又云：学士、长者之称。学之为言效也，后觉者必效先觉之所为。政之为言正也，所以正人之不正也。有其心无其政，是谓徒善；有其政无其心，是谓徒法。齐之为言齐也，所以齐不齐而致。其齐也，费用之广也，隐体之微也。真以理言，无妄之谓也；精以气言，不贰之名也。一者，纯一而不杂也。又云：纯不杂也，粹无疵也。因其生而第之，以其所当处者谓之叙；因其叙而与之，以其所当得者谓之秩。经者，理其绪而分之也；纶者，比其类而合之也。叁，以三数之也；伍，以五数之也。错者，杂而互之也；综者，条而理之也。张之为纲，理之为纪。异端者，非圣人之道而别为一端也。其曰「体用一原」者，以至微之理言之，则冲漠无朕，而万象昭然已具也；其曰「显微无闲」者，以至着之象言之，则即事即物，而此理无乎不在也。
译辞，是推辞解免，使事情离开自己；让，是推举利益给别人。这是知道它好而认为它是对的，不是知道它坏而认为它是错的。钦，是恭敬。恭主要体现于仪容，敬主要体现于行事。又说：恭，是敬表现在外部的样子；敬，是恭主宰在内心的状态。善于侍奉父母叫做孝，善于侍奉兄长叫做悌。又说：善于对待兄弟叫做友。义，是天理所应当的；利，是人情所想要的。有心违背天理叫做恶，无心违背天理叫做过。悔，是从凶险趋向吉利；吝，是从吉利趋向凶险。直，是心中没有私心邪曲的意思；和，是从容不迫的意思。经，是万世不变的常道；权，是一时变通的使用。典，是常法；谟，是谋略。道的显扬表现叫做文。德，是契合天地、配得上帝圣、通达明澈的意思。又说：圣人，是神明不可测度的称号。从它宏大并感化万物来说，就叫做圣；从它圣明而不可知来说，就叫做神；从它威严可畏来说，就叫做武；从它英华发于外来说，就叫做文。君子，是成就德行的名称；贵者，是才德超过常人的称呼。狂者，是志向极高而行为不能掩藏；狷者，是见识不够而坚守有余；愚者，是智慧不足，但忠厚有余。术，是指方法中精巧的。先生，指父兄。又说：是对学士、长者的称呼。学，意思是效仿，后觉悟的人一定要效仿先觉悟的人所做的事。政，意思是正，用来纠正人的不正。有善心而没有善政，叫做徒善；有善政而没有善心，叫做徒法。齐，意思是整齐，用来使不整齐变得整齐，从而达到整齐。费用之广，是隐体之微。真，从理的角度说，是没有虚妄的意思；精，从气的角度说，是不二的名号。一，是纯粹而不混杂的意思。又说：纯粹而不混杂，精粹而没有瑕疵。根据出生次序来排列，把他们应当处的位置叫做叙；根据叙来给予，把他们应当得到的叫做秩。经，是理清头绪而分开；纶，是比同类而合并。叁，是用三来计数；伍，是用五来计数。错，是杂乱而交互；综，是条理而整理。张之为纲，理之为纪。异端，是指不是圣人的道而另外立为一端。所谓“体用一原”，从至微的理来说，则是冲淡虚无没有迹象，而万事万物的形象已经清晰具备；所谓“显微无间”，从至显的象来说，则是就在事在物，而这个理无处不在。
朱子曰：「夫道体之全，浑然而至，而精粗、本末、内外、宾主之分，粲然于其中，有不可以毫厘差者。此圣贤之言，所以或合或离，或异或同，而乃所以为道体之全也。」
朱子曰：「穷理者，欲知事物之所以然，与其所当然者而已。知其所以然，故志不惑；知其所当然，故行不缪[以上分十三节]
鞭策第六
朱子曰：「开卷便有与圣贤不相似处，岂可不自鞭策？」
朱子曰：「诵说虽精，而不践其实，君子盖深耻之。」
学者读书，须要将圣贤言语，体之于身。如克己复礼，与出门如见大宾，使民如承大祭，须就自家身上体看。我实能克己复礼与主敬行恕否？件件如此，方有益。
朱子曰：「吕与叔云：『君子所以学者，为能变化气质而已。德胜气质，则愚者可进于明，柔者可进于强；不能胜之，则虽有志于学，亦愚不能明，柔不能立而已矣。』盖均善而无恶者，性也，人所同也；昏明强弱之禀不齐者，才也，人所异也。诚之者，所以反其同而变其异也。夫以不美之质，求变而美，非百倍其功，不足以致之。今以卤莽灭裂之学，或作或辍，以变其不美之质；及不能变，则曰『天质不美，非学所能变』，是果于自弃，其为不仁甚矣。」某年十五六时，见此段解得痛快，读之未尝不竦然警厉，奋发人若有向学之心，须是如此做工夫方得。
朱子曰：「自古圣贤教人，只是就身心上用工。」或问：「为学如何做工夫？」曰：「不过是切己便的当。」
朱子曰：「学问之事，固非一端，然其道则在于求其放心而已。盖能如是，则志气清明，义理昭著，而可以上达；不然，则昏昧放逸，虽曰从事于学，而终不能有所发明矣。」圣贤千言万语，只要人不失其本心。问心如何得在腔子里？曰：「敬便在腔子里。」
朱子曰：「此心固是圣贤本领，然学未讲，理未明，亦有错认人欲作天理处。天理人欲之分，只争牧一子。故周子只管说『几』字，然辨之又不可不早，故横渠每说『豫』字。『几』者，动之微，是欲动未动之间，便有善恶，便须就这里理会。若到发出处，便怎生奈何得？一念起处，万事根源，尤更紧切。微动之初，是非善恶，于此可见。一念之生，不是善便是恶。『几微』之闲，善者便是天理，恶者便是人欲。才觉如此，便存其善，去其恶可也。人之一心，天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭。未有天理人欲夹杂者。学者须要于此体认省察之。人能于天理人欲界分上立得脚住，尽长进在。近则公私邪正，远则废兴存亡，只于此处看破，便斡转了。此是日用第一亲切工夫，精粗隐显一时穿贯。中心欲为善，而常有个不肯底意思，便是自欺也。须打迭得尽，才有顺底意思，便是人欲。戒惧是防之于未然，以全其体；谨独是察之于将然，以审其几。存养是静工夫，省察是动工夫。惩忿窒欲，迁善改过，皆是动上。有这般过失，须是于方动之时审之。『动箴』『顺理则裕，从欲惟危』两句最紧要，这是生死路头。」
朱子曰：「李先生说，人心中大段恶念，却易制伏，只是那不大段计利害、乍往乍来底念虑，继续不断，难为驱除。今看来是如此。」问：「不紧要底思虑，不知何以制之？」曰：「只觉得不当思虑底，便莫要思，久久纯熟，自然无此等思虑矣。」或苦私意纷扰，曰：「惟其心无主张，故为私意所胜。」
朱子曰：「古人言志帅心，君须心有主宰，始得持其志，则气自清明。」
朱子曰：所谓求放心，非是别去求个心来存着，只才觉放心，便在此心，只是一个心，非是以一个心治一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒自去点检。一日闲，此心几个时在内，几个时在外？心存时少，亡时多。存养得熟后，临事省察不费力。心一放时，便是斧斤之伐，牛羊之牧；一收敛在此，便是日夜之息，雨露之润。问存心曰：居处恭，执事敬，与人忠，便是存心之法。而今与人说话，觉得不是，便莫说；做件事，觉得不是，便莫做，只此是存心之法。所
译朱子说：“道的本体是完整的，浑然一体且至极，而精与粗、本与末、内与外、宾与主的区分，在其中清晰分明，不能有毫厘之差。这就是圣贤的言论，有时相合有时相离，有时不同有时相同，却正是为了体现道的本体之完整的原因。”
朱子说：“穷究事理，就是要知道事物之所以如此的原因，以及它应当如此的道理罢了。知道事物之所以如此，所以意志不会迷惑；知道事物应当如此，所以行为不会出错。”
鞭策第六
朱子说：“一打开书本，就有与圣贤不相像的地方，怎么可以不自我鞭策呢？”
朱子说：“诵读讲解虽然精妙，却不践行其中的实质，君子对此深感羞耻。”
学者读书，必须将圣贤的话语，体现在自身上。比如克制私欲、回复礼制，以及出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当重大祭祀，都要从自己身上体会。我是否真的能做到克制私欲、回复礼制，以及主敬行恕？每件都这样去做，才有益处。
朱子说：“吕与叔说：‘君子之所以学习，是为了能够变化气质罢了。德行胜过气质，那么愚钝的人可以进至于明达，柔弱的人可以进至于刚强；如果不能胜过气质，那么即使有志于学习，也还是愚钝不能明达，柔弱不能自立罢了。’大概纯善而无恶的，是性，这是人所相同的；昏昧明达、柔弱刚强禀赋不齐的，是才，这是人所不同的。使之真诚，是为了返归那相同的本性而改变那不同的禀赋。用不美好的资质，追求改变而变得美好，不加倍努力，不足以达到。现在用粗疏草率的学习，时作时辍，来改变那不美好的资质；等到不能改变，就说‘天生资质不美，不是学习所能改变的’，这是果断地自我放弃，其不仁德到了极点。”我十五六岁时，看到这段解释觉得痛快淋漓，读起来没有不肃然警醒、奋发的。人如果有向学之心，必须是这样用功才行。
朱子说：“自古圣贤教导人，只是在身心上下功夫。”有人问：“做学问如何下功夫？”回答说：“不过是切合自身且恰当罢了。”
朱子说：“学问的事情，固然不止一端，但其道理在于求取放失的本心罢了。大概能这样，那么志气清明，义理显著，从而可以向上通达；不然，就会昏昧放逸，虽然说是从事于学问，但最终不能有所发明。”圣贤千言万语，只是要人不失去本心。问心如何能保持在体内？回答说：“恭敬，心就在体内。”
朱子说：“这颗心固然是圣贤的根本，然而学问未讲明，道理未明白，也有错认人欲为天理的地方。天理与人欲的区别，只争毫厘之间。所以周敦颐只管说‘几’字，然而辨别又不能不早，所以张载常说‘豫’字。‘几’，是动机的细微之处，是欲望将动未动之间，便有善恶，便须在这里理会。如果到了发动的地方，怎么还能奈何得了？一念兴起之处，是万事的根源，尤其更加紧要。微动之初，是非善恶，在这里就可以看见。一念产生，不是善就是恶。‘几微’之间，善的就是天理，恶的就是人欲。才觉得如此，便存留其善，去除其恶就可以了。人的一颗心，天理存在则人欲消亡，人欲占胜则天理灭绝。没有天理人欲夹杂的情况。学者必须在这里体会认识、反省检查。人能在天理人欲的界限上站稳脚跟，尽长进都在此。近的如公私邪正，远的如废兴存亡，只在这里看破，就扭转了。这是日常第一亲切的功夫，精粗隐显一时贯通。心中想要为善，却常有个不肯的意思，这就是自欺。必须打扫干净，才有顺从的意思，就是人欲。戒惧是防患于未然，以保全其本体；谨独是察验于将然，以审察其几微。存养是静时的功夫，省察是动时的功夫。惩忿窒欲，迁善改过，都是在动时。有这般过失，必须于刚动之时审察。‘动箴’中‘顺理则裕，从欲惟危’两句最紧要，这是生死的关键。”
朱子说：“李先生说，人心中的大段恶念，却容易制伏，只是那不大段计较利害、忽往忽来的念头，继续不断，难以驱除。现在看来确实如此。”问：“不紧要的思虑，不知如何制伏？”回答说：“只觉得不应当思虑的，便不要思虑，久久纯熟，自然没有这等思虑了。”有人苦于私意纷扰，回答说：“只因心中没有主宰，所以被私意所胜。”
朱子说：“古人说志帅心，君必须心有主宰，才能持守其志，那么气自然清明。”
朱子说：所谓求放心，不是另外去求一个心来存着，只是才觉得心放失了，便在这颗心上，只是一个心，不是用一个心去治另一个心。所谓存，所谓收，只是唤醒自己去点检。一天之中，这颗心几个时辰在内，几个时辰在外？心存在的时候少，放失的时候多。存养得熟练后，临事省察不费力。心一放失时，就是斧斤砍伐，牛羊放牧；一收敛在这里，就是日夜休息，雨露滋润。问存心，回答说：居处恭敬，办事严肃，对人忠诚，就是存心的方法。而现在与人说话，觉得不对，便不要说；做件事，觉得不对，便不要做，这就是存心的方法。