鞭策第六
谓存心者，或读书以求义理之要，别是非以求至当之归，只那所求之心，便是已存之心。问：心要在腔子里，若到那应物时，心当如何？曰：思虑应接，亦不可废，但身在此，则心合在此。曰：然则方其应接时，则心在事上，事去则此心亦合管着。曰：固是要如此，理只在一心，此心一定，则万理毕见。
译所谓存心，有的人通过读书来探求义理的关键，辨别是非以求达到最恰当的境界，只要那探求的心，就是已经存养的心。问：心要安放在胸中，如果遇到应对外物的时候，心应当如何？回答说：思考应对，也不可废弃，但只要身体在这里，心就应当在这里。问：那么正在应对外物时，心就在事情上，事情过去了，这颗心也应当加以管束。回答说：确实应当如此，道理只在一心之中，这颗心一定，那么万理就全部显现了。
朱子曰：「心有所用，则心有所主。只看如今，才读书，则心便主于读书；才写字，则心便主于写字。若是悠悠荡荡，未有不入于邪僻者。心才系于物，便为所动。所以系于物者，有三事：未来，先有个期待之心；或事已应过，又留在心下不能忘；或正应事时，意有偏重。」
朱子曰：「范氏云：『害其所以养心者，不在于大』，此语尤痛切。人最怕陷溺其心。」
朱子曰：「须是教义理心重于物欲。理义之说我心，犹刍豢之悦我口。」读此句，须知义理可以悦我心否？果如刍豢悦我口否？方是得。
朱子曰：「学者常用提醒此心，使如日之方升，羣邪自息。心既常惺惺，而以规矩绳检之，此内外相养之道也。」
朱子曰：「人不自知其病者，是未尝去体察警省也。古人为学，大率体察自家病痛，就上面克治将去。人之气禀有偏，则所见亦不同。如气禀刚底人，则见刚处多，而处事或失之大刚；柔底人，则见柔处多，而处事或失之太柔。须是克治气禀偏处。克己固是学者急务，亦须见得一切道理了了分明，方见日用之闲，一言一动，何者是正，何者是邪，便于此处立定脚跟。凡是己私，不是天理者，便克将去。克己亦别无巧法，譬如孤军猝遇强敌，只是尽力舍死向前而已。」问：「遇事时亦知理之是非，到做处又却为人欲引去，做了却又悔曰，此便是无克己工夫。须是遇事时便与克下，不得苟且放过，明理以先之，勇猛以行之。」问：「颜子地位，有甚非礼处？」曰：「只心术间微有些子非礼处，须用净尽截断了。」问：「己私有三：气质之偏一也，耳目口鼻之欲二也，人我忌克之类三也，孰是夫子所指？」曰：「三者皆在裏面。看下文『非礼勿视听言动』，则耳目口鼻之欲为多。」
朱子曰：「耳目口鼻四肢之欲，虽人所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。」敬则欲寡而理明，寡之又寡以至于无，则静虚动直而圣可学矣[以上分十五节]
进德第七
问进德之方，朱子曰：“大率要修身，穷理。若修身上未有工夫，亦无穷理处。”又问修身如何？曰：“且先收放心。如心不在，无下手处。心若不存，一身便无主宰。不一其内，则无以制其外；不齐其外，则无以养其内。静而不存，则无以立其本；动而不察，则无以胜其私。内外交养，动静不违，所以为修身之要也。”“言忠信，行笃敬；惩忿窒欲，迁善改过。此修身之要也。”
朱子曰：「人须是逐一理会身上许多病痛，都要关防。一朝之忿，忘其身以及其亲，此不思难之故也。克伐怨欲，须从根上除治。惩忿如摧山，窒欲如填壑。」又云：「惩忿如救火，窒欲如防水。」明道尝言：「凡人之情，易发而难制者，惟怒为甚。于怒时遽忘其怒，而观理之是非，此前贤大公顺应之要法也。」
朱子曰：「圣贤之教，无一言一句，不是入德门户。如所谓礼乐不可斯须去身，尤为亲切，真当佩服。古人终日只在礼中，欲少自由，亦不可得。损者三乐，惟宴乐最可畏。所谓宴安鸩毒也。」
朱子曰：「今人身上大节目，只是一个容貌言语。容貌辞色之闲，正是学者持养用力之地。」又尝训其子曰：「起居坐立，务要端庄，不可倾倚，恐至昏怠。出入趋步，务要疑重，不嫖轻以害德性。」
朱子曰：「君子慎言语，节饮食，养德养身之切务。」谚云：「祸从口出，病从口入。」甚好此语，前辈曾用以解颐之象，慎言语，节饮食。
朱子曰：「人谨言语，不妄发，即求仁之端。善言之出于口，宜也。巧言如簧，则岂可出于口哉？人之所以易其言者，以其不知空言无实之可耻也。若耻，则自是力于行，而言之出也，不敢易矣。」
朱子曰：「人于道理不能行，只是在我之道理有未尽耳，不当咎其不可行，当反求尽其道。凡日用之闲，动止语默，皆是行处，且须于行处警省，须是战战兢兢，方可。若悠悠泛泛地过，则又不可。合道理处，便与果决行去，勿顾虑。若临事见义，方复
译朱熹说：“心有所专注，心就有主宰。只看现在，刚读书，心就专注于读书；刚写字，心就专注于写字。若是心神散漫、游移不定，没有不陷入邪僻的。心一旦系于外物，就会被外物所牵动。心之所以系于外物，有三件事：事情还没发生，先有个期待之心；或者事情已经应对过去，又留在心里不能忘记；或者正在应对事情时，心意有所偏重。”
朱熹说：“范氏说：‘损害养心的根本，不在于大事’，这句话尤其痛切。人最害怕的是沉溺自己的心。”
朱熹说：“必须让义理之心重于物欲。义理的学说使我心愉悦，就像美味佳肴使我口愉悦一样。”读这句话，要知道义理能否使我心愉悦？果真像美味佳肴使我口愉悦吗？这样才算领会了。
朱熹说：“求学的人常常要提醒这颗心，使它像太阳刚刚升起，各种邪念自然止息。心既然常常清醒，再用规矩法度来约束检点它，这就是内外互相滋养的方法。”
朱熹说：“人不知道自己毛病的原因，是因为不曾去体察警醒反省。古人做学问，大抵是体察自己的毛病，就在这个上面克制整治。人的气质禀赋有偏颇，那么所见也不同。比如气质刚强的人，就看见刚强的地方多，而处理事情或许失之于太刚；气质柔和的人，就看见柔和的地方多，而处理事情或许失之于太柔。必须克制整治气质禀赋偏颇的地方。克制私欲固然是求学者的急务，也必须把一切道理看得清清楚楚，才能在日常闲适中，一言一动，知道什么是正，什么是邪，便于此处立定脚跟。凡是属于私欲、不是天理的，就克制它。克制私欲也没有别的巧妙方法，譬如孤军突然遇到强敌，只是尽力舍死向前罢了。”问：“遇到事情时也知道道理的是非，到了做的时候却又被人欲牵引而去，做了之后又后悔说，这就是没有克制私欲的功夫。必须遇到事情时就克制下去，不得苟且放过，用明白道理来先引导，用勇猛来实行。”问：“颜回的地位，有什么非礼的地方吗？”回答说：“只是心术间稍微有些非礼的地方，必须干净彻底地断绝。”问：“私欲有三：气质的偏颇是一，耳目口鼻的欲望是二，人与人之间的嫉妒争胜之类是三，哪一个是孔子所指的呢？”回答说：“三者都在里面。看下文‘非礼勿视听言动’，那么耳目口鼻的欲望占多数。”
朱熹说：“耳目口鼻四肢的欲望，虽然是人不能没有的，然而多而不节制，没有不丧失本心的，这是求学的人应当深深警戒的。”恭敬则欲望少而道理明，欲望少之又少以至于没有，那么静时虚空、动时正直，圣人就可以学习了[以上分十五节]
进德第七
问进德的方法，朱熹说：“大抵要修身，穷究道理。如果在修身方面还没有功夫，也就没有穷究道理的地方。”又问修身怎么样？回答说：“且先收回放逸的心。如果心不在，就没有下手的地方。心如果不存，一身就没有主宰。内心不专一，就无法制约外在；外在不整齐，就无法滋养内在。静时不存养，就无法确立根本；动时不省察，就无法战胜私欲。内外互相滋养，动静不违背，这就是修身的要领。”“说话忠诚守信，行为笃实恭敬；惩戒愤怒、堵塞欲望，向善改过。这是修身的要领。”
朱熹说：“人必须逐一理会身上许多毛病，都要防范。一时的愤怒，忘记自身甚至牵连到亲人，这是不思考艰难后果的缘故。好胜、自夸、怨恨、贪欲，必须从根上除治。惩戒愤怒如同摧毁山岳，堵塞欲望如同填平沟壑。”又说：“惩戒愤怒如同救火，堵塞欲望如同防水。”程颢曾经说：“凡人的情性，容易发作而难以控制的，只有愤怒最为严重。在愤怒时立刻忘记愤怒，而观察道理的是非，这是前代贤人公正顺应的重要方法。”
朱熹说：“圣贤的教导，没有一言一句，不是进入德行的门户。比如所说的礼乐不可片刻离开身体，尤其亲切，真应当佩服。古人终日只在礼中，想要稍微自由，也不可能。损害人的三种快乐，只有宴乐最可怕。所谓宴安是鸩毒啊。”
朱熹说：“现在人身上大的关键，只是一个容貌言语。容貌辞色之间，正是求学的人持守涵养用力的地方。”又曾经训诫他的儿子说：“起居坐立，务必要端庄，不可倾斜倚靠，恐怕导致昏沉懈怠。出入快步，务必要稳重，不可轻浮以损害德性。”
朱熹说：“君子谨慎言语，节制饮食，是修养德行、保养身体的切要事务。”谚语说：“祸从口出，病从口入。”这句话很好，前辈曾用它来解释颐卦的象辞，谨慎言语，节制饮食。
朱熹说：“人谨慎言语，不妄发，就是求仁的开端。善言出于口，是适宜的。巧言如簧，怎么可以出于口呢？人之所以轻率说话，是因为不知道空话无实是可耻的。如果感到可耻，那么自然会努力实行，言语发出时，就不敢轻率了。”
朱熹说：“人对于道理不能实行，只是在我这里的道理有未尽之处罢了，不应当责怪它不可行，应当反求自己以尽其道。凡日常闲适中，动静语默，都是实行的地方，且必须在实行处警醒反省，必须战战兢兢，才可以。如果悠悠泛泛地度过，那又不可以。合乎道理的地方，就果断实行，不要顾虑。如果临事见到义