（卷首）
正蒙 〔北宋〕张载
目录
太和篇第一
参两篇第二
天道篇第三
神化篇第四
动物篇第五
诚明篇第六
大心篇第七
中正篇第八
至当篇第九
作者篇第十
三十篇第十一
有德篇第十二
有司篇第十三
大易篇第十四
乐器篇第十五
王禘篇第十六
干称篇第十七
太和篇第一
太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者干乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、絪缊，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生于无」自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以「有生于无」，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。
气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓「絪缊」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感(遇)[通]聚(散)[结]，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，[风行则](而)声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。
天道不穷，寒暑(已)[也]；众动不穷，屈伸(已)[也]；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成
译太和就是道，其中包含浮沉、升降、动静、相互感应的本性，由此产生絪缊、激荡、胜负、屈伸的开端。它的到来微妙简易，它的终极广大坚固。从简易处兴起认知的是乾吗！效法简易的是坤吗！分散殊异而可以形象化的是气，清通而不可形象化的是神。不像野马奔腾、絪缊交织那样，就不配称为太和。谈论道的人懂得这一点，叫做知道；学习《易经》的人看到这一点，叫做见易。如果不是这样，即使周公才德美好，他的智慧也不值得称道了。
太虚没有形体，是气的本体，它的聚集和消散，不过是变化的暂时形态罢了；至静没有感应，是本性的渊源，有意识有知觉，不过是事物交互作用的暂时感应罢了。暂时的感应和暂时的形态与没有感应和没有形体，只有穷尽本性的人才能将它们统一起来。
天地之气，虽然聚集消散、攻取争夺有百种途径，但它的理却是顺遂而不妄为的。气作为事物，消散进入无形，恰好得到我的本体；聚集成为有形象，也不失去我的常态。太虚不能没有气，气不能不聚集而成为万物，万物不能不消散而成为太虚。遵循这种出入，都是不得已而如此的。然而圣人在其中穷尽道，兼有本体而不受牵累，保持精神达到了极致。那些谈论寂灭的人一去不复返，那些顺从生命执着于实有的人被物所束缚而不能转化，这两者虽然有差别，但说到失去道则是相同的。
聚集也是我的本体，消散也是我的本体，懂得死亡并不消亡的人，可以和他谈论本性了。
懂得虚空就是气，那么有无、隐显、神化、性命就通一无二，只看聚散、出入、有形无形，能够推究根本的来源，就是深通《易经》的人。如果说虚空能产生气，那么虚空无穷，气有限，本体和功用截然不同，陷入老子“有生于无”的自然之论，不认识所谓有无混一的常态；如果说万象是太虚中所见的事物，那么事物与虚空不相依赖，形体自有形体，本性自有本性，形性、天人不相依赖而存在，陷入佛教将山河大地视为眼病的说法。道不明，正是由于愚昧的人略微知道以虚空为本性，不知道以天道为功用，反而用人的狭隘见解来因缘天地。明白有不尽之处，就诬蔑世界乾坤为幻化。幽明不能把握其要领，于是越级妄意而如此。不领悟一阴一阳范围天地、贯通昼夜、三极大中的准则，于是使儒、佛、老、庄混为一谈。谈论天道性命的人，如果不被恍惚梦幻所迷惑，就必定以“有生于无”作为穷高极微的论断。进入德行的途径，不知道选择方法而求索，多见其偏颇而陷入邪说。
气在太虚中广阔无边，升降飞扬，未曾停止，这就是《易经》所说的“絪缊”，庄子所说的“生物以息相吹”、“野马”啊！这是虚实、动静的关键，阴阳、刚柔的开端。浮而向上的是阳的清，降而向下的是阴的浊，它们的感应相通聚集凝结，成为风雨，成为雪霜，万物的流形，山川的融结，糟粕煨烬，无不是教化。
气聚集则光明得以施展而有形，气不聚集则光明不得施展而无形。当它聚集时，怎能不称之为客？当它消散时，怎能立刻称之为无？所以圣人仰观俯察，只说“知道幽明之故”，不说“知道有无之故”。充满天地之间的，只是法象罢了；文理的观察，没有光明就不能看见。当它有形时，有知道幽的原因；当它无形时，有知道明的缘故。
气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和融化，知道太虚就是气，就没有无。所以圣人谈论本性和天道的极致，尽在参伍之神变易罢了。诸子浅薄狂妄，有无之分，不是穷理之学。
太虚是清的，清就没有阻碍，没有阻碍所以神；反清为浊，浊就有阻碍，有阻碍就有形。
凡是气清就通，昏就壅，清极就神。所以聚集而有间隙则风行，风行则声音闻达，这是清的验证！不行而至，这是通的极致！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合并虚与气，有性之名；合并性与知觉，有心之名。
鬼神，是二气的良能。圣者，是至诚得天之谓；神者，是太虚妙应的名目。凡是天地法象，都是神化的糟粕罢了。
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神的实质，不超过这两端罢了。
两不立则一不可见，一不可见则两用息。两体，是虚实，是动静，是聚散，是清浊，其终极是一罢了。
感应而后有通，没有两则没有一。所以圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见《易》。
游气纷扰，合而成