动物篇第五
有取焉尔。
声者，形气相轧而成。两气者，谷响雷声之类；两形者，桴鼓叩击之类；形轧气，羽扇敲矢之类；气轧形，人声笙簧之类。是皆物感之良能，人皆习之而不察者尔。
译不过是选取其中的一部分罢了。
声音，是形体与气息相互摩擦而产生的。两种气息相互摩擦，属于山谷回响、雷声这一类；两种形体相互碰撞，属于鼓槌敲击鼓面这一类；形体摩擦气息，属于羽毛扇子扇动箭矢这一类；气息摩擦形体，属于人声、笙簧这一类。这些都是外物感应所具备的良好功能，人们都习惯了它却不去仔细考察罢了。
形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必察者欤！
诚明篇第六
诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。
天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。
天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之为贵。
诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有！故曰「不诚无物」。
「自明诚」，由穷理而尽性也；「自诚明」，由尽性而穷理也。
性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。
天能(为)[谓]性，人谋(为)[谓]能。大人尽性，不以天能为能而以人谋为能，故曰「天地设位，圣人成能」。
尽性然后知生无所得则死无所丧。
未尝无之谓体，体之谓性。
天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。
知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。
天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。
天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。
上达反天理，下达徇人欲者与！
性其总，合两也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，[物所]不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。
湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。
心能尽性，「人能弘道」也；性不知检其心，「非道弘人」也。
尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。
以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。
性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。
形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。
人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故亹亹而继善者斯为善矣。恶尽去则善因以(亡)[成]，故舍曰善而曰「成之者性[也]」。
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，余非乘势则求焉者也。
利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。
上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示
译形体、声音、气味、味道、冷暖、动静，这六者无不具有五行的区别，同异的变迁，都是帝王法则中必须明察的吗！
诚明篇第六
诚明所认识的乃是天德的良知，不是见闻的小知罢了。
天与人作用不同，不足以谈论诚；天与人认知不同，不足以穷尽明。所谓诚明，就是性与天道没有大小区别的显现。
义与命合一致在于理，仁与智合一致在于圣，动与静合一致在于神，阴与阳合一致在于道，性与天道合一致在于诚。
天之所以长久不息的道理，就是所谓的诚。仁人孝子侍奉上天、诚正自身，不过是在仁孝上不停息罢了。所以君子以诚为贵。
诚有真实的事物，就有终有始；虚伪实际上没有，有什么终始可言！所以说“不诚无物”。
“自明诚”，是由穷究事理而穷尽本性；“自诚明”，是由穷尽本性而穷究事理。
性是万物的一个本源，不是我可以私自占有的。只有大德之人能够穷尽它的道理，因此建立必定共同建立，认知必定周遍认知，仁爱必定兼爱，成就必定不独自成就。那些自我遮蔽阻塞而不顺从我的道理的人，也就无可奈何了。
天所赋予的称为性，人的谋划称为能。大德之人穷尽本性，不把天的赋予当作能，而把人的谋划当作能，所以说“天地设立位置，圣人成就功能”。
穷尽本性然后知道生没有所得，死也就无所丧失。
未曾没有的称为体，体的作用称为性。
天所赋予的本性通达极至于道，气质的昏浊清明不足以遮蔽它；天所赋予的命运通达极至于本性，遭遇的吉凶不足以伤害它；不免被遮蔽和伤害的，是没有学习罢了。本性通达于气之外，命运运行于气之内，气没有内外，只是假借有形而言罢了。所以要想认识人不可不认识天，穷尽本性然后才能达到命运。
认识本性认识天，那么阴阳、鬼神都在我的本分之内了。
天性在人，正像水性在冰中，凝结融化虽然不同，作为物体是一样的；接受光线有小大、昏明，但其照纳不二。
天的良能本来是我的良能，只是因为有我而丧失了罢了。
向上通达是反求天理，向下通达是顺从人欲。
性是总的，合二为一；命是接受的，有准则；不穷究总的要领，就不能达到接受的分别，穷尽本性穷究事理而不可改变，就是我的准则。天所自己不能停止的称为命，万物不能没有感应的称为性。虽然如此，圣人还是不把可以忧虑的与没有忧虑的等同，有相互的道理存在于我。
湛然纯一，是气的根本；攻取，是气的欲望。口腹对于饮食，鼻舌对于臭味，都是攻取的性质。懂得道德的人吃饱罢了，不让嗜欲拖累他的心，不让小害大、末丧本罢了。
心能穷尽本性，是“人能弘道”；性不知道检束心，是“非道弘人”。
穷尽本性能够穷尽人物之性，至于命运也能达到人物之命，无不以道为本性，以天为命运。我体察万物未曾遗漏，万物体察我知道我不遗漏。至于命运，然后能够成就自己成就万物，不失去它的道。
把生当作性，既不通昼夜的道理，而且人与物等同，所以告子的妄说不可不驳斥。
性在人没有不善的，取决于善反不善反罢了，超过天地化育的，是不善反的；命在人没有不正的，取决于顺与不顺罢了，行险以侥幸，是不顺命的。
成形之后才有气质之性，善于反求则天地之性就存在了。所以气质之性，君子有不把它当作性的。
人的刚柔、缓急、有才与无才，是气的偏颇。天本来参和不偏，涵养他的气，反求根本而不偏，就穷尽本性而合于天了。本性未成则善恶混杂，所以勤勉不懈而继善的就是善了。恶完全去除则善因此成就，所以不说善而说“成就它的是性”。
德不胜气，性命由气决定；德胜其气，性命由德决定。穷理尽性，则性是天的德，命是天的理，气不可改变的，只有死生寿夭罢了。所以谈论死生就说“有命”，是说它的气；谈论富贵就说“在天”，是说它的理。这是大德必然承受天命，简易理得而处于天地之中的原因。所谓天理，是能使内心喜悦，能通达天下人意志的道理。能使天下喜悦且通达，那么天下必然归附；不归附的，是所凭借所遇到的不同，像仲尼与继位的君主一样。“舜禹有天下而不与焉”，正是说天理自然导致，不是气禀当然，不是意志所与；必定说“舜禹”的，是我不是凭借权势就求取的。
利者为神，滞者为物。所以风雷有形象，不迅速于心，心驾驭见闻，不弘大於性。
上智下愚，习与性相差既远而不可改变的。
细微的恶必定去除，善就成就本性了；察恶未尽，虽善必定粗疏了。
“不识不知，顺帝之则”，有思虑知识，就丧失其天了。君子所具有的性，与天地同流而异行罢了。
“在帝左右”，察天理而左右，天理就是时义罢了。君子教人，举天理以示