中正篇第八
必欲用其极也。未至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。
译一定要用到他的极致。没有达到圣人的境界却不停止，所以孔子赞赏他的进取；没有把握中道却不停留，所以惋惜他未曾看到他的止步。
大中至正之极，文必能致其用，约必能感而通。未至于此，其视圣人恍惚前后，不可为之像，此颜子之叹乎！
可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。
高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。
君子之道，成身成性以为功者也；未至于圣，皆行而未成之地尔。
大而未化，未能有其大，化而后能有其大。
知德以大中为极，可谓知至矣；择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。
体正则不待矫而弘，未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。
极其大而后中可求，止其中而后大可有。
大亦圣之任，虽非清和一体之偏，犹未忘于勉而大尔，若圣人，则性与天道无所勉焉。
无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。
勉盖未能安也，思盖未能有也。
不尊德性，则学问从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。
绝四之外，心可存处，盖必有事焉，而圣不可知也。
不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也；无意为善，性之也，由之也。有意在善，且为未尽，况有意于未善耶！仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。
不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫！
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。
天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则直养而无害矣。
妄去然后得所止，得所止然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。
事豫则立，必有教以先之；尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。
志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。
志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。
将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。
知、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者，智者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。
行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。
君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善。
善人云者，志于仁而未致其学，能无恶而已，「君子名之必可言也」如是。
善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷于恶，有诸己也。不入于室由不学，故无自而入圣人之室也。
恶不仁，故不善未尝不知；徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
「笃信好学」，笃信不好学，不越为善人信士而已。「好德如好色」，好仁为甚矣；见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是不足以成身，故孔子未见其人，必叹曰「已矣乎」，思之甚也。
孙其志于仁则得仁，孙其志于义则得义，惟其敏而已。
博文约礼，由至着入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而知新(盖)[益]，
译达到大中至正的极致，文饰必然能发挥其作用，简约必然能感应而贯通。若未达到这种境界，看待圣人就会觉得恍惚迷离、前后难辨，无法描绘其形象，这大概是颜回所感叹的吧！
合乎心意的叫做善，立志于仁就没有恶了。内心真诚地行善叫做信，充实于内而表现于外叫做美，充满天地之间叫做大，大能成就本性叫做圣，与天地同流、阴阳变化不可测度叫做神。
高明的境界无法穷尽，博厚的境界无法穷极，那么中道也就难以认识，这大概是颜回的感叹吧。
君子的道，是以成就自身、完善本性作为功业的；未达到圣人的境界，都是正在践行但尚未完成的阶段罢了。
广大但未能化育万物，就不能真正拥有这广大；只有化育万物之后，才能拥有这广大。
知道德以大中为极致，可以说是认识达到了极点；选择中庸之道并坚定地持守它，这是达到极致的渐进过程。只有懂得学习然后才能勤勉，能够勤勉然后才可以期待每日进步而不停息。
本体端正就不需要矫饰就能弘大，本体不端正就必须矫饰，矫饰而达到中正，然后才可以弘大。所以通过细微之处达到真诚的人，必须经过变化然后才能化育万物。
穷尽广大之后中道才可以寻求，止于中道之后广大才可以拥有。
广大也是圣人的责任，虽然不像清和一体那样没有偏颇，但仍然没有忘记通过勤勉来达到广大；至于圣人，则本性与天道都不需要勤勉。
没有混杂的是清的极致，没有差异的是和的极致。通过勤勉达到的清，不是圣人的清；通过勤勉达到的和，不是圣人的和。所谓圣人，是不需要勤勉和思考就能达到的境界。
勤勉是因为还没有安心，思考是因为还没有拥有。
不尊崇德性，那么学问就会偏离正道；不追求广大，那么精微就没有地方确立其真诚；不追求极高明，那么选择中庸就会失去应对时势的适宜。
除了“绝四”之外，心可以存留的地方，大概是一定有事要做，而圣人的境界不可知。
出于不得已，应当做而去做，即使是杀人也是合乎义的；出于有心而去做，即使是善行也是出于私意。端正自己而万物随之端正，这是大人；端正自己而去端正万物，还难免有意志的牵累。有意去做善事，是出于利，是假借；无意去做善事，是出于本性，是顺从。有意于善，尚且未能尽善，何况有意于不善呢！孔子绝四，从开始学习到成就德行，是竭尽两端的教化。
出于不得已而后行动，到了不能行动时就停止，这才是智慧啊！
意，是有思虑；必，是有期待；固，是不变化；我，是有定见。这四者只要有一种存在，就与天地不相似。
天理贯通一致，就没有意、必、固、我这些人为的凿刻。意、必、固、我，只要有一物存在，就不是真诚；这四者完全去除，就能直接涵养而无害了。
妄念去除然后才能有所止，有所止然后才能有所涵养而进入广大的境界。没有感应就起心动念，是妄念；感应而贯通，是真诚；算计揣度而知，是昏昧；不思考就获得，是素朴。
事情预先谋划就能成功，必须有教化来先行引导；穷尽教化的善处，必须用精义来研究。精义入神，然后建立就能稳固，行动就能和谐。
立志于道，那么进取占据就不会停止；依归于仁，那么小事可以游处而不失去和谐。
立志于学习然后才可以适合道，勉强于礼然后才可以立身，不迷惑然后才可以权衡变通。广博地学习以汇集义理，汇集义理以端正经典，端正经典然后才能以一以贯之天下之道。
想要穷究事理却不顺从事理，想要精研义理却不迁就义理，想要资历深厚且习惯察识，我不知道这算不算智慧。
知、仁、勇，是天下的通德，虽然本源有差别，但用来认识它们、成就它们的方法是一致的。大概说仁者以生知、以安行这五种德行，智者以学知、以利行这五种德行，勇者以困知、以勉行这五种德行。
内心安于仁，没有欲望却喜好仁，没有畏惧却厌恶不仁，天下只有一个人罢了，只是责备自己一身应当如此罢了。
践行笃实的人，仅仅是敦厚笃实吗！就像天道运行不止一样，这是笃实的极致。
君子对于天下，通达善与不善，没有物我之私。遵循理的人共同喜悦，不遵循理的人共同改正。改正的人，过错虽然在别人身上却像在自己身上一样，不忘自我责备；共同喜悦的人，善行虽然在自己身上，却是取之于人而为之，必定要给予他人。善归于天下，不善也归于天下，这就叫通达善与不善。
所谓善人，是立志于仁但没有达到学习的境界，能够没有恶罢了，“君子命名必定可以说出来”就是这样。
善人，是想要仁但没有达到学习境界的人。想要仁，所以虽然没有践行成法，也不会陷入恶，因为自身有善。不能进入圣人的门庭是因为不学习，所以没有途径进入圣人的境界。
厌恶不仁，所以不善未曾不知道；只喜好仁而不厌恶不仁，那么习惯不察，行为不显著。因此只善未必尽义，只是未必尽仁；喜好仁而厌恶不仁，然后才能尽仁义之道。
“笃信好学”，笃信但不好学，不超过成为善人信士而已。“好德如好色”，喜好仁已经到了极点；看到过错而在内心自我责备，厌恶不仁而不让它加害于自身，厌恶不仁已经到了极点。学者不这样不足以成就自身，所以孔子没有见到这样的人，必定感叹说“算了吧”，思念之深切啊。
顺从他的志向于仁就得到仁，顺从他的志向于义就得到义，只是敏捷罢了。
博文约礼，从最显著处进入最简约处，所以可以使他不背离而去。温故知新，多识前言往行来蓄养德行，推演旧业而知新益，
思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。
责己者当知天下国家无皆非之理，故学至于不尤人，学之至也。
译回想过去未曾到来如今却已到来，依据过去所见所闻来推察未来，这都是其中的道理。
责备自己的人应当知道天下国家没有全都不对的道理，所以学习到了不责怪别人，就是学习的最高境界。
闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也；见而识其善而未果于行，愈于不知者尔。「世有不知而作者」，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我无是也」。
以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。
为山平地，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。
学者四失：为人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。
学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不踰衣食之间、燕游之乐尔。
以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼为不思而得也。
考求迹合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以为无失」。
儒者穷理，故率性可以谓之道。浮图不知穷理而自谓之性，故其说不可推而行。
致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。
有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。易无思无为，受命乃如响。圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之；然问者随才分各足，未必能两端之尽也。
教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。
知至学之难易，知德也；知其美恶，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以问同而答异以此。
「蒙以养正」，使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！
洪钟未尝有声，由扣乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。「有如时雨之化者」，当其可，乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。
志常继则罕譬而喻，言易入则微而臧。
「凡学，官先事，士先志」，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。
道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「举直错诸枉」。
以责人之心责己则尽道，所谓「君子之道四，丘未能一焉」者也；以爱己之心爱人则尽仁，所谓「施诸己而不愿，亦勿施于人」者也；以众人望人则易从，所谓「以人治人改而止」者也；此君子所以责己责人爱人之三术也。
有受教之心，虽蛮貊可教；为道既异，虽党类难相为谋。
大人所存，盖必以天下为度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。
子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。
至当篇第九
至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。
循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰「易简之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也；「小德川流」，渊泉时出之也。
「大德不踰闲，小德出入可也」，大者器则小者不器矣。
德者得也，凡有性质而可有者也。
「日新之谓盛德」，过而不有，(不)凝滞于心，知之细也，[非盛德日新。惟日新，是谓盛德。]
浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。
礼器则藏诸身，用无不利。礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。达与成，体与用之道，合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义，盖大者器则出入小者莫非时中也。子夏谓「大德不踰闲，小德出入可也」，斯之谓尔。
礼，器则大矣，修性而非小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。
「万物皆备于我」
译听到道理而不疑惑，就传播它；看到善行而不危险，就学习并践行它，这是中等资质之人的品德。听到就立刻去做的，是好学的弟子；看到善行并认识到它的美好，却没有果断地去践行，这也比完全不知道的人强一些。“世上有不懂却凭空创造的人”，那是凿空妄作，是虚妄的，这是孔子所不敢做的，所以说“我没有这样的事”。
凭借才能向不如自己的人请教，凭借学识向知识少的人请教，私下里修养自身以教导他人，这是隐而不显的仁德。
像平地堆山一样积累德行，这是孔子感叹颜回未能达到极致的原因，大概与互乡少年的进步是一样的道理。
学习的人有四种过失：为了取悦他人，过失在于贪多；喜好高深，过失在于浅薄；不细察事理，过失在于轻率；畏惧艰难，过失在于止步。
学习的人如果舍弃礼义，就会整天吃饱没事做，没有谋划作为，与底层百姓一样，所做的事不超过衣食之间、宴饮游乐的乐趣罢了。
用心追求道，正如同用自己的认知去揣度别人，终究不如对方自立自为、不思而得那样自然。
考察追求迹象以符合标准来避免罪责，这是畏惧罪过的人，所以说“考察道以没有过失”。
儒者穷究事理，所以遵循本性可以称之为道。佛徒不知道穷究事理却自称是本性，所以他们的学说不能推演实行。
致力于细微之处而不专一，那么德行就有固定的形体；形体和表象真诚确定，那么文采节度就显著可见；通过细微之处展现文采，那么其余的善行就都能兼顾；明智能够兼顾，就一定会迁善改过；真诚能够迁善改过，那么德行自然通达变化；能够通达变化，那么圆融神妙就没有滞碍。
有不知道的地方就有知道的地方，没有不知道的地方就没有知道的地方，因此鄙陋之人有问，孔子竭尽两端而内心空空如也。《易经》无思无为，接受命令就像回声一样迅速。圣人一句话就能穷尽天下的道理，即使是鄙陋之人有问，也一定竭尽两端来告诉他；然而提问者随才分各有所足，未必能穷尽两端。
教导别人的人必须知道学习的难易，知道人的美丑，应当知道谁可以先传授给他，谁将会后来疲倦。比如洒扫应对，本是年幼时孝顺悌敬的事情，长大后才教他，人一定会疲倦疲弊。只有圣人在大德上既有开始又有终结，所以事情无论大小，没有不处理到极致的。现在刚开始学习的人，未必能继承，妄图用大道来教导他，这是欺骗。
知道学习的难易，是知道德行；知道人的美丑，是知道人。知道人并且知道德行，所以能教导人进入德行的境界，孔子之所以问同样的问题却有不同的回答，就是因此。
“蒙昧时培养正道”，使蒙昧的人不失去正道，这是教导别人的功劳。穷尽这个道理，大概只有圣人吧！
洪钟本来没有声音，敲击它才有声音；圣人本来没有知识，有人问才有知识。“像及时雨一样教化”，把握恰当的时机，趁着间隙施加教化，不等待对方有求有为之后才去教导。
志向常常接续就很少需要比喻就能明白，言语容易接受就细微之处也能完善。
“大凡学习，做官的先从事务，未做官的先立志”，意思是做官的人先教他事务，未做官的人让他端正志向。志向，是教育的大纲而言。
道以德为根本，运行于万物之外，使万物自然化育。所以开导别人的人，先顺应他的心意并谦逊他的志向是可以的。大概志向和心意两个词，志向是公的而心意是私的。
能使不仁的人变得仁，仁的施予就深厚了，所以圣人一并回答仁和智的问题，说“举用正直的人，罢黜邪曲的人”。
用责备别人的心来责备自己就穷尽了道，这就是所说的“君子之道有四，我连一个都做不到”；用爱护自己的心来爱护别人就穷尽了仁，这就是所说的“施加在自己身上不愿意的，也不要施加给别人”；用对待众人的期望来对待别人就容易顺从，这就是所说的“用人的本性治理人，改正了就停止”；这是君子责备自己、责备别人、爱护别人的三种方法。
有接受教导的心，即使是蛮貊之地的人也可以教导；所行的道既然不同，即使是同类也难以共同谋划。
大人所存留的，大概一定以天下为尺度，所以孟子教导别人，即使是货色之欲、亲长之私，也要推广到天下然后才停止。
儿子信服并感化了他，众人喜爱的人像翅膀一样飞翔，那么我们的道就实行了。
至当篇第九
至当称之为德，百事顺遂称之为福。德是福的基础，福是德的极致，没有哪件事不是百事顺遂的，所以君子乐于得到他的道。
遵循天下的理称之为道，得到天下的理称之为德，所以说“简易的善配得上至德”。
“大德敦厚化育”，仁智合一，深厚且化育；“小德川流”，像深渊泉水适时涌出一样。
“大德不逾越界限，小德出入是可以的”，大的方面是器用，小的方面就不是器用了。
德就是得，凡是有性质而可以获得的。
“日日更新称之为盛德”，过错而不占有，不凝滞于心，这是知道的细微之处，[不是盛德日日更新。只有日日更新，才称之为盛德。]
浩然无害，那么天地合德；照耀没有偏私，那么日月合明；与天地同流，那么四时合序；应酬不偏倚，那么鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，这样才能没有固定的形体；能没有固定的形体，这样才能没有自我。
礼器就藏于自身，使用没有不利。礼运所说的，是讲它的通达；礼器所说的，是讲它的成就。通达与成就，是体与用的道理，合体与用，大人的事情就完备了。礼器不拘泥于小的方面，那么没有不是礼的礼，没有不是义义，大概大的方面是器用，那么出入小的方面没有不是时中的。子夏说“大德不逾越界限，小德出入是可以的”，说的就是这个。
礼，器用就大了，修养本性而不是小成的人吗！运行就化育了，通达顺遂而快乐也就到了。
“万物都具备于我”