有司篇第十三
不相征」，然汤十一征，非赐鈇钺，则征讨之名至周始定乎！
「野九一而助」，郊之外助也。「国中什一使自赋」，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。
译“不相征”，然而商汤进行了十一次征伐，如果没有赐予斧钺，那么征讨的名分难道到了周朝才确定吗！
“野九一而助”，这是郊外实行助法。“国中什一使自赋”，郊门以内统称为国中，田地不采用井田制授予，所以让百姓十分之一自行缴纳赋税。
道千乘之国，不及礼乐刑政，而云「节用而爱人，使民以时」，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。
富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。
报者，天下之利，率德而致。善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治，君子公物，利于治。
大易篇第十四
大易不言有无，言有无，诸子之陋也。
易语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。
易一物而[合]三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。
易为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。
一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。
阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故「乾坤毁则无以见易」。
六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰「六爻之动，三极之道也」。
阳徧体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。
吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。
尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于此？
易非天下之至精则词不足[以]待天下之问，非深不足[以]通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。
显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可(以)[与]佑神；开物于几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。
洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则于易深矣。
天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。
干之四德，终始万物，迎之[不见其首]，随之不见其(首尾)[后]，然(后)推本而言，当父母万物。
彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。
六爻拟议，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且贞也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
干三四，位过中重刚，[时不可舍]，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物覩」。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！
圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。
干之九五曰：「飞龙在天，利见大人」，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是(者)溥矣，天下之文明于是(者)着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和
译治理拥有一千辆兵车的国家，不必局限于礼乐、刑罚、政令，而是说“节约用度而爱护百姓，役使百姓要顺应农时”，意思是如果能做到这样，法令就能推行；如果不能做到这样，法令就不能单独推行，礼乐、刑罚、政令也就只是定下的制度罢了。
富裕而得不到治理，不如贫穷而得到治理；疆域广大而得不到明察，不如疆域狭小而得到明察。
报应，是天下的利益，遵循道德而招致。善行得到鼓励，恶行受到阻止，这都是天下的利益。小人自私，利于混乱；君子公正，利于治理。
大易篇第十四
《周易》不谈论有和无，谈论有和无，是诸子百家的浅陋之处。
《周易》谈论天地阴阳，情感真伪极其隐晦深奥，却并不令人厌恶。诸子百家驰骋言辞，追求高深幽远，懂得道德的人却厌弃他们的言论。所以说，言论本身不难，难的是让君子乐于采纳，这才是可贵的。
《周易》以一物而合三才：阴阳是气，称之为天；刚柔是质，称之为地；仁义是德，称之为人。
《周易》为君子谋划，不为小人谋划，所以在卦中阐述德行，虽然爻辞有小大之分，但在系辞解释爻辞时，必定用君子的义理来阐明。
一物而有两体，这就是所说的太极吧！阴阳是天道，是形象形成的原因；刚柔是地道，是法则效验的原因；仁义是人道，是本性确立的原因。三才各有两体，无不蕴含乾坤之道。
阴阳、刚柔、仁义的根本确立之后，才知道顺应时势、应对变化，所以说“乾坤毁灭就无法体现《周易》”。
六爻各自尽利而动，是为了顺应阴阳、刚柔、仁义、性命的道理，所以说“六爻的运动，体现了三极的道理”。
阳气遍布并统领众多阴气，众多阴气共同侍奉一个阳气，这是常理。因此，两个君主共同统治一个百姓，一个百姓侍奉两个君主，上下都是小人的做法；一个君主统领两个百姓，两个百姓尊奉一个君主，上下都是君子的做法。
吉凶、变化、悔吝、刚柔，是《周易》的四象吗！悔吝由盈满和不足而产生，也不过是两种情况罢了。
崇尚言辞，则言语不轻率；崇尚变化，则行动必定精微义理；崇尚形象，则法则必定实用；崇尚占卜，则谋划必定预知未来。这四个方面，如果不是知道神妙的作为，谁能做到呢？
《周易》如果不是天下的至精，言辞就无法应对天下的疑问；如果不深奥，就无法通达天下的意志；如果不通晓变化、穷尽数理，则文辞不足以成就万物，形象不足以制作器物，几微不足以成就事务；如果不周知并兼摄全体，则其神妙不能通达天下的事理，不能不疾而速，不行而至。
向人显示吉凶，其道显明；预知未来、隐藏过往，其德行神妙；这是谈论蓍草和龟甲的作用。
显明道的人，使危险变平安，使平易变倾覆，始终怀着戒惧之心，其要点是无咎之道。神妙德行的人，寂然不动，冥冥中与万物的感应相契合，却不知是谁在起作用。接受命令如同回声，所以可以应对酬酢；穷尽鬼神的谋略，所以可以辅助神明；在几微之初开启万物，所以说预知未来；明了祸患而消除其根源，所以说隐藏过往。穷尽数理以预知未来，是前知，前知变化的趋势，有道术来通达，君子用来安顿百姓的方法就深远了。
洁净精微，不留下痕迹，知足而不伤害，那么对《周易》的理解就深了。
天下的道理得到，是元；会合而通达，是亨；心中喜悦，是利；统一天下的行动，是贞。
乾卦的四德，终始万物，迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，然而推究根本来说，应当是万物的父母。
彖辞阐明万物依赖开始，所以不得不以元配合乾；坤是它的配偶，所以不得不以元配合坤。
仁统领天下的善，礼嘉奖天下的会合，义公正天下的利益，信统一天下的行动。
六爻拟议，各自正定性命，所以乾德旁通，不失太和而利于贞正。
颜氏追求龙德正中却未见其止，所以选择中庸，得一善就拳拳服膺，感叹夫子忽然前后不一。
乾卦的第三、四爻，位过中且重刚，时势不可舍弃，平常的言行不足以济事，即使是大人之盛也有所不安，外趋变化，内正性命，所以其危其疑，难以显现德行，是因为时势不得舍弃。九五爻，大人教化，天德就位，成性圣明，所以说“利于见大人”，又说“圣人兴起而万物显现”。亢龙是以位画而言，如果是圣人则不失其正，何来亢龙之说！
圣人用中的极致，不勉力而中，有大之极致，不为其大，大人仰望，所谓绝尘而奔，峻极于天，无法阶梯而升。
乾卦的九五爻说：“飞龙在天，利于见大人”，这是大人造位天德，成性跻圣的人。如果是受命首出，则所性不存，所以不说“位于君位”而说“位于天德”，不说“大人君临”而说“大人造位”。
平常的言行，是天下经德达道，大人之德施于此广泛，天下的文明于此显著。然而如果不穷尽变化之神以适时措置，则可能陷入非礼之礼，非义之义，这是颜子追求龙德正中，乾乾进德，思处其极，不敢以方体之常安于止的原因。
只有君子能与时消息，顺性命、躬天德而诚行。精义时措，所以能保合太和。