诚明篇第六
之而已；其行己也，述天理而时措之也。
和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
译做到这样罢了；他在修养自身时，是阐述天理并适时地加以施行。
和乐，是道的开端啊！和则能够宏大，乐则能够长久，天地的本性，不过是长久和宏大罢了。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。
勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。
「屈信相感而利生」，感以诚也；「情伪相感而利害生」，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。
「莫非命也，顺受其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。
德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰「有命」，以言其气也；语富贵则曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。「舜禹有天下而不与焉」者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰「舜禹」云者，余非乘势则求焉者也。
利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。
上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。
纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。
「不识不知，顺帝之则」，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。
和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。
莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！
不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。
勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓「不言而信，不怒而威」者与！
生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。
「屈信相感而利生」，感以诚也；「情伪相感而利害生」，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。
「莫非命也，顺受其正」，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。
能以天体身，则能体物也不疑。
成心忘然后可与进于道。
化则无成心矣。成心者，意之谓与！
无成心者，时中而已矣。
心存无尽性之理，故圣不可知谓神。
以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。
烛天理如向明，万象无所隐；穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔。
释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者与！
释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。
中正篇第八
中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而至于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已；颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止尔。
学者中道而立，则有(位)[仁]以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，
译一切莫非天命，阳气光明占优势，则道德本性得以发挥；阴气浑浊占优势，则物欲横行。能够摒弃恶念而保全善性，必定要通过学问修养吧！
不真诚不庄重，能称得上是穷尽本性、探究事理吗？本性中的德性从来不曾虚伪且轻慢，所以知道无法避免虚伪轻慢的人，从来不曾真正了解他的本性。
勉强之后才做到真诚庄重，这不是本性；不勉强就能真诚庄重，这就是所说的“不说话而令人信任，不发怒而令人敬畏”吧！
生命正直且顺应事理，那么吉凶祸福没有不是正当的；不能使生命正直的人，如果不是在困厄中侥幸获得幸福，就是在危难中苟且偷生。
“屈伸相互感应而产生利益”，这是以真诚感应；“真情与虚伪相互感应而产生利害”，这是夹杂了虚伪。至诚就能顺应事理而获利，虚伪就不遵循事理而受害。顺应性命的事理，那么所谓的吉凶，没有不是正当的；违背事理，凶险是自找的，吉祥则是冒险侥幸得来的。
“一切莫非命运，顺应它而接受正当的结果”，顺应性命的事理，就能获得性命的正当状态；灭绝事理、穷尽情欲，是人为招致的灾祸。
道德不能战胜气质，性命就受制于气质；道德能战胜气质，性命就受制于道德。穷究事理、穷尽本性，那么本性就是天德，命运就是天理，气质中不可改变的部分，只有生死寿夭罢了。所以谈论生死时说“有命”，是用来说明气质的；谈论富贵时说“在天”，是用来说明事理的。这就是大德之人必定承受天命的原因，也是简易之道获得事理从而在天地之间确立地位的原因。所谓天理，就是能使人心喜悦、能通达天下人意志的道理。能使天下人喜悦且通达，那么天下人必定归附；不归附的，是因为所凭借和遭遇的不同，就像孔子与世袭的君主一样。“舜禹拥有天下却不参与其中”，正是说天理自然达成，不是气质禀赋本来如此，也不是意志所能左右的；必定说“舜禹”，是因为我如果不是凭借权势，就是去追求它。
灵动的是神，滞涩的是物。所以风雷有形象，不能迅速作用于内心；内心驾驭见闻，不能扩充于本性。
上智与下愚，习性与本性相差太远，已经非常严重而不可改变了。
细微的恶念必须除去，善才能成为本性；察恶没有穷尽，即使行善也必定粗疏。
“没有思虑知识，顺应天帝的法则”，有了思虑知识，就丧失了天性。君子的本性，与天地同流，只是行为不同罢了。
“在帝左右”，是体察天理而左右行动，天理就是时宜罢了。君子教导人，举出天理来展示给他们罢了；他自身行事，则是阐述天理而随时施行。
和乐，是道的开端！和就能宏大，乐就能长久，天地的本性，就是长久宏大罢了。
一切莫非天命，阳气光明占优势，则道德本性得以发挥作用；阴气浑浊占优势，则物欲盛行。能够摒弃恶念而保全善性，必定要通过学习吧！
不真诚不庄重，能称得上是穷尽本性、穷究事理吗？本性中的德性从来不曾虚伪轻慢，所以知道无法避免虚伪轻慢的人，从未真正了解他的本性。
勉强之后才做到真诚庄重，这不是本性；不勉强就真诚庄重，这就是所说的“不言而信，不怒而威”吧！
生命正直且顺应事理，那么吉凶没有不是正当的；不能使生命正直的人，若不是在困厄中侥幸获福，就是在危难中苟且免祸。
“屈伸相感而利生”，是以真诚感应；“情伪相感而利害生”，是夹杂了虚伪。至诚则顺理而利，虚伪则不循理而害。顺应性命之理，那么所谓的吉凶，没有不是正当的；逆理则凶是自取，吉是险幸。
“莫非命也，顺受其正”，顺应性命之理，则得性命之正；灭理穷欲，是人为招致的。
能以天道体察自身，就能体察万物，毫无疑问。
忘掉成见，然后才可以进入道的境界。
变化就没有成见了。成见，就是意念吧！
没有成见，就是随时保持中道罢了。
心中存有穷尽本性之理，所以圣人不可知，称为神。
以我看待万物，我就大；以道体察万物和我，道就大。所以君子的大，是大于道；大于我的，难免只是狂妄罢了。
烛照天理如同面向光明，万象无所隐藏；穷究人欲如同专门顾影自怜，局限在一物之中罢了。
佛教不知道天命，却以心法的生灭来解释天地，以小缘大，以末缘本，不能穷究就称之为幻妄，真是所谓疑冰的人啊！
佛教妄意揣测天性，却不知道规范天用，反而以六根的细微因缘来解释天地。明察不能穷尽，就诬蔑天地日月为幻妄，遮蔽其用于一身之小，沉溺其志于虚空之大，所以谈论大与小，流遁失中。其过于大，视六合如尘芥；其蔽于小，视人世如梦幻。这能称为穷理吗？不知道穷理而说尽性，可以吗？说无所不知，可以吗？视六合如尘芥，是说天地有穷尽；视人世如梦幻，是明察不能究其本源。
中正篇第八
中正然后贯通天下的道，这是君子之所以大居正的原因。大概得到正就得到所止之处，得到所止之处就可以宏大而至于大。乐正子、颜渊，知道想要仁了。乐正子不能致力于学问，足以成为善人、可信之人，志向在于仁而没有恶罢了；颜渊好学不倦，结合仁与智，具备圣人的形体，只是没有达到圣人的止境罢了。
学者立于中道，就有仁来弘扬它。没有中道而弘扬，就会穷尽大而失去居所，失去居所就没有地方来崇高其德行，与不及的人相同，这就是颜渊之所以克己研几的原因，