至当篇第九
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。「修己以安人」，修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下。
「正己而不求于人」，不愿乎外之盛者与！
仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。
能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感入心。
道远人则不仁。
易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
性天经然后仁义行，故曰「有父子、君臣、上下，然后礼义有所错」。
仁通极其性，故能致养而静以安；义致行其知，故能尽文而动以变。
义，仁之动也，流于义者于仁或伤；仁，体之常也，过于仁者于义或害。
立不易方，安于仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。
大海无润，因暍者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。
爱人然后能保其身，能保其身则不择地而安。不择地而安，盖所达者大矣；大达于天，则成性成身矣。
上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则无尤。
不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故干干自强，所以成之于天尔。
君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以能病人；大则天地合德，自不见其能也。
君子之道达诸天，故圣人有所不能；夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。
匹夫匹妇，非天之聪明不成其为人，圣人，天聪明之尽者尔。
大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。
志大则才大、事业大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久则气久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清为异物，和为徇物。
金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不离也；与天地不相似，其违道也远矣。
久者一之纯，大者兼之富。
大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。
易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑，知几为能以屈为伸。
「君子无所争」，彼伸则我屈，知也；彼屈则吾不伸而伸矣，又何争！
无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。
「君子无所争」，知几于屈伸之感而已。「精义入神」，交伸于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何虑」，明屈伸之变，斯尽之矣。
胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。
敬斯有立，有立斯有为。
「敬，礼之舆也」，不敬则礼不行。
「恭敬撙节退让以明礼」，仁之至也，爱道之极也。
己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。
礼：直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安。
将致用者，几不可缓；思进德者，徙义必精；此君子所以立多凶多惧之地，干干德业，不少懈于趋时也。
「动静不失其时」，义之极也。义极则光明着见，唯其时，物前定而不疚。
有吉凶利害，然后人谋作，大业生；故无施不宜，则何业之有！
「天下何思何虑」，行其所无事斯可矣。
知崇，天也，形而上也；通昼夜[之道]而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也；故知礼成性而道义出，如天地[设]位而易行。
知德之难言，知之至也。孟子谓「我于辞命则不能」，又谓「浩然之气难言」，易谓「不言而信存乎德行」，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉？
译未能像玉那样温润，就不足以成就德行；未能成就德行，就不足以取信于天下。“修养自身以安定他人”，如果修养自身却不能安定他人，连妻子儿女都无法感化，何况能让天下人信服呢。
“端正自身而不苛求于人”，难道不是不愿追求外在的繁盛吗！
仁道有其根本，就近以自身作比喻，推己及人，这就是方法。如果一定要广泛施予、救济大众，扩展到天下，施恩无穷无尽，那必定要有圣人的才能，才能弘扬其道。
以自身来规范行为，并不是为了与他人相同。
如果一定要与万物相同，那么自己就独特了；如果一定要与万物一致，那么自己就错了。
能够通达天下人心志的人，才能感动人心；圣人与众人相同而没有自我，所以使天下和平，没有比感动人心更盛大的了。
远离大道，人就会不仁。
简易的道理得以把握，就能预知细微的征兆；预知细微的征兆，然后常道才能端正。天下通行的道理有五种，这是百姓生活中的大常道啊！常道端正了，大道就预先确定了，事情预先确立了，对自己所行的道路没有疑虑，利用时机、安顿身心的关键，没有比这更优先的了。
本性符合天道常理，然后仁义才能施行，所以说“有了父子、君臣、上下关系，然后礼义才有施行的地方”。
仁道通达至极，穷尽本性，所以能够致力于奉养而内心宁静以安定；义道致力于推行认知，所以能够穷尽文采而行动以变化。
义，是仁的发动，沉溺于义的人可能会伤害仁；仁，是本体的常态，过分强调仁的人可能会损害义。
确立志向不改变方向，只是安于仁罢了！
安于所处的境遇而敦厚仁爱，所以他的爱心有恒常之心，有恒常之心，万物就受到恒常的爱。
大海没有特意去滋润谁，因为口渴的人得到了滋润；至仁没有特意施恩，因为不足的人得到了恩惠。乐于天命、安于土地，所居之处感到安定，不被外物拖累。
爱人然后才能保全自身，能保全自身就不挑剔地方而安定。不挑剔地方而安定，大概是因为所通达的境界很大了；大大通达于天，就成就了本性、成就了自身。
向上通达就乐于天命，乐于天命就不怨恨；向下学习就治理自身，治理自身就没有过失。
不了解未来的事物，不足以利用时机；不通晓昼夜的变化，不足以乐于天命。圣人成就其德行，不偏私自身，所以自强不息，这就是成就于天的原因。
君子对于仁德和圣道，追求不厌倦，教诲不疲倦，然而还自认为不能，这大概正是他能够的原因。才能不过分超越他人，所以与他人争强好胜，以才能伤害他人；大的境界与天地合德，自然不显露自己的才能。
君子的道理通达于天，所以圣人有所不能；夫妇的智慧混杂于万物，所以大人有所不参与。
普通男女，没有上天的聪明就不能成为人；圣人，是上天聪明的极致罢了。
大人，包容万物，不排斥万物，爱护万物，不盲从万物，这是天道的自然。天以正直养育万物，代替天治理万物的人，曲折地成就万物而不损害其正直，这就穷尽了道。
志向宏大，才能就宏大，事业就宏大，所以说“可以宏大”，又说“富有”；志向持久，气息就持久，德性就持久，所以说“可以持久”，又说“日日更新”。
清高是异于万物，和顺是顺从万物。
金和顺而玉节制它就不会过度，智慧运思而贞正专一它就不会流荡。
道之所以可以持久、宏大，是因为它像天地一样而不背离；与天地不相似，那就离道很远了。
持久是专一的纯粹，宏大是兼有的丰富。
宏大则正直而不急切，方正而不伤人，所以不刻意学习也没有不利的。
简易然后能知道险阻，简易的道理得以把握然后才能以一统贯天下的道。简易所以能让内心喜悦，知道险阻所以能让思虑精研，预知细微征兆就能以屈为伸。
“君子无所争”，对方伸展我就屈曲，这是智慧；对方屈曲我就不伸展而自然伸展了，又何必争！
无所不容然后穷尽屈伸的道理，极度虚空则无所不伸展了。
“君子无所争”，预知屈伸感应的细微征兆罢了。“精义入神”，在不争的地方相互伸展，顺从没有比这更甚的，利益没有比这更大的。
“天下何思何虑”，明白屈伸的变化，这就穷尽了。
战胜的军队，胜利在于极度柔顺，这是明白屈伸的神妙罢了。
恭敬然后有所立，有所立然后有所作为。
“恭敬是礼的载体”，不恭敬则礼无法施行。
“恭敬、节制、退让以彰显礼”，是仁的极致，爱道的极点。
自己不努力明白，那么别人无从倡导，道无从弘扬，教化无从成就。
礼：正直就清明，弯曲就昏乱，和顺就顺利，快乐就安定。
将要致用的人，把握时机不可迟缓；思进取德的人，迁善改过必定精纯；这就是君子之所以在充满凶险和恐惧的地方，自强不息地修德行事业，在顺应时机上毫不懈怠的原因。
“动静不失其时”，是义的极致。义达到极致就光明显著，只在于时机，事物预先确定而没有愧疚。
有了吉凶利害，然后人的谋略产生，大业生成；所以没有不适宜施行的，那还有什么事业呢！
“天下何思何虑”，做那些看似无事的事就可以了。
智慧崇高，是天，是形而上的；通晓昼夜之道而获得智慧，那智慧就崇高了。智慧能达到却不以礼来涵养本性，就不是自己所有的；所以知道礼成就本性而道义产生，就像天地设立位置而道容易施行。
知道德行难以言说，是智慧的极致。孟子说“我在言辞方面不能”，又说“浩然之气难以言说”，《易经》说“不言而信存在于德行”，又把崇尚言辞作为圣人之道，不是知道德行，能通达这些吗？
「闇然」，修于隐也；「的然」，着于外也。
作者篇第十
「作者七人」，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述于人者也。
译“闇然”，是指在隐微处修养；“的然”，是指显明于外。
作者篇第十
“作者七人”，是指伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、商汤，他们创制法度、兴起王道，并非是对他人有所述说的人。