近思録集注卷五

译克制私欲的关键，是求学之人所应当明察的。伊川先生说：“颜渊询问克制私欲、回归礼制的条目，孔子说：‘不符合礼的不看，不符合礼的不听，不符合礼的不说，不符合礼的不做。’这四项是身体的作用，由内心发出而应对外物，约束外在行为是为了涵养内心。”朱熹说：“由内心应对外物，是推究视听言动的本源，这四项都是由内心发出的，大概泛泛而言其理如此罢了，并不是说从内心做工夫。约束外在以涵养内心，才是说做工夫的地方。问：‘克制私欲的工夫在内心，这里说约束外在，为什么呢？’答：‘约束的工夫其实在内心。’又问：‘这里只说了仁的本体，而没有说到作用吗？’答：‘约束外在就是作用。’”颜渊请求奉行这些话，因此能够进步成为圣人，后世学习圣人的人，应当铭记在心而不丢失，因此作箴言来自我警戒。箴，与“针”相通，箴是用铁制成的用来治病的针，所以有所警戒以自我治理弊病的人称为箴，铭记在心不丢失的说法见于《中庸》。以上两节说的是作箴的原因，由也（子路）是四箴的序言。问：明明知道不该看却自己让眼睛接触，明明知道不该听却自己让耳朵接触，那该怎么办？朱熹说：“看与看见不同，听与听见不同，不符合礼的颜色虽然经过眼前，在我不可有去看的念头；不符合礼的声音虽然经过耳边，在我不可有去听的念头。”

视箴说：“心本来虚空，应对外物没有形迹，操持它有要领，看作为准则，遮蔽之物交接在眼前，内心就会改变，约束外在，来安定内心，克制私欲回归礼制，久而久之就真诚了。”陈氏说：“心的本体本来虚明，而它的作用则随物而应，没有形迹，操持存养的要领，以看作为准则罢了，大概物欲的遮蔽交接在眼前，心就随之改变，所以必须约束外在，使凡是不符合礼的不得接触我的眼睛，而这心虚明的本体自然安定而不摇动了，这样才是克制私欲而回归礼制，至于用力之久，没有间断，就自然诚实不待勉强，这就是所谓的仁。”辅庆源说：“人的看最在先，遇到不该看的，才起一念要去看，就是不符合礼，所以应当以看作为操心的准则。”薛氏说：“所谓的遮蔽，不只是说不符合礼的颜色，凡是一切可好的东西，眼睛追逐而动的都是。问：约束外在以安定内心，却似乎与克制、攻伐、怨恨、欲望不行相似。”朱熹说：克制私欲的工夫，起初也必须禁制，才能做到；到纯熟后，私意自然渐渐消磨掉了。我按：前两句，是从心的本然状态来说；“遮蔽交接在眼前”两句，则是物欲拖累而失去本然状态。“约束外在”一句，是从工夫应当如何来说；“久而久之真诚”一句，则是工夫尽善而各得其所应当的。约束外在，就是不符合礼的不看；内指仁而言。蔡氏说：起初克制回归，有用力的地方；久而久之真诚，则私欲净尽，表里一贯，自然没有用力的余地了。

听箴说：人有所秉承的常道，本于天性；智慧被诱惑，物欲变化，于是丧失了正道。那些卓越的先觉之人，知道止于至善而有定见；防范邪念，存养真诚，不符合礼的不听。朱熹说：看是将这里的东西引出去，所以说安定内心；听是听到外面的东西进来，所以说防范邪念存养真诚。又说：物至则智慧足以知道，而有喜好厌恶，这是自然如此；到喜好厌恶在内没有节制，智慧被外在诱惑，才开始不好。胡云峰说：眼睛在前面，不正的颜色只是从前面来，所以说遮蔽交接在眼前；内心就会改变。耳朵在两旁，不正的声音左右前后都可以来，所以说智慧被诱惑，物欲变化，于是丧失了正道。眼睛的明亮在外，所以应当约束外在以安定内心；耳朵的聪慧在内，所以只有在内者知道止于至善而有定见，才可以听。

言箴说：人心的活动，通过言语来宣发；禁止躁动妄念在内，这就安静专一。况且这是关键，兴起战争或带来善好，吉凶荣辱，都由它所招致。言语轻率则虚妄，言语烦琐则支离，已经放肆就会与人抵触，说出悖逆的话就会招来违抗，不符合法度就不说，恭敬啊，这些训诫之辞。朱熹说：人心之动八句是就身上谨慎，伤易则诞四句是当谨慎于接物之间，都说得周全。辅氏说：躁属于气，妄属于欲，不被气所动所以静，不被欲所分所以专。沈诚庵说：轻率烦琐的毛病在自己，所以支离虚妄以损害德行；放肆悖逆的毛病波及他人，所以违抗抵触反过来伤害自己。

译吕泾野说：如果在官位上就谈论官职的事，在朝廷中就谈论朝廷的事，或者该说的时候不说，不该说的时候却说，没有观察脸色就说话，这些都是不合礼的地方，推究这类情况就可以明白。胡云峰说：易是轻率地说话，烦是多说话，肆是放纵地说话，悖则是完全不善了。朱子认为这是四种毛病，而其他各家只归结为躁妄二字，这是不对的。《动箴》说：哲人知道细微的征兆，在思虑中保持真诚；志士磨砺行为，在行动中坚守原则。顺应天理就宽裕，顺从私欲就危险。即使在仓促之间也能克制念头，战战兢兢地自我持守。习惯与本性相融合，圣贤的归宿相同。【“行”读去声。几，指善恶的细微征兆，只有哲人能够知晓，而念头思虑所发动的必定专一于善，没有不真诚的。至于志士则应当在行为上磨砺自己，凡是有所动作必定专一于善，不敢有失误。克，是能够的意思。克念，是《尚书·多方篇》所说的“只有狂妄之人能够克制念头成为圣人”。战兢，是《诗经·小旻篇》所说的“战战兢兢”。战战是恐惧，兢兢是戒慎。克念战兢，都承接“造次”来说，意思是即使在仓促之间，也能克制念头、战战兢兢，不敢有丝毫疏忽。克念是从思虑真诚方面说的，战兢自持是从行为坚守方面说的。圣人出于本性，所以称为哲人；贤人出于习得，所以称为志士，等到取得成功时是一样的，所以说归宿相同。朱子说：哲人只在思虑之间就能看出应当做和不应当做的，志士必须等到事情涉及自身时才能看出来。又说：思是行动前的防范，为是行动后的落实，这就涵盖了行动的精细和粗疏。大概思虑在内不可不真诚，行为在外不可不坚守。又说：“顺理则裕”这两句话，是最关键的地方，这是生死的关键。陈氏说：遵循天理的公正就不会内心匮乏，所以宽裕；追逐人欲的私利就容易陷入低谷，所以危险。我认为：不合礼的不做就是顺理，顺从私欲就是不合礼地行动了。礼就是理罢了，从“从欲惟危”以上可以看出行动不可不谨慎。造次克念这两句话，是为学者说的，是用来存养天理、遏制私欲的功夫。克念则内心发动的没有不真诚的，战兢则身体行动的没有不谨慎的，内外都尽力。陈定宇说：《尚书·商书》说：“这就是不义，习惯与本性相融合”，这是伊尹的话，原本是说习惯于恶而与本性相融合，程子引用这句话，则是说习惯于善而与本性相融合，这个“性”字大概是指气质之性，与上文本乎天性的性不同】

《复卦》初九爻辞说：“不远复，没有大的悔恨，大吉。”《彖传》说：“阳是君子之道，所以复有返回善道的意思。初爻是复卦中最先的，是不远而返回。”【明道说：“只与‘底’通用，意思是至。”俞氏说：“初爻位于震动的开始，刚动就返回，所以说不远而返回。”】

有了过失而后才有返回，没有过失又有什么返回呢？只有过失不远就返回，就不会导致悔恨，是大善而吉祥。【只有圣人本来没有过失，自然没有返回；低于圣人的就不能没有过失，只是返回的远近不同罢了。有了过失而返回，自然不能没有悔恨；只有不远就返回，所以不至于悔恨，才是大吉。以上说明初爻之所以是不远而返回不至于悔恨的原因。】

颜回没有明显显露的过错，孔子说他差不多，就是没有大的悔恨。过错既然还没有显露就改正，有什么悔恨呢？【孔子说：“颜家这孩子，大概差不多了。”见《系辞上传》。“形显”指显露显著。敬轩薛氏说：不善的苗头，不等待应对外物才显现，比如静中一念淡薄就不是仁，一念贪婪就不是义，一念傲慢就不是礼，一念欺诈就不是信，君子之所以重视慎独的原因。】

既然还不能不勉力而合乎中道，想要的不超过规矩，这就有过失。然而他明智而刚强，所以一有不善没有不知道的，知道了没有不立刻改正的，所以不至于悔恨，这就是不远复。【“中”读去声。以上是根据《系辞上传》孔子的话来解释，以表明必须像颜回那样明智且刚强，然后才能做到不远复。以上是初九爻的传文。】

学问的道理，没有别的，只是知道不善就迅速改正以顺从善罢了。【《易传》下文相同。“知不善”是明智，“速改以从善”是刚强。这三句是初九的象传。尹起莘说：“仲虺赞美成汤的德行，以听从谏言不抵触，改正过错不吝惜为特点。”】

译所谓过失，是人所难免的，只有能够认识到并迅速改正，这才是贤人的表现。《晋卦》的上九爻辞说：“晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。”传文说：人自我修养，刚强到了极点，坚守正道就越坚定；进取到了极点，迁善改过就越迅速。像上九这样，用来自我修养，虽然因严厉而有所伤害，但最终吉祥且没有灾祸。严厉并非安和之道，但在自我修养方面却有功效。【“治”读平声，下文同。“角”，刚硬而居于上方的事物，上九以刚健居于卦的极位，所以取角为象。四方为外，居于邑为内，伐邑象征内在的自我修养。厉，严厉。刚极，指以阳爻居于上位。进极，指处于晋卦的终位。问：朱熹《本义》认为是伐邑，程颐《传》认为是自治，该如何看待？朱熹说：这就是程颐的传文大多不肯说实事，都认为是取喻罢了。】虽然自我修养有功，但这并非中和之德，所以在贞正之道上是可憾惜的。【宋本作“所以”，今从《易传》。朱熹说：憾惜不在于克制治理的正道，而是从克制治理之难来说，下面应当有此憾惜。贞吝的含义，只是说如果固守此道则憾惜，不应在这里单独说对正道憾惜。】损卦，是减损过度以趋向中道，减损浮华末节以趋向根本实在。天下的祸害，没有不是由末节胜过根本造成的。高大的屋宇、雕饰的墙壁，本源于宫室；酒池肉林，本源于饮食；淫乱酷虐残忍，本源于刑罚；穷兵黩武，本源于征讨。凡是人的欲望过度，都本源于奉养，其流弊深远就会造成祸害。先王制定根本的，是天理；后人沉溺于末节的，是人欲。损卦的意义，就是减损人欲以恢复天理而已。【《损卦》彖辞说：“二簋可用享。”我按：宫室饮食固然人生日常不可没有，而刑罚征讨也是国家治理之道不可废弃的，然而其末流过度以至于穷奢极欲，任用酷吏，喜好远略，其祸害不可胜言。如秦始皇、隋炀帝因此亡国丧身，那么天理与人欲之间，起初很细微，最终则不可挽救，求学的人难道可以不谨慎吗？】《夬卦》九五爻辞说：“苋陆夬夬，中行无咎。”象传说：“中行无咎，中未光也。”传文说：人心端正、意念真诚，才能极尽中正之道而充实光辉。如果心有所偏私，因为道义上不可而决断它，虽然在外在行为上不失去中正之义，可以没有灾祸，但在中道方面未能光大。大凡人心一旦有所欲望，就背离道了。孔子在这里示人的意思很深。【吕氏说：本爻象的词语在，就背离道了。下《夬卦》九五说：“夬，上有故字，下有之字。”孔子在这里两句在末尾作结，没有“传曰”二字。苋读许战反，比读避音。苋陆，《本义》及程传都说是：“今马齿苋。”孔颖达疏引马融、郑玄、王肃都说是：“一名商陆。”都把苋陆当作一种，只有董氏分为两种，而朱子发沿袭之。然而《语类》也有“苋者马齿苋，陆者商陆，一名商陆”的说法，未详孰是。《本草》说它的根蔓延，即使全部挖取，旁根又生，大概这类难以断绝，所以取为象。九五切近上六的阴爻，亲近小人的程度深，所以说“心有所比”。然而作为决断之主，道义上不可以不决断，所以说“以义之不可而决之”。又九五阳刚有力，尚足以决断，而居中处正，又不为过暴，所以行为犹不失中正之义。有欲指“心有所比”，所以未能光大。如宋神宗因他人言论罢免王安石，不久又复用，正坐此病。有所比则心不端正，以义之不可而勉强决断，则意不真诚。朱熹说：“事情虽然正当而意念潜有所系恋，荀子所谓偷则自行，佛家所谓流注不断，都是意不真诚的根本。”】喜悦而停止，是节卦的意义。【《节卦》彖传，兑下坎上，为节卦。兑为喜悦，坎为险。喜悦则想要前进而有险在前，就不能前进，所以有停止节制之义。】节卦的九二，是不正的节制。以刚健中正为节制，如惩忿窒欲，减损过度抑制有余是也。不正的节制，如吝啬节制于用度，懦弱节制于行为是也。【九二以刚居柔，在节卦中是不正的节制。刚中正指九五。吝啬节制于用度，这两者程子也偶尔举出以见意。其他如待人节制而失之刻薄，处世节制而失之固执，都是。】人如果没有克伐怨欲，只有仁者能做到。有这些而能控制情感，不表现出来，这也很难得。称之为仁则还不可以。这是原宪的提问，孔子回答知道这很难而不知道这是仁，这是圣人开示的深刻之处。【“为仁”下宋本有“也”字。】经文解说。【解说见《论语》。】朱熹说：“克己是从根源斩断，不再萌发；不行只是禁止它，使它不在外面表现。如果其根本还着于心，而未能去除。”又说：“学者见到有不善之处，就必须铲除。如果只是遏制它使它不表现，这个根常留在里面，便不得饶恕。”氏说：拔去病根，其道有二：平时庄重恭敬涵养，这是积渐消磨法；临事省察克治，这是勇猛决去法。明道先生说：义理与客气常相胜，只看消长分数的多少，作为君子小人的区别。义理所得逐渐增多，则自然知道客气消散得逐渐减少，消尽者是大贤。

译长，读作张丈；分，读作问；别，读作必列。下文“遗书”同此。客气，即血气，因为它不是心性本然的状态，所以称为客气。知道什么是客气，这个“知”字需要切实体认。因为义理获得得逐渐增多，志气就会清明，稍有客气便自然能觉察，不再被它所驱使。朱子说：初学者只要牢牢站稳脚跟，哪怕只与他相持不让一毫，逐渐坚持下去，此心不退，终须有战胜的时候。有人问：人们没有不知道和柔宽缓的道理，但临到事情上却反而变得暴厉。伊川说：只是志向不能胜过血气，血气反而搅动了心。按：《遗书》中这应当是伊川的话，旧本作明道，是错误的。人不能去除思虑，只是因为吝啬狭隘，所以没有浩然之气。祛，读作丘于；敺，同祛，从示字旁与从衣字旁的字不同。祛是排除的意思，不能去除思虑是毛病，吝啬是致病的根本。吝啬则心胸狭隘，私意缠绕干扰，所以没有浩然之气。治理愤怒很难，治理恐惧也很难。克制自己可以治理愤怒，明白事理可以治理恐惧。血气刚强而不能自我控制，就容易发怒；血气柔弱而不能自我克服，就多恐惧。只有克制自己，意气自然消散，所以可以治理愤怒；明白事理，事情到来就不迷惑，所以可以治理恐惧。尧夫解释：“他山之石，可以攻玉”，玉是温润的东西，如果用两块玉互相磨，一定磨不成，必须得到那种粗糙磨砺的东西才能磨出来。譬如君子与小人相处，被小人侵凌，就修身反省、畏惧回避，触动心志、忍耐性情，增加预防，这样道理就显现出来了。来字下面，宋本没有“相”字；个字上面，叶本没有“他”字。按：《遗书》中有“相”字、“他”字。尧夫，邵雍，河南人，后来赐谥号康节。“他山之石”两句，见于《诗经·小雅·鹤鸣》篇，这是程子转述邵雍的话。眼睛害怕尖锐的东西，这件事不能放过，就要克制下去。房间里通常放置尖锐的东西，必须用道理战胜它，尖锐的东西一定不刺人，有什么可害怕的？朱子说：有人眼睛害怕尖锐的东西，所以明道先生教他用这个方法，大概习惯看熟了，就不再害怕了。克己的功夫都应当这样问。在危险的台阶上行走练习，也是这个意思吗？回答说：这却是明显的危险，只是教人练习使不害怕。问：练习得不害怕，等到遇到危险疑惑的时候，心也不动吗？回答说：是这样的。愚按：《遗书》中有人患心疾，看见东西都是狮子。伊川教他看见就径直上前捕捉，其实没有东西。久了疑病就痊愈了，可以与这段互相参证。明道先生说：责备上级和下属，却宽恕自己，怎么可以担任职分？分，读作问。朱子说：恕本来取义如心，意思是像对待自己一样对待别人，像爱自己一样爱别人。所以只能施加给别人，而不能施加给自己。汉光武帝说郅恽善于宽恕自己、体谅君主，范忠宣公也说宽恕自己就会昏庸。后世沿袭习惯，因此把宽纵赦免当作恕的含义，这不是正确的解释。愚以为程子平时解释恕字最清楚，这里说恕己，怀疑是记录者的错误。专门致力于责备别人而不知道责备自己，那么对于自己的职分一定不能尽到，所以不可以让他担任职分。舍弃自己听从别人，是最难的事情。己是我所持有的，即使痛苦地舍弃，还担心坚守自己的太固执，而听从别人的太轻率。舍，都读作舍。舍己从人，说法见于《尚书·大禹谟》和《孟子》。朱子说：这是程子对学者说的，如果是圣人的境界就不是这样了。没有一定赞同的，也没有一定反对的，只与义理相比附。说：痛苦地舍弃就太费力了。九德最好。皋陶说：也有九种德行，宽厚而严肃，柔和而坚定，谨慎而恭敬，善治而敬畏，顺从而刚毅，正直而温和，简约而廉洁，刚强而充实，强劲而合乎义。见于《尚书·皋陶谟》篇。朱子说：九德都是论述改变气质的意思，只是没有说破气质罢了。问：后面的一个字就是功夫吗？回答说：是的。陈几亭说：宽、柔、愿、扰是沉潜下面的四种，就是刚克的方法；乱、直、简、刚、强是高明下面的五种，就是柔克的方法。阳数常胜，所以阳五阴四。饿了吃饭渴了喝水，冬天穿皮袄夏天穿葛布，如果夹杂一些私心吝啬在里面，就是废弃了天职。朱子说：饮食衣服都是道所在的地方。如果就说这就是道，那就和庞居士运水搬柴的神通妙用一样的毛病了。又说：必须防备“私吝心”这几个字。猎，自认为现在没有这种爱好，周茂叔说：话说得太容易了。只是这种心潜伏隐藏没有发作，一旦萌动，又像以前一样了。后来过了十二年，因为看见果实才知道还没有。本注说：明道十六七岁时喜欢打猎，十二年后傍晚回家在田野间看见打猎的人，不觉有欢喜的心。好，读作去声。易，读作异；复，读作扶又。见，指看见打猎的人；未也，指不觉有欢喜的心而言。朱子说：人应当以此自我检点防备，必须明白明道尚且如此，那么在我身上应当更加操守，不可以以此自我宽恕。伊川先生说：大体上人有身体，就有自私的道理，适宜与道难以合一。道，是纯粹天理而不夹杂人欲的。有身体就不能没有欲望，欲望发动情感胜过，就离道远了。愚按：私随着身体而具备，不是从外面来的。所谓即使是上智也不能没有人心。理字值得玩味，正因为它是理的自然，所以修养最难，稍不自检，就流为人欲了。问：为什么说这是理的自然？回答说：饥饱劳逸，身体自己知道，而对于其他

译人则不能知道。喜、惧、爱、恶，自身能知道，而对于他人则不能知道。正因为如此，所以有了自我便有了自私的道理，而与大道难以合一。因此君子必须竭尽自己的本心，并推己及物，或许才能做到心公正而理得以彰显，大道方可合一。

罪己责躬，不可没有，但也不应当长久留在心中成为悔恨。【朱熹说：固然不可长久留在心中成为悔恨，但如果竟说不悔恨，那么这次做错了就罢了，明天做错了又罢了，这不成话。问：什么是恰如其分的道理？回答说：不可不悔恨，但不可停留滞碍。既然做错了这件事，将来再遇到这件事，或者与此事相类似，就必须警戒，不可再做错。】

所想要的不必沉溺其中，只要有倾向就是欲望。【以上都是程颐的话。辅广说：做学问的人必须在欲望有所倾向的地方就加以克制治理，如果等到欲望张扬起来，那么用力就难了。】

程颢先生说：子路也是百世之师。原本注释说：别人告诉他有过错就高兴。【解说见于《孟子》。陈淳说：程子深深赞许子路，是想让做学问的人效法他来修身补过。】

有人问：“急躁，莫非是气不定吗？”程颐先生说：“这也应当练习，练习到言语自然缓慢的时候，就是气质改变了。学问达到气质改变，才算是有功效。”【下吕本没有“言语”二字，方上宋本没有“变”字，怀疑脱漏。】

问：“不迁怒，不贰过，是什么意思？”语录中有“怒甲不迁乙”的说法，对吗？程颐说：“对。”问：“如果这样就很容易，何必等到颜回才能做到？”回答说：“只是被说得粗浅了，各位才觉得容易，这或许是最难的，必须思考为什么能不迁怒。【“易”与“异”同音。甲乙是假设的代词。古人对于事理难以阐明，或者众说纷纭的时候，往往假托甲乙丙丁，比如韩非子说‘罪生甲，祸归乙’，关尹子说‘甲言利，乙言害，丙言或利或有害，丁言俱利俱害’就是这样。‘粗’指不得其所以然而随口说出的意思，必须思考‘因何’二字。许衡说：‘不迁怒，怎么就能达到呢？姑且从‘忿思难’开始。’】

比如舜诛杀四凶，怒在四凶身上，舜有什么关系呢？大概是因为这些人有可怒的事情而发怒，圣人的心本来没有怒。好比明镜，好物来时便看见是好，恶物来时便看见是恶，镜子何曾有好恶呢？【“与”音“预”，“好恶”都读本音。】

世间的人本来就有在室内发怒而在市上变脸色的，况且比如怒一个人，对着那个人说话，能没有怒色吗？有能怒一个人而不怒别人的人，能忍耐到如此程度，已经是深知义理的人了。如果圣人因应外物而未曾有怒，这或许是很难的。【“义理”下吕本没有“者”字，《遗书》相同。“怒于室”句见于《春秋左传》令尹子瑕说蹶由的话，原文作“室于怒市于色”，杜预注说忿怒于室家而作色于市人。韩防、周最也有此语，大概是当时的方言俗语。】

君子役使外物，小人被外物役使，看见别人可喜可怒的事情，自己出一分陪奉，这也劳累了。圣人的心如同止水。【“见人”从宋本、叶本、吕本并作“今见”，《遗书》作“今人见”。“有奉”下叶、吕本并有“他”字。“役”犹使也，用也。物如喜怒之类都是，看见有可喜的事情就被喜所动，比如屐齿折断是也；看见有可怒的事情就被怒所动，比如机杼投掷是也；看见可喜可怒的事情而动，如同追随其后而奉承之，自己全不能作主宰，所以说陪奉。止水说外物来完全照见而水未曾有物，用来比喻圣人因应外物而未曾有怒。“这又说常人的情感与圣人所以不同的就是这样。”朱熹说：“程颢说能在发怒时立刻忘记愤怒而观察理的是非，这是为做学问的人理未甚明说的。如果颜回的分量上不需要这样说，只是见得理明自然不迁不贰了。”】

人的视觉最先非礼，而看就是所谓一睁眼就错了。其次是听，其次是言，其次是动，有先后的顺序。【解说见于《论语》。我按：《洪范》以人生本然而言，所以先貌，次言，次视，次听。孔子以日用当然而言，所以先视，次听，次言，次动。如同《易》八卦方位有先后天一样。唯独不说思，大概“说”一“非”字、“勿”字，而思已立于其中，也如同四端不说信的意思。饶鲁说：视听言动四者，张载《东铭》只说“戱言戯动”，却是两件；《中庸》“非礼不动”，又只是一件。详略不同，为什么呢？大概详说是四件，约说只两件。所谓“言行，君子之枢机”是也。言是言，视听属动是行，再约说都只是动。视是目之动，听是耳之動，言是口之动，动是身之动。所以《中庸》只说“非礼不动”。或问：这也与五行之数合乎吗？回答说：眼主肝属木，金声清亮，所以听属金；言发于气属火。朱子在《书·洪范》篇已说过了。唯独动不说，要之水动物也，则动之属水明了。按《五行传》

译将五事分别归属于木、金、火、水、土，其顺序大致与此相符，这大概是主要依据相克的关系来说的。但是像《尚书》中“六府水火金木土”等说法，都是自上而下相克，这乃是倒过来的相克，即自下而上相克罢了。因为《五行传》将貌归属于木，言归属于金，视归属于火，听归属于水，那么貌、言、视、听、思就是下克上。人若能克制自己，就会心胸开阔、体态安泰；仰起头来不感到愧疚，低下头来不感到惭愧，其中的快乐可想而知。如果有所懈怠，就会气馁了【外书以下同】。朱子说：这几句话极有意味。又说：当初也知道是好话，随意记录在这里，如今看来真是如此好。尹和靖说：克制自己关键在于克制自己所喜爱的，这就是下手的处所。然而人没有不知道自己所喜爱的却能克制它的。比如喜爱钱财，就在钱财上克制；喜爱酒，就在酒上克制。现在的人只是事事都喜爱，便没有下手的处所。但是必须选择其中特别偏爱的地方，先加以克制】。圣人责备自己以感动他人的地方多，责备他人以回应他人的地方少【处读上声】。意思是圣人责备自己以感动他人的原因，常常占多数；而责备他人以回应他人的原因，常常占少数。这也是对自己要求厚道而对他人要求宽厚的意思。责备自己的地方多，那么德行就愈发修养；责备他人的地方少，所以他人自然信服】。谢良佐与程颐分别一年后，前去拜见他。程颐说：分别又一年，做了些什么功夫？谢良佐说：只是去掉了“矜”字。程颐说：为什么？谢良佐说：仔细检点得来，病痛全在这里。如果能压制住这个罪过，才有进取的地方【“相别”下各版本无“又”字，现在从《遗书》及宋本增加。“矜”下宋本无字，《遗书》有。“仔细检点得来”句，“病痛全在这里”句。姚本在“检”字句“得来”“病痛”句。“非进”下宋本无“处”字】。胡文定公问“矜”字的罪过，为什么如此大？谢良佐说：现在的人做事只管要夸耀别人的耳目，完全不关乎自家受用。有东西的人吃饭前方丈，就在人前吃；只是蔬菜羹汤，却到房里吃。为什么这样？张氏说：现在的人刚有意做学问，就有一种昂首挺胸为人师表的气势，威仪容貌已全不像学者，这应当归入“骄”字的罪过，而不止如上蔡所说的“矜”字。像这样，读书讲道理，恰好用来助长傲慢罢了。助长傲慢必定掩饰错误，难以谈论学问了】。程颐回头对坐在旁边的同志说：这个人做学问是切问近思的【当时朱公掞以谏官身份被召经过洛阳，拜见程颐，显道在座。公掞不说话，程子指着显道如此说】。程颐责备仆役，程颐说：为什么不不动心忍性？程颐惭愧道歉【这是冯忠恕所记尹氏的话如此】。程颢先生说：见到贤人就想着看齐，有作为的人也是这样；见到不贤的人就内心自我反省，大概没有不在自己身上的【“者”下宋本无“亦”字，《遗书》有。这是根据《论语》孔子的话而阐发如此，以显示学者应当自我勉励。薛敬轩说：不仅见当时的人应当如此，以至于读古人的书，见古人的贤者都想着看齐，见古人的不贤者都自我反省，那么进善去恶的功夫就更广了】。张载先生说：湛一是气的根本，攻取是气的欲望。口腹对于饮食，鼻舌对于臭味，都是攻取的性质。懂得德行的人，吃到满足罢了，不因为嗜欲拖累他的心，不因为小的害大的，末节损害根本罢了【湛读牀减反，舌吕本作口。属读之玉反，厌读于兼反，又如字，丧读去声。正防下同。属厌而已，见于《左传》属足也。朱子说：湛一是未感物时湛然纯一，这是〇的根本。攻取如目之欲色，耳之欲声。问攻取是攻取那物否？回答说：是的。我按口腹三句申明攻取是气的欲望，也以显示人之所不能无的。属厌二句说君子不因为口腹鼻舌的欲望而失去其湛一的根本，不因为小的害大的，二句又申明所以属厌而已，不因为嗜欲拖累其心的原因。朱子说：“如孔子失餁不食，不时不食，不飧不食，无非天理。如果贪口腹，不当食而食，便是人欲”】。细微的恶必须除去，善就形成本性了。察恶未尽，虽然善也必定粗疏了【纎，细也。成性，犹如习与性成的意思。恶不在大，自念虑之微，以至于言动之细，稍有未善处即恶也。无纎恶而不除，则日用隐防无不一于善，则性之本善者斯以成矣。然而虽纎恶必除，而苟察之未尽，则虽其所作为未尝不出于善，而过不及之间或未尽当焉，而不免有所粗疏了。】朱子说：“善斯成性句有语病，似乎性本未善，必如此而后善成性”】。厌恶不仁，所以不善未曾不知道。只喜好仁而不厌恶不仁，那么习染不察，行为不显著【好恶并读去声，下同。人能恶不仁，则反省自身克制自己，惟恐有失，所以不善未曾不知道。不然则不仁的端倪且有潜滋暗长于隐微之中而不自知的，所以习染不察，行为不显著】。因此只善未必尽义，只是未必尽仁。喜好仁而厌恶不仁，然后尽仁义之道【这申明上节的意思。善谓喜好仁也，喜好仁有善善之意，故以善言。义主要在于节制，故必厌恶不仁而后有以尽义，是】

译厌恶不仁。因为厌恶不仁就能得到是非的正道，所以用这话来说。仁以乐于善为主，所以必须喜好仁，然后才能尽到仁。责备自己的人应当知道，天下国家没有不批评的道理。这就是君子之所以重视反求诸己的原因。所以学习到了不责怪别人，就是学习的极致。不责怪别人就一定能自我反省而更加修养自己的德行，所以说这是学习的极致。有潜心于道，却恍惚被其他思虑牵引而去的人，这是气的问题。旧习缠绕，未能洒脱，终究没有益处，只是乐于旧习罢了。乐，音洛。潜心于道，是义理的良心。其他思虑如外出见到繁华而喜悦之类。气就是所谓的客气。旧习也是这种客气习以为常的结果。脱洒，即脱然无牵累，犹言除去。乐于旧习，是说以此为乐，虽然明知其无益却不能除去。因此古人想要得到朋友和琴瑟简编，常使心专注于此，只有圣人知道。朋友带来的益处很多，所以乐于朋友的到来。古人上近本没有“是故”二字，现在从宋本增补。论语说常使心专注于此，就不会被其他思虑牵引而去。纠正轻浮，警惕懒惰。语录下同。轻浮就不能厚重以自持，懒惰就不能振作而有为，这两者是学习的大患，所以必须有方法来纠正它、警惕它，然后才能进步于学。仁难以成就已经很久了，人人都失去了他们所喜爱的，因为人人都有利欲之心，与学习正相背离，所以学者要减少欲望。好，去声。欲，或作欲。前两句出自《礼记·表记》篇夫子之言，后三句是张子解释人之所以失去他们所喜爱的原因。能喜好仁就符合他们所喜爱的，仁就可以成就了。人们都相反而失去了他们所喜爱的，这就是仁难以成就的原因。因为学习没有比求仁更大的，而有利欲之心就不能了，所以说与学习正相背离。陈氏说：仁难以成就，是因为私欲阻隔。私意盛行，所喜爱的就不是应当喜爱的了。君子不必回避他人的言论，认为太柔弱太软弱，至于瞻视也有节制，视有上下，视高则气高，视低则心柔，所以视国君的人不离绅带之中，学者先须去掉客气，为人刚强，终究不肯进步，堂堂乎张也，难以共同成就仁了。去，上声。行，音项。视国君不离绅带，如《曲礼》所说天子视不上于袷，不下于带，国君俯视，大夫平视，士视五步及，《士相见礼》凡与大人言始视面，中视抱，卒視面之类皆是，张子大概也是简略而言。客气前面已说。刚行，刚强的样子。堂堂乎张也两句出自《论语》。不必回避他人言论认为柔弱的，是因为人多在此致病，所以先以此破除其疑惑。张子对于畏惧他人嘲笑曾再三提及，意思可见。古之学者言动举止皆有节制，而视最容易忽视，所以又单独提出来说，玩味至于字，亦字可见，见无在而可苟且。最后又引用曾子的话来证明为人刚强终究不肯进步的意思。因为眼睛是人经常使用的，而且心常寄托于它，视的上下，且试着检验自己的恭敬傲慢，必定表现在视上，所以想要降低视线的，是想柔和其心。柔和其心，则听言恭敬且信任。见，音现。这一节阐明瞻视也有节制的意义。试着检验，是想让他反求自身验证而知道确实如此。人有朋友，不是为了安逸，所以辅助成就其仁。现在的朋友，选择那些善于柔顺的人在一起，拍肩执袂，以为意气相投。一言不合，怒气相加。朋友之间，希望他们相互谦下不倦，所以在朋友之间，以敬为主，每日相亲相爱，见效最快。不为，为，去声。下视柔心，接物都是如此。这又从中抽出朋友来说。现在的朋友五句，极力说明为了安逸而交友的弊病，以显示非下视柔心不可的意思。主敬，又是下视柔心的根本。仲尼曾说：我看见他居于位，与先生并行。不是求益的人，是想要速成的人，那么学者先须温柔。温柔就可以进步于学。这又引用夫子的话，以阐明当下视柔心的意思。温柔则心虚志逊，而可以进步于学。不这样做的，相反。《诗》说：温温恭人，惟德之基。大概他们所获得的益处很多。《诗》《大雅·抑》篇，引用此以显示温柔获得的益处。世学不讲，男女从小放纵，便骄惰坏了，长大更加凶狠，只是因为未曾做过子弟的事，那么对于父母已有物我不肯屈下，病根常在，又随着所处环境而增长，至死依旧。长，并张丈反，下同。只为，为，去声。下只为同。子弟，宋本作弟子。世学不讲，是说今世为学之道不讲。子弟之事，如洒扫应对进退之类，皆是。病根即骄惰。作为子弟就不能安心洒扫应对，在朋友中就不能谦下朋友，有官长就不能谦下官长，作为宰相就不能谦下天下贤人，甚至至于徇私意，礼义都丧失了，只是因为病根不去，随着所处环境和所接触的人而增长。有官长下，宋本无则字。宰相下吕本无则字。丧，去声。这本上文的意思而推演，正显示其病根随所处而增长。居，居处，以地而言。接，交往，以人而言。人必须一事一事消除病根，那么义理常胜。这又总结说克治之

译道。大概义理常常胜过私欲，那么病根就逐渐去除，自然不至于随着所处的环境和接触的事物而滋长了。上一章说为学之人贵在柔顺谦和，这一章又针对那些不能做到柔顺谦和的人，推究其病根，以穷尽其流弊。凡是应当做的事，如果有一件事心里觉得不过分、不安稳，那么推而广之，其他类似的事也应当如此审慎。如果有一件事心里觉得过分、不安稳，就认为暂且作罢，那么百事都会荒废。这条内容原本近本没有，杨氏也将前一条一并遗漏，现在依照宋本增补。又采纳这条来阐发上一条末尾两句未尽的意思，“意不过”是指心里有所不安。做一件事而心里不安，就应当以同类事物来推究，凡是心里……

译那些心中有所不安的，都不可苟且行事。事事都如此，周详审慎，自然没有不善的了。如果只凭自己觉得方便安适，不再追求进步，那么天下的事都会被视为不值得在意，从而有所不为。所以说：百事废弛。以上都是张横渠的话。

近思录集注卷五

钦定四库全书

近思录集注卷六

归安茅星来撰

齐家的道理【这以下就是《大学》中“新民”的内容，而这一卷论述齐家的道理，关于父子、兄弟、夫妇，乃至和睦宗族、抚恤孤弱的方法，无不具备。共二十二条】

伊川先生说：“弟子的职责，是体力有余才去学习文献。不修习自己的职责而去学习，就不是为了完善自我而学习【‘为’读去声，经说‘说’见《论语》。这是针对后世教导子弟以文章的人而言。‘文’泛指诗、书、礼、乐、射、御、书、数等，也不是后世所说的文章。然而一定要等到体力有余才去学习，那么教育他们的先后缓急大概就可以看出来了。我认为：弟子的职责既已修习而不学习文献，那么作为儿子、弟弟的道理必定有所不明，而用来修习弟子职责的方法也就只是苟且罢了，这又不可以不知道】。孟子说：‘侍奉父母像曾子那样就可以了。’不曾认为曾子的孝道有过剩之处。因为儿子身上所能做的，都是应当做的【《易传》下同，师卦九二传‘说’见《孟子》。同氏说：‘曾子曾经除草，家里本来贫穷，却每顿饭必有酒肉。而且他父子性情各不相同，侍奉非常困难。且看曾皙言志，乐于与人同乐，必定呼朋引类以为常事，加之他所交往的人未必一一都是曾子所乐意的，而曾子能预先领会心意并顺从，终身不变，像这样才可以作为后世的法则。’辅氏说：‘孟子只是平铺直叙地说，到程子才点出‘可也’二字，有深意，由此可知读书不可不熟读玩味’】。

‘干母之蛊，不可贞’。儿子对于母亲，应当以柔和顺从的方式辅导她，使她合乎道义，如果不顺从而导致失败，那就是儿子的罪过【蛊卦九二传，‘干母之蛊，不可贞’是爻辞。下面则是程子解释它的话。九是阳刚，二居下位，上与六五相应，所以是阳刚之才在下而干预在上阴柔之事，取儿子干预母亲家事之义。二属于巽体，处于柔顺之义较多。叶氏说：人子侍奉父母，应当以承顺为主，而妇人柔弱昏暗，尤其难以立刻明白，如果强行违逆反而害了她所处理的事，那就是儿子的过错】。从容顺从，难道没有道理吗？如果伸张自己刚阳的道理，突然违逆，那么伤害恩情，祸害就大了，又怎么能进入其中呢？在于委屈自己、放低心意，顺从承奉，使她自身端正、事情治理好罢了。刚阳之臣侍奉柔弱之君，道理也相近【‘将承’，《易传》吕本作‘相承’。‘刚阳’指九二，‘伸己刚阳之道’，那就是‘贞’，‘贞’就会违逆而伤害恩情，以此解释‘不可贞’之义。‘屈己下意’指下卦，‘巽顺将承’指巽体，最后又从侍奉父母推广论述】。蛊卦九三，以阳刚处于刚位而不居中，是刚强的过错，所以小有悔恨。但在巽体中，并非没有顺从，顺从是侍奉父母的根本。又居于正位，所以没有大灾祸。然而有小悔，已经算不上善于侍奉父母了【以上三条论述侍奉父母的道理】。端正伦理，笃厚恩义，这是齐家的道理【《家人》卦传。有人问：现在想要端正伦理就有伤害恩义，想要笃厚恩义又有违背伦理，怎么办？朱子说：必须是在端正伦理的地方笃厚恩义，笃厚恩义而不失伦理才可以。新安陈氏说：《皋陶谟》中的‘惇叙九族’，‘惇’就是这里所说的笃厚恩义，‘叙’就是这里所说的端正伦理，‘惇叙’二字穷尽了齐家的道理】。人处在家庭中，在骨肉父子之间，大抵是用情感压倒礼仪，用恩惠夺取道义。只有刚强自立的人才能不因为私爱而失去正理，所以《家人》卦的大意是以刚强为善【《家人》六二传，这是指初、三、上三爻而言。朱子说：父母爱他们的儿子，是正当的，但爱得没有穷尽而一定要他们如何，那就是因为私爱而失去了正理，这是天理与人欲的关键，正应当审慎。王巽卿说：《彖传》说‘家人有严君焉’，指的是父母，大概父道本来主于严厉，母道尤其不可以不严，就像国家有尊严的君长一样，没有尊严那么孝敬就会衰退，没有君长那么法度就会废弛，所以《家人》一卦大意是以刚严为尚。引用这条来补充上一条的意思】。《家人》上九爻辞，说治家应当有威严，而孔子又再次告诫说：应当先严格自身。威严不首先施行于自己，就会招致怨恨而不信服【‘身’下宋本无‘也’字。《上九象传》，这是承接上一条而言，治家固然贵在刚强自立，而又必须以端正自己为先。赵氏说：爻在初九说‘闲’，九三说‘嗃嗃’，上九说‘威’。圣人考虑到后世认为威严有余而亲睦不足，所以特别用‘反身’来解释，表明不是靠严厉来树立威严。朱子发说：威严不是向外求取，而是反过来求诸自身罢了。后世不知道这个道理，有的人自身不正却崇尚威严，那么父子互相伤害，更加不服从，哪里能得到吉利？以上三条统论治家的道理。王伯厚说：谨独是齐家的根本，所以《家人》的吉利在于反身】。《归妹》九二，坚守幽静贞正，没有失去夫妇常正的道理。世人把轻慢狎昵当作常事，所以把贞静看作反常，不知道那才是常久之道【‘媟’音屑。《象》曰：利