近思录集注卷七

译如果已经派遣的人可以担当众人的比附而没有过失；审慎地看待他人，也必定确实有足以担当我的比附，然后才可以没有过失。如果不这样，那么事情不能成功，必定会有杀戮侮辱降临；事情成功了也会招致邪恶悖逆的名声，怎么能免于过失呢？胡云峰说：原筮的本义，读如原蚕、原庙以及末尾有原的“原”，解释为再，与程颐的传注不同。履卦初九爻辞说：素朴地履行，前往没有过失。传注说：人如果不能安于贫贱的素朴，那么他的进取就是贪婪急躁而行动，目的是想脱离贫贱罢了，并不是想要有所作为。既然得到了进取，骄傲自满必定会随之而来，所以前往就有过失。贤者则安于素朴的履行，他处身时快乐，他进取时将有所作为，所以得到进取就有所作为而没有不善。如果追求显贵的心思与践行道义的心思在心中交战，怎么能安于素朴的履行呢？大人在否塞的时势下，坚守正确的节操，不混杂在小人的群体中，自身虽然处于否塞但道义却是亨通的，所以说：大人否塞而亨通。不是凭借道义而自己亨通，而是道义处于否塞。胡云峰说：“两个阴爻在下，是小人的群体。大人不被他们的群体所扰乱，虽然否塞却亨通了。”张氏说：“小人很多，学着包容承奉的，君子只应当安守否塞，以等待道义亨通，不可以因为他们包容承奉我，就自己失去坚守。要谨慎啊，要谨慎啊。”人所追随的，得到正道就远离邪恶，跟随邪非就失去正确，没有两样都跟随的道理，这就是随卦。

译六二爻，如果心系初爻，就会失去与五爻的相应，所以《象传》说：不能两者兼得，这是用来告诫人们追随正道应当专一。【随卦六二爻的《象传》，所谓“正”是指与五爻的正应关系，“邪”是指与初爻的关系。六二如果心志系于初爻的“小子”，就会舍弃九五的“丈夫”，必然不能对两者兼而有之。所以求学的人应当谨慎选择所追随的对象，使其值得尊崇和依靠，然后才算得当。高氏说：里克的中立态度，邓析的模棱两可，败坏名节操守，大多是由于这种原因，能不警惕吗？】君子所珍视的，是世俗所羞耻的；世俗所珍视的，是君子所鄙贱的。所以说：装饰脚部，舍弃车子而步行。【君子所珍视的“贵”，《易传》写作“贲”。贲卦初九爻的《传》中，“君子所贵”两句话是指“贲其趾”而言，“世俗所贵”两句话是指“舍车而徒”而言。“贲其趾”是指尽力践行自己应当做的道义，“舍车而徒”是指不处身于不合道义的富贵之中。我按：王弼注说，处于贲卦的初位，以刚健处于下位，居于无位之地，抛弃不义而安于步行以顺从自己的志向。他的说法与此颇为相互阐发，因此记录下来。】蛊卦上九爻说：不侍奉王侯，高尚其事。《象传》说：不侍奉王侯，其志向值得效法。《传》说：士人自高自尚，并非只有一种途径。有怀抱道德，与时势不合而高洁自守的人；【上九以阳刚之才，居于蛊卦的终位，在下没有系应，处于事外，无所事之地，这是贤人君子与时势不合而高洁自守的表现，所以下文由此逐一推演。】有懂得知止知足的道理，退隐以自保的人；【朱熹说：如疏广父子，虽然未能完全符合出处的正道，但亲眼见到不可辅佐，估计只有离去而已，看他自己说如果不离去，恐怕留下后悔，也是省事恬淡退隐的人。】有衡量能力、估量本分，安于不求人知的人；【“分”音问。问：这与上面所说的有何区别？朱熹说：知止足是能够作为的人，量能度分是不能作为的人。】有清高耿介自守，不屑于天下之事，独自洁身自好的人。他们所处的境遇虽然有得失大小的不同，都是自高自尚其事的人。《象传》所说的“志可则”，是指进退合乎道义。【蛊卦上九爻《传》】遯卦，是阴气开始增长的时候，君子洞察细微，固然应当深深警戒，但圣人的心意并不打算立刻停止，所以有“与时行”、“小利贞”的教诲。【“长”，音张丈。叶氏说：艮下乾上为遯卦，二阴初长，固然应当警戒，但乾刚在上，九五、六二中正相应，君子在此时还可以与时势消长，虽然未能大正，尚幸其小有可正之处。杨诚斋说：二阴虽然在内部增长，但逐渐而未骤进；四阳仍然在外部旺盛，其势尚可以小有所正，而未至于大坏。问：从彖辞“小利贞，浸而长之”的话来看，那么“小”应当是指阴柔、小人而言，小人利于守正，不可以逐渐增长的原因，而逐渐逼迫阳刚，似乎与程传的意思不同。朱熹说：如程传所说，那么在“刚当位而应，与时行也”之下，应当说“止而健，阴进而长，故小利贞”。现在只说“小利贞，浸而长也”，而不说“止而健，阴进而长”，那么“小”指阴柔之小可知。况且在遯之时，事势已有不容正之处，程传虽然好，却有不通之处。我按：王注说阴道想要逐渐增长，正道也未全灭，所以小利贞。程子的说法，大概本于此。】圣贤对于天下，虽然知道道义将要废弃，岂肯坐视其混乱而不救助？必定在尚未达到极点之间，勉力支撑此方的衰败，艰难阻挡彼方的进逼，谋求暂时的安定，只要能够有所作为，孔孟也是不屑于不做的事。王允、谢安对于汉、晋就是如此。【“艰”叶本作“难”。王允字子师，太原祁人，汉献帝之初平初年为司徒，与司隶校尉黄琬、仆射士孙瑞等人密谋诛杀董卓，详见《后汉书》及《魏志》。谢安字安定，陈国阳夏人，当时桓温权震内外，谢安任吏部尚书、中领军，与王坦之尽忠匡扶，最终安定晋朝国运，详见《晋书》。上一条说高尚其事，又恐怕像沮溺之流避世长往而不顾，所以用这一条接续，说虽然知道道义将要废弃，也不可坐视其混乱而不救助。】明夷卦初九，事情尚未显露而处境非常艰难，不是有洞察几微的明智不能做到。像这样，世俗之人谁不怀疑怪异？但君子不因为世俗的怀疑怪异而迟疑自己的行动。如果等到众人都知道了，那么伤害已经波及而不能离去了。【“处”音上声，离下坤上为明夷卦，初九明体居初，虽然有见伤的端倪，但事情尚未显露。日入地中，光明受伤而昏暗，使得不能上进，这是处境非常艰难。君子于行，指辞去禄位退藏，是洞察几微的明智。有所适而主人有言，是世俗的怀疑怪异。汉楚王戊不设酒醴，穆生离去，说：“如果不离去，楚人将在市井中钳制我。”当时即使是申公这样的贤人，还认为他过分。后来申公最终遭受胥靡之辱，就是所说的伤害已经波及而不能离去了。】君子固然想要有所作为于世，但洞察几微、明断决绝，也不可缺少，所以用这一条接续。】晋卦初六在下位而开始进升，岂能立刻深深获得上位的信任？如果上位尚未信任，就应当安守中道，雍容宽裕，不急于求得上位的信任。如果求信之心急切，不是汲汲以求而失去操守，就是悻悻然而伤害道义。所以

译说：“晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。”这是为了阐明“罔孚”应当宽裕的意思。初六处于晋卦的最下方，是开始进取的时候。“晋如”是顺利进取，“摧如”是不顺利进取。总之，只有守正才能吉祥。以上是对初六爻辞的解释。然而圣人又担心后人不能领会宽裕的含义，居位者废弃职守、失去操守却自以为是宽裕，所以特别指出初六宽裕则无咎，是因为初六刚开始进取，尚未接受任命，没有担任具体职务的缘故。如果有官职在身，却不被上级信任而失职，那就一天也不能再居其位。这又表明，以宽裕的态度等待上级信任，只有刚开始进取的人可以这样做，而不能一概适用于有官职在身却不被信任的人。“一天也不能居其位”，这是极力说明有官职在身却不被上级信任而失职的人的不可行。胡云峰说：“孟子说：‘我没有固定的官职，没有进言的责任，那么我的进退，难道不是绰绰有余地宽裕吗？’就是这个意思。”然而事情不能一概而论，快慢要顺应时势，也可能有作为征兆的情况。这是承接上文“一天也不能居其位”而言，表明君子应当随时审慎处理，不能固执于此而像小丈夫那样愤愤不平。所谓“为之兆”，就像程明道担任条例司官职之类，说法见于《孟子》。以上是对初六象辞的解释。不正当地结合，没有长久而不分离的。以正道结合，自然没有最终背离的道理，所以贤者顺从理数而安然前行，智者洞察先机而坚守正道。“睽”应当从目，后文同此。睽卦六三象辞，因为六爻居三位。是不正，但上九是正应，最终必定能够结合，所以说“自无终”，这是睽卦的道理。君子处在困穷的时候，既然已经竭尽防范忧虑之道却仍不能避免，那就是天命。

译也应当推究并顺从命运，以实现自己的志向。知道命运本应如此，那么困顿阻塞、灾祸患难就不能动摇他的心志，只要践行我的道义罢了。如果不知道命运，就会在险难面前恐惧，在穷困厄境中失足跌倒，所坚守的道义就丧失了，怎么能实现他行善的志向呢？清寒之士的妻子，弱国之臣，各自安守其正道罢了；如果选择依附权势，那就是最大的恶行，不被世间所容。井卦九三爻，清理井底却无人饮用，这是比喻人有才智却不被任用，因无法施展抱负而忧伤悲痛。大概是因为刚强而不居中，所以急切于有所作为，这与“被任用就出仕，不被任用就退隐”的人不同。变革卦六二爻，居中守正就没有偏颇遮蔽，文明就能穷尽事理，与上位相应就能获得权势，体性柔顺就没有违背悖逆，时机恰当了，地位合适了，才德充足了，这是处于变革中最完美的状态。必须等待上下信任，所以在巳日才进行变革。像六二这样的才德应当进取，施行其道就吉祥而没有灾祸，不进取就失去了可以有所作为的时机，就会有灾祸。鼎中有实物，比喻人有才业，应当谨慎选择趋向，不谨慎所往就会陷入不义，所以说“鼎中有实物，要谨慎所往”。士人处于高位，就有拯救（他人）而没有跟随（他人）；处于低位，就有应当拯救的，有应当跟随的，有拯救不成而后跟随的情况。

译保护，一定要对事情没有损害才可以，不是仅仅说跟随而已。君子思考不超出自己的本分，本分就是所处位置的名分。万事万物各有其应当安处的位置，安于其所就停止并安心。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者过度或者不足，都是超出了自己的本分。何况是超越名分、非据其位呢？“分”音问。君子思考不超出自己的本分，这是艮卦象传中的文字。下面则是程子解释其意的方式。人的停止难在长久坚持，所以节制有时会在晚年改变，操守有时会在最终丧失，事情有时会在长久后废弃，这是人们共同的忧患。艮卦的上九爻在终止时敦厚，这是道的至善。所以说：“敦艮吉。”敦，是笃实的意思。项氏说：上九与九三性质相似，都是一卦的主爻。然而九三处于上下卦交接之时，不可停止却停止了，所以危险；上九处于全卦的极致之时，可以停止就停止了，所以吉祥。中孚卦的初九爻说：“虞吉。”象传说：“志未变也。”传文说：在诚信的初始，志向还没有所追随，于是揣度所信任的对象，就能得其正道，因此吉祥。信，就中孚卦而言；始，指初爻。未有所从，就像诸葛亮躬耕南阳，不求在诸侯中闻名显达一样。所信，指合乎道义可以追随且那个人又能有所作为的对象，就像诸葛亮追随刘备一样。揣度所信，就像诸葛亮必定等到三次拜访才相见一样。志向有所追随，那么这种揣度就不能得其正道了。“度”音待。志向有所追随之后才为之揣度，衡量其可否，那么就是变动不常了，怎么能算是得其正道呢？贤者只知道义理罢了，天命就在其中；中等人以下的人却用天命来对待义理。贤者知道义理就自然安于天命，中等人以下的人知道天命就自然不做不合义理的事。两者高下虽然不同，但他们安于本分而行，不向外贪求，则是一样的。比如说到“求取有道，得到有命”，这是说求取对得到没有益处，知道天命不可强求，所以自己以不求取的态度安处。解说见《孟子》，这就是所谓中等人以下的人用天命来对待义理。程子又说：“孟子的话，还只是为中等人以下的人说的。如果为中等人以上的人说，却只说‘求取有道’，不合道就不求，更不需要说天命了。”如果是贤者，则用道去求取，用义去得到，不必谈论天命。《遗书》下文相同。求取用道，是不歪曲正道而妄求；得到用义，是不违背义理而苟且得到。这就是所谓贤者知道义理而天命就在其中。张氏说：“吴忠节公常说：要穷就穷，要死就死，所以他后来能以身殉国。大概人失身只是因为怕穷怕死，所以无所不为。”人面对患难，只有一个处置方法，在尽人事谋划之后，却必须泰然处之。有人遇到一件事就心心念念不肯舍弃，这究竟有什么益处？如果不妥善处置了，放下便是无义无命了。“难”音去声。只有一个处置，是义；尽人事谋划之后，却必须泰然处之，是命。心心念念不肯舍弃，是无命；不妥善处置了，放下是无义。从首句到泰然处之，是说处理患难的方法应当如此。有人遇到一件事以下，则是说人没有尽到其道的情形。门人中有居住在太学而想要回乡参加乡试的，问他原因，回答说：“蔡地人少。”

译学习《礼记》是为了科举及第的利益【“尠”，音典，现在通常写作“鲜”。蔡州名叫上蔡，是其属县。宋代为淮康军节度，隶属于京西北路，即现在的河南汝宁府。“尠”，少的意思。据《遗书》游酢的记录说：“有人学习其他经典，后来放弃了，改学《礼记》，问他原因，回答说：‘为了科举及第的利益。’这与此处略有不同】伊川先生说：“你这种心态，已经不能进入尧舜的大道了。子贡那样高明的见识，何曾斤斤计较于货利呢？只是在丰裕与俭约之间，不能没有留恋之情罢了。况且贫富有命运注定，他却在这中间留恋，可见他大多是不信道。所以圣人称他不顺从命运。有志于道的人，一定要去掉这种心态，然后才可以与他谈论大道【“去”读上声，“语”读上声。吕本没有“与”字。见游定夫所记录的两位先生的话，祁宽所记录的尹和靖的话也相同。注解说这是谢上蔡的事。另一版本说：“明道先生任扶沟县事，伊川先生随行。谢显道将要回家参加科举，伊川先生说：‘为什么不在太学应试？’谢显道说：‘蔡州人很少学习《礼记》，科举及第的利益少。’先生说了上述一番话，显道于是停止，这一年考中进士。”注解说：“尹子详细地说了这些。只有吕坚中所记录的尹和靖的话说是游定夫的事，是错误的。”张卓庵说：“学者多说谋生是急务，看孔子称赞颜回屡空而不取子贡的货殖，就知道谋生的说法终究是后人怕饿死，不是志士不忘在沟壑的意义。其他没有见识的人，不知道被‘治生’两个字毁掉了多少，应该赶紧取孔子的话来纠正它】人如果有朝闻道夕死可矣的志向，就不肯一天安于所不安。何止是一日，片刻也不能像曾子易箦那样，必须如此才安。人不能像这样，只是因为没有见到实理。实理，是确实见到是，确实见到非【“为”读去声。解说见《论语》及《檀弓》。朱子说：“实理与实见不同，现在合说必定记录有误。”有人说：“实理是指理而言，实见是指见而言。”朱子说：“好”】凡是实理得之于心，自然与耳闻口说的不同，耳闻口说者心确实不见。如果见到了，必定不肯安于所不安。人一身，都有不肯做的事，等到其他事，又不然。如果是士人，即使杀他让他做穿墙挖洞的事，必定不做。其他事未必如此。至于读书人，没有不知道说礼义的。又如王公大人，都能说轩冕是外物，等到面临利害，却不知道就义理，却就富贵。像这样的人，只是说不实见，等到他们蹈水火则人都躲避，这是实见得，必须有见不善如探汤的心，才自然不同。从前曾经被老虎伤害过的人，别人说老虎，即使是三尺之童都知道老虎可怕，终究不像曾经被伤害的人神色慑惧，至诚畏惧，这是实见得【“之童”吕本作“童子”，《遗书》与此节都反复申明实见的意思】得之于心，叫做有德，不需要勉强，然而学者则必须勉强。古人有捐躯陨命的，如果不实见得，怎么能这样？必须是实见得，生不重于义，生不安于死，所以有杀身成仁，只是成就一个是而已【“德”杨本作“得”，“强”并区两反。朱子说：有人说想要成仁所以杀身，不对。人当杀身时，何暇更计及成？只为死便是生，便不是。所以伊川说成就】

【一个是成仁，是从外人看来如此，不是其人杀身时有此意】孟子辨别舜与跖的区别，只在义利之间，说间是指相去不远，所争毫末而已，义与利只是个公与私，才出义便以利而言，只那计较便是因为有利害，如果没有利害何用计较？利害是天下常情，人都知道趋利避害，圣人则更不论利害，只防义当为不当为，命就在其中了【“为有”的“为”读去声。杨氏说：舜与跖的区别固然只在义利之间，然而讲得不熟，见得不明，没有不以利为义的，又是学者所当深察的】大凡儒者未敢望深造于道，只要存心端正，分别善恶，识廉耻，像这样的人多也须渐好【“别”读必列反。“所存正”谓所存于心者正，如利禄不以动其心，耳目口体之欲望不以系其怀，都是此以体之存而言，分别善恶两句以用之发而言，大概所存正则其本立，分别善恶则知所选择，识廉耻则能自守】赵景平问先生说：“子罕言利，所说的利是什么？”先生说：“不只是财利的利，凡有利心便不可，如做一事须寻自家安稳处，都是利心，圣人以义为利，义安处便为利”【“问”下一本无“伊川曰”三字。赵景平名字爵里未详。问：义安处便为利，只是当然而然便安吗？朱子说：只万物各得其分便是利，君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子，何利如之，此利字即是《易》所谓利者义之和】如释氏之学都本于利，所以便不是。问：邢恕久从先生，想都无知识，后来极其狼狈，先生说：“说全无知则不可，

译只是义理不能战胜私欲之心，便到了如此地步。谢湜从蜀地前往京城，路过洛阳拜见程子。程子说：“你将要去哪里？”谢湜说：“将要去应试教官。”程子不回答。谢湜问：“怎么样？”程子说：“我曾经买婢女，想试用她，她的母亲生气而不允许。说：‘我的女儿不是可以试用的人。’如今你求做别人的老师却要去应试，一定会被这位老妇人笑话。”谢湜于是没有去。

译如使用脱去桎梏这类比喻，查《宋史·职官志》，起初内外学官多由朝廷特别任命，后来逐渐让国子监选取那些以往考试成绩优秀的人来任用。熙宁八年才开始设立教授考试制度，即在舍人院召试大义五道。元祐年间废除了考试制度。

先生在讲筵任职时不曾请领俸禄，各位官员于是发公文给户部询问为何不发放俸钱。查通直郎的俸钱为十八贯，当时先生曾掌管钱帛事务，各位官员因询问此事，必定是认为俸给严重不足，后来才知道先生不曾请领俸禄。户部索要先生前任的履历凭证，先生说：“我起自平民百姓，没有前任的履历凭证。”所谓前任，大概是因为先生曾接受西京国子监的任命。所谓履历，是料粮院所发给的领取俸钱的凭证，大概是根据状纸上所开的受官日期，凭此去户部支取俸钱。子，是俗语中的助词。不支取俸钱，那么没有现任的履历凭证是可以知道的，所以索要前任的履历凭证。先生以布衣身份被荐举召见，虽然恩命屡次下达，但并未正式受职，所以用起自草莱来回答。

原本注释说，旧例初入京官时，用下状来发给领取俸钱的凭证，先生不请领，他的意思大概是认为朝廷起用我，就应当由廪人不断供给粮食，庖人不断供给肉食。所谓料钱，宋代制度有柴料、茶料之类，也就是俸钱。于是让户部自行出具凭证和履历。为，去声，下文的“为妻”、“只为”与此同义。各位官员因为先生没有领取俸钱的凭证，于是特别命令户部自行出具凭证和履历来供给他俸禄。查先生后来从涪陵归来，复官半年，不曾请领俸禄，料量院的吏员忽然来索要请领凭证的状子，先生说：“我向来不防备写状子，只让弟子记录受官的日期和事情，与此类似，合起来看，君子在辞受取与方面的道理，大概就可以看到了。王氏说，查《周礼》天官一职，只有宫正、内宰独独说到平均他们的稍食，大概当时治理朝廷的官员由宫正掌管，宫禁中的官员由内宰掌管，所以稍食必定由这两人分发，这种制度不仅关乎防范，对于培养士大夫的廉耻之心也大有裨益。叶竹野说，查《周礼》司禄中士四人，下士八入，郑氏认为他们主管分发俸禄，如今这些官职空缺，就是孟子所说的诸侯厌恶他们危害自己而废除他们的籍册。然而曾根据郑氏的说法推想，那么周人分发俸禄必定让司禄来分发，宫正、内宰自行供给，不仅杜绝官吏的侵吞欺诈，而且用来培养士大夫的廉耻之心。如今世上的分发俸禄有所谓打请，有所谓养券，全都聚集在料粮院，而让士大夫自行请领，非常不符合培养廉耻之心的本意。伊川之所以不请领俸禄，只是因为不免要拿着状子去请领，哪有廪人不断供给粮食的意思呢？”

又不为妻子请求封号。范纯甫询问其中的缘故，先生说：“我当初起自平民百姓，三次推辞然后才接受任命，哪有今天才为妻子请求封号的道理。”范纯甫即范淳夫，大概是因为音义相近而通用。纯甫名祖禹，字梦得，后来改作淳父，又或作醇父。陆游说：“本字是淳，朋友因为单字难以称呼，所以增加了父字，并非其本字。”查《遗书》当时，先生与赵侍郎以及范纯甫同在后省，行见晓示到节令命妇进表祝贺太皇太后及太后、太妃，问先生，先生说：“我家没有命妇。”两位公愕然，问为什么不叙请封号，先生于是这样告诉他们。

问如今人陈请恩例，从道义上讲是否应当？人们都认为这是本分，没有害处。先生说：“只是因为如今士大夫说乞求这个词习惯了，却动不动又是乞求。”于是问陈请封赠祖父母如何？先生说：“这件事体又不同。”再三请求教诲，只说其中的道理很长，等别的时候再说。分，音问，而今犹如今，古字通用。朱子说：“古时候人有才德就举用，凡有封赠，朝廷自行办理，何须陈请？看后来郊祀恩赏都不曾为太中陈请，那么陈请封赠父祖，程先生也不做了。”问如果是应举得官，就只应当以常调自处，即使陈请封荫也可以。回答说：“这是从当今普通人来说可以，然而朝廷对待士人却不应当这样。伊川之所以难以言说，大概是因为认为应当从科举法都改变了，才是正道。以上都是伊川的话。”

汉代策问贤良，还是由人举荐的，像公孙弘那样，还是勉强起用他才对策。强，区两反。武帝初即位，招揽贤良文学之士，当时公孙弘以贤良被征召为博士，出使匈奴回来报告不合武帝心意，于是称病免官回家。元光五年再次征召贤良文学，菑川国又推举公孙弘，公孙弘推辞说：“以前已经曾经西行任职，不能罢免，希望另选他人。”国人坚持推举公孙弘，见《史记》及《汉书》。

至于后世的贤良，却是自己请求举荐。如果确实有说：“我的心只期望廷对，想要直言天下大事，那么也可以崇尚。”如果志在富贵，那么得志就骄纵，失志就放旷与悲愁而已。吕本在“若志”下没有“在”字。马氏说：“汉代自孝文帝策问晁错之后，贤良方正都由皇帝亲自策问并评定优劣，或者所对之意有未尽如武帝之于董仲舒，再策三策，必定使道理明白意思尽善而后止。孝昭年幼未亲政，所以没有亲自策问之事。然而诏令有司询问百姓疾苦，如盐铁、均输、榷酤，都是当时的大事，让建议之臣与之反复诘难，讲究罢行之宜，最终采纳他的说法，为之罢榷酤，不像后世的策士，徒为具文。所以其得人为较盛。又说：汉代

译将贤良方正与孝廉两科并行，然而贤良这一科，文帝、武帝每次对策都有百余人，又征召到公车署上书自荐的人数以千计；而孝廉的选拔，文帝十二年的诏书认为万户的大县没有符合县令标准的人，武帝元朔年间的诏书也认为整个郡不推荐一个人。大概是因为贤良科稍微有些文墨才学的人都可以充任，而孝廉科如果不是有实际德行表现的人，不允许错误举荐的缘故。张氏说：夏商周三代以后，人才汉朝最为兴盛，也是因为取士的方法接近古法，比如以力田为一科，可以使天下没有闲置的田地；以孝悌为一科，那么乱臣贼子就不会兴起，风俗自然淳厚。现在国家即使不设立这些科目，求学的人难道可以不以此自我勉励吗？伊川先生说：人们多说我教人不学习科举文章，我何尝不教人学习科举文章呢？人如果不学习科举文章却希望考中，却是要求天理而不修人事。但是科举文章既然可以考中也就罢了，如果更进一步在上面极力寻求必定考中的方法，这是迷惑【如果在上面极力寻求必定考中的方法，就必须追逐时下的喜好，曲折地避开忌讳，私意横生，所以说这是迷惑。我按：科举文章已经不是根本切实的学问，现在更以揣摩作为必定考中的方法而极力寻求，于是东抄西袭，越陷越深，像邱琼山所说的不知史册名目、朝代先后、字画偏旁的人，侥幸考中一第，出来掌管文教，而老儒宿望反而要低头听从他们的评判，可叹啊】问：家境贫寒父母年老，参加科举求取官职，不免有得失的牵累，怎样修养可以免除这种牵累？伊川先生说：这只是志向不能战胜意气，如果志向战胜了，自然没有这种牵累。家境贫寒父母年老，必须用俸禄供养，然而得到或得不到是有命定的，说在自己本来可以为父母，怎么说为自己为父母呢？只是一件事。如果得不到，对命运又能怎样呢？孔子说：不知道命运，就不能成为君子。人如果不知道命运，见到患难一定逃避，遇到得失一定心动，见到利益一定趋附，他怎么能成为君子【“为”有作为的“为”，如字。其余都读去声，“难”“防”都读去声。上面说学习科举文章，不可极力寻求必定考中的方法，又担心借口家境贫寒父母年老，所以写下这一条】有人说科举事业夺人的功夫，这不是真的。况且一个月之中，十天用于科举文章，其余的日子足够用来做学问。然而人不志于此，必定志于彼。所以科举之事，不担心妨碍功夫，只担心夺取志向【“不志”下吕本没有“于”字，外书同。外书以上三条，是为应考科举的人说的。朱子说：祖宗时科举法疏阔，张乖崖守蜀，因为士人没有应举的，特意去寻找李盿出来举送。去，如士人要应考时，只是穿着布衫麻鞋，陈述状纸称百姓某人，今闻朝廷取士来应考，连同投送所业。太守略看所业，请就客位换襕幞相见方才请试，只一二人试完举送。旧时也不糊名，仁宗时才糊名】横渠先生说：世袭俸禄的荣耀，是王者用来记录有功的人，尊崇有德的人，厚爱他们，显示恩遇无穷尽。为人后嗣的人所应该做的，是乐于职守劝勉功业，以服勤事任，长廉远利，来继承世风。而近代公卿子孙，反而向下比较布衣，工于声病，向有司售卖，不知道求仕非义，反而羞于循理为无能，不知道承袭为荣，反而以虚名为善继。真是何心呢【“乐”音洛，“长”张丈反，“无能”之“能”，宋本作“不”，吕本同，文集这一条按《宋文鉴》，乃是策问题。事任谓事之责任也。似嗣同“世”，谓先世，世风犹言家风也。声，四声平上去入也。病，八病，按李淑《诗苑类格》，沈说八病者：一平头，第一字不得与第六子同声，第二字不得与第七字同声，如“今日良宴会，欢乐难具陈”，今“欢”字同声，“日”“乐”字同声也。二上尾，第五字不得与第十字同声，如“西北有高楼，上与浮云齐”，“楼”“齐”字同声也。三蜂腰，第二字不得与第五子同声，两头大中心细似蜂腰也，如“闻君爱我甘，切欲自修饬”，“君”“甘”皆平声，“欲”“饰”皆入声也。四鹤膝，第五子不得与第十五字同声，两头细中心粗如鹤膝也，如“客从远方来，遗我一书札，上言长相思，下言久离别”，“来”“思”皆平声也。五大韵重叠相犯，如以“亲”字为韵者，九字内不得更用“津”“人”字，如“吴姬年十五，春日正当炉”，“吴”“炉”同声也。六小韵非韵脚相犯，但只要九字中有两字同韵，如“客子已乖离，那宜远相送”，“子”与“已”同韵，“离”与“宜”同韵也。七正纽，如“壬”“纴”“任”“入”一纽也，一句内有“壬”字，不得犯“纴”“任”“入”字，如“我本汉家女，来嫁漠北庭”，“家”与“嫁”系正纽也。八旁纽，如一句内有“月”字，便不得更用“元”“阮”“愿”等字，如“丈人且安坐，梁陈将欲起”，“丈”“梁”二字系旁纽也。王伯厚说：唯上尾鹤膝最忌，其余病也通。杨〇山说：应考是寒士，不得已借以进身罢了，既然得到了，何用应考？朱子说：先德遗风具在方策，有能诵其言，践行其行，不替其志节，那么所以世其家者

译还有什么比这更大的呢？而区区依靠祖荫袭爵，又不足挂齿了。顾氏说：君主设立科举来等待贫寒的读书人，不应当让大臣的子弟参与其中，大臣也不应当让自己的子弟与寒门士子竞争进取。魏孝文帝时，于烈担任光禄勋卿，他的儿子于登援引先例请求入仕，于烈上疏请求将其黜落，孝文帝认为这是有见识的话，即使是武夫也懂得这个道理。宋仁宗担忧士大夫奔走竞逐，采纳了宰相文彦博等人的建议，因为韩维喜好古学、热爱学问，安于清静退让，召他到学士院考试他不赴任，便任命他为国子监主簿，这可以说是掌握了教化治理的根本了。唐宋时期，大臣的子弟大多因为避嫌而不被允许参加科举，偶尔有考中的人便招致舆论非议，以至于经过复核而被黜落。到了明朝，这种法度不再讲究，又因为不是进士出身就不能显达，三百年来只听说一位山阴的王文端，其子考中解元却不让他参加乡试，而唐宋的风气已经荡然无存了。不借助他的力量而贪图他的富有，就能忘记他人的权势。孟子说（按：今本《孟子·尽心上》有这一条，但“力”字作“势”，“则”字作“然后”）。人们多说安于贫贱，其实只是计谋用尽、力量屈从、才能短浅不能谋划罢了，如果稍微能有所作为，恐怕就不肯安于贫贱了，必须真心知道义理的乐趣胜过利欲，才能（“乐”音洛，语录下同）。天下事最大的祸患只是害怕别人的非议嘲笑，不养车马、吃粗粮穿破衣、处于贫贱，都害怕别人非议嘲笑，不知道应当生就生，应当死就死，今天拥有万钟俸禄，明天抛弃它，今天富贵，明天饥饿，也不害怕，只要符合道义所在。张载起初守丧期，害怕别人非议嘲笑，自己也好像有羞愧之色。后来即使大小丧服，也都穿着。人们也习惯了，不以为怪了。因此说这话，以表明别人的非议嘲笑，不必害怕。以上都是横渠先生的话。

译近思录集注卷七

钦定四库全书

近思录集注卷八

归安茅星来撰

治道的纲要【这两卷讲的是《大学》中治国平天下的道理，而这里则是它的大纲。就像前面详细论述了致知、存养、省察的为学工夫，而这两卷则先讲为学的大要。大概这本书是为了阐发《大学》，先论纲领，再详条目，本来就是《大学》这类书的体例。共二十五条】

周敦颐先生说：治理天下有“端正自身”这一说法，治理天下有“遵循法则”这一说法【朱熹说：则，指事物中可以可视作法度的，就像俗话说的则例、则样一样。真德秀说：汉高祖能诛灭秦朝、击败项羽，却不能割舍对戚夫人、赵王如意的宠爱；唐太宗能夺取孤弱的隋朝、平定群盗，但闺门之内德行有亏，尚且不免如此，可见情欲私心，即使是英雄君主尚且不能自我克制，而家庭之所以不能齐整，大抵都源于此，不可不谨慎啊】根本必须端正，端正根本，只要诚心就行了；法则必须完善，完善法则，只要和睦亲爱就行了【这是承接上文，说明端正根本、完善法则的方法。真德秀说：心不诚，私意邪念就会纷纷产生，想要修身能做到吗？亲人不和，则闺门之内乖戾不和，情意隔绝，想要家正能做到吗？叶氏说：以上总论治理天下在于端正根本、完善法则的意思】治理家庭难，治理天下易，因为家庭关系亲近，而天下关系疏远【易，读作异。真德秀说：亲近则私情容易沉溺，所以难；疏远则公道容易施行，所以易。朱熹说：不先处理难的，也没有能处理易的】家庭离散必定起于妇人，所以《睽》卦排在《家人》卦之后，因为两个女子同居而志向不同【朱熹说：《睽》排在《家人》之后，是《易经》卦序。二女以下，是《睽》卦彖传的文字。二女指《睽》卦兑下离上，兑为少女，离为中女。阴柔的性质，外表和悦而内心猜忌嫌恶，所以同居而志向不同】尧之所以将两个女儿下嫁到妫水之滨，说：“舜可以禅让给他吗？我借此来试验他。”这就是通过观察家庭来治理天下【妫，音规；汭，音锐。这是因上文二女同居不同志的意思，从而引用此例来证实。妫水在今山西平阳府蒲州境内。朱熹说：厘，治理；降，下嫁。妫是水名，汭是水北，是舜居住的地方。尧治理并下嫁二女给舜，是想通过试验舜来授予他天下。叶氏说：以上阐明完善法则在于和睦亲爱的意思】治理家庭只要观察自身就行了，所谓端正自身，就是心诚；心诚，就是回复到没有不善的念头【朱熹说：所以诚心，是因为不善的念头在外停止，那么善心在内产生就无不真实了】不善的念头是妄念，妄念回复则没有妄念了，没有妄念就是诚了【矣，原书叶吕本并作焉。双溪王氏说：回复是贤人的事，无妄是圣人的事，无妄就是诚，而回复是用来追求达到无妄境界的】所以《无妄》卦排在《复》卦之后，说“先王以茂对时育万物”，意义深远【《通书》程传：茂，茂盛。对时，谓顺合天时。朱熹说：《无妄》排在《复》之后，也是卦序。先王以下，引用《无妄》卦大象传，以说明顺应天时养育万物，只有至诚的人才能做到，并感叹其意义之深。】叶氏说：以上阐明端正根本在于诚心的意思】

程颢先生曾经对宋神宗说：获得天理的正道，达到人伦的极致，这是尧舜之道。使用私心，偏执于仁义，这是霸者的作为【熙宁二年，先生因御史中丞吕公著推荐，被召任太子中允，权监察御史里行，上奏首先谈论王霸之事】王道像磨刀石一样平直，本于人情，出于礼义，就像走在宽阔的大路上，没有曲折。霸者道路崎岖，在弯曲的小径中反复徘徊，最终不能进入尧舜之道【曲径的曲，杨本作由】所以诚心就能称王，假借仁义就能称霸。这两者道路不同，在于审察其初心罢了。《易经》所说的“差若毫厘，缪以千里”，其初心不可不审察【差，初加反；缪，音谬。差若毫厘二语见于《礼记·经解》。裴骃说：现在《易经》没有这句话，而《易纬》中有。陈遯齐说：按王充《论衡》注乃是《易》的纬文。陆德明说：大概是《连山》《归藏》的词句，未详孰是。《大戴礼》“差若”作“失之”，“缪以”作“差之”】希望陛下考察先圣的言论，体察人事的道理，知道尧舜之道完备于自身，反省自身而使之真诚，推广它以至于四海，那么万世就幸运了【文集下同。朱熹说：宣帝杂用王霸之道，原本不认识王霸，只是把宽慈叫做王，严酷叫做霸。自古以来论王霸，到明道先生这篇奏疏就没有剩余的话了】

程颐先生说：当世的要务，尤其优先的有三项：一是立志，二是委任责任，三是求取贤才。现在虽然采纳好的谋略，陈述善的计策，如果不是君主的志向先确立，他能听从并采用吗？君主想要采用，如果不委任宰相，谁能承接并执行呢？君相同心，如果不是贤者任职，能施行于天下吗？这三项，是根本；处理具体事务的，是用。这三项之中，又以立志为根本。所谓立志，就是至诚一心，以道自任，认为圣人的训诫必定可信，先王的治理必定可行，不局限于近世的规制，不迁就迷惑于众人的言论，必定期望使天下达到三代的盛世【相，去声；复，扶又反。上条言王霸之辨，因为】