卷之八

译只能起身而不能入睡，是痰夹带热邪。贪睡嗜眠，是虚寒所致。身体面向墙壁，多半是寒。仰卧伸展身体，多是热邪煎熬。身体、面部和眼睛发黄，是脾有湿热。嘴唇青、面色黑，是寒邪共同侵袭所致。【闻】第二，要辨别声音的清亮和浑浊。还要辨察他说的是真话还是狂言。声音浑浊，就知道是痰气壅塞。声音清亮，是体内有寒所致。言语真实诚恳，并不属于实热。狂言乱语、呼号叫喊，是热邪深入而且炽盛。自称见神、谈说鬼怪，甚至翻越墙壁。这是胸膈停痰、癫痫或癫狂的证候。还有一种病因循拖延，日子久了。声音突然丧失，生命就将归于黄泉。【问】第三，要问患病的原因和已经过了几天。白天排便、排尿各进行了几次。饮食多少，以及适宜冷食还是热食。还要问曾经服过什么药，这些都可作为辨证依据。饮食稍能进下，病就容易治疗。饮食不能进食时，病就不容易安定。喜欢吃冷的，必定知道是心中有热。喜欢温热的，便是脏腑中有寒。尿色红黄，确实是体内有热。尿色清淡，必定与寒有关。【切】切脉，是在寸口部位诊察四肢末端的情况。浮、沉、迟、数，是判断疾病的端绪。四种诊法略作陈述，以通晓其大概。举出一个例子，再由此类推，便可一并观察。删削《伤寒例》。成无己的旧本中，原来有《伤寒例》一篇。现在删去它。保留这些内容，以备后人参考。医道的原则和方法完备。是从仲景开始的。所以世人称仲景为医道方法的鼻祖。《伤寒论》。就是他的著作。考察、探求它的原则和方法。其中的义理和体例十分明白。什么叫作“例”？比如中风。这是第一类。伤寒。这是第二类。风寒兼有，并同时受到侵袭。这是第三类。这三种病虽然不同。但都属于太阳病。所以都采用发汗法。所谓“发汗”。不正是依据类别来说明的吗？什么叫作“义”？比如治疗中风所说的“发”。用桂枝汤来发汗治疗。治疗伤寒所说的“发”。用麻黄汤来发汗治疗。治疗风寒兼有、同时受到侵袭所说的“发”。用大青龙汤来发汗治疗。同样都是发汗。但所用的三种汤剂却不同。不正是因为它们各有适宜的意义吗？既然如此，那么所谓方法。就是医道的实际运用。所谓“例”。就是用来施行这些方法的规范。所谓“义”，就是在施行时，根据具体情况选择适宜的方法。这些彼此相互需要，不能分离。把它们贯通为一体，就叫作“道”。难道只有这一点是这样吗？其余各类内容。也全都可以依此类推。各项条目都已经具备在书中了。那么，究竟是谁作了无己的注解呢？他没有明白义例本来属于治法的内容。却又在治法之外，单独列出所谓《伤寒》的条例。把《伤寒》单独立例，而置于各类病证之中。舍弃其中的义理，却只称作“例”。这难道是仲景的话吗？显然是后人的伪作。这一点实在太明显了。那么，伪造这些条例的究竟是谁？有人说，是叔和。之所以说是叔和，是因为这些内容是由他编纂、叙述的。他编纂并叙述《伤寒论》，使这部书得以流传开来。那么，叔和对于《伤寒论》来说，确实是功劳最大、首屈一指的人。如果又说这些条例是他伪造的，那么后世治疗伤寒的人，就不知道贯通考察各类病证，只是一味专门按照伤寒来拟定治法，仿照这些条例行事。仲景的学说，反而更加隐晦难明，直到今天也越来越不明白了。追究这种背离和紊乱，难道不是由于受这些条例的束缚，才发展到如此地步的吗？这样说来，那么叔和，也算是造成这一罪过的首要人物了。像叔和这样贤能的人，依我的看法，他的智慧不至于低劣到这种程度。又有人说，是无己。之所以说是无己，是因为这些内容是他作的注解。这样说倒比较接近事实。为什么呢？既然承担了注解的工作，就应当精细辨析《伤寒论》各条文的内容，详细说明各类病证的本来意义，用来引导后世的人。不应当固执逞强、草率从事，把一切都依从自己的成见，含混地把它们解释成伤寒，并把这种做法列为条例。这俨然像是一家人的口头说法。如果拿这些话来推断无己，还有什么可疑的呢？况且，如果这些条例在无己之前就已经存在，他也应当公开说明其中的错误，不让后人继续受到迷惑和误导。这才是正确的做法。为什么他竟然对此懵然不知而不这样做，反而执意把它作为篇末，并以阿谀顺从来附和，这难道可以吗？若按照《春秋》所推崇的大义来衡量，就好比独揽国政的赵氏卿大夫，因为不讨伐弑君的逆贼，反而承受了弑君的罪名，这种罪责是无法推脱的。无己也有这样的责任。不过，事情距今已经很久远，其中的道理也难以弄清。如果一定要找出具体的人来承担这一事实，那也未免是牵强附会了。既然不能确定是伪作，不如就认为没有这样的人。既然应当认为并不存在伪作者，把这些内容删去就是了。所以我便按照删削处理。跋 古人谈论医学，说仲景以前，只有治法而没有方剂；仲景以后，有了方剂却没有治法。治法和方剂都完备的，只有仲景的这部书。既然如此，这部书，就完整具备了医学之道的体与用，是承接圣人经典而应时出现的著作。后世虽然也有著述者，始终没有谁能在德业上与它相比。因此，承继前人的学术并启发后人，没有比这部书更好的了。我自从接受并诵读这部书以来，一直深入研读、反复涵泳体会，反复推求其中的意义，私下里却惊讶于篇章、简册，颠倒错乱得非常严重。大概这部书最初虽然是由叔和编纂的，但它流传至今，源流已经相距很远；其间时代不断变化，世情也已不同，难免遭受虫蛀残损和人为的弊病。今人不如古人，而古人的正确之处却被忽视，事物本来就是这样。可是注家却放置一旁，根本不加理会，只是一味依据文字顺着解释。这就好比幼童接受老师的教导，只知道随着声音传诵，对其中哪怕一点意义，也懵然不加关心。至于遇到历来难读、艰涩的文字，又捡取通假字等说法来勉强牵合。这样既辜负前代先贤，又误导后来的学习者，那么它当时造成的祸患和往日留下的危害，也就不用再说了。所谓船，本来是同一个东西。驾驭得好，就能发挥渡人济世的功用；驾驭得不好，不但足以杀人，反而连自己也会一同沉沦，最终溺水而死；道理也是如此。因此，君子应当谨慎对待医术，这难道不是非常可怕的吗？于是我不怕路途险远，多方寻访、广泛求教，以扩大自己的见闻，考虑和积累了很长时间，到了晚年，忽然豁然明白，于是拿出过去所得的资料，重新考订、修正并编纂整理。这部书开始撰写于万历壬午年。到去年己丑年完成。请人抄写誊录。刚庆幸字写得还算不错。但校对笔画时，却又往往有很多错误。我感叹自己今年已经七十一岁了。只得勉强擦拭昏花的眼睛。尽力楷书刊刻〔原文“力楷 梓”疑有脱误，词义不明〕。后来又因客居而留下未完。总共约有数万字。调整整理了若干条文。考订改正了若干字。所谓《伤寒论》，就是仲景遗留下来的著作。所谓《条辨》，就是纠正王叔和原来的编排位置，并把条文重新排列回来。唉！仲景在当时是圣人，后世百代都应以他为宗师。他的神奇功绩和精妙作用，只能听说，却无法亲眼见到。现在能够见到的，仅仅是这部书。应当通过这部书来探求他的道，再由他的道来继承他的宗旨。这也只取决于人的心志是否愿意运用，以及运用得怎样罢了。如今我们生在仲景之后一千五百多年，却想要深入探究一千五百多年前先贤留下的话，开启其中的神妙之处，以便努力遵循实行，难道可以轻易说清楚吗？然而，时代虽然不同，人的心性却是相同的。不同的是具体事物，始终相同的是道理。如果确实能以仲景的心为自己的心，以仲景的志向为自己的志向来探求，那么道理就在这部书中。掌握了这个道理，也就算真正理解仲景了。还哪里会受时代差异的限制，而可以用两句话来区分呢？因此，我详细叙述了它的始末，粗略陈述了其中的大义，等待后世贤哲，共同精心考察详究，确实能够成就这门道术。共同登上更高的明境，用它来修养自己、治理他人〔原文“协陟重明”语义不甚明晰〕。进一步达到广盛而顺应教化〔原文语义不完整〕。始终把这件事放在心上，并施行于实际的政事之中。这样或许到了将来，即使有时发生灾害，也能平安地遵循正道，保全正常的天命。那么仲景就存在于我们自身，圣贤的宗旨和风范也不会失传。这难道不是我们应当顾念上天赋予自己的使命，并且应当努力把它完整地体察、实践和发扬出来吗？其他事情本来不是我这个愚昧之人能够预先知道的。哪里敢妄加谈论呢？还是考虑到我年老力衰，肘〔原文“余景衰肘”疑有脱误〕。“丑”字怎么能够入人的眼睛〔原文起句疑承上文，语义不完整〕？却仍然这样辛苦劳作，难道是为了招致身后人的讥笑和唾弃吗？并不是这样。大概也不过是想把这件事流传久远〔原文“远”后疑有脱文〕，希望有人能够彻底领会其中的道理，在任职期间，这样也还可以略有所得。我只是谨慎专心地致力于此，不过是不敢在一笔一画上苟且马虎罢了。

译万历二十一年，岁次癸巳，仲冬月闰月辛巳日为初一，第三日癸未，新安方有执作跋。《伤寒论条辨》本草抄。《神农本经》。记载药物三百六十五种。这是取法于周天三百六十五度的数目。以对应天、地、人三才，并与春夏秋冬四时相合。这就是本草学的起源。其中的意义十分崇高久远。梁代陶隐居，进而编成《名医别录》，数量增加一倍，成为七百三十种。但其中的义理仍然保存着。到了唐代的《新修本草图经》，以及蜀地唐慎微编撰的《证类本草》，直到宋代嘉祐、政和年间〔原文“嘉 政和”疑有缺字〕，一再重新厘定、修订，却都不再讨论原有的义理。只是从旁搜集、到远方访求，一心致力于增加药物数量。凡是见闻所及，只要与实际应用和验证有关，无不一并收集记录。总计达到一千七百四十六种。各种药物没有遗漏。本草著作至此可称为大备。对于治疗疾病的需要，以及保养生命、维护健康的用具，天下人直到今天都永远依赖它。然而，书中一百一十三个方剂，实际使用的药物只有九十一种罢了。旧本都把药物的性味逐一注在各方药物之下。内容烦琐冗长而没有意义。现在把它们全部抄录下来，并附加说明，使初学者在仓促之间，也容易查找核对。其余内容就简略说明。桂枝，即桂。味甘而辛。药性大热。有小毒。主治温暖中焦，疏利肝、肺之气，霍乱所致的转筋，头痛、出汗，止除烦闷，使骨节坚固，疏通血脉，调理疏松不足之处。能够宣通引导各种药物，使其无所畏惧。《神农本经》〔原文括号未闭合〕。有牡桂、菌桂。药味辛，性温，无毒。没有“桂枝”这一名称。只有“桂”。《别录》以下的文字有“桂”。上面的文字是抄录者所写的。都没有“桂枝”。《别说》说：仲景《伤寒论》发汗时使用桂枝。所谓桂枝，是桂树的枝条，不是树干。取的是它质地轻薄、能够发散的作用。我考察各家本草著作，桂虽然都说味辛甘、性大热，但《本经》却说它味辛、性温。这些著作都没有发散的说法。《伤寒论》论述发汗时，说应当用麻黄汤，又说应当用桂枝汤等等，这是举例说明罢了。至于出汗还是不出汗，其中的权宜变化要根据经文来掌握。应当深入思考“宜”这个字，既然有适宜使用的情况，就必然有不适宜使用的情况。适宜用于这一情况的，必然有不适宜用于另一情况的地方。这是经文没有明说而包含的意思，读者一定要专心体察、辨识，这样以后才可以掌握经文中权变的运用，并且能够领会经文奥妙的精神。如果只是拘泥于发散，以及“发汗”之类的说法，这就是成无己作出“发散”这种牵强错误注释的原因。从此以后，人人便都把这种说法当作理所当然，并照此立说。却完全没有想到，人们使用桂时，大多使用的都是桂皮，而不用桂枝。经文对于桂枝，凡是使用时都说要去皮。所谓去皮，并不是说去掉枝条外面的树皮。因为桂通常所用的都是皮，只有经文使用枝条，所以才有“去皮”的说法。经文既然去掉桂皮而使用桂枝，就是去除人们通常使用的部分，改用通常不用的部分，把人们不用的部分作为药用。它的用法与一般人不同，其用意正好与一般人相反，这一点可以看出来了。难道是为了取它的发散作用吗？并不是这个意思。那么，它所取的究竟是什么呢？回答说：用法与一般人不同，而用意正好相反，这就说明桂枝一定具有桂药中奇特而精妙的功用。虽然人们都还没有能够认识到，但经文却是唯一深知这一点的。这是因为它顺从阳气运行，并且善于迅速运行到卫分。得到桂枝这种作用的，只是能够主治腠理疏松不足，引导、协调各种药物而没有什么药物能与它相妨碍罢了。） 麻黄。味苦。性温。无毒。主治伤寒引起的头痛。主治温疟。能够发表。能够发汗。能够祛除邪热之气。能够止住咳嗽、气向上冲。能够消除寒热往来的症状。能够疏通腠理。能够使腠理疏通。能够解肌。能够排泄邪恶之气。能够消除黑色、赤色斑疹之毒。不可服用过多。否则会使人虚弱。陶隐居说：使用麻黄时，应折去节。因为麻黄节有止汗的作用。先煮沸一两次，去掉上面的浮沫。浮沫会使人心烦。《药性论》说：麻黄的根和节能够止汗。《日华子》说：麻黄能够通利九窍，使毛孔和皮肤开放。） 葛根。味甘。性平。无毒。主治消渴、身体大热。能够解除各种毒邪。能够治疗伤寒、中风引起的头痛。能够解肌。能够发表。能够发汗。能够疏通腠理。陶隐居说：取新鲜葛根捣汁饮用，可以解除温病发热。《药性论》说：能够治疗流行性疾病引起的气向上冲和呕吐。近代的方书，说野葛有毒，会伤害胎儿。于是把妊娠妇人的方剂中所用的葛根，改写成“家葛”。却没有想到《本草》是神农氏时代编写的，在那个时候，人们还没有固定的居所，哪里会有所谓“家葛”呢？至于有一种叫野葛的，那本来就是另一种植物，毒性很大，能够杀人。不只是会伤害胎儿而已。魏武帝把它吃到一寸长，说的就是这个。不是葛。如果因为这种药物。只是道听途说。难道不是迂腐吗？柴胡。味苦。性平。无毒。主治寒热等邪气。推陈出新。消除伤寒时心下烦热。以及各种痰热结聚而成的实证。胸中的邪气上逆。五脏之间游走的邪气。《药性论》说。主治时令性疾病中内外热邪不能解除的情况。萧炳说。主治痰液充满胸胁、胸中痞闷。“柴”字。《本经》写作“茈”。《广韵》也是这样写的。） 芍药。味苦、酸。性微寒。有小毒。主治邪气所致的腹痛。寒热、癥瘕。使血脉通畅。缓和中焦。散去恶血。消除水气。通利膀胱和大、小肠。时令性流行病引起的寒热。中恶所致的腹痛。《本经》只记载一种。《别录》则把赤芍和白芍分为两种使用。赤芍能利小便、下气。白芍能止痛、散血。古人从山野中采集芍药。山野中所产的多是赤芍。后世的人喜欢奇异、崇尚白色芍药。于是通过种植来取得。虽然得到的白芍更多，也更加肥大。但这已经是人为造成的了。这种药物也已经失去了它的天然性质。所以很难要求它产生原有的疗效。治疗风寒所用的芍药。按道理自然应当用赤芍。经典中没有明文说明。但古人的本意原本就是如此。至于芍药甘草汤的方剂。明确记载为白芍。这里使用的就是白芍。《药性论》说。能消蚀脓液。《衍义》说。血虚而体寒的人。应当禁用这一味药。） 甘草。（别名“国老”），味甘。性平。无毒。主治五脏六腑中的邪气。能使肌肉生长。温暖中焦。能解除各种药物的毒性。与大戟相反。与芫花相反。与甘遂相反。与海藻相反。陶弘景说。“国老”就是帝王老师的称号。它虽然不是君药，却受到君药的尊崇。所以能够调和草木、金石等药物，并解除各种毒性。《药性论》说。忌食猪肉。） 栝蒌根。味苦。性寒。无毒。主治消渴、身体发热。烦闷胀满和大热。清除肠胃中积久不退的热邪。八种黄疸所致的身体和面部发黄。嘴唇干、口舌燥。与乌头相反。《日华子》说。能治疗热狂和时令性疾病。） 它的果实名为黄瓜。主治胸痹。《图经》说。治疗时令性疾病引起的发黄。心神狂乱、烦热。胸中闷塞，甚至不认识人。） 近来的方书和通常的称呼中，都没有栝蒌根这一名称。只有天花粉。人们认为天花粉就是栝蒌根。却不知道栝蒌记载在《本经》中。而天花粉。从《本经》《别录》开始。一直到唐代、蜀地诸家的本草著作。都没有记载过它。在政和以后所收录的七十五种药物之中。虽然功效大致相近。但药物本身却是不同的。竟然把那个说成就是这个。也就失于论证了。黄芩。味苦。性平。性大寒。无毒。主治各种热证引起的黄疸。肠道泄泻。治疗痰热。胃中的热邪。《药性论》说。能治疗热毒所致的骨蒸。） 寒热交替发作。肠胃功能不畅。《日华子本草》说。主治流行性热病。） 黄连。味苦。性寒。无毒。主治眼睛昏暗。肠[原文缺字]。腹部疼痛。泄泻。五脏寒热。调理胃气，使肠道厚实。（《日华子本草》说。

译止住惊悸和烦躁。流行性热病。《药性论》说。忌食猪肉。忌接触冷水。） 半夏。味辛。性平。生用时性微寒。熟用时性温，并且有毒。主治伤寒所致的寒热。心下部位坚硬。使气向下运行。喉咙肿痛。头晕目眩。胸部胀满。咳嗽气逆。消除心腹、胸膈间痰热所致的满闷结聚。咳嗽、气往上冲。时行病中的呕吐气逆。（近来民间有些人。因为经典中有口渴者应去掉半夏的说法。解释这句话时便说半夏会使津液干燥。于是错误地把半夏说成燥药。认为半夏属于燥性药物。凡是使用半夏的地方都用贝母来代替。以此夸耀奇特、炫示珍贵。借此抬高自己、炫耀自己。宣扬邪说，悖逆正理。实在可笑。《药性论》说。开胃健脾。忌食羊血和饴糖。与乌头相反，不宜同用。） 生地黄。味甘。性寒。无毒。清除寒热。（《神农本草经》在干地黄条下说，生地黄更好。其中没有“生地黄”这个名称。） 麦门冬。味甘，性平。性微寒。无毒。主治心腹部气机结滞。心下支撑胀满。虚劳所致的客热。口干、口渴。安定肺气。安定五脏。（《日华子本草》说。治疗时行病所致的发热、狂躁。） 人参。味甘。性微温。无毒。主补益五脏。安定精神。安定魂魄。止住惊悸。治疗胸胁部气逆胀满。治疗霍乱所致的呕吐气逆。调和中焦，止住消渴。（与藜芦相反，不宜同用。） 术。味苦。味甘。性温。无毒。主治风、寒、湿所致的痹证。止汗。清除热邪。消化食物。风邪所致的眩晕、头痛。消除痰饮水湿。消除心下部位的急迫胀满。以及霍乱所致的呕吐、腹泻不止。（陶隐居说。术有两种。白术的叶子大。有绒毛，并且分叉。根部味甜，油脂较少。可以制成丸剂、散剂使用。赤术的叶子细，没有分叉。根较小，味苦而油脂较多。可以煎煮使用。《药性论》说。忌食桃、李和雀肉。忌食菘菜和青鱼。《日华子本草》说。治疗山间瘴气。《本草衍义》说。古代医方以及《神农本草经》只说“术”。没有见到把它分为苍术、白术两种。只是因为陶隐居说术有两种。从此以后，人们大多推重白术。现在的人只是因为白术难以得到，便格外看重它。只使用白术。常常把苍术放在一旁而不用。例如古方平胃散这一类方剂。苍术是其中最重要的药。疗效尤其迅速。却完全没有仔细考察《本草》中原本没有“白术”这个名称。近世才多使用白术。也应当从两个方面仔细考察。谨慎考察《嘉〔祐〕本草序》。文中说，《本草》虽然世代相传是神农氏所作，其实大概是张仲景、华佗等贤者编撰的。既然如此，那么经典中关于术的文字里说“白”的地方，难道不是后世好事之人加上去的吗？只是加了这个“白”字，便说明如今的术都是经过种植栽培的，人们一心追求白色，以便出售。医学这门学问，它原来的真实面貌，如今还剩下多少呢？大戟。味苦。性寒。有小毒。主治水气病涉及十二个部位的情况。可治腹部胀满、拘急疼痛。可治积聚。能通利大肠和小肠。与甘草相反，不宜同用。《日华子》说：还能泻治流行性黄病和瘴疟。它就是泽漆的根。） 泽泻。味甘、咸。性寒。无毒。可消除五脏的痞满。能逐除膀胱和三焦停留的水液。扁鹊说：服用过多会损害病人的眼睛。《药性论》说：适宜用来通利水道。） 知母。味苦。性寒。无毒。主治消渴。可治疗伤寒日久、疟疾迁延以及烦热。陶隐居说：尤其能治疗热邪结聚。） 旋复花。味咸。性温。性偏寒凉而善于通利。有小毒。主治气机郁结、胁下胀满。可祛除五脏之间的寒热邪气。能消除胸中的痰液结聚。适用于痰涎黏稠如胶漆。以及心胸、胁部有痰水。还可用于膀胱中饮邪停留。葶苈。味辛、苦。性寒。无毒。主治症瘕、积聚。能通利水道。可使膀胱中的水液向下排出。可祛除潜伏、停留的热气。可使皮肤之间向上泛出的邪水排出。可治疗面部和眼睑浮肿。《药性论》说：有小毒。能利小便。能宣泄肺气。可治疗上气喘息急促。能止咳。《衍义》说：使用的是葶苈的种子。其味道有甜、苦两种。但形状是一样的。经典既然说它味辛、苦，那么味甜的就不再入药了。总的来说，它的治疗作用都在于行水、走泄，所以说，长期服用会使人身体虚弱。） 甘遂。味苦。性寒。有毒。主治大腹水肿。可治症瘕。可治腹部胀满。可治面部和眼睑浮肿。可治饮邪停留。能通利水液和食物排泄的通道。可排下五种水气病。能消散膀胱中停留的热邪。与甘草相反，不宜同用。） 五味子。味酸。性温。无毒。主治补益气。可治疗咳嗽气逆、气往上冲。苏恭说：果皮和果肉味甘、酸。果核里面味辛、苦。各部分都带有咸味。因此五种味道都具备了。） 茵陈蒿。味苦，性平。性微寒。无毒。主治风湿、寒热等邪气。可治疗热邪结聚所致的黄疸。可治疗全身发黄。可治疗小便不利。《日华子》说：可治疗流行性时病和热性狂病。） 荛花。味苦、辛。性寒。有毒。主治伤寒和温疟。可排下十二种水气病。能破除积聚和坚硬的积块。可治疗症瘕。能荡涤肠胃中停留的积滞痼疾。可治疗饮食不当所致的寒热和邪气。能够通利水道。可治疗痰饮。（《衍义》说：张仲景的《伤寒论》用荛花治疗下利，是因为它能够利水。水邪排去后，下利就会停止。其道理就是这样。但是现在使用时，应当根据具体情况斟酌。用量不能过多，也不能不足。还必须确实具有这种证候，才可以使用它。） 细辛。味辛。性温。无毒。主治咳嗽气逆。头痛以及脑中悸动。全身关节拘急挛缩。风湿痹痛。能够消除痰饮。能够通利水道。（与藜芦相反。陶隐居说：它最能祛除痰饮、使眼睛明亮。《药性论》说：忌食生菜。《日华子》说：忌食狸肉。《衍义》说：如今只有华州出产的最好。质地柔韧而且极细。颜色是真正的深紫色。味道非常辛烈。咀嚼时有类似花椒的麻辣刺激感。治疗头面部风邪时不可缺少。叶子像葵叶。颜色赤黑。不是这种细辛，就是杜蘅。杜蘅的叶形像马蹄。俗称马蹄香就是它。近来使用的都属于这种东西。人们也没有察觉用错了。《别说》说：单独使用时不得超过半钱匕。用量过多，就会导致气息闭塞不通，甚至死亡。即使因此死亡，也不是药材本身有害。近些年关中有人因使用这种药而使人中毒。听说平凉的监狱中曾经处理过这类事情。所以不能不把这件事记载下来。这并不是药材本身有毒。只是因为不知道用量多少，所以才造成了这种后果。） 连翘。味苦。性平。无毒。主治寒热。（《衍义》说：治疗心经客热最为有效。“翘”字，经典中写作“轺”。注释说这是连翘的根。如今所使用的连翘，在《本草》中都没有明确记载。使用者应当仔细辨别。） 桔梗。味辛、苦。性微温。有轻微毒性。主治胸胁部像刀刺一样的疼痛。能够消除寒热和风痹。治疗咽喉疼痛。（《药性论》说：主治呼吸急促、咳嗽气逆。《衍义》说：治疗肺热导致的气息奔促。咳嗽气逆。肺痈。能够排出脓液。） 当归。味甘、辛。性温。无毒。主治咳嗽气逆、气往上冲。温疟。寒热交替，像在皮肤里面一阵阵发冷发热。妇女月经过多或淋漓不止、闭经不孕。各种恶性疮疡。（《日华子》说：治疗一切风证。治疗一切血证。《药性论》说：补益妇女各种不足。《别说》说：气血昏乱的人，服用后很快就能平定下来。这是因为它能使气和血各自归于应在的位置。恐怕圣人之所以取名为“当归”，一定就是由此而来。） 通草。味辛、甘。性平。无毒。能够消除脾胃的寒热。能够通利九窍。使声音发出。（陈士良说：茎称为木通。主治风热所致的淋病。小便频繁。尿意急迫而疼痛。小腹虚软胀满。）

译升麻。味甘、苦。性平。无毒。主治解除各种毒邪。能够避除疠疫和瘴气。中恶所致的腹痛。时行疫气、毒疠所致的头痛。寒热、风肿以及各种毒证。咽喉疼痛、口舌生疮。《图经》说：可解除伤寒引起的头痛。《本经》中没有记载。《别录》中有记载。） 大黄（又名“将军”），味苦。性寒。无毒。主治瘀血下不来。血脉闭塞所致的寒热。攻破癥瘕、积聚。消除停留在体内的饮邪和积存的食物。荡涤肠胃中的积滞。排除陈旧积滞，使身体恢复更新。使水液和食物运行通畅。调理中焦，消化食物。使五脏安定调和。调和胃气，降下逆气。祛除痰实。消除肠间积结的热邪。消除心腹胀满。主治女子寒邪导致的血闭、胀满。小腹疼痛。各种陈旧瘀血停留结聚。《日华子》说：疏通、宣行一切气机。调理血脉。使关节通利。排泄壅滞的水气。四肢冷热失调。温瘴、热病。使大便、小便通畅。以及各种疮、疖、痈肿和毒疮。《别说》说：谨按，大黄采收时，都用火烧、石灰使它干燥。这是为了尽快拿去售卖。因此再也没有未经加工的生大黄了。使用时不必再过多炮制。只需稍微蒸煮。所谓“将军”，是说它能够平定祸乱、建立太平，也就是“止戈为武”的意思。） 葳蕤。味甘。性平。无毒。主治中风、突然发热。身体不能活动摇动（陶弘景说：考察《本经》，其中有“女葳”，没有“葳蕤”。《别录》中没有“女葳”，却有“葳蕤”。《日华子》说：消除烦闷。止渴。滋润心肺。治疗时行热病所致的狂乱。《图经》说：主治贼风。手足枯萎、麻痹。四肢拘挛。据陶弘景所说，女葳和葳蕤作为药物虽然没有不同，但两部医籍文字记载的差异却十分明显。） 天门冬。味苦而甘。性大寒。无毒。主治各种突然发生的风湿、偏痹。保护、安定肺气。祛除寒热。《博物志》说：忌与鲤鱼同食。《药性论》说：误食鲤鱼而中毒时，用浮萍可以解毒。《衍义》说：它治疗肺气病的功效较多。它的味道苦，但主要是疏泄，并不专于收敛。由于药性寒，很多人不宜服用。） 贝母。味辛而苦。性微寒。无毒。主治伤寒烦热。治疗腹中的结实。心下胀满。阵阵怕风恶寒。反乌头。《药性论》说：主治胸胁气机上逆。治疗时行病所致的黄疸。与连翘配合使用。《日华子》说：消除痰液，滋润心肺。《别说》说：能够疏散胸中心气郁结，功效尤其显著。） 蜀漆。味辛。性微温。有毒。主治疟疾。以及咳嗽气逆、寒热往来。腹中坚硬、痞塞、结块和积聚。治疗胸中的邪气结聚，使其吐出。它是常山的幼苗。《药性论》说：能够治疗久患不愈的鬼疟。祛除寒热型疟疾。治疗温疟、寒热往来。不可服用过多。会使人呕吐、恶心。（治疗下部的肥气积聚。） 商陆根。味辛、酸。性平。有毒。主治水肿胀满、疝气和癥瘕。能消除痈肿，杀灭鬼魅精怪。治疗胸中的邪气。治疗水肿、痿证和痹证。治疗腹部胀满、脉象洪大而直。疏通五脏。疏散水气。形状像人的，具有神异之性。（《图经》说：俗名叫章柳根。花红的根也是红色的。花白的根也是白色的。苏恭说：白色的可入药使用。红色的能见到鬼神。毒性很大。只能外敷肿处使用。如果服用，会伤害人体。甚至会因持续不止地便血而死亡。《日华子》说：与大蒜同用较好。能通利大肠和小肠。能泻出蛊毒。能使胎儿堕落。能治疗肿毒。敷治恶疮。《本经》。原文没有“根”字。） 海藻。味苦、咸。性寒。无毒。主治瘿瘤之气。颈项下的结核。能破除、消散结聚的气。治疗痈肿。治疗癥瘕。治疗坚结之气。治疗腹中上下鸣响。能消下十二种水肿。治疗皮肤之间的积聚。暴〔原文缺字，词义不完整〕。治疗滞留之气郁结化热。利小便。浓朴。味苦。性温。无毒。主治中风、伤寒、头痛。寒热往来、惊悸。气血痹阻。温暖中焦。补益正气。消除痰饮。降下逆气。治疗霍乱以及腹痛。治疗胀满。治疗胃中寒冷、气机上逆。治疗胸中呕吐不止。治疗泄泻、下痢和小便淋沥不畅。消除惊悸。去除滞留的热邪以及心中烦闷胀满。使肠胃厚实。（《药性论》说：忌食豆类。食用豆类会使气机发动。味苦、辛。性大热。能治疗多年积聚的寒气。治疗腹内雷鸣、虚空的吼响。治疗宿食不消。消除痰饮。祛除结聚的水饮。破除积存的瘀血。帮助消化水谷。止痛。大力温暖胃气。治疗呕吐酸水。主治心腹胀满。适用于患者身体虚弱而小便色白。《日华子》说：健运脾气。主治反胃。治疗霍乱、转筋。治疗寒热错杂之气。通利膀胱。疏泄五脏的一切气。《衍义》说：如果不经过姜制，就会刺激、刺痛人的喉舌。《平胃散》中使用它。最能调理中焦。直到今天，这种药仍广泛使用。它既能温暖脾胃之气，又能运行、驱散寒气，所以为世人所需要。） 枳实。味苦、酸。性寒。无毒。主治风邪郁滞在皮肤之中。皮肤上出现像麻豆大小的疹子，且疼痛瘙痒。消除寒热凝结。止泻。使肌肉生长。通利五脏。消除胸胁间的痰饮积聚。驱逐停留的水饮。破除坚实的结块。消除胀满。治疗心下急迫不舒。治疗痞塞疼痛、气机上逆。治疗胁部受风引起的疼痛。安和胃气。止住稀溏泄泻。《药性论》说。可解除伤寒所致的结胸证。用于陷胸汤中。主治气上逆、气喘咳嗽。肾脏内伤而有寒。阴痿并伴有气滞。应加用此药。《本草衍义》说。枳实。枳壳。是同一种药物。个头小的，药性猛烈而起效迅速。个头大的，药性平和而作用缓慢。所以张仲景治疗伤寒这类发病急骤的病证时。在承气汤中使用枳实。这就是其中的道理。都是取其疏通、决泄的作用。有破除结实之邪的意义。其他方剂只是引导、疏散风邪壅滞之气。适合长期服用的。所以使用枳壳。其中的用意就是这样。） 竹叶。竹叶味苦，性平。药性大寒。无毒。主治咳嗽气逆、气往上冲。可清除烦热，治疗风痉。治疗喉痹和呕吐。淡竹叶味辛，性平。药性大寒。主治胸中的痰热。治疗咳嗽气逆、气往上冲。苦竹叶和竹沥。治疗口疮。治疗眼睛疼痛。使眼睛明亮。通利九窍。陶弘景说。竹子的种类很多。前面这一条说的是〔某种〕竹。其次才使用淡竹和苦竹。《药性论》说。将淡竹烧取竹沥。治疗突然中风。声音嘶哑，不能说话。《日华子本草》说。用苦竹制取竹沥。治疗中风后失音。功效和淡竹相同。《食疗本草》说。淡竹沥药性大寒。主治劳复。竹茹。主治噎膈和鼻出血。） 大枣。味甘。性平。无毒。主治心腹部的邪气。安定中焦，滋养脾脏。调理十二经脉。调和胃气。通利九窍。补益少气。补益津液不足。改善身体内部不足。调和各种药物。补益中焦，增强气力。消除烦闷。治疗心下部位如有物悬挂的感觉。肠〔文意残缺〕。生大枣味甘。味辛。吃得过多会使人反复出现寒热。身体瘦弱的人不宜食用。陶弘景说。南方产的大枣很差。孟诜说。以青州产的为第一等。其次是蒲州产的，品质也好。其他地方产的都不宜入药。鲜枣。吃得过多。会使人腹胀。《日华子本草》说。患有牙齿疾病的人。一定要忌食。《食疗本草》说。吃得过多会扰动风邪。引发寒风之证。并伴有咳嗽。《本草衍义》说。先以青州产的为佳。其次是晋州产的。这两种可以煞制后晒干入药。以补益脾胃为好。其他的只可以作为食物。）

译杏仁。味甘、苦。性温。又有寒凉、通利的作用。有毒。主治咳嗽气逆、气往上冲。雷鸣样肠鸣和喉痹。使上逆之气下降。治疗时行病所致的头痛。解除肌表拘急。消除心下部位的急迫不适。可解锡毒。陈藏器说。使咽喉通利。滋润五脏。祛除痰嗽。生用、熟用都可以。半生半熟会使人死亡。《日华子本草》说。杏仁吃得过多。会损伤精神，损害筋骨。杏仁有好几种。都属于热性。小儿尤其不可以食用。多会导致疮疡痈肿。以及膈部以上的热证。） 桃核仁。味苦而甘。性平。无毒。主治瘀血。血脉闭阻。癥瘕。邪气。杀灭小虫。止咳嗽、气上逆。消除心下部的坚硬结块。消除突然受到打击所致的瘀血。破除癥瘕。使月经通畅。止痛。《衍义》说：桃有好几种。只有山中自然生长的桃，才是正品。） 栀子。味苦。性寒。无毒。主治五脏内部的邪气。胃中的热气。胸、心以及大小肠中的大热。心中烦闷。酒炮鼻〔原文疑有缺字，具体炮制或症名不确定〕。《药性论》说：杀灭〔原文“杀 虫毒”中间疑有缺字，含义不完整〕虫毒。祛除热毒和风邪。通利五淋。解除五种黄病。治疗时行疾病。清除热邪。《衍义》说：张仲景治疗发汗、催吐、泻下之后，身体虚弱而烦躁，不能入睡，如果病情严重，就会反复辗转，颠来倒去，心中懊恼烦闷〔原文“懊 ”疑有缺字〕。用栀子豉汤治疗。这是因为身体虚弱，所以不用大黄。也是因为有寒毒。栀子虽然性寒，但无毒。能够治疗胃中的热气。既然已经失血，又损失了津液，脏腑失去滋润濡养，体内便会产生虚热，这种热非用栀子不能清除。） 吴茱萸。味辛。性温。有小毒。主治温暖中焦。使上逆之气下降。止痛。咳嗽、气逆。寒热往来。祛除湿邪。血痹。驱除风邪。开通腠理。祛除痰冷。腹内绞痛。各种寒邪凝实、不能消散的病证。中恶所致的心腹疼痛。《药性论》说：治疗霍乱引起的转筋。胃中的寒气。呕吐、腹泻和腹痛。痛苦到无法忍受的，都可以治愈。孟诜说：主治心痛，使气下降。消除呕吐、气逆和脏腑寒冷。果实已经开口的，不能食用。《衍义》说：必须用沸水浸泡，去掉苦烈的汁液。这样反复六七次后才可以使用。这种药降气最快。肠胃虚弱的人服用后，病情会更加严重。） 梓白皮。味苦。性寒。无毒。主治热证。祛除三虫。《别录》说：主治呕吐、胃气上逆。） 黄柏（《本经》称为柏木）。味苦。性寒。无毒。主治五脏、肠胃中的结聚热邪。黄疸。肠痔。止泻痢。治疗藏在皮肤之间的惊风之气。肌肤发热。皮肤发红、隆起。眼部发热。眼睛红肿疼痛。口腔生疮。《衍义》说：如今的用法正好相反。蜀椒。味辛。性温。有毒。主治邪气。咳嗽、气逆。温暖中焦。逐渐侵入骨节和皮肤，使肌肉坏死。寒湿痹阻所致的疼痛。消除六腑的寒冷。治疗伤寒和温疟。患大风病而不能出汗。心腹部停留的饮邪。积存未消的食物。肠〔原文此处疑有缺字，含义不完整〕。腹泻。遗精。使腠理疏通。使血脉通畅。使牙齿和头发坚固。调和关节。增强耐受寒暑的能力。吃得过多会使人气力不足。口不能张开的人服用后会丧命。《衍义》说：必须稍微炒制，使它出汗。还必须除去附着的红黄色外壳。去壳的方法是：先稍微炒制。趁热放入竹筒中。用木棍捣它。筛取红色的部分使用。秦皮。味苦。性寒。无毒。主治风寒湿痹。洗除寒气。清除热邪。治疗眼中的青白色翳膜。《药性论》说：主治眼睛昏暗，使视物清楚。去除肝中积存已久的热邪。《图经》说：浸泡在水中，水就会变成碧绿色。用书纸来检验。呈青色的才是真品。梅实。味酸。性平。无毒。主治使气下降。清除热邪。消除烦闷和胸腹胀满。止泻。治疗唾液过多。治疗口干。陶隐居说：这就是如今所说的乌梅。使用时应去核，稍微熬制。治疗伤寒引起的烦热。陈藏器说：能化痰。主治瘴疟。止渴。调理中焦。消除寒热性质的泄泻。止住呕吐、气逆。《日华子》说：吃得过多会损伤骨骼。会损伤脾胃。会使人发热。又说：消除劳倦。治疗骨蒸。消除烦闷。收涩肠道，止泻。《衍义》说：吃梅会使津液外泄。这是因为水能生木。津液外泄。所以会损伤牙齿。肾在五行中属水。牙齿在外部与肾相应，所以会这样。芫花。味辛、苦。性温。有小毒。主治咳嗽气逆。气向上冲。喉中鸣响。喘息。咽喉肿胀。消除胸中的痰饮水邪。唾液多。水肿。长期服用会使人身体虚弱。《药性论》说：有大毒。能够治疗心腹胀满。祛除水气。使五脏通利。治疗寒痰。适用于鼻涕、唾液黏稠如胶的人。以及各种毒风。四肢拘挛、抽急。不能行走。能够泻除水肿和胀满。附子。味辛、甘。性大热。有大毒。主治风寒。咳嗽气逆。邪气。温暖中焦。金属器械造成的创伤。破除坚积。消散积聚。血瘀形成的癥块。寒湿〔原文疑有缺字，含义不完整〕。拘挛。膝部疼痛。脚部疼痛。肢体冷弱，不能行走。腰脊受风寒。心腹部冷痛。霍乱而发生小腿抽筋。泻下的粪便中夹有红白色脓血。使肌肉和骨骼坚实。能增强肾阳，却会导致流产。是各种药物中的首要药物。陶隐居说：凡是使用“三建”，都要用热灰略微炮制，使它裂开。不要炮制得过于焦黑。只有姜附汤使用生附子。民间方剂每次使用附子，都必须配伍甘草、人参和生姜，正是为了制约它的毒性。《衍义》说：乌头，乌喙，天雄，附子，侧子，总共五种，其实都是同一种植物。只是根据大小、长短和形状相似与否来命名。后世补益虚寒证时，必须使用附子。仍要选取顶端平正、形状圆大者，以及重量在半两以上的。它的药力完全不〔原文缺字，含义不完整〕。治疗风病时，就多使用天雄。也要选取大的，因为它的尖角部分多具有热性，不愿向下沉降。所以取其辛味发散的作用。这就是使用乌头、附子的大致原则。其余三种则根据药材的情况酌量使用。） 白头翁。味苦。性温。无毒。主治温疟，精神错乱，寒热往来，腹中癥瘕，积聚，瘿气，能够逐散瘀血，止痛。苏恭说：尤其能治疗毒证。） 茯苓。味甘，性平。无毒。主治胸胁间气机上逆，忧愁恼怒，惊恐所致的邪气，恐惧心悸，心下痞结疼痛，口中焦燥，舌头干燥，通利小便，止渴。大腹胀满。小便淋漓不畅。膈间有痰和水饮。水肿。淋证结聚。开通胸膈腑气。调理脏腑之气。攻除肾中的邪气。《药性论》说：忌食米醋。） 猪苓。味甘、苦。性平。无毒。主治〔原文缺字〕疟。解毒。蛊毒侵害及不祥之邪。通利水道。《药性论》说：能够解除伤寒和温疫，因大热而发汗，主治肿胀，腹部胀满，剧烈疼痛。司马彪说：治疗口渴。《衍义》说：通行水液的作用很强，长期服用必然损伤肾气，使人的眼睛昏花。） 巴豆。味辛。生用性温，炮制后性寒。有大毒。主治伤寒、温疟以及寒热往来，攻破〔原文缺字〕瘕，消散结聚和坚硬积块，排除停留的水饮、痰癖，以及大腹水肿胀满，荡涤冲刷五脏六腑，疏通闭塞，通利水液和谷物的通道，去除坏死的肉，腐蚀胎儿，不利于男子的阴器。能够解除斑蝥的毒性〔原文括号结构未闭合〕。《药性论》说：忌食芦笋，酱和豆豉，以及冷水。若中了巴豆毒，用黄连汁，用大豆汁可以解毒。陶隐居说：它最能使人泻下。陈藏器说：主治癖气，痞满，腹内积聚，寒气，血块。宿食不能消化。痰饮，呕吐清水。

译赤小豆。味甘、酸。性平。无毒。主治水液停聚，并使水液从下排出。排出痈肿中的脓血。治疗寒热往来。治疗内热。治疗消渴。止泻。利小便。治疗呕吐、突然下泄〔原文“卒 下”字样有疑误〕。治疗胀满。陶隐居说：药性能够排逐人体津液。长期服用会使人身体枯燥。陈士良说：性微寒。治疗水气病。解除小麦所致的热毒。《图经》说：对脚气病有很好的疗效。麻子。味甘。性平。无毒。主治补益中气。治疗中风后出汗。排逐水液。利小便。破除积聚的瘀血。使血脉恢复通畅。《药性论》说：治疗大肠受风热所致的结滞涩痛。以及热淋。《日华子》说：排除各种风气。使肌肉生长。使毛发得到滋养。消除皮肤顽固的麻痹。排除水气。并能通乳。止消渴。促使胎儿分娩。治疗胎位横位或倒转所致的难产。陈士良说：主治肺气。滋润五脏。利大小便。疏散风气。不宜多吃。会损伤血脉。会使精气滑泄。会使阳气衰痿。妇女吃得过多，会引发带下病。豆豉。味苦。性寒。无毒。主治伤寒引起的头痛。寒热往来。瘴气。恶毒。烦躁。胸腹满闷。虚劳。喘促气急。以及两脚疼痛、发冷。《药性论》说：治疗时令性疾病和热病，促使发汗。粳米。味甘、苦。性平。无毒。主治补益正气。止烦躁，止泄泻。陶隐居说：这就是人们平常食用的米。只是有白、赤、小、大等不同。品种虽有四五种差异。仍同属一类。孟诜说：经常吃干饭。会使体内生热。使嘴唇和口腔干燥。不能与苍耳同吃。会使人突然发生心痛。应立即将陈仓米烧成灰。用蜂蜜浆调和后服下。否则。就会死亡。不能与马肉同吃。会诱发顽固旧病。《衍义》说：白色的晚熟米最好。早熟米比不上它。能使五脏平和。补益胃气。在这方面没有其他食物能比得上它。但米稍微没有煮熟，反而不能补益脾胃。煮得熟透才好。酒。味苦。味甘、辛。性大热。有毒。主治推动药物的药力运行。杀灭各种邪气和恶毒之气。陶隐居说：即使严寒能够使大海凝结。只有酒不会结冰。由此估量它的性质很热。在各种物质中独居首位。医家常借酒来推动药力运行。人饮酒后。会使身体疲惫、精神〔原文缺字〕。这是因为酒有毒的缘故。苏恭说：酒有好几种。只有米酒可以入药。陈藏器说。能够疏通血脉。能够滋润皮肤。能够驱散体内的石气。能够消除忧愁，使人发怒。能够宣通气机，使心情舒畅。他又说。饮酒后不得睡在黍稷上。也不要吃猪肉。否则会使人患上大风病。凡是饮酒，都忌食各种甜食。酒浆映照人却没有影子，不能饮用。酒不能和乳汁一起饮用。否则会使气机郁结。饮白酒时吃牛肉。会使腹内生虫。孟诜说。长期饮酒会损伤精神，折损寿命。苦酒。味酸。性温。无毒。主治消散痈肿。能够消散水气。能够杀灭邪毒。就是醋。陶隐居说。醋也叫作醯。因为它有苦味。民间俗称苦酒。不能吃得太多。会损伤人的肌肉和脏腑。陈藏器说。能够破除瘀血和眩晕。能够消除癥块、坚硬积聚。能够消食。能够破除气机郁结。日华子说。能够杀灭各种鱼、肉、蔬菜中的毒。男子吃得太多没有好处。会损伤人的面色。《论语》说。有人来求醯。说的就是这种醯。胶饴。味甘。性微温。主治补益虚弱和疲乏。能够止渴。能够去除血液。《本草》说。饴糖。《图经》说。软糖。粳米、粟米。大麻子。白术、黄精。枳子等。都可以用来制作。但只有用糯米制作的才能入药。孟诜说。能够健运脾胃之气。日华子说。能够消除痰液，止住咳嗽。并且能够滋润五脏。《衍义》说。吃得太多会扰动脾风。以上五种东西。《本经》中都没有记载。有人怀疑所谓五种东西。都是人们日常食用的东西。不需要特意采集。《开物》一书起初。并不按照品类来论述。或许还没有收录进去。不知道是不是这样。干姜。味辛。性温。主治胸部胀满。咳嗽气逆。气向上冲。能够温暖中焦。能够止血。能够发汗。能够驱除风湿痹证。能够治疗肠中下利。能够治疗寒冷所致的腹痛。能够治疗中恶。能够治疗霍乱、胀满。能够消除皮肤之间结聚的气。能够止住吐血。生姜的功效尤其好。主治伤寒引起的头痛。鼻塞。能够止住呕吐。长期服用。能够去除异味。能够使神明通畅。干姜药性太热。生姜药性微温。两者都无毒。《唐本》说。干姜长期服用会使人视力昏暗。《药性论》说。干姜主治霍乱不止。也能治疗咳嗽。能够温暖中焦。以秦艽作为使药。陈藏器说。生姜在需要其性热时就去皮。需要其性寒凉时就保留姜皮。葱白。性平。可以煮汤。主治伤寒所致的恶寒发热。能够发汗。能够治疗中风。面部和眼睛浮肿。患伤寒时骨骼和肌肉疼痛。喉痹，咽喉阻塞不通。安胎。使药力归于眼睛。消除肝脏的邪气。调和安定中焦。使五脏通利。解除各种药物的毒性。（《日华子本草》说：治疗流行性时病。头痛、发热、狂躁。使大肠和小肠通畅。霍乱引起的转筋。以及奔豚气。脚气。心腹疼痛。《食疗本草》说：少量食用就可以。可以煮汤食用。不可以多吃。体质虚弱的人，有气病的人多吃会引发气病。气向上冲入五脏，会导致胸闷、气绝。这是因为它能使关节通利，并促使出汗。千万不能与蜂蜜调和后一起食用。会使人的气机急促，甚至导致死亡。） 薤。味辛、苦。性温。无毒。祛除寒热。排除水气。温暖中焦。消散结聚。有利于病人的病情。（陶隐居说：凡是使用葱和薤，都去掉青色的叶部，只留下白色的部分。因为白色部分性寒，而青色部分性热。孟诜说：不能和牛肉一起吃。会使人形成癥瘕。《食疗本草》说：鱼骨卡在咽喉中不能下去时，[原文“骨”所指具体骨类不明]煮薤食用，骨头就会下去。《本草衍义》说：它的叶子像金灯的叶子。只是稍微狭窄一些，而且更加光亮。所以古人说“薤露”，是取其光滑、难以停留之意。[原文“难”后缺字，具体含义不确定]《千金方》用它治疗肺气喘促急迫。也是取其滑利、疏泄的作用。总的来说，这种植物的叶子像韭菜，根部像葱。江南、福建和浙江一带极少见。淮西、河南以及河北、山东一带则很多。） 瓜蒂。味苦。性寒。有毒。主治水肿严重的病证。身体、面部和四肢浮肿。排出水液，杀灭蛊毒。咳嗽、气逆上冲。以及因食用各种瓜果而导致胸腹中不适。都能把这些东西吐出来。除去鼻腔中的息肉。治疗黄疸。（陶隐居说：就是甜瓜的瓜蒂。应当使用尚早青的瓜蒂。《日华子本草》说：无毒。治疗脑部闭塞。发热。[原文“热”前有空缺，病证名称不完整]眼睛昏花。吐痰。《食疗本草》说：瓜有两个瓜蒂的会使人死亡。沉入水中的瓜会使人死亡。吃多了会腹胀。可以用盐食用，消化后化成水。[原文“盐化成水”语义不明]患有癖积的人不能吃它。） 石膏。味辛、甘。性寒。无毒。主治中风所致的寒热。心下气逆。惊悸、气喘。口干、舌头焦燥。不能呼吸。消除时气病。头痛、身体发热。清除三焦的大热。疏解肌表，发汗。止渴症。止烦躁、气逆。消除腹胀。缓解突然发生的气喘。缓解咽喉发热。（《药性论》说：能够治疗伤寒头痛如同裂开一样。高热炽盛，皮肤像被火烘烤一样干燥。发出带有毒邪的汗。主治胃中结滞不通。烦闷。心下拘急。烦躁。与葱一起煎煮代茶饮用。可去除头痛。《日华子本草》说：治疗流行性热病引起的狂躁。《图经本草》说：止住头晕、眼花和头痛。） 赤石脂。味甘、酸、辛。性大温。无毒。主治养护心气。能使眼睛明亮。能补益精气。治疗腹痛、泄[缺字]。治疗泻下物夹杂红白之物。大体说来，这种药能够治疗大肠虚寒、滑泄。《本经》中没有记载。《别录》中有记载。

译禹余粮。味甘。性寒而平。无毒。主治咳嗽、呃逆。治疗寒热往来、心中烦闷胀满。治疗泻下物夹杂红白之物。治疗经血闭阻、[缺字]瘕。大热。治疗小腹部结滞疼痛、烦闷而痛。《药性论》说。主治崩漏。芒硝。味辛、苦。性大寒。主治五脏中的积聚。治疗久热、胃中闭塞不通。能够祛除邪气。能够破除停留的瘀血。治疗腹中痰液壅实、结聚搏结。能够疏通经脉。促进大小便以及月经排出。能够破除五种淋证。推陈出新。由朴硝制成。《本草衍义》说。用温水淋洗朴硝，取得药汁。再经过熬炼，使其减至原来的一半。倒入水盆中。放置一夜，便结成芒硝。其中有[缺字]廉的。所以药性较为和缓。现在考察《本经》。其中只说到硝石、朴硝。却没有芒硝。芒硝是在《别录》以后才出现的。经方中怎么能使用芒硝？“芒”字恐怕是“朴”字的讹误。滑石。味甘。性寒。无毒。主治身体发热、泄[缺字]。治疗妇女乳汁不通。治疗小便闭塞不通。能够通利小便。能够荡涤胃中积滞。治疗积聚以及寒热病。疏通九窍和六腑的津液。祛除停留不散的结滞。止住口渴。使人中焦通利。《本草衍义》说。治疗突然发生的呕吐、呃逆。使食物无法下咽。代赭。味苦、甘。性寒。无毒。主治鬼疰。治疗贼风和蛊毒。能够杀灭精怪和恶鬼。治疗腹中的毒邪。祛除邪气。祛除五脏血脉中的热邪。治疗血痹和血瘀。治疗成人和儿童惊风入腹。铅丹。味辛。性微寒。主治呕吐、胃反。治疗惊痫、癫疾。能够除热。由铅制成。陶隐居说。就是现在熬炼铅所制成的黄丹。《药性论》说。主治惊悸。治疗狂奔乱走。治疗呕吐、呃逆。治疗消渴。《日华子本草》说。性凉。无毒。能够镇定心神、安定神志。治疗反胃。止住吐血。人溺。治疗寒热往来、头痛。温暖阳气。童男的尿尤其好。《日华子本草》说。治疗血气郁闷。治疗热性发狂。治疗跌打损伤。治疗瘀血。治疗气血运行欲绝。以及困倦乏力。《本草衍义》说。气血虚弱。没有热证的人。不宜服用过多。因为药性寒凉。妇人的[缺字]裆。主治阴易病。应当从阴部上方割取。烧成灰末。服用一方寸匕。童女的[缺字]，药效更佳。如果女子患阳易病。也就是男子。所谓阴易病。人在流行病发作后，与人交合后便相互传染，病情会比原来的疾病更加严重。其症状是小便赤红而涩滞。寒热症状严重的，就是这种病。服用此药后，小便就会通畅。（按：此说与经文有相同之处，也有不同之处。临床诊治的人，应当从两方面仔细考察。以上两种情况，本经中都没有记载，《别录》中有记载。） 白蜜。味甘，性平，无毒。主治心腹部的邪气，各种惊风、癫痫和痉挛，能安定五脏，治疗各种虚弱不足，补益正气，补益脾胃，止痛，解毒，消除多种疾病，调和各种药物，滋养脾气，消除心中烦闷，治疗饮食不能下咽，止住肠道〔原文缺字〕，治疗肌肉中的疼痛，治疗口疮，使耳目明亮，颜色洁白、质地像膏脂的最好。（《本经》称为石蜜。《衍义》说，“石”字就是“白”字。） 龙骨。味甘，性平，无毒。主治心腹部的鬼邪侵扰，精怪和年老的鬼魅，咳嗽气逆，腹泻并排出脓血，夜间睡眠中自己惊醒，容易发怒，伏藏之气郁积在心下，不能喘息，止汗，使小便收缩，并治疗尿血，滋养精神，安定魂魄，安定五脏。（《药性论》说，忌食鱼，能止梦遗泄精，以及夜间梦见与鬼交合。《图经》说，总的来说，这种东西世间很少见。孙光宪《北梦〔原文疑缺〕言》中说，后晋时期，镇州与邢台交界的地方，曾经杀死过一条龙。乡里小吏曹宽看到了它，取下了它的两只角。龙角的前面有一件东西，像蓝色，纹理像杂乱的锦缎。没有人认得它是什么。曹宽不到一年就被盗贼杀死了。镇守的将领不久也被诛杀。《衍义》说，各家的说法，纷纷杂乱，并不一致。既然不能明确指出它是什么，最终都只是主观猜测。西京颖阳县有一户百姓，忽然在崖岸坍塌处挖到一具龙骨。龙的皮、身体、头和角全都具备。但不知道它是蜕下来的，还是死亡留下的。如果说是蜕下来的或死亡留下的，那么它既是有形之物，却又不能见到它活着时的形态，只有死亡以后才看得见。如果说它是变化形成的，那么为什么唯独它的形体不能变化呢？嘉靖癸丑年，我客居在邳州宿迁县，当时淮河、泗水一带发生大水，河面一望无际。霜降以后水位下降，河中重新露出一块沙洲。沙洲上有一具龙骨。头、角、身体和尾巴全都齐备。当地百姓感到惊异，争相划船去取它。有人把半只角送给我。它的颜色是白的，形状就是枯骨，舔它时会粘住舌头。入药使用，疗效非常好。但始终没有人知道它究竟是怎么形成的。姑且把这些记下来，等待博学之人的考证。） 阿胶。味甘，性平，微温，无毒。主治心腹内部出血，因劳累过度而极度虚弱，身体阵阵发冷，像疟疾发作一样，腰部和腹部疼痛，四肢酸痛，妇女阴道出血，安胎，男子小腹疼痛，虚劳而身体消瘦，阴气不足。脚部酸软，不能长时间站立。能够养护肝气。产于东阿。（陶隐居说：产于东阿。所以称为阿胶。放入汤剂中时，略微炙烤。制成丸剂、散剂时，必须使其极为干燥。陈藏器说：用阿井水煎制而成。世间所使用的阿胶，大多不是真品。凡是胶类都能治疗风病，止泻并补虚。驴皮胶治疗风病的功效最强。《图经》说：如今郓州都能制作这种胶。用阿县城北的井水煮制的才是真的。制作这种胶。用阿井水煎煮乌驴皮，按照通常煎制胶的方法进行。那口井由官府禁止民间使用。真正的阿胶极难得到。京城中出售的很多，恐怕不是真品。查考医方书籍中所说的，它之所以胜过其他胶类，大概是因为驴皮配上阿井水才好。如今隶属于东昌府的地方有一座小土城，已经没有县治。那口井仍和从前一样。仍由官府禁止民间使用。因为这是古迹，所以把这座城命名为阿城。每当制作阿胶时，官府取水运到府中煮制，驴皮则由库中取出。真正的阿胶在民间很难得到，和从前一样。蔡氏《书传》说：吴兴沈氏说，古代的说法认为济水潜伏在地下流动。如今在历下，凡是挖掘地面，都能发现流水。世人认为济水从地下经过。东阿也是济水流经的地方。取那里的井水煮胶，称为阿胶。用它搅拌浑浊的水，就能使水变清。人服用它，能够通利膈部、疏散痰液。大概是因为这种水的性质趋向下行，清澈而沉重的缘故。） 猪胆。味苦。性大寒。主治伤寒发热、口渴。（刘禹锡说：能够通大便。） 肤。（各家本草著作中，没有记载这一项。） 文蛤。味咸。性平。无毒。主治咳嗽气逆、胸痹。腰痛、胁部拘急。鸡子。主治清除热邪。火疮、癫痫、痉挛。蛋清。性微寒。治疗眼睛发热、红肿疼痛。清除心下部位潜伏的热邪。止烦闷胀满，止咳嗽气逆。治疗小儿腹泻。用醋浸泡一夜。治疗黄疸。消除强烈的烦热。（陈藏器说：鸡子能够补益气。多吃会使人发声嘶哑。《药性论》说：蛋清能够治疗眼睛红肿疼痛。蛋黄治疗久疟。《日华子》说：鸡子能够镇定胆气、安和五脏。止惊悸。安胎。治疗妊娠期间因时行之气所致的热病。治疗狂乱奔走。以及开通声音嘶哑的咽喉。忌食大蒜。） 虻虫。味苦。性微寒。有毒。主治驱逐瘀血。破除下部的血液积聚，以及坚硬的痞块。癥瘕。往来寒热。疏通血脉，以及九窍。

译治疗妇女月经闭滞和积聚。清除积留在胸腹和五脏中的恶血，以及喉痹、咽喉结塞。（《图经》说：木虻最大，颜色呈绿色。大小几乎像蜩蝉。蜚虻的形状像蜜蜂，颜色是黄色。医方所使用的虻虫，就是这种。另外还有一种小虻，名叫鹿虻。大小像苍蝇。叮咬牛马也很凶猛。这三种大体上形体相同。都能治疗血证。但医家世代相传，只使用蜚虻。） 以后不再使用它。《淮南子》。虻能消散积聚的瘀血。《本经》。（木虻、蜚虻。） 水蛭。味咸、苦。性平。性微寒。有毒。主治驱除恶血。瘀血。月经闭止。破除血瘕和积聚。不孕。通利水道。又能堕胎。（陈藏器说：收取干水蛭时，应把它展开，使身体伸长。腹中有卵的要去掉。这种东西很难死亡。即使放在火上炙烤，也会像鱼卵一样。用烟熏过一年，遇到水仍然能活。因此用它来治疗楚王的病。《蜀本》说：采得后用竹筒盛装，等它干燥。又用米泔水浸泡一夜后，晒干。用冬月猪脂煎至焦黄。然后使用。不要弄错。《日华子》说：水蛭畏惧锻石。《衍义》说：水蛭畏惧盐。） 牡蛎。味咸，性平。性微寒。无毒。主治伤寒所致的寒热。温疟发作时阵阵恶寒。惊恐、恼怒和气郁。清除滞留在关节及营卫之间的余热。这种热时来时去，没有定时。胸腹烦闷胀满。止汗。止渴。清除陈旧瘀血。使大小肠收涩。止住大小便失禁或滑泄。治疗遗精。喉痹。咳嗽。心下及胁下痞塞发热。《药性论》说：止盗汗。治疗温疟。） 土瓜根。（《本经》称为王瓜。味苦，性寒。主治消渴。内痹。瘀血。月经闭止。寒热往来。《别录》。又名土瓜。治疗各种邪气所致的热结。《衍义》说：它的根就是土瓜根。《日华子》说：土瓜根能疏通血脉。治疗流行性热病。酒疸病。高热、心中烦闷。） 浆水。味甘、酸。性微温。无毒。主治调和中焦。引导气机。使气机宣通调和，增强体力。疏通关窍，增进食欲。止渴。治疗霍乱所致的泄泻。消除停留的食物。解除烦闷。消除困倦。调理脏腑。以新收成熟、米粒外有白花的粟米制成的为佳。煎煮至味酸。止呕吐、呃逆。（《本经》中没有记载。这是从《别录》中摘录的。） 甘澜水。潦水。（这两种水，《本草》中都没有记载。） 斗、升、合。（律吕的十二根管子，管径都约为三分多，内腔周围为九分，其中黄钟管长九寸。用它来校定容量，测量容纳物的多少，按其容量，容纳黍子一千二百粒为一龠。十龠为一合。十合为一升。十升为一斗。十斗为一斛。） 铢、分、两。（用黄钟管中的一龠来校定衡器，以衡量轻重，那么其中所容纳的一千二百粒黍子的重量，就是十二铢。把十二铢分成两半，六铢为一分。两龠重二十四铢，合四分为一两。十六两为一斤。三十斤为一钧。四钧为一石。一铢就是现在的四分之一厘又六毫多一点。一分就是现在的二钱半。方寸匕。“匕”，就是匙。也就是匙。古代用竹制或木制的匙。现在用铜制的匙。它的形制是正方形，每边一寸。用它量取药末，药末抄取后不掉落，重量可以达到一分。把这作为一服药的剂量。所谓一寸，是以一粒黍米的宽度作为一分。黄钟管长九十分，其中一寸相当于十分；但原文“分之十”的说法疑有文字脱误。用这个标准来审定度量，以测量长短。于是也以黄钟的一寸为标准，推定丈、尺等长度单位。这就是黄钟成为万事根本的原因。咀。意思是把药捣制得大小适中。药粒还应大到可以咀嚼，并且能够尝出味道。嘉氏《本草》。他说，凡是制酒剂、汤剂、膏剂和药物。古方凡写作“咀”的。都是说称量完毕后，把药捣成大豆大小。还要吹去其中的细末。这种做法在实际操作上很不恰当。药物有容易捣碎的，也有难以捣碎的。有的细末多，有的细末少。如果称量后再捣，就不能保持剂量均匀。现在都把药材切成细片。大致使它达到“咀”的大小。这样既不会产生细末，又能使药物配合均匀。《伤寒论条辨》或问 问：经脉为什么有十二条？回答说：这是对应十二地支的数目。问：为什么以六为根本，并分为三阴三阳？因为大道由“三”产生。它是由一阴一阳相互推移变化而来的。所以，说六，十二也已经包含在其中了。说十二，那么五脏六腑，四肢和全身各个骨节，以及周身内外的一切，没有一样不包含在其中。经脉存在于人体之中，其分布和运行有一定规律，不会改变。无论什么时候都是如此。疾病发生在人体，除了依据经脉，还能依据什么来说明呢？糊涂的人没有察觉这一点，只因沉迷于“伤寒传遍六经”这一句话而浑浑噩噩地度日。六经难道只是伤寒这一种病才会如此吗？各种疾病都是如此。还有一种小聪明的人，也只是知道一点而不知道另一方面。他们舍弃手经，只谈足经。偏执于一端而迷失另一端。却完全不知道人体的阴阳，就是天地阴阳的体现。天地之间的阴阳，以及它们为什么会升降、往来、进退、消长，难道可以容许凭一点点人的聪明妄加议论吗？手经的阴阳，占人体的一半。足经的阴阳，也占人体的一半。如果说经脉只传遍一半而不传遍另一半，那么一个人的身体中，就应当有一半患病、另一半不患病的人了。天下患伤寒的人，并不是不多。难道真的有人会是这种情形吗？如果有，那这种说法才算成立。如果说没有，那就是自己蒙住眼睛，却说别人看不见。这是看得不明白，不是大错特错吗？孔子说：大道之所以不能彰明，我知道原因了。聪明人往往超过了它，愚钝的人又达不到它。愚钝的人达不到，那也就罢了。大道本来仍然是大道，并不会因此改变。像舜那样具有大智慧的人，听说他喜欢向人请教，也喜欢考察浅近的言语。并把其中的道理运用于百姓。从未听说他有什么过错。所以只有小聪明的人，才会偶尔超过大道本身。不是把大道穿凿附会，便是任意凿取一端。一旦有了这种穿凿附会，百般邪说就会蜂拥而起。大道还会变成什么样呢？杂乱了。混乱了。晦暗闭塞了。困厄了。大道本来根源于上天，却说它已经困厄了。上天将会怎么看待这种说法呢？天下的道理还能够说明白吗？后来的学者和君子，能够通达并阐明大道，这是最上等的。还没有达到通达的程度，只要不厌弃它而努力学习，这是次一等的。已经努力了，但力量仍然不足，宁可停在原处，这样也可以。不要像那些自以为聪明的人一样，不要让这条大道因此陷入困厄。这是大道的幸运，也是上天的福佑。这是天下人的希望，也是我这个愚钝之人每天的愿望。问：《素问》《灵枢》中所说的六经是什么？经脉循行起始于中焦的手太阴肺经。接着是手阳明大肠经。再接着是足阳明胃经。然后是足太阴脾经。再接着是手少阴心经。然后是手太阳小肠经。再接着是足太阳膀胱经。然后是足少阴肾经。再接着是手厥阴心包经。然后是手少阳三焦经。再接着是足少阳胆经。最后是足厥阴肝经。经脉又从肝经分出，贯穿膈部。向上注入肺经。《伤寒论》所说的六经。起于太阳经。接着是阳明经。再接着是少阳经。然后是太阴经。少阴经。厥阴经。两种说法并不相同。为什么呢？回答说：六经存在于人体之中。就像六合存在于天地之间一样。本来就不能说有固定的起点和终点。《素问》《灵枢》从手太阴肺经说起。经脉循行一阴一阳相间。

译由手经到足经。又由足经到手经。这样循环，最后到达厥阴肝经。之所以又从肝经注入肺经。是因为血气在经脉通道中。不断流动循环。不能截然分开。也就不能说有明确的起点和终点。只是借肺经来说明开始。这是正常人的通常情况。《伤寒论》从太阳经说起。遍历三阳经，然后再经过三阴经。这是因为风寒侵袭人体时。人体全身四面、上下都可能受到侵袭。邪气也会这样逐步向内侵入。不过，它的深入是逐渐进行的。所以把人体外部躯体由外向内分成三层。第一层是最外面的皮肤。这是太阳经所主管的部位。第二层是肌肉。这是阳明经的部位。第三层是躯壳之内、脏腑之外周围的空隙。这是少阳经的部位。邪气就这样一层一层地逐渐深入。这就是所谓三阳经主管人体表部。等到邪气深入内部。人体内部的五脏六腑。也同样分为三层。邪气也会按层次这样逐渐深入。这就是所谓三阴经主管人体内部。大体说来，各条经脉都有各自所处的位置。各经脉所主管的部属和方位，也都有相应的所在。这些部位都像群星拱卫北极一样，听从经脉的统属。邪气深入人体时。并不是沿着经脉通道，而是从相应部位直接越过层次侵入。所以这里只是提纲挈领。以六经概括十二经来说明。至于疾病的实际情形。这是行文上的权宜安排。两种说法之所以不同。是因为各自根据事理来说明相应的规则。并不是说一定要如此，作为固定不变的起止模式。后世的人不肯通过亲身观察人体来体会。只是一味在纸笔上争执。这就像到水底去捞月亮。连真实形体和水中影像都分辨不清。却白白争论得纷纷扰扰、言之凿凿。一千五百年来。全天下的人仿佛都在说梦话。难道不是非常可笑吗？实在非常可笑。有人问：太阳经有纲、有纪、有目。其余各经却不是这样，为什么呢？为什么呢？回答说：经脉是纲。病情变化是目。六经都是这样。太阳这一经。关键在于，疾病初起有荣卫两条发病途径。风邪、寒邪单独侵袭，或风寒合并侵袭，共有三种致病情形。这三种病的变证共有一百五十八条。所以把三种病分别列为三纪。用来分别统领各自所属的各种细目。并将它们总归属于太阳经。邪气经过太阳经而转入其他经。这时荣卫就不再是论述的重点了。因为从此以后，荣卫本身都不再单独论述。所以各经都直接成为发病所在。但仍然都列出总纲和各项细目。只是省略了分列病纪的做法。有人问：既然称为经。它们本来就是同一类事物。为什么唯独太阳经要分为三种治法？回答说：太阳这一经。就像边疆一样。有风邪。有寒邪。也有风寒同时存在的情况。三种病就像三股来犯的敌寇。它们刚开始侵犯边境时。无论来自南北东西。都要根据它侵犯的方向。采取防御时，应当分别辨明并使用相应的方法。就像陆地上使用车马。水上使用舟船。各有适宜的情况。也各有不适宜的情况。所以。桂枝汤和麻黄汤。使用它时，必须根据具体情况，恰当地施用。这才叫作道。其余经脉仍然服从于里。四方夷族前来归服。如果把它们看作盗寇，便都是一样的。无论它出现在哪里，只要抓住这一点就可以了。不必琐碎地区分，硬要按种类来分别。问：《太阳篇》中说“传”。《阳明篇》《少阳篇》中又都说“转”。既然说的是传，就是传了。为什么又说转呢？“转”不就是回转的意思吗？回答说：不是。这两个字都应读去声，读作“啭”。“传”是驿站传递的“传”。“转”是轮转的“转”。“传转”这个词在文献中没有固定的说法。它属于六书中的转注字。仲景之所以交替使用这两个字，大概是为了说明它们的音义相通、可以视为一回事，是想让人思考后自己领会其中的意思。风寒之邪遍历人体的六经，正如人行走时辗转经过各处道路一样。后人不加思考，只把“传”单独按平声、照字面读，却把“转”放在一边，不予理会。这样一来，这个道理就不明白了。于是妄自穿凿，提出伤寒之邪传遍六经的错误说法。结果使各种说法杂乱纷繁，众说纷起，彼此争论不休。最终竟使这部书被束之高阁。祸根就是由此产生的。《论语》说：只学习而不思考，就会迷惑不明。注解说：不从自己的内心求证，就会昏昧而一无所得。唉！一个人的昏昧，竟使祸患蔓延到天下，流传下来的祸害直到今天仍未消除。做学问竟到了这种地步，难道不令人长叹吗？问：“传”和“转”都读作“啭”，这是本书所规定的音义吗？那么，“七传”中的“传”，以及“间脏传”中的“传”，与这里的音义究竟相同还是不同呢？回答说：不同。七传和间脏传，是五脏自身发生的疾病。病变是从体内产生的。这是因为五脏具有相生相克的特性。所以依据夫妻之间相克的关系而有七传，依据母子之间相生的关系而有间脏传。这正符合父子相代、相互传递的自然规律。所以称作“传”。说的就是流传、传递。风和寒本来是自然界的两种气。对人体发生疾病来说，它们就是外来的邪气。所以它们会逐步经过人体的六经。就像沿着道路行走，曲折地经过一个个地方。“传”和“转”说的就是这种情况。它们的含义本来就不同，怎么可以混在一起说呢？问：《素问》《灵枢》从太阴开始，并以十二经来说明，本来是说正常人的经脉常态。《伤寒论》从太阳开始，并只说六经，则是说患病时的变化。正因为讲的是常态，所以没有什么可争议的。而因为讲的是变化，所以争论特别多吗？回答说：《伤寒论》这部书，本来依据的是《素问·热论》的宗旨。《热论》说得简略，《伤寒论》说得详细。从简略的角度说，可以譬喻为从艮卦开始的《连山》，以及从坤卦开始的《归藏》。从详细的角度说，可以譬喻为从乾卦开始的六十四卦《周易》。孟子说：前代的圣人和后代的圣人，他们所遵循的原则是相同的。如果有人能够继承这种传统，那么《皇极经世》这样的著作也就可以比拟并有所成就了。世上没有邵尧夫这样的人，所以议论才会这么多。从议论很多这一点来说，就像猩猩和鹦鹉一样，只会喧闹地说个不停。哪里知道它们心里是不是自以为能够超出同类，并且还自我肯定呢？唉！实在令人感慨。问：什么是荣卫？回答说：荣气和卫气，是辨别三种病证开始时所分出的两条途径。只要这两条途径辨别清楚，三种治法就能彼此对应，三种病证也就没有不能治疗的了。这就是仲景之所以被称为圣人的原因。如果这两条途径辨别不清，三种治法也发生疑惑，那么即使有三百九十七条，一百一十三方，仍然会觉得不够用。这不正是那些自以为确凿、却喧嚣争辩的人造成的吗？还不到六七天，风寒病就有无法挽救的，这是不明白荣卫的罪过。问：什么是传转？回答说：所谓传转，就是六经气势盛衰变化的枢机和尺度。六经的道理明白了，传转的关键也就能审察清楚。传变转移的情况变得昏暗不明。于是便拘泥于几天的期限来讨论经脉传变。这就是风寒病有的可以治疗、有的不能治疗的原因。已经超过十三天却仍有不痊愈的，是因为对传变转移的规律不明白所造成的。有人问两感病。回答说：从体虚的人受到这种病来说，风寒病，是由于表虚而发病。表虚，里就会实。所以说，即使发热很重也不会死。那么，若同时感受寒邪而发病，必定不能免于死亡，大概是因为表里都虚的缘故。正因为表里都虚，所以才成为不能治疗的病。仲景也把这种情况置于不予讨论之列。至于大羌活汤，如果说它不过是寄托救活病人的一片心意，那倒还可以；但怎么能说它一定能够对两感病起到哪怕万分之一的作用呢？然而这也算是聪明人反而做过头的一件事。近世医家因为自称能够治疗两感病，却没有加以考察，于是就把它当作通治风寒病的成套药方。这又怎么能不说是愚昧之人所不能理解的一端呢？有人问，医理有内外之分吗？什么叫内？回答说：人就是内。什么叫外？回答说：天就是外。只知道人而不知道天，就是只知道内而不知道外。只知道天而不知道人，就是只知道外而不知道内。既知道天又知道人，才算懂得医道。撇开天人关系来谈内外，不是正道，而是错误。

译有人问，风寒邪气必定先从太阳经侵入，可是各家又有各经分别自行感受邪气的说法，这种说法怎么样？回答说：所谓各经自行感受邪气，不属于这里所讨论的内容。这部书所讨论的，是外邪从外部侵入人体。因为讨论的是外邪侵入，所以从太阳经开始。太阳经，就是人体的皮肤。皮肤能够固护人体，就像城郭守卫官府所在地一样。经络、脏腑，就好比城中的各种事物。盗寇即使很强，难道能不经过城郭，腾空飞入城内去伤害人、损毁财物吗？没有这样的道理。现在就以太阳经首先受到侵伤为起点来说明传变。阳明经再往后传变，依靠相互参照来说明字音和意义。少阳经则说阳气离开而进入阴分。通读全章并仔细体会其中的大意，那么风寒邪气逐渐深入的真实含义，就会显得十分清楚明白。又何必胡乱穿凿那些违背经文的多余说法呢？那么，各经难道没有自行感受邪气的情况吗？回答说：并不是说没有。人患病，如果不是邪气从外侵入，就是病从内发生。从病邪由内而出这一方面来说，怎么能说没有呢？邪气侵入经脉、络脉，侵入腑、侵入脏，就是这种情况。本书没有讨论这些内容。如果不明白这个道理，就会误解自己。一旦误解了自己，就必然会误导别人。所以，古代的君子，做学问一定专心致力于求真务实，把自己的精力用在修养自身上。如今的人却不是这样。想要做到不出错误，实在太难了！有人问，条文中说太阳中风，又说阳明中风，又说少阳中风，三阴经也这样逐一说到，难道不是说各经分别自行感受邪气吗？回答说：不是这样。这里所说的是中风病，起初出现的证候在太阳经，就称为太阳中风。过了一天又一天，证候转而出现在阳明经和少阳经，就又称为阳明中风，以及少阳中风。三阴经也是这样。伤寒病也是这样。因为这部书贯穿全篇的主旨，是从开头一直贯通到结尾，一气呵成地讲下来的。其中的脉络十分清楚，没有中断。这与各家零零散散地，一节讲一个意思，彼此不能衔接的情况不同。学习的人一定要联系前后内容来读，从头到尾彻底读通，反复来回地，熟读上千遍，再沉下心来深入思考，那么其中的义理自然会显现出来，自然就会有所收获。《洪范》说，善于思考，就会变得明智；明智就能成为圣人。思考，是圣人之学所要下的功夫。做学问不能不思考。提问者都是从“中伤”“感冒”上来辨认疾病、判断轻重的。各种说法，哪一种更好？回答说：“中伤”是《素问》和《灵枢》中相互参用的两个字。“两感”是《热论》推演疾病传变时使用的转称。“冒”是吴地民间的常用说法。辨认疾病，应当像品尝酒一样。辨别它是醇厚、美味，还是恶劣。只能从水、米、麴这些酿酒材料上辨察虚实。不应当向[KT]漉出的上清液去辨别滋味。问：夏至以前发生的病叫温病，夏至以后发生的病叫暑病，为什么？回答说：所谓暑，一定要等小暑节令运行到、暑气到来之后才出现。小暑在夏至之后的一个节气。所以说，夏至以前仍属于温。这是说春天的气候还没有完全消退。夏至以后才属于暑。因为相应的节令已经运行到这里了。然而自从我开始行医以来，温病变成了瘟疫，暑邪变成了寒邪，寒病遍及四季，瘟疫充满天下。夏至节气是否真正到来，已经没有什么可再讨论的了。想要使百姓的生命都不失其正常状态，这难道还能做得到吗？问：天有六气，即风、寒、暑、湿、燥、火。对于风、寒、暑、湿，经典都列举它们所致的疾病，提出条文来立论，却没有列举燥和火。难道燥和火就没有疾病可以论述吗？回答说：《素问》说，春天受到风邪的伤害，夏天受到暑邪的伤害，秋天受到湿邪的伤害，冬天受到寒邪的伤害，大概是因为这四种气分别存在于四季之中，各自有专主一个季节的时令，所以各自都能专门致病。燥和火没有专主的时令，所以不能专门形成某一类疾病，而是寄寓在各种疾病之中而致病。这就像土气没有固定专主的季节，而寄主于四季末的辰、戌、丑、未四个时段。经典没有专门列举它们，并不是说没有疾病中不存在燥火之邪。从条文的内容中加以体会，自然可以看出。问：虚弱的人容易受到疾病侵袭，这说的是卫分受到风邪，为什么又说是营分虚呢？这是为什么？回答说：风邪侵入人体时，原本是营气充实而卫气虚弱。风邪既已侵入，就变成卫气充实而营气虚弱了。这里所说的“虚”，是相对于“实”而言的。卫气这一方面本来是虚的。得到帮助就会充实。营气这一方面本来是实的。没有帮助反而会虚弱。所以医家所说的虚实，凡是“虚”，都是正气虚弱；凡是“实”，都是邪气强盛。这不是其他各家泛泛所说的虚实可以相比的。经典说：邪气旺盛就是实，精气被夺就是虚。又说：邪气进入就是实，正气外出就是虚。说的就是这个道理。问：经典使用方剂时，都说某方主治某病，后人却说某方专门治疗某病。这两种意思相同吗？回答说：不相同。所谓“主治”，是向人说明辨证用方的关键所在。若说“专治”，就一定会使人拘泥死守、不会变通。问：桂枝味辛甘，性大热，经典使用它，是取其发散、属于阳的意义吗？回答说：中风证发热并且出汗，卫气不能固护肌表，腠理疏松，还要发散它做什么呢？可是经典一处说要发汗，另一处也说要发汗，这是为什么？回答说：经典不是说过吗？桂枝本来是用来解肌的。又不是说过吗？不出汗的人不能服用桂枝。既然说桂枝本来是用来解肌的，又说不出汗的人不能服用，那么这难道是说桂枝用来发汗吗？桂枝有固护卫气的良好功效，解肌正是治疗中风证的深层关键，其中的奥妙难以用语言说尽。既然如此，那么所谓发汗，究竟是靠什么呢？回答说：靠热粥。奥妙就在这里。韩信把士卒置于必死之地，从而得到拼死作战的士卒，取得背水一战的功效。仲景把发汗的方法和热粥配合起来，借助迫使汗出的热粥，取得了桂枝汤应有的疗效。医道和将道是相通的。如果不是天下最神妙的人，谁能做到这一点呢？那些说桂枝难以使用的人，曾经知道这个道理吗？唉！仲景已经离我们很遥远了。可以同他谈论这些道理的人，究竟是谁呢？贾谊曾说过这样的话。这正是值得长叹息的事情。问：桂枝本来是用来解肌的。可是第一处却说，发汗应当用桂枝汤。第二处也说，发汗应当用桂枝汤。这是为什么呢？答：风邪所导致的疾病，属于外来的邪气。所以在病邪初起时，治疗法则总是说应当发汗。然而汗液既然已经自行 ಹೊರ出，卫气运行在脉外，所以说桂枝本来是用来解肌的。说发汗，是就通常的例子而言；这是发端设语的说法。说解肌，是就其中的义理而言；这是核实病情后所作的准确表述。所以说，解肌才是中风证的深奥义理。其中的妙处难以用语言完全说明。学习医理的人如果能够领会桂枝发汗、解肌的意义和运用原则，那么在进入这部书的门径上，已经越过第一道关隘了。不必担心不能登堂入室。那些说桂枝难以运用，以及把桂枝汤各方都归类到自己的《伤寒》篇中，说它们是治疗有汗伤寒的，只是知道桂枝用于发汗的常规，哪里真正懂得它解肌的意义呢？问：KT KT。答：大概自从《说文解字》以来，都说这是羽毛短的鸟，不能飞得很远，一动就伸长脖子，发出“KT KT”的样子。所以张仲景借它来形容病人颈部和项部都患病，俯仰活动不能自如的状态。肖峰吴氏，《六书总要》，这个字的字形文字就是这样。注释说它是鸟飞远时的影子，大概也是有所依据的。然而这里是用来训释仲景的著作，所以只采用旧有的说法。至于文字本身的是非，以及注释的得失，就一概不加讨论。问：各地风土有所不同，东南方气候较为温暖，西北方气候较为寒冷。所以有人说，东南方的人，不患风寒病，而容易患暑湿病；西北方的人，不患暑湿病，而容易患风寒病。这种说法对不对呢？

译答：很难拘泥于这种说法。《灵枢》说，天所产生的风，并不是偏袒某些百姓。它的运行公平正直，触犯它的人就会受到它的影响，躲避它的人就不会受到影响。大概不是风特意寻找人，而是人自己触犯了它。既然如此，四时之气之所以使人患病，在于人是否自行触犯它，情况如何而已，并不在于四时之气本身偏颇或不偏颇。从触犯这一点来说，那么东南方的人，何尝不会患东南方的风寒病呢？西北方的人，难道可以不患西北方的暑湿病吗？为什么呢？事情有偶然性，变化也有不可预测之处，其中的道理不能只用一种途径来推断。如今如果一定要用偏概全的说法，那么《淮南子》说：匈奴出产毛皮衣，干越出产葛布。各地都生产自己所急需的物品，以防备干燥和潮湿，各自根据所处的环境来抵御寒冷和暑热，都能得到适宜的安排，万物都适应各自所处的地方。所以兵家有这样的说法：北方边地是阴寒积聚的地方，那里的人吃肉、喝奶酪，他们的腠理致密，所以能够耐受寒冷。百粤是阳气旺盛的地方，那里的人腠理疏松，所以能够耐受暑热。这就是他们天性如此。这样看来，土地虽然使人受到地域偏性的限制，上天却又以人的天性使其获得完整的适应能力。天地是以养育万物为本心的，如果说天地因为各地气候不能相同，反而专门用来使人患病，难道这会是天地的自然规律吗？这也未免是错误的议论了。况且最先感受到气候变化的，没有比禽鸟更早的了。以燕和雁同在有无之乡为例来说，它们彼此虽然有所偏向，但可以知道相差并没有很远。至于冰层长期不化、终年不下雪，连草木都不能生长的地方，这当然是天地之间明显不同的方域，地域偏性最严重的，也没有超过这里的了。然而大禹是圣人，曾经划定一千八百个国家，解开衣服进入赤身裸体之地，没有什么地方不曾到过。贤能如诸葛亮，也曾在五月渡过泸水，深入草木不生的荒僻地区。苏武曾被放牧公羊于大窖之中，以毡毛为食，咬雪充饥。过了十九年，他仍然活着回来。像这一类的情况。即使行为偏差到了极点。却仍然没有患病。这难道不是有明确证据表明，只要有主宰就不会触犯禁忌吗？所以。君子立言。一定以天下普遍的常理。以及人人共同具有的道理。阐明正道，以留下中正至大的教诲。不故意卖弄聪明。不炫耀奇特偏僻的说法。不说荒诞浮泛的话。来穿凿附会那些没有根据的泛滥言论。经典说。知道触犯了哪一种逆证。就随着证候来治疗。知道触犯了哪一种逆证。就按照相应的方法来治疗。就是说，明确知道是风邪。就用治疗风邪的方法来治。知道是触犯了寒邪。就用治疗寒邪的方法来治。明确知道是三阳经正受邪。就按三阳经的病来治疗。知道病已经到了三阴经。就按三阴经的病来治疗。哪里会专门拘泥于东方或西方。执着于南方或北方。凭借片面之说来迷惑扰乱后世天下的人呢？所以世人称他为圣人。是说他的言论正大正确。问：太阳与少阳合并发病。因为出现眩晕。所以针刺肝俞穴。因为出现昏冒。所以针刺肺俞穴。胆与肝相合。所以针刺肝俞穴。这是为了泻少阳经的邪气。而肺并不是膀胱的相合之脏。膀胱相合的是肾。为什么不针刺肾俞穴，反而针刺肺俞穴呢？这是为什么？回答说。东方属肝木。肝脏本身属于实证。肝俞穴可以针刺。何况这是少阳经的眩晕呢？肾位于北方。肾脏属水。肾主作强之职。肾病有虚证而没有实证。只能补而不能泻。因此不能针刺。然而肾能生气。肺主气。膀胱必须依靠气化才能排出液体。而且肺是辅佐君主的官。所以对于不能针刺的肾。便委婉地把这种治疗作用旁通到肺。这是最高的德行和重要的道理。其中精深微妙之处。学习医道的人不可不知道。问：什么叫胃实？回答说。胃储藏水谷，并关系到人的生死。膀胱主管分别清浊，并掌管通塞。实证是由于热邪使津液干燥，随后才形成结滞。结滞是由于清浊不能分开，随后才形成的。清浊的分别在阑门完成。谈论医道时说“胃实”。医家大多使用委婉的说法。因为道理有常经，也有权变。只能和他谈常经，却不能和他谈权变。哪里配得上和他谈论道理呢？所以说。权变是圣人发挥作用的主要方法。问：为什么会出现背部恶寒？解释的人引用经典，说背部属阳。在水结冰、土地冻结的时候。皮肤皲裂、手指冻落，而面部却独独不怕寒冷。这是因为各条阳经都聚集在面部。现在背部反而怕冷，却说背部属阳。究竟是什么病，竟使阴阳的表现乖违到这种地步呢？回答说。病在少阴。少阴经附着脊柱，并连属于背部。由于太阳经脉夹着脊柱循行于背部。所以背部似乎也可以说属阳。但从腑属阳而位于前面来看。脏属阴而附着于背部。那么背部又不能说属阳了。天地把北方看作背面。北方。是天地阴气所在的方向。所以君主所在的位置一定面向南方。这是因为重视面向阳气。按照六书，北字加肉就是“背”字。“北肉”就意味着背部背离阳气。既然如此，仍说背部属阳。难道是因为把“背离”的意义说错了吗？所以说，经典和传注把背部说成属阳。大概就像历法家说日月向右运行的学说一样吧？那些说日月向右运行的人。是有所取用，只是把这个说法说反了。这就是背部所以属阳而又怕冷的原因。问：风寒之病。病势还没有消除。却过早地使用补药。恐怕会使邪气停留而不能除去。这似乎不是治疗上所适宜的做法。因为在五六天之内。邪气属于半表半里。往来寒热正处于最剧烈的时候。方剂却使用人参三两。其中的道理是什么？回答说。所谓表里。就是人体阴阳的表现。所谓往来，指的是邪气的出入。所以说：邪气进入并合于阴，就会出现寒象。邪气外出并合于阳，就会出现热象。人参难道是用来补邪气的吗？它是固护正气的药物。因此，以柴胡作为主药。因为柴胡能够既除寒又除热。人参用来固护正气，使正气不至于随着邪气一会儿进入、一会儿外出。那些说人参只是补药的人，就像站在看台上看戏的矮子，只是听说过人参有补益的名声，却没有真正见识到人参补益的意义。问：阴阳易和劳复，哪一种较轻，哪一种较重？回答说：事情虽然有两个方面，道理却是相同的。两者都是通向死亡的做法。阴阳易，是不把死亡当回事；劳复，是完全不顾死亡。因此不能说哪一种较轻、哪一种较重。医经虽然记载了治疗方法，大概只是想让人在死亡中求得生机，寄希望于千百个患者中能救活一两个而已。难道是说一定能够十全十美地救治吗？孟子说：懂得天命的人，不会站在将要倒塌的墙下。君子不应轻视生命而自取祸患。问：如今的人患了风寒病，常常因为多吃东西而出现复发，医经为什么没有说到食复？回答说：医经已经规定了饮食禁忌，又怎么会再专门论述食复呢？之所以没有另外列出“复”这一条，是因为立法时只求严格，不可把它当作可以随意对待的事。问：正常人的一次呼气，脉搏运行三寸；一次吸气，脉搏也运行三寸；一呼一吸之间停顿的时间，脉搏运行六寸；一次呼气，脉搏跳动两次；一次吸气，脉搏也跳动两次。那么，所谓呼吸是在什么地方观察到的？所谓“行”，究竟是怎样运行？所谓“至”，究竟是怎样到达？回答说：一次呼气和一次吸气，这是诊脉者所说的呼吸；“至”是用尺寸来说明的；一次到达、两次到达，这是用脉搏出入来说明的。这是扁鹊所采用的方法。在扁鹊以前的时代，十二经脉的“至”都采用这种说法；到了扁鹊，采用了这种说法，其他方面就都不再采用了。“行”是用经脉通道来说明的；三寸、六寸，是顺着循环运行的道理推演出来的步数。所谓符合九九之数而成为八百一十丈，是指一昼夜脉气周行全身、通行一遍的总数。道理贵在恰到好处。超过了和达不到同样都不合适。正是由于虚实、盛衰以及寿夭、生死等情况，都不能逃过三指按脉之下的诊察。问：经脉通道和尺寸有什么区别？回答说：脉是血液汇聚的府库。血液在人体中运行，就像水在地下流动一样。凿开土地能够得到泉水，却不能说水只存在于这个地方。血脉也是这样。

译经脉通道就像泉源以及江河，尺寸部位就像河水出现洪流，又像泉水形成瀑布。所以，在经脉通道中，血气只是流动而不停息，精气内藏，神气不显露出来，因此运行有一定的常规。到了尺寸部位，脉象就表现为活动而不是静止，灵动之气显著发挥作用，所以脉搏到达这里便可以诊察。然而，所谓运行，哪有不同时到达的呢？只不过两者都隐藏着罢了。所谓到达，难道不也同时运行吗？只不过不能同时显现出来罢了。只说成一个方面，就不能说明清楚；说成两个方面，又不是完整的真实情况。这是一个方面中包含两个方面，两个方面又统一为一个整体，二者并行而互不冲突。其中神妙的变化无法测度。这就叫作道。问：“来”和“去”这两个字，比如凡是事物到来，一定要转身回头，才便于离去；等到它离去时，也一定要转身回头，才便于再次到来。脉的一来一去，是不是也是这样呢？” 回答说：没有所谓真正的来，也没有所谓真正的去，否则就无法说明脉的到达。所谓“来”和“去”，是用来说明脉的到达情况的。“至”是一个有活力、不能死板理解的字。“来”和“去”也必须从灵活的角度来理解。脉运行的道路，就好比江河；血液好比水；气好比风。脉象来去、至止，就好比波浪一样。水浅风小，就形成波。水深风大，就形成浪。江河里只能有波浪。大海必定会掀起涛浪。人的形体高大，脉也大。人的形体矮小，脉也小。道理也是相同的。肾脉按到十五菽的深度。这也属于涛浪之象。这是人人都相同的道理。十二经脉都有搏动的脉。这是《难经》开篇第一句话的意思。既然如此，十二经脉都有脉象到达。并不只是寸口和尺部有脉。《三难》说：关部以前，是阳气的搏动。关部以后，是阴气的搏动。这样看来，应当把“动”字按照“至”字来理解。那么“来、去、至、止”这些说法就都容易明白了。总的来说，阅读论述脉理的书，应当从文字表面之外，探求作者所说的精微之处，才可以。否则，“损至”也同样是“至”。“厥厥动摇”也同样是“动”。对于这些地方，如果不根据文意反复揣摩、详细体会，只是专门寻章摘句、咬文嚼字，怎么能够真正彻底地理解在心中呢？问到呼吸，它是脉的头绪。“头”解释为头绪。为什么这样说？回答说：脉本来没有可以说的头和尾。所谓“头”，就是头绪。俗话说的“头脑”就是这个意思。脉之所以成为脉，是由于人的一呼一吸使它如此。而呼吸之所以成为呼吸，总的来说，无非是阴阳二气，通过屈伸、舒展、收敛，使阴阳二气的作用显现出来而形成的。然而，气的作用并不是固定不变的。概括地说，就是随着气的盈虚、盛衰，呼吸也会随之发生变化。推到极端来说，气存在，就有呼吸，人因此能够生存；气离去，呼吸就停止，人也因此死亡。所以说，呼吸，就是脉的头绪。这句话说得极其精妙。只是看人能够体会到什么程度罢了。《脉经》没有“吸”字。因为没有“吸”字，只从“呼是脉的头绪”这句话来看，似乎觉得不那么难以理解。然而，精细考察起来，少了一个“吸”字，就可以看出这不是仲景的话。这样就能看得出来了。叔和在这里没有仔细校核。由此可见，叔和终究也只能做成叔和那样的人。而仲景毕竟始终还是仲景。一丝一毫都没有错。请问仲景：圣贤的出现，并不是偶然的。《本草》出现以后，医道便兴盛起来。有农氏把百姓的疾病当作自己的忧患，这是上天启发他的结果。所以，既然有《本草》，就必然有《素灵》。既然有《素灵》，就必然有《难经》。既然有《难经》，就必然有《伤寒论》。为什么这样说？回答说：上天要用这套道理来救济这些百姓，就必定会使圣人贤人相继出现，前后相承，彼此启发继承，互相契合得如同一体，以此共同完成这一事业。有些论者说，轩辕、岐伯不过是托名，这大概是因为他们认为医道有什么不值得重视的地方，因而轻视了这门道理罢了。孙思邈说：不懂得《大易》，就不足以谈论医学。程子说：五经好比药方，《春秋》好比治病用药。难道可以轻视医学吗？医学也是治理之道。我私下曾这样思考：《素灵》这部书，自从文字产生之初就已经有了，流传下来的时间非常久远。假如说八十一篇之中，有多少讹误和杂乱之处，确实无法知道；但若说全都不是黄帝、岐伯等君臣问答的内容，那么其中那些启发万物、成就事务的精微言论，若不是圣人贤人，当初必定不可能说出这样的内容。仲景生于东汉末年，以孝廉身份出仕，那么他之所以成为仲景，也就可以知道了。他的宗族有二百多口，不到十年便死了三分之二，其中死于伤寒的占十分之七。因此撰写了这部论著。唉！那个时候，伤寒为什么会多到这种程度呢？建安年间距离上古，已经有一千多年了。当时只有治法而没有方剂，医学之道还不完备。在这个时候行医的人，难道不是在黑暗中行走、摸索着寻找道路吗？这是张仲景的著作。凡是出现这种证候的，称为中风，用桂枝汤主治。凡是证候像那样的，称为伤寒，用麻黄汤主治。病邪这样传变，就用这样的方剂治疗。证候那样发生变化，就用那样的方剂治疗。表面上借论述伤寒来作为书名，实际上全面阐明了这一医道。把各种内容交错编排而贯通起来，从根本到末节都阐述完备。用来启发和指示后来的学习者，成为这一医道永远的准则。这是紧接着继承《素问》《难经》而写成的。这难道不是上天的启示吗？当他离开长沙前往京师行医时，难道不是出于他不忍看到当时百姓不能享有正常寿命的悲悯之心吗？那么，他自身所具备的，无不是上天赋予的善良德性。所以，他把这些落实到事业中，并用来继承和阐发古代典籍的，全都是合乎皇道的正理。这就是他能够成为当时圣人的原因，并成为后世各代的宗师。贾谊所谓不居于朝廷的圣贤，到了这里便更加足以得到证明了。在《素问》《难经》以后，这样的医家只有仲景一人而已。朱子说：上天如果不降生孔子，万古就会如同处在漫漫长夜之中。唐子西曾在驿站亭子的梁上看见这句话。从这句话来看，那么凡是奉行圣人之道的人，没有不知道孔子为什么能成为孔子的，这就可以明白了。我每次读这部书，常常私下感叹：上天若不降生张仲景，万种疾病就会像陷入黑漆一般，什么也看不清。把他称为医学界的孔子，难道不是有充分理由的吗？所以说：儒者必须以孔子为正宗，要做儒者，就必须尊奉孔子。医者必须以仲景为正宗，学习医学，就必须尊奉仲景。有些人名义上是儒者，却不尊奉孔子，只是挂着儒者的名号，行为却像墨家一样。有些人名义上是医者，却不尊奉仲景，只是挂着医者的名号，行事却像商人一样逐利，这种人到处都是。唉！如今这个时代，距离仲景生活的时代越来越远了。《钤捶活人类证纂要》之类的著作，以浮泛杂乱的内容流传天下。人们各凭自己的想法行医，而仲景的医道，之所以还没有完全湮没，只是因为还剩下这些空洞的文字。唉！行医难道可以只凭个人的主观臆测吗？《大学》所说的根本道理，以诚实端正自己的意念贯穿始终。朱子说：正确的意念不可没有，邪曲的意念不可存在。如今所谓的凭意行医，究竟是什么样的意念呢？这就是愿望啊。只是乡里一般人的愿望。难道是君子的愿望吗？从前杨朱、墨子的学说泛滥流行，当时所希望的、真正学习孔子的人，只有孟子一人。他卓然不凡的志向就是如此。我虽然不聪敏，却也曾私下希望学习孟子所学习的道理。但被疾病和困厄耽误了。于是便希望学习仲景。因此，所谓《条辨》，就是希望后来求学者学习仲景的这一点愚诚心愿。有人问：传记说张氏宗族有二百多人，不到十年，因伤寒死亡的就有三分之二，其中伤寒占十分之七，所以仲景才撰写了这部论著。那么，假如当时张氏宗族没有遭遇这样的情况，仲景还会不会撰写这部论著呢？回答说：河图出现，于是伏羲画出了卦象；洛书出现，于是禹排列出了九畴；麒麟出现，于是孔子创作了《春秋》。道存在于圣人心中，所以圣人能够感应到这些神异之物。否则，

译南方人不会梦见骆驼，北方人也不会梦见大象，因为彼此的精神没有交感。大概是上天降生圣人，并把道寄托在他们身上。所以圣人的每一次感受和行动，无不是天理自然流露的结果。因此，他们所写成的文章，就像上天显示的征象一样。后人各自对它加以理解，虽然所得有多有少、理解各不相同，但它立教化人、垂示规范的道理，却能够贯通百代而没有弊病。这就是圣人之所以成为圣人的原因。这部书的写成，难道不也是这样吗？想来在张氏宗族遭遇不幸的时候，天下遭遇像张氏宗族这样不幸的家族，大概不知道有多少。《本草经》已经撰述出来了，难道就不会再撰写这部论著吗？只是因为当时医道还没有完备。传记把张氏宗族的不幸作为仲景撰写此书的感发原因，我认为仲景受到感发，其中必定还有传记文字所不能完全说明的原因。为什么不像这样拘泥呢？这是宗族的不幸。由此便可以知道，连仲景的宗族都不能了解仲景。宗族尚且不能了解仲景，那么天下人不能了解仲景，也就可以想见了。真是可悲啊！有仲景这样的人，可是宗族和天下人都不能了解他，那么天下人和仲景宗族不能获得正常寿命，似乎也就是同样的了。却说感受到这个而使那个寂灭，难道能知道仲景之所以成为仲景的原因吗？既然如此，那么这部《伤寒论》，它所阐述的道理本源于天，关系到天下后世的一切，是不可以不加以阐明的。懂得这一点，就可以探求并得到仲景之所以成为仲景的原因。唉！哪里能够找到真正探求仲景之所以成为仲景的人，我愿意和他共同讨论这些问题呢？有人问：“啬啬”和“淅淅”，以及“恶风”和“恶寒”，应当怎样辨别？” 回答说：“啬”，就是吝啬、悭吝的意思。所谓恶寒，就好比一个吝啬细小、遇事害怕的人，总是显得怯怯懦懦，畏惧厌恶一切。“淅”，就是淘米的意思。《孟子》中说“接淅而行”，就是这个意思。所谓恶风，就好比一个没有穿衣服的人，突然被别人用水洒在身上，顿时受到惊吓，带着怨恨和畏惧，十分厌恶。不过，只有迎着风或扇动扇子时才会这样，安静地坐着、躺着时就不怕风。这就是二者大体相同而又有细微差别的地方。概括地说，它们都应当属于太阳病阶段的情况。过了太阳病阶段，就没有这种表现了。有人问：“合并”是什么意思？” 回答说：六国联合实行合纵，秦国兼并了六国。六国不被兼并，秦国就不会与它们联合。这是事理和形势所决定的必然结果。懂得这一点，也就懂得“合并”的含义了。有人问：“应当怎样读《伤寒论》？” 回答说：应当按照程子、朱子教人读《论语》的方法来读。然而如今从医的人，把这部书放置一旁而不读，已经很久了。把这部书放置一旁而长期不读，却还说医门中有人才，怎么可能呢？有人问：“医道是什么？” 回答说：所谓道，就是日常生活和事物中本来如此的道理。道理存在于具体事物之中，所以君子不能脱离事物来谈论道。医学中的具体事物，就是治病和用药。深入探究药物和疾病的道理，考察药物与疾病的实际情况，使疾病和药物相互对应，药物一到，疾病就解除。这就是医家日常行医中本来如此的道理，这就叫作道。把这个道理研究精微了，就能达到神妙的境界；把这个道理弄明白了，就能运用得奇妙。脱离这些实际而谈神奇、论妙用的人，归根到底都不过是渺茫的主观猜测，没有任何可以把握的依据。这就像没有根的树，没有源头的水，哪里值得拿来谈论道之所以成为道呢？那么，所谓道理的出处究竟在哪里，可以让我听听吗？回答说：人体的道理在脉，脉的道理在《难经》。不读《难经》，怎么能知道脉学的道理呢？疾病的道理在《素问》和《灵枢》，不读《素问》和《灵枢》，怎么能知道疾病的道理呢？药物的道理在《本草》，不读《本草》，怎么能知道药物的道理呢？那么，《伤寒论》又是讲什么的呢？回答说：从上面所说的方面看，它们各自分别阐述一种道理。从这部书来说，它总括了这些道理，并把它们完整地汇合起来。所以前人传说道：古往今来治疗伤寒，没有人能够超出这部书的范围。这是从书名本身的意义来说的。难道它只适用于伤寒吗？又说，即使扁鹊、仓公，也没有什么可以增加于它的。这是从它穷尽医道的意义来说的。意思是说，仓公、扁鹊虽然医术神奇，但他们的医道并不容易探求，而这部书所阐述的医道却可以探求。由此看来，如果想要探求医道，除了这部书，还能到哪里去呢？有人问：“从医应当致力于什么？” 回答说：从医最重要的是致力于求实。什么叫作求实？就是不虚妄。确实掌握在自己心中，确实能够看清疾病的真实情况。确实实用，所用的药也恰当。真切而实在。平稳而端正。这样做下去。丝毫没有虚假。做实事并不期望显得神奇。但实际效果自然会显得神奇。做实事并不追求奇妙。但实际效果自然会显得奇妙。至于那些指天说地的人，自称医术神奇玄妙的人，这就像画画时故意描绘虚幻之物罢了。为什么呢？画家大多不喜欢画眼前真实的对象，却争着喜欢画鬼画龙。画鬼画龙的人，利用人们看不见这些东西这一点，很容易把它画得神奇玄妙，也很容易卖出去。若从眼前的事物来说，越是近在眼前、细小而简单的东西，没有什么比葫芦更容易画了。即使让技艺达到出神入化境界的画家来画，也不过是照着旧有的样式，描出两个扁扁的、相互连接的圆圈罢了。如果把一个浑圆完整的葫芦放在旁边，要求他照着画，即使是金陵最有名的画家，也无不缩着脖子、瞪大眼睛，张开嘴、吐出舌头，收起双手，退到席位旁，也无法把它画得丝毫不差。所以称作照着样子画葫芦。为什么不能根据病情的实际影响去探求，而要凭空寻找、牵强附会地议论呢？这难道不是在画龙画鬼吗？总之，都可以说是不切实际。难道不是这样吗？既然如此，那么什么才算切实呢？回答说：所谓医，就是医治人的疾病。古书说：道理并不远离人。又说：道理不离开日常生活。如今它就在俯仰之间所见的天地之中，就在寒暖温凉之中，就在平常眼前的事物中，就在穿衣吃饭这些事情上。切切实实、详尽细致地去追究，然后拿它同先圣的格言相互印证，就不会再被淫邪荒诞的虚妄说法迷惑。如果这样做还要说不能得到实情，我敢断然说，绝没有这个道理。绝没有这个道理。问：医治疾病的道理是什么？回答说：医治疾病，最大的弊病莫过于穿凿附会。什么叫穿凿附会？回答说：上天生育万物，没有一样不是各自被赋予了相应的职责。有这样的事物和职责。就有相应的道理。所以说，道理根本上源于天。这里所说的“天”，就是事物的规律。从事物各自依据其固有规律而存在这一点来说，没有一样不是既不多余也不少缺，既没有亏损，也没有剩余，各自形成其本来如此的状态。因此，绝不能不遵循这种本来如此的规律，并把它运用在日常生活和各种事物之中，这样以后才可以谈论道理。增加一丝一毫，减少一点点，偏离事物本应如此的状态，改变事物之所以如此的原因，总的说来，都是对道理的穿凿。所以说：万物本出于一个根本而呈现出万般差异，这就叫道。达到至善，这就叫道。广大、中正而达到极致，这就叫道。医学所遵循的道理，源自《本草》《素灵》《难经》《伤寒论》，至今已有几千年了。年代久远，古人也已逝去，经典残缺，教法衰败，正统学说失去了传承。愚昧的人没有能力了解它，那也就算了。但聪明人的过错在于，厌弃寻常而喜欢新奇，把增加繁多内容当作高明，篡改古说来迎合今人，喜欢猎奇而标新立异，自作聪明，任意发挥个人偏见，把道理弄得支离破碎，于是散布制造幻妄之说的人纷纷出现，道理也因此被穿凿得面目全非了。唉！“钤非邪之首”—— 难道这是穿凿之说的魁首吗？《活人》，难道不是穿凿吗？《类证》，是巫觋式的穿凿。《捶纲》，是漫无边际的穿凿。《例》，是违逆正理的穿凿。《赋》，也是穿凿。至于注解，不过是我这一外家学派的穿凿罢了。哪里足以同这些穿凿之说相提并论呢？至于种种穿凿纷纷出现，

译用一种穿凿去误导另一种穿凿，穿凿之说彼此相继出现，多得难以一一计数。《淮南子》说：如今却舍弃正确的说法，反而追逐曲解的说法。背离正道，却随从众人。这就是同流合污，任意行事而内心没有准绳。说的就是这种穿凿附会。医生如果到了穿凿附会的地步，百姓的性命就掌握在穿凿附会者手中。说到这里，怎能不令人痛心呢？然而内心有这种体察，就会产生爱心。有爱心就会仁慈。仁慈就不会行不合正道的事。这就是正道之所以成为正道的原因。否则就会变得残忍。残忍是由于只顾顺从自己。一味顺从自己，还有什么事做不出来呢？这样不流于穿凿附会才怪。这大概就是穿凿附会之所以成为穿凿附会的原因吧。因为事情不可能两方面都完全适合。从这一方面出来，就必然进入那一方面。从那一方面出来，就必然进入这一方面。这就是近来医生 又把“凿燥”写成“糙”而出现的原因。“燥”这个字，读音是“埽”。把“凿”解释成“糙”，不是太浅陋了吗？医生的风气，已经衰败了。后来的求学君子，如果有志于正道，就应当首先纠正这种衰败的风气。这样以后，这件事大概才有希望办成。问：怎样任用医生？答：任用医生，就像任用宰相一样。宰相接受天子赐予的九锡荣誉，却掌管天下百姓的性命。他应当掌握大政方针，不应当亲自处理琐碎事务。所以，任免百官，协调国家政务，调理阴阳，关键在于把天下的贤才作为公器来任用。考察、认识他们各自的才能，再量才使用于天下。用天下人的才能来使天下获利，仅此而已。天下没有忧患时，就修明礼乐，使百姓和谐安乐。假如出现警乱，就整顿武备、发动军队来平定它。斟酌前代已经形成的制度，加以损益，使之适应时势而革新。在太平时期，不要自作聪明而无端滋生事端。在危乱时期，也不要因为贪婪鄙陋而幸灾乐祸、招致祸患。《论语》说：国家危急却不扶持，即将倾覆却不搀扶，那么还要那个宰相做什么呢？不懂得这个道理，就不配同他讨论任用医生的道理。问：怎样治病？答：治病就像治寇。盗寇危害天下，不加以治理，祸乱就不会停止。像鼠窃狗偷这样的小股盗贼，一次打击也许就能解决。至于像云集、乌合那样聚众的，又像蜂群屯聚、蚂蚁聚集的，他们发展到凭据险要、盘踞偏僻之地，甚至擅自称王称号的地步，哪里是普通军队所能轻易驱除的呢？一定要有强大的军队和善于统兵的将领，穿着坚固的铠甲，使用锋利的兵器，捣毁他们的巢穴，摧破他们的据点，斩杀首领并肢解示众。最终取得成功，关键完全在于擒获首领。首领被擒，天下的事情就安定了。即使有些部众逃散，不久也可以平息收服。如果只是拘泥于一味图谋消灭部众，却不消灭首恶，首恶既然还在，祸乱终究还会再次发生。《离卦》上九爻辞说：君王出兵征伐，有嘉美的战果，斩获首领，俘获的不是普通部众，没有过错。懂得这个道理，然后才可以同他辨析治病的道理。问：怎样使用药物？答：用药就像用兵。兵器不是可以随意玩弄的东西。文治修明、武备整饬，是太平盛世的长久方针。没有事情却妄自兴兵，不只是白白造成费用和消耗，还恐怕会开启祸端、招来责难。事情到了不得不做的地步，就要兴兵出师。既然我方出兵，对方就是敌人。强大的敌人在前，一定要查明他的情况，包括虚实和真伪。掌握了实情，就可以不再疑虑。不要使军队骄纵而轻视敌人。不要使军队怠慢而错失时机。顺应天时，凭借地利，依靠人和，顺应事物的适宜条件。旗帜〔文字疑缺〕严明。士卒听从号令。有确定的谋略，有周密的计划，整顿队列和阵势。整顿好奇兵与正兵。这样以后，作战必能取胜，进攻必能夺取目标。否则就会心神不宁地仓促防御敌人。这样要想不败，实在很少见。《易经》说：军队出征必须用军纪来约束。否则就会招致凶险。不懂得这一点，就不值得同他谈论用药的道理。问：怎样确立方剂？答：确立方剂，就像建立国家一样。取得国家，关键在于得到君主。在局势纷乱、动荡不安的时候，正逢安排臣、佐、使各药相互配合的时候，如果不能建立国家，就无法使天下安定。国家失去了君主，这个国家也就不再是原来的国家了。大概只有这样才能救济时局、主持治理；君主自然有一代特有的真实本质，不是那些虚假相似、妄想侥幸钻空子的人所能觊觎的。得到它的真实本质，就可以擂鼓进军、列阵作战，取得敌军倒戈归附、迎刃而解般的战功。失去它的真实本质，即使使战马汗流、兵器染血，也不过是白白增添背部长疽、后悔莫及之类的麻烦罢了。所以，具有真正见识的人，确实知道沐猴而冠、井底之蛙之流，不足以用来平定祸乱。古书说：只要端正君主，国家就会安定。懂得这一点，然后才可以同他讨论确立方剂的方法。问：春天温暖、夏天暑热、秋天凉爽、冬天寒冷，这是四时正常的时令之气。可是《素问》谈到四种气候使人患病的原因时，却说春天受到风邪伤害，夏天受到暑邪伤害，秋天受到湿邪伤害，冬天受到寒邪伤害。冬天和夏天分别受到寒、暑伤害，这没有什么可争论的了。但春天不说受到温气伤害，却说受到风邪伤害；秋天不说受到凉气伤害，却说受到湿邪伤害，这是为什么呢？答：冬天受到寒邪伤害，春天就必然发生温病。温病已经成为疾病，虽然没有明说受到伤害，但可以知道，这种伤害已经包含在没有明说的内容中了。而且温气主生发，既然主生发，也就不能用“伤害”来称说，这一点也可以知道。然而四时都有风，为什么说只有春天受到风邪伤害呢？答：四时都有风。只是春天的风独自发动。风一发动，万物都开始生虫。所以人也会受到伤害。夏天发生飧泄。这是为什么呢？答：风属于木。木邪偏盛，土就会受到损害。人体中的土，就是脾胃。脾主管运化和输布，胃像仓廪一样容纳水谷。所谓飧泄，就是水谷很快排泄出去。古人把水泡饭叫作飧。民间在夏天食用水泡饭。长夏是土气当令的时期。木邪发作而导致飧泄，是因为事物发展到极盛就必然衰退。这是土气衰败、木邪乘贼的缘故。为什么到了秋天不说受到凉气伤害呢？答：盛夏酷热，热得能熔化石头、流动金属，人就像坐在蒸笼里一样。得到秋天的凉气便会缓解。而且凉气主收敛，它正是在使暑热解除、万物收敛，所以可以知道它不会伤害人。因此只有凉气不伤害人，人也就没有因凉气而得的疾病。那么湿邪是怎么回事呢？答：黄梅雨的时节，五月时就是这样。土地湿润，天气闷热，大雨也按时降临，这正是长夏的时令。在这个时候却不说受到湿邪伤害，反而到了秋气到来，凉风吹起，暑热之毒消退，水湿的痕迹收敛，天空清朗，大地之气清爽的时候，却说受到湿邪伤害。人的疾病，不是从外部发生，就是从内部发生；这里说的是从人体内部产生、向外表现出来的情况。从内部产生并向外表现的是什么呢？答：万物到了秋天成熟，万物成熟后，人的饮食滋味变得浓厚，滋味浓厚，痰就会增多。痰，《广韵》说是胸中的水液病。湿没有比水更湿的了。水与寒相互搏结，就会发生咳嗽。这就是冬天必然咳嗽的原因。若从一年四时来说。冬至日正当子时的一半。这时水泉开始涌动。若从一日来说。夜半也正是子时的一半。这时水泉也开始涌动。所以，人患咳嗽。若按一年计算。就在冬至前后发作。若按一日计算。就在半夜发作。这是随着水泉的涌动而发作。并不是这样。如果说是外界侵入的湿邪。那么疾病发作时，应当出现肿胀。出现胀满。出现腹胀或身体胀满。出现疼痛。出现痿弱。出现痹证。不应当表现为咳嗽。唉！阐明医道，必定要从穷究事物的道理开始。古书说。穷究事物的道理以后，知识才能达到完善。知识达到完善以后，心意才能诚实。所以又说。内心诚实，就能明白事理。然而内心不诚实，就不能真正认识事物。还有什么道理可说呢？有人问：大家都说“医”就是“意”。可以用“意”来解释医学吗？回答说。意念可以作为学习医学的入门。也足以扰乱医学。但不能用它来概括医学。这是什么意思？回答说。医学有它的道理。这个道理以自然规律为根本。意念则出自个人自身。出自个人自身的认识，难免夹杂妄想。自然规律本身则只是诚实真实。所以，意念端正而且诚实。才是用来达到医道的途径。意念邪曲而虚妄。恰恰只会损害医道。不察觉意念会损害医道。

译却径直拿“意”来解释医学。这也只能说是在扰乱医学罢了。怎么可以用它来解释医学呢？况且，意念能够损害道理。不只是医学如此。果斋李正叔说。自从孔夫子在洙水、泗水之间设教以来。他用广博地学习文献、以礼约束自身来教授求学的人。颜子、曾子、子思、孟子共同遵守这一原则。从来没有失传。后来，正统学术失去了传承。士人各自凭个人意念来做学问。那些致力于广泛通达、博览群书的人。既以积累见闻自我夸耀。又流于广杂驳乱的境地。那些沉溺于简便径直之学的人。又说不必树立经文标准，也可以认识本心、看见本性。结果陷入放荡空疏、虚无空洞的境地。儒者凭个人意念损害道理。大概可以看到，它造成的弊病竟有这样严重。医学从药物开始，根源在《本草》。医学理论的根源在《素问》《灵枢》。脉学见载于《难经》。中正的医学道理由此形成。后来剖腹诊治的医术却不同于华佗。秘传方术又比仓公更为奇异。神农一系的医学事务变得杂乱。黄帝、岐伯所传的大道被堵塞了。人们也都各自凭个人意念来行医。那些专门迎合世俗、讨好众人的人。把经商逐利当作职业。便借口调理胃气、补益虚弱来取悦别人。那些喜欢探求隐秘、故意做怪事，并靠诡异手段炫耀求售的人。又放肆宣称自己通达仙术、神奇无比，以此自我夸诞。夸耀自己的方术，玩弄医法。还把治疗拆分成不同科别，彼此猜忌、制造隔阂。前代正统学者说，医学与儒学所通达的道理相同。而它们之所以败坏。又都相互符合，情形就是如此。儒学尚且如此。医学又有什么值得奇怪的呢？唉！这些都是大道遭受厄运的表现。儒学遭遇厄运时，周敦颐、程颢、程颐、张载等人在前代兴起，予以辟除。朱子后来加以统合并予以匡正。此后，圣人的道理就像太阳运行到正午一样光明盛大。如今更是郁郁然兴盛起来了。至于医学所遭遇的厄运。张仲景兴起。使医方和治疗方法归于一统。医学大道大体完备。他通过论述加以订正。医方才得以确定。张仲景去世后。他的著述还未及传到韦氏，便湮没了。无奈那些走偏门的学者丧失本心。对经典懵懂不明，却固执己见。穿凿医道，以谋求私利。谈论经典时，讹误了它的传承，也弄昏了它的转折。以致是非无法辨明。于是产生了《伤寒论》有七十二种说法的妄言。旧说长期流传，竟以儿子代替父亲来占据世代传承。无论贤者还是不肖者。使人连救正、叩击纠错都来不及。却得以肆意骄纵，自我放任。医学所遭受的厄运达到极点了。我私下听说，事物发展到极点就会反转。如果这句话确实可信。怎么能说没有挽救的办法呢？上天将要厌弃这种极端状况。就一定会有重新开辟正道的人出现。一旦这样的人出现，那么这部书。难道不是再次整理、辨析这部医书的关键吗？所以我才逐条加以辨析。大概也希望对后世医籍所缺失的万分之一有所补益，仅此而已。至于删去繁杂之处、剔除错误。这就有赖于后世贤者了。有读者反复询问此事，于是把它付梓刊行。《痉书叙》我资质愚钝。起初并没有学习医术。只是感慨自己接连两次遭遇妻子丧亡。她们的病都起因于感受风寒。我遍请许多医生。但治疗都没有效果。病情最终被说成世俗所谓的虚弱怯懦。结果都不到三十岁便早逝了。前后情形完全一样。我的儿女又遭遇惊风病。前后因伤夭折的共有五人。灾难、困苦和悲惨疼痛。使人无所寄托，十分苦闷。后来我客居游历淮地、楚地。正赶上那里旱灾和疫病十分严重。我恰好也遭受了这场灾祸。死去两夜之后竟又复生。所谓复生，是说：这种疫病大概就是《素问》所说的热病。也属于伤寒一类。淮地、楚地的人很重视治疗伤寒。不轻易使用药物。因此，有的人不服药而自行死亡。也有的人不服药而自行痊愈。瘦得只剩骨架，却又站了起来。站起来以后，皮肤和毛发全都重新生长。这难道是偶然的吗？这是天意。回想往事。用药和治病之道。起初我向人求问医道。最终却没有遇到真正懂得医道的人。后来便听从上天的安排。于是有幸承受了上天赐予的福庆。人本来不能凭自己的力量在医道上建立功业。却能由此保全人的正常生命。上天却这样曲折地使我得到保全。既然如此，上天不愿让我死去。一定是想重新造就我，使我获得第二次生命。那么上天留下我的用意。莫非是要通过考验来警醒我。将要把某种使命交给我，使我在这方面发挥作用吗？我如果不能仰体天意，并进一步领会其中道理。那就不能与那些善于顺应天意、办理好事情的人相提并论了。于是我时时想着把医道汇集整理，使之达到完整。古今圣贤都奉为祖法的医方，首推仲景。于是购买搜求他的遗著。只找到《金匮》的概要。以及论述伤寒急性疾病的著作。这些书都被世人搁置一旁。只剩下蒙尘污秽的残篇。我打开来阅读。不禁战栗惊心，触目震撼。疾病的经历大多艰难。书中的论述都清楚明白。想到自己幸而在死里逃生之后得以活下来。如果后来反而舍弃这部书，另外向远处寻求。那也就不能说自己真正从事于寻求祥明医理了。因此我坚定志向，专心研究这部书。竭尽心力，奋发勤勉而敏锐。历经了各种艰苦。直到两鬓斑白之后才豁然明悟。默默领会并暗中贯通了文字之外的脉络和意趣。后悔过去曾把这种病俗称为虚怯。这实在是冤枉了仲景医论中所谓坏病的正确论述。惭愧的是，如今后悔也来不及了。于是急忙清除烟尘，洗涤污秽。逐条辨析其中颠倒错乱之处。疏理其中被侵蚀的部分。重新整理编成书卷。刊刻流布已经有些年头了。因为关于痉病的论述此前还没有统一。其实两部书说的是同一件事。什么叫作邪？疾病起于太阳经。主要症状只是身体强直。身体强直而出汗。出汗后身体变得湿润。湿润之后又感到寒冷。寒冷之后便发生痉病。所谓寒痉。不过是世俗口头上的说法。也是平常人容易理解的浅近说法。非常容易明白。而且痉病是由出汗过多引起的。出汗过多又是由血虚引起的。血虚以儿童最为常见。这是因为他们的身体尚未充盛。刚生产的妇女其次容易出现这种情况。这是因为她们正处于产褥期。成年人偶尔也会有。这是因为他们正值身体刚强之时。老年人难道不会有吗？这是因为他们的身体已经衰弱。如今所谓的惊风。大体都是这种情况。按照这个道理相互参照推求。也就很容易明白了。愚昧的人没有察觉这一点。又不懂“强”和“痉”二字的名称和含义。更不明白痉病会因痉挛紊乱而危亡。一见到身体强直。便糊里糊涂，茫然不知所措。马上就把它说成抽搐、抽筋。等到痉病发作。又完全摸不清病情。还荒诞地把它说得可怕惊人。仓促之间根本无法推究清楚。于是滥用“惊风”这个错误说法。妄加一个诡异的病名，反而取代了痉病本来的名称。使人的自然本性和真实病情都被埋没。还冤枉了人的性命，给世人酿成祸害。这既损害医道，又造成灾祸。这种因循拖延一直延续到今天。已经一千多年了。我既然感受到上天的警示和启发，又有幸见到了上天的法则，就应当竭尽所能保全自己的性命，把这些传给后人。这些道理都是我自己体会得到的。如果有人只是隐忍不言，坐视众人受害，闭口不语，因畏惧怯懦而不肯直言，那也是自己辜负了自己的责任，恰恰是违背天意、自暴自弃。这样的过错难道不会反过来归到我身上吗？我害怕这种过错，于是再次汇集材料编成这篇文章，刊刻印行，附在《条辨》之后，以此报答上天赋予我的使命，并借此申明同道之间的情谊，使远近之人同为一体。唉！这篇文章，难道可以称作书吗？对于书籍，我不过是喜欢诵读古人的著作罢了。我并没有什么著作，哪里敢径直把它称作书，不过是借书之名罢了。难道可以称作文章吗？我也没有什么文章，哪里敢仓促地把它称作文辞呢？不是这样的。那么应当怎样称呼它呢？我说：没有什么可称呼的。只是希望借此，将来冤屈可以得到昭雪，灾祸可以平息，医道可以明白，困厄可以解除，这样或许就算尽到了自己所能说的责任，而挽回天意也还有希望。或者借此为后世张本，遥遥地为后人开辟道路、营造〔原文有缺字，词义不确定〕，不要在昏暗之时迷惑世人，成为含血喷天、反而玷污自身的借鉴罢了。万历戊戌年孟秋十六日，有执自述。《痉书》。《素问》说：凡是痉病而颈项强直的，都属于湿邪所致。“痉”，读音同“颈”。“强”，读上声。下文遇到这些字时都依此读法。“诸”，相当于“凡是”。“痉”，《广韵》解释为风邪所致的强直病。俗话说的打寒战就是这种情况。“项”，就是颈部的后方。“强”，指筋脉牵拉拘紧，像木头一样僵硬，不能协调柔和。反而拗逆僵硬，不能顺从。患病的经脉，其经脉所属的筋也都会这样。至于湿邪，下面的文字就是对此的说明。《金匮》说：太阳病，发汗过多，因而导致痉病。

译《金匮》中说，痉病，都〔原文缺字〕。叔和注释说：〔原文缺字〕。应当改作“痉”。现在依从这一说法，以便初学者阅读。太阳病，《伤寒论》说：太阳经受病时，脉象浮，头部和颈项强硬疼痛，并且怕冷，就是这种情况。发汗本来是治疗伤寒的方法，而治疗中风，也包括在这一治法中。这是同一条例。所谓发汗太多，使用发汗法，以汗出微微、似有似无为适度；如果汗出多得像水一样不断流淌，身体都湿了，就是发汗过度，属于汗出太多。这里举伤寒为例来说明，虽然没有提到中风和湿邪，但中风以及上文所说的湿邪，其中的道理已经包含在字面之中了，由此可以知道。“致”，与下文“变”的意思相同。《千金》说：太阳中风，再次受到寒湿侵袭，就会转变为痉病。（“中”，读音同“众”。） 所谓寒湿，中风证本来就会自行出汗，汗出不停，以至于像水一样不断流淌，这就和发汗过多而导致身体湿润相同；湿邪又产生寒邪，其中的道理是一样的。上面一条举发汗为例，兼包自汗而言；这里举中风为例，兼及伤寒而言。把前面的三条合在一起考察，文字虽然出自三家，但风寒之邪转变为痉病的原因，已经都清楚地呈现出来了。其中的道理确实是彼此发明、相互补充的。学医的人最应当精心研读、反复体会。痉病自《素问》以来，见于《伤寒论》的内容，就是叔和所叙述的《金匮》相关内容的简略说法。《千金》虽然有这句话，却没有见到它有精确详尽的论述。从这里以下，没有关于痉病的文字可以查考。近来乡间的习俗是这样。从未听说有一个人能够说明什么是痉病。即使是医生也是如此。不只是对痉病如此。即使是强病，也没有见过有谁能够辨析清楚。这门学问之所以不明白。难道是因为它遭到讹误，才弄到这种地步吗？实在令人叹息惋惜。我先后娶过两位妻子，生过五个孩子。其中一女四男。都因惊风而夭折。我遍看各家儿科医书。其中关于惊风的论述。用词十分粗俗鄙陋。大多只是末流医家的俚俗谚语。古代并没有这些荒唐的说法。它们的来历不明。其中详情也无法考证。我疑惑遗憾了好几年。始终不能自行解释清楚。后来偶然患了伤寒。死了两夜之后又复活了。我感到这是上天对我的警示。于是改掉原来的事业，专心学习仲景之学。接受《金匮要略》和《伤寒论》的教诲。发愤努力，敏锐地探求其中的道理。私下以仲景为老师，学习他的旨趣。无论醒着还是睡着，都在体会其中的神妙。因为患病时经历了许多艰难。便用自己的病情来印证这两部书中的条文。心里融会贯通，领悟了其中的意义。恍惚之间，仿佛对着镜子而梦醒一般。又好像有一种无声的启迪在面前。这些感受很难向别人说清楚。看到叔和所作的痉病注释。想起自己初病时颈项强直，身体不停地抽搐，难以自我控制。又想到孩子患病时口不能言、自己承受痛苦的情形。这哪里是从旁观察、凭臆测所能理解的呢？这才彻底明白了惊风说法的荒谬。原来全都是把痉病说错了。因此汇集各种关于痉病的论述。删正错误，警示非是。另行编排次序，成为现在这部书。我私下考订这些内容，等待后来者对照参考。《金匮要略》又说：太阳病。发热。脉象沉而细的。称为痉病。属于难以治疗的病。《伤寒论》。没有“为”。也没有“难治”两个字。所谓太阳。是指太阳经所主管的部位，也就是皮肤而言。皮肤是人体全身的外表。“表”这个字，说的就是外部。风和寒本来是自然界的两种气。对于人体来说，它们属于外来的邪气。所以它们侵入人体时。一定是从外部进入内部。人体受到它们的侵袭。必然先由皮肤受到影响。因为疾病刚开始还在皮肤。皮肤属于太阳经。所以称为太阳病。这是先举出总纲来说。用来说明全身的皮肤都可能患病。其中所包含的内容十分详尽完备。文字简略而意义周全。其中的旨意真是精微啊。后人没有察觉这一点。于是各家纷纷争论，把经络当作一条线路来牵强争辩。难道不是大错吗？所谓发热。是风寒之邪。停留在太阳经。与人体正气相互抗争。正邪交争，熏蒸而形成发热。然而疾病既然在太阳经。它的脉象必然浮。脉象沉细。是因为再次感受了寒湿之邪。这是病情发生了变化。六经所主管的病证。各自包括其所主管的经络和部位。《灵枢》和《素问》中本来就有十分明确的文字说明。这才是医道的根源。凡是疾病，没有不归属于六经的。谈论疾病，必然要说到六经。古人的本意原来就是这样。仲景是方剂和治疗方法的祖师。这里所说的“祖”，指的是医道的根本。末流医家不去探究根本道理。反而逞弄自己的小聪明。任意穿凿附会，制造偏邪的说法。只是为了满足自己的私见。无非是务求自我夸耀、炫示才华并借此推销自己。借机谋求名利罢了。并不是为了医道。有见识的人都会鄙视这种做法。这恰恰暴露了他们卖弄聪明、故作乖巧。背叛经典，违背医道。最终只是自取污辱，招来责难。这样做究竟又有什么益处呢？后来学习医道的贤能之士。务必要对此反省并引以为戒。太阳病发热的情况。上面已经全部说明了。《惊风论》说。治疗惊风。关键是要认识“惊、风、痰、热”这四个字。它又为自己辩饰说。小儿气血虚弱。气血虚弱就会产生热。热盛就会产生痰。痰盛就会产生惊。惊盛就会产生风。风盛就会发作抽搐。既然已经说是虚证了。虚就是没有实质性的邪物。没有实邪，怎么会产生热呢？热究竟是什么东西？又怎么会产生痰呢？痰虽然是有形之物。所谓惊，就是受到惊骇。这是心的知觉。也是神的感应罢了。本来就没有踪迹可寻。痰怎么能使人受到惊骇而产生惊证呢？难道会自己惊吓自己吗？况且惊也没有踪迹可循。又怎么会产生风呢？风虽然寄寓于形体的运动之中。那么，搐又是怎样的运动呢？六书中没有“搐”字。它的含义也无法考查。热既然没有丝毫可以称为实邪的依据。只是由虚证凭空产生。从头到尾始终都是虚证。归根到底，仍然只是毫无来由、凭空而起、无法考查的搐结之证。天下哪有这样的道理呢？既然如此，人即使虚弱而受到惊骇。也不至于突然产生妄热。四肢身体即使发生运动。也不能把它说成毫无根据的搐证。只有突然感受风寒。太阳病才必然应当发热。病情发生变化，就会出现筋脉牵拉拘紧。由此可知必然是痉证。按照这个道理来说。把病因归于“惊”的谬误。以及其中的讹误。大体上已经很清楚了。想来那些最初坚持“惊”是病因的谬论时。提出谬论的人大多应该没有读过仲景的著作。也没有看过叔和的注释。他们看到病情似乎如此。一是不知道痉证是由于……而亡失（原文缺字）。二是不懂得“强”字的名称和含义。只是认定一定是受了惊骇。便认为应当凝固拘紧。把罪责诬加在小儿身上。更不去思考病情的正当道理。于是造成荒谬错误的端由。又使这种错误的说法酿成祸害。直到死也不醒悟。这种流毒延续到今天。实在令人痛惜小儿。他们口不能言。含着冤屈却无法昭雪。我对此非常悲悯。上天既然已经以警示使我觉醒。我既然已经觉察到这一点却不说出来。那岂不是要和谬误一同归于沉默吗？我私下对此深感畏惧。所以不顾越分僭越。以致发出这样的吊唁（原文“吊”字疑误）。实在是不得已而为之。然而，“虚”这个字。大体上已经成为医界的弊病。医家对此不明白，已经很久了。能够明白它并按照正理来说明的人。一定是有德行的君子吧。自仲景以后。可惜我还没有见到这样的人。唉。这不是也很令人感慨吗？至于痉证的脉象。按压时脉象紧，像弓弦一样。一直上下贯行。脉紧就表示有寒邪。像弓弦一样，直直地上下贯行。这是对上文作进一步解释。《脉经》说。痉证患者的脉象沉伏。坚硬而直，贯行上下。所谓“伏”。仍然相当于前文所说的沉细脉。大意与上文相同。因为《脉经》是叔和所撰述的。《金匮》是仲景的著作。世人称叔和是仲景的弟子。从这一点来看。这种说法也并非虚妄的称誉。《金匮》说。太阳病。发热。出汗却不怕冷的。称为柔痉。“恶”字。读去声。下文同此。这里说的是自行感受风邪后发生变化的情况。风属阳。并且归属于木。木的性质是能曲能直。所以称为“柔”。意思是和缓柔软。这与下文所说的“刚”正好相反。惊风病的缓慢状态。就是这里所说的柔痉。以下内容都出自《金匮》。太阳病。太阳病的证候已经具备。身体强直。身体僵硬拘急的样子。脉象反而沉而迟。这就是痉证。主治宜用栝蒌桂枝汤。

译“KT”字。读音为“殊”。“其”字。承接上文，指太阳病。所谓证候具备。是说头项强痛、出汗、怕风怕寒等症状都出现了。所谓身体强直。是太阳病与阳明病相合。所谓“KT KT”。颈部和项部都疼痛。俯身和仰头都不能自如。这是与上文相互发明，并由此说明治疗方法。把惊风所致的抽动、牵掣和痉挛称作这种病。是不明白这里“强”的含义。因而造成了滥说和谬误。栝蒌桂枝汤方：栝蒌根（三两），桂枝（三两，去皮），芍药（三两），甘草（二两，炙），生姜（三两，切）。大枣（十二枚，擘开）。以上六味药。用水九升。煎煮至剩三升。去掉药渣。分开服用。温服。分三次服。使身体稍微出汗。如果不出汗。过一顿饭的时间。小口喝热稀粥，以助其发汗。这就是桂枝汤加栝蒌根组成的六味药。此汤的意义见《伤寒论》。大概特别擅长固护肌表。并能神妙地解除肌表邪气。栝蒌根。能消除口渴，并使津液产生。能引导湿邪排出，使热邪彻底消退。肌表之邪得以解除，湿热也随之彻底消退。拘强不必等到疏解，疏解自然就会到来。太阳病。各种证候基本具备。有时反而怕热。项部和背部僵硬。手脚拘挛。这就是痉病。用桂枝葛根汤主治。这里说的是太阳病开始转入阳明病的情况。病在太阳时，就怕风怕冷。转入阳明。就反而怕热。太阳病的热势是绵绵不断的。阳明病的热势则像蒸腾一样炽盛。拘挛。就是身体受到拘束而蜷曲挛缩。庸俗之人不懂“强”为什么属于痉病。只是拘泥于民间俗语。又不明白文章义理和字词含义。桂枝葛根汤方：桂枝（三两，去皮），葛根（三两），芍药（三两），甘草（二两，炙），生姜（三两，切），大枣（十二枚，擘开）。以上六味药。用水九升。先煎葛根，煎至水量减少二升。再放入其他各味药。煎煮至剩三升。按照上面的方法服用。“内”字。读音同“纳”。这也是桂枝汤加葛根组成的六味药。葛根。是阳明经最相应的药物。因为太阳病刚开始转入阳明病。所以用桂枝汤加上葛根。经络辨明了，药物也就能与病证相对应。医理和意义通达了，功效也就能够显现。太阳病。发热。没有汗，却反而怕冷。称为刚痉。这里说的是由原文所写的“自伤塞”而发生变化的情况。寒属阴而归于水。水寒冷就会结冰。所以称为“刚”。意思是坚硬强劲。它和上文的“柔”相对举，并相互发明。借此说明阴阳两方面的含义。二者彼此完全相反。其中还含有告诫人们谨慎、不要误治的意思。学习医理的人不能不知道这一点。但是没有汗就没有湿。没有湿，怎么会有痉病呢？答道：太阳病的强直已经减轻，只是潜伏在体内。痉病则是强直发作并显露于体表。所谓惊风的急剧发作。这是把“痉”误写成“刚”了。太阳病。没有汗。小便反而减少。气向上冲到胸部。口部闭紧，不能说话。将要形成刚痉。用葛根汤主治。“上”字。读作去声。小便减少。气向上冲到胸部。这是寒饮向上涌逆所致。口是脾的窍。胃经的脉络夹着口部，环绕嘴唇。“噤”就是闭合不开的意思。这是脾虚胃寒而寒〔原文缺字或疑误〕所致。“欲作”。是将要发作但尚未发作的意思。这也是与上文相互发明，并由此说明治疗方法。“夹”字。读音同“协”。葛根汤方：葛根（四两），麻黄（三两，去节），桂枝（二两，去皮），芍药（二两），甘草（二两，炙）。生姜（三两，切），大枣（十二枚，擘开）。以上七味药。捣碎切咀。用水一斗。先煎葛根和麻黄，煎至水量减少二升。去掉浮沫。放入其他各味药。煎煮至剩三升。去掉药渣。温服一升。盖被取微汗。不需要喝稀粥。其余关于调养和禁忌的事项，都按照桂枝汤的方法。麻黄疏散太阳经的表邪。葛根解除阳明经的肌表邪气。桂枝主治营卫不协调。这样，身体的强直自然会缓解，痉病也会自行平定。患者：身体发热，脚却发冷，颈部和项部强硬拘急，怕冷，有时头部发热、面色发红，眼睛发红，唯独头部摇动，突然口不能张开，背部向后反张的，就是痉病。《伤寒论》：“病”字下面没有“者”字。“目”字下面有“脉”字。“卒”。读作“仓卒”的“卒”。“反”。音读为“板”。身体发热，因为阳明经主司肌肉。脚发冷，因为阳气不能下达。颈部属于阳明经，项部属于太阳经。所谓“急”，是强硬得更加厉害。“时”，是说不是经常如此。三阳经的经气汇聚在头面部。出现发热，是因为阴气不能滋生。出现发红，是因为表邪尚未解除。太阳经的脉，夹在脊柱两旁，沿着背部运行。所谓“反张”，就是不能柔和，不能顺从，牵拉强直更加严重。这里大概是根据痉病所具备的各种症状来说的，也是风寒同时侵袭而导致病情发生变化，以及一般病程拖久后发展到严重阶段时的情况。反张明显发生在背部。把惊风牵强附会地说成角弓反张，就是只记得背部的现象，却不知道还有整个身体的情况。只知道追逐表面的现象，却不知道其中的道理。如果这样，怎么能不凭空穿凿而产生错误呢？痉病的表现是：胸部胀满，口不能张开，躺下时身体不能贴着床席，双脚拘挛急迫，一定会出现〔原文缺字〕齿。可以给予大承气汤。〔原文缺字〕，音读为“械”。胸部胀满，就是“气上冲胸”一语的另一种说法。躺下时身体不能贴着床席。这也是“反张”的另一种说法。双脚拘挛急迫。脾阴主宰四肢，胃阳与它相互配合。阴阳之气不能相互顺接，于是发生厥逆。“必”，是表示确定、必然的词。“”，是说上下牙齿相互抵住。这是胃寒转变为热，胃中实热过盛而失于和调。这里所说的是〔原文缺字〕齿。惊风却错误地说成是切牙。牙齿本来就是用来咬东西的，哪有东西能够“切牙”呢？这种说法鄙俗浅陋，不合经典，没有什么值得谈的。况且儿科医生，在论治痘疹时既把切牙作为寒战，却又说是惊吓造成的，难道不是自相矛盾吗？大承气汤方：大黄（四两，酒洗），浓朴（半斤，去粗皮，炙），枳实（五枚，炙），芒硝（三合）。（《本经》中没有芒硝。“芒”字疑为“朴”字的错误。)以上四味药，用水一斗，先煎其中两味，取药液五升，去掉药渣，再加入大黄，煎至剩二升，去掉药渣，加入芒硝，再放回火上，只煮沸一两次，分次服用，温服，再服下一次。如果已经泻下，就停止后面的服药。阳明经主司胃，胃贮藏和消化水谷，是五脏六腑的海洋。全身各处都依靠它得到滋养，人的吉凶、死生也都系于此。所以凡是病邪进入阳明而胃失和调，那么不论病情轻重，都应当先把调和胃气作为首要任务。所谓承气，就是调和胃气的药。胃只要不和，用它来调和，都能治愈。所以古今通行的调和胃气之法，都采用它。世上本来有人害怕大黄有毒，因而不敢使用，却不知道《本草》说大黄无毒，而且医药理论所说的药物良性或毒性，也不在于这一点。大意是说，药物与病情相合就是良药。如果药物与病情不相合，即使本来是良药，也会成为毒药。然而，药物本身不会自行与病情相合，使药物与病情相合的人是医生。只知道主张使用药物，却不懂得审察药物是否与病情相合，这样的人还算得上医生吗？近来社会上形成了一种流行的习惯。人们争相谈论药物，却不谈论药物是否对证。药物归根到底不过是物质而已。用于治疗疾病的物质，才称为药。如果不谈论是否对证，那疾病怎么办呢？那种一味争逐时尚的风气又怎么办呢？若说医道不在于解除困厄，我不敢认同这种说法。唉！实在令人感慨啊。有人问：刚生产的妇女有三种病。第一种是痉病。第二种是郁冒。第三种是大便困难。这是什么意思呢？医师说：产后失血，血液亏虚，

译又容易出很多汗，容易受到风邪侵袭，所以会发生痉病。产后失血，又再次发汗，寒邪偏多，所以会发生郁冒。津液耗失，胃中干燥，所以大便困难。产妇出现郁冒，脉象微弱，不能进食，大便反而坚硬，只有头部出汗。之所以这样，是因为血虚而导致四肢厥冷，厥冷之后必然出现昏冒。出现昏冒的人病势将要缓解时，必然会大汗淋漓。由于血虚，下面的阳气厥逆，孤独的阳气向上外越，所以只有头部出汗。产妇容易出汗的原因，是阴血耗失而亏虚，阳气单独偏盛，所以应当出汗。这样阴阳才能恢复平衡。如果大便坚硬，呕吐而不能进食，用小柴胡汤主治。三种病虽然不同，但同样都是血虚所致。所以把它们合在一个问答中一并说明。方剂见《伤寒论》。病情解除后能够进食，过了七八天，如果又发热，这是胃中有实邪。应当用大承气汤。这几句是承接上文三种病来说的。这是为了说明应当谨慎并留有余地的意思。方剂见前文。想来，设置这个问答也是有原因的。大概也是因为某种特定缘故才这样安排的吧？姑且拿痉病来说，如今世上的人，几乎没有人谈论这种病，却纷纷谈论产后惊风，这种说法到处都是。这是为什么呢？只是因为痉病在社会动荡、战乱之后渐渐少见，人们都不知道“痉”这个病名，也不懂得“强”字在这里的含义。所以把筋脉牵引拘强误认为抽筋，还荒谬地说成抽掣、搐搦等说法。用“惊”这个说法来误导许多儿科病家，儿童年幼而且愚昧，不能用语言表达，确实很难审察病情。于是又用这个说法来误导妇女，称作产后惊风。妇女，是以生育子女为职责的人。既然已经生产，儿女也抱在怀中，正是感到庆幸和欣慰的时候，天下人都来道贺，高兴得不得了，怎么会受到惊吓呢？妇女虽然柔弱而见识不多，却不像儿童那样毫无知觉、不能认识事物。即使病情使她神志错乱，也不像儿童那样不能说话。痉病的发作有间歇，在病势缓解的间歇时，只要耐心细致地向患者询问，诚心实意地探求病因，就没有不能查明实情的。如果查明确实曾受过惊吓，那么说是惊病就不是诬称；如果没有受惊，那么痉病就很明确，案件也就定下来了。这有什么困难呢？可惜人们本来就喜欢逞强自负、傲视他人，不屑于这样做罢了。即使如此，如果对此不仔细询问辨析，那也是不行的。患风病的人，如果误用下法，就会发生痉病。如果又发汗，就必然会出现身体拘急。风病本来就会自汗，所以肌表已经虚弱了。再用下法，就又使里气虚弱，所以会发生痉病。如果仍然再次发汗，就会使肌表更加虚弱，这叫作津液重度耗失。所谓拘急，就是津液再次严重耗失。反而使病情更加严重。患疮疡的人，即使身体疼痛，也不可发汗。发汗后就会发生痉病。血分有热而生疮、身体疼痛的人，是因为血液涩滞不畅，运行乖乱而不调和。汗是血液所化成的津液。发汗就是强行迫使它排出。这样反而会使血行更加乖乱、更加不和，从而损伤身体。所以也会导致痉病。患伤寒，头痛，身上阵阵发热，症状像中风，平时只是微微出汗，并且自行呕吐的人，若用泻下法，烦躁反而会加重，心中懊恼不安，好像饥饿一样。若发汗，就会导致痉病。身体强直，难以屈伸。若用熏法，就会发生黄疸。并且不能小便。若用艾灸，就会出现咳嗽、吐痰。症状像中风。这与《伤寒论》第九篇所说的“病如桂枝证”，只是文字不同而主旨相同，彼此可以互相发明。所以说：平时只是微微出汗。以上三条，都是承接前文，进一步反复叮咛告诫人们谨慎行事的意思。医案写成后，将它珍藏在金HT中，等待时机。第二年过去，生下了一个男孩。孩子三岁时也患了惊风。当时我正好外出，家人催促我赶快回来。孩子已经困顿不支两天了。打开HT，按照医案查看。立即用一寸匕的药量灌服。还没有服完一剂，药效立即显现，孩子马上苏醒并恢复生命。这个医案由此得到了对应。疗效也由此得到了验证。此后谨慎遵守这一方法，沿着这条道路行医。所做的一切都如此施行。我依照这一方法周旋行医四十多年了。内心坦荡安然。如今我已经老了。儿子也已经有了孙子。只是想到上天把这些才能和责任赋予我，便不敢辜负上天。我在编写《伤寒论条辨》时，本想把这段话附在《痉湿》篇中，因为两处文字详略不同，所以没有来得及写入。现在因为不敢忘记过去的心愿，又痛心百姓和医道困顿于厄境而不忍置之不理，所以订正医案，详细写成此书。用这些内容请托当权的君子，希望他们详细审察并酌情施行。但愿将来，幸蒙辅助拨正，以消除由此产生的祸乱。端正医经典籍，使它恢复到符合各地风土的状态，最终取得治理平定的成效。风土得到治理平定，弊病便会削减；弊病削减，痉病就会恢复正治；痉病恢复正治，医道就会彰明；医道彰明，困厄就会解除。这样对于医学界来说，虽然还不能说已经获得了仁德之言，但在寻求仁术的方法方面，实际上确实不超出这些了。有志于仁术的后学，请努力践行吧！《痉书或问》有人问儿科医生，关于惊风的说法，究竟是怎样的？回答说：不过是穿凿附会的说法罢了。什么叫穿凿附会？回答说：这种说法是凭空臆造出来的，从头到尾，句句都是凭空编造的话，在道理上根本不存在，不可考察验证。请让我进一步说明。他们的说法是：治疗惊风，关键要懂得“惊、风、痰、热”四个字。大意就是这样。所以他又替自己的说法辩饰道：小儿的气血虚弱，气血虚弱就会生热，热盛就会生痰，痰盛就会产生惊，惊盛就会生风，风盛就会发作抽搐。却不知道气血存在于人体之中，人的气血最虚弱的时候，莫过于刚出生之初。初生时虽然虚弱，却从未听说一出生就因此产生热的说法。随后以乳汁哺养，也并不发热。乳汁，是血气所化成的物质。所以依靠乳汁哺养，气血便逐渐生成。气血生成，牙齿也随之长出，这是生长的征象。试着能够进食而不发热，接着再靠饮食来滋养，依靠饮食的滋养，气血便充足起来。乳牙更换，头发长长，天癸到来，这是气血充足的征象。到了三十岁，身体强壮，这是气血充足而充实。到了四十岁，身体强健，这是气血充实而旺盛。事物发展到极盛，必然会转向反面。所以人到了五十岁，身体就开始转为衰弱。到了七十岁便衰老了。这本来就是人的血气虚实、盛衰变化的自然规律。不需要人为安排。这是极为恰当、不可改变的正理。如果离开这一点，反而说虚能够产生实。混乱就由此产生了。虚就是纯虚而没有邪气。没有邪气，异常的病变就没有由此发生的根由。所以，自然而然就是这样。却说虚会产生热。有这样的道理吗？拿所谓热盛生痰来说。痰这种东西。与人的血气相伴而存在。安静不动时，它可以滋养身体。一旦活动失常，就会成为病邪。这三者其实是一回事。并不是只偏在其中某一方面。它与人的生命一同产生。没有任何时候会不存在。褚澄曾说过。血枯竭了，人就会死。气断绝了，人就会死。痰耗尽了，人也会死。如果认为痰可以治疗，并且能够使它完全消失。那就是不知道人为什么会死。如果说痰产生于热。热是没有形体的。痰却是有形质的。有形质的东西产生于无形之物。这同样没有这样的道理。说痰盛会产生惊。说惊盛会产生风。风究竟是什么东西？为什么说它产生于惊？惊究竟是什么东西？为什么又说它产生于痰邪？人在本应安定、平静的时候。如果竟然受惊，必定是遇到了什么事情。突然听到令人害怕的声音。突然看见奇怪的情状。就会警惕而猛然受惊。茫然失措，仿佛失去了自我。大概眼见耳闻。是受到感触。惊。是对这种感触的反应。能够受到感触并作出反应的。是心的知觉。是神的虚灵作用。这些都没有踪迹可以寻查。惊是由自身产生的。况且本来就没有踪迹可寻。却说它产生于痰。又怎么能由此产生出风来呢？道理究竟在哪里呢？仔细考察这三者。都说是由盛而产生。热盛时，就无法摸清事情的缘故。却反过来牵强地说它产生于虚。这真是自相矛盾。像这样胡乱说话。连生命如何产生都不知道。连人如何死亡也不知道。却还说自己懂得医术。可以这样吗？风邪盛就会发作抽搐。“搐”这个字不见于《六书》。

译《六书》中没有这个字的文字记载。它的含义也无法考证。后来又把它牵连到“抽”“掣”和“搦”等字。“抽”就是拉拽。“掣”也就是拉拽。东西放在器物里面。把它拔出来。这就叫作抽掣。所以世上有“抽签”“掣签”的说法。国家有“抽分”“掣盐”的制度。人的四肢和身体。上顶着天，下立在地。究竟得了什么病，人的身体会需要怎样被抽、被掣呢？“搦”是按住并制伏的意思。所以兵械中有“搦众”一类的说法。军队中有“搦战”的说法。人到了官府治事的地方，看见有威势压制众人的情形。就会畏惧而不敢冒犯。将军带兵到敌军阵前。看见对方挑战。就会有所拘束，不能纵情驰骋。它们的意义是相同的。说的只是戒备森严、防守约束的意思。并不是从动作方面来说的。究竟是什么病，会使人的身体陷溺于什么邪气呢？按照这种说法。这番论说荒诞无据到了这种地步。如果还不称它为穿凿附会。那还应当称它为什么呢？那么，所谓热究竟是什么呢？回答说：从外界侵入的疾病。必定从太阳经开始。太阳经的经脉。起于眼内〔原文“内”后疑缺字〕。向上经过额部，在头顶交会。进入脑内。再返回出来。分支向下经过项部。夹行于脊柱两旁。抵达腰部中央。所以疾病在太阳经时。这条经脉所属的筋脉。都会拘紧牵扯而疼痛。邪气与正气相互争斗，就会发热。发热而自行出汗。或者使用发汗法。汗出得过多，就会形成湿。有湿就会生寒。有寒就会发生痉病。所谓“强痛”，其证候是隐藏在内的。这属于必须由患者自己察觉的情况。医生诊察时如果不仔细，就不容易察觉。小儿往往不会说话，察觉起来就更加困难。如果草率疏忽，错误就出在这里了。惊风的异常表现，不正是由此产生的吗？等到出现摇头、手臂僵硬，这才是痉证已经显露在外了。见识判断如果不准确，就会把抽动牵掣的祸害，归咎于这里吗？突然口不能张开，双脚拘挛急迫，这是痉证显著加重了。两眼斜视，心神紊乱，便会出现抽搐拘挛的怪状，难道不是由此造成的吗？脊背向后反张，这是痉证严重，已经危险了。把鹿指作马，那么“角弓反张”就成了水底的月亮，难道不是连倒影也看不见了吗？谁知道身体强直正是痉证的先兆？痉证，就是强直到了极重的程度。“痉”字在《广韵》中，注释为风邪所致的强直病。“强”字按照“六书”的解释，是“强”字的省略写法。反切为“居良切”，所以读作平声。意思是弓有力量。所以字形从“弓”。从〔缺字〕，这是声旁。又〔缺字〕，意思是边界。反切为“渠两切”，所以读作上声。形容木材坚硬而不柔和，反曲而不顺从。又形容弓反曲张开的样子。“强痉”二字的读音和意义就是这样。太阳病的证候也是如此。仲景运用这个词，确实就是这个意思。它最初见于《素问》。其源流本来就是这样。《千金》对此略有涉及，却没有详细说明。这一医道仍像一根将断未断的丝线一样流传下来。《金匮》。只说脊背反张，没有说“角弓反张”。病并不在弓上，但“弓”的含义已经包含在脊背反张之中。其意义鲜明地蕴含在没有明说的文字中。所以这些说法都指向已经出现的实际情况，并不论男女老幼。由此可以推知，医道本来对所有人一视同仁。这正是仲景之所以成为仲景的地方。唉！仲景去世以后，痉证失传于〔缺字〕，于是这个道理便不明白了。这个道理不明白，医道就晦暗不彰；医道晦暗不彰，惊风的混乱说法便兴起；混乱说法兴起，小儿受到的祸害便产生；祸害产生，“角弓反张”这种说法便被炫耀兜售。所谓“角弓反张”，第一，它不是人的身体；第二，人的病也不是患了这件东西；第三，它又不是眼前真实存在的事物。抽动、牵掣、抽搐、拘挛，这些现象从道理上都无法求得合理解释。这种议论过于穿凿，难道还不算妄说吗？岂止是妄说而已！难道不是盲目无知吗？给妇女治病的人，带着一群盲人一起盲目行事，又沿袭惯常的穿凿附会，于是产后惊风的说法突然盛行，不但不加以纠正，反而跟着犯同样的错误。这就像闭着眼睛行走，却还要摸索道路一样，怎么能走对呢？这些事情本来容易知道、容易明白，却仍然不认真审察。这难道不是后人之所以远不如前人的原因吗？那么，成年人也会患这种病吗？答道：同样是受到风寒侵袭，所患的病是一样的。至于有汗还是无汗，只是汗液多少不同罢了。不能因为没有说出来，就认为成年人没有这种病。在成年人身上，患者也可能自己察觉不到，医生也都不认真审察。医生不审察，患者没有察觉，就会使生命遭受冤屈，含冤而死。全家〔缺字〕，直到今天还没有醒悟。我有幸承蒙上天，让我通过亲自患病而受到启发，亲身经历了这一切，死里逃生。于是竭力研究考察，终于领悟到《素问》文字以外所留下的〔缺字〕头绪，以及《千金》中已经提出却没有阐明的〔疑文〕。私下考察病候，等待验证，并以征兆来应验自己的孩子。按照经典施治而取得了效果。这样实践、经历已有多年。只是如果不排除异端邪说的危害，古代经典所载的医道就无法施行。古代经典所载的医道无法施行，长期积累的昏暗和蒙蔽就无法被揭明。因此我不敢把疑惑藏在心里，恭敬地重新整理、修订这部书，刊刻出来，告知各方。上是为了竭尽全力祈愿，以副合苍天特别的心意。旁则希望能够挽救世间滔滔不绝的昏昧沉沦。希望我们志趣相同、爱好相投。共同归于正道，获得正觉。这样便能共同存在、共同聚会。谁知道将来不能共同遇到某种休征呢？虽然这部书显得鄙陋粗野，质朴而缺少文采，然而正如叩钟以求听到声音，大概是出于诚心探究根本、澄清源流。重新彰明上古、中古、近古的道理，就要寄希望于后世出现贤明、智慧、仁爱而孝顺的人。《痉书》跋 书籍是用来承载道理的。如果承载的道理不纯正，反而会造成危害。这还能算是书吗？医家的书籍，从《本草》《素问》《灵枢》《难经》直到《伤寒论》，治病的方法齐备，理论和实践也都完备。书籍虽少而义理精深，这是医道的源头。到了后世，医书纷纷出现，多得连牛马运输会累得出汗、房屋也堆满了。书多了便容易横溢失实，书少了又容易闭塞不通。那些横溢失实的著述牵强附会、肆意穿凿，追逐虚名，谋求利益，恰恰造成了某种“绳蠹……氛”的局面。这样说来，它们哪里称得上纯正呢？大概不过是徒然进行琐碎而纷扰的议论，使医道更加昏暗，使世人更加迷惑。即使数量再多，又有什么用呢？医道与儒道是相通的。为什么读儒家的书，三年之后就必定会有才学冠绝天下、名闻当世的儒者出现？而读医书，即使考虑到经世济民，却未必能看到其中出现医术高明的医生。这究竟是怎样的人、怎样的情况呢？究竟是儒道难学，还是医道难学？世上本来就有人轻视医术，认为学医很容易，大概也是因为没有认真思考，才这样说罢了。我对于儒学，尚且害怕自己没有能力学好。如今却学习医术，这是为什么呢？既然上天用医道来勉励我，我虽然不聪敏，也不敢不努力。如果真想努力，那么凡是求学、行道的事情，都不能不努力。这样以后，才差不多可以说自己能够努力了。所以，痉病是有其道理和治法的，黄帝、岐伯、张仲景已经论述过了。后人却不再讲论它，反而又用“惊风”这种荒谬说法来贻误它。这样祸害世人、阻塞医道，已经很久了。这大概就是医道之所以难学的原因吧。确实有些事情是我不忍心看到的。所以我才敢阐明医道，并再次写下这部书，以便和了解我的人一起努力从事这项事业。这就是所谓《痉书》。万历己亥年正月人日，九龙山人方有执自跋。后序 所谓《伤寒论》，就是张仲景辨析伤寒并加以论述的书。伤寒为什么要加以辨析和论述呢？容易与伤寒相混淆的是中风，以及风寒同时侵袭。容易与伤寒混杂难分的是温病，风温，霍乱，以及本身正气失调而发生的疾病，还包括各种痉病、湿病。这些疾病都容易与伤寒相互牵涉而难以辨认。所以要逐条加以辨析，并分别论述其规律。

译这样以后，各种病才能开始分辨清楚而不再迷惑。这就是《伤寒论》写作的原因。然而，各种疾病之所以必须经过逐条辨析、分别论述，然后才能各自分辨清楚而不使人迷惑，是因为它们都总属于六经。六经各自对应一条经络和相应的脏腑。只有太阳经在疾病初起时，独自分为营、卫两条途径。各种疾病都要论述其所属经脉。所谓论述经脉，就是经脉辨别清楚了，疾病也就明确了。伤寒和中风，在论述经脉的内容中，关系尤其紧要。严格的辨别又集中在太阳经的营卫上。风邪侵袭，病在卫分；寒邪侵袭，病在营分。风邪和寒邪同时存在，营卫便都受到影响而同时发病。太阳经是一个，营卫分为两个方面，但病情却有三种。这就是太阳经必须分别严格辨析，而与其他经不同的原因。经过太阳经之后，到了阳明经以下，经过辨析论述，疾病便可以各自归属于相应的经脉。所以病情是由细微逐渐显著，由少数逐渐增多。若只计算那些有具体治法、且方剂完备的内容，统计其中的条目，治法已经有三百九十七条。方剂则沿袭下来已有一百一十三首。然而，在治法中有一条说：知道犯了哪一种错误，就随着证候来治疗。第二条说：知道犯了哪一种错误，就按照相应的治法来治疗。治法上的说法既然如此，难道不是因为它对病情进行了丝丝缕缕的辨析和论述，积累得如此繁多吗？这仍然不足以充分说明风寒所要论述的内容。唉！仲景先生撰写这部论著的用心，从这里可以约略看出其万分之一，远不止文字表面所表达的内容。难道没有辨析和论述，就可以澄清其中的杂乱，并纠正伤寒这一名称与实际含义吗？不能。所以，《伤寒论》不能当作经书，而只能称作论著，其用意难道不正在这里吗？名称虽然叫作“论”，实际上却具有经书的性质。有人说，医家拥有这部书，就如同儒家拥有《论语》和《孟子》。大概是因为它内容融会贯通而广博，把精微曲折之处都阐述得十分详尽。它内容宏大充实，足以辅助《素问》和《难经》，成为医学之道上的日月星辰。这话确实不错。然而，它提纲挈领、纲举目张，全面阐明事物的开合变化，从头到尾条理贯通，脉络清楚分明。近而言之，可以说近似《大学》《中庸》，推远而言，可以说与《春秋》相类，其法则又取法于《易经》。前面那些议论者却遗漏了这些方面。看来，也不能说他们已经完全了解这部书的纯正完整。唉，这部书的文字，距离古代还不算遥远，文辞简约而含义深奥。那些阅读它并讲说其道理的人，大多不过是在摹拟外形、追逐表面，只寻求汤剂丸药的现成痕迹，错乱地选择名声和利益，以便在盲人般的残缺认识中，强行求得穿凿附会的依据。这就好比乐师，学习，〔原文含乱码〕以演奏钟、琴、瑟。虽然节拍音律掌握得很熟练，但若要说到真正端正六律，协调五音，通达八方之风，并能使音乐与天地之和相应，那就很难说得上了。叔和把这些内容分类汇集并编排，分别编成各篇。唯独对于太阳病，把它分成三篇。逐一加以辨析，并标明各篇的篇名。既然以“辨”来标明篇名，那么这部论著的重点就归结到辨析上，叔和已经领会这一点了。既然把太阳病分成三篇，那么太阳这一经的重点就归结到三种辨证上，叔和已经明确说明这一点了。从今天来看，各篇之中，不合于辨证原则的内容，都可以一一明确指出。而太阳病三篇，尤其混乱不清，三篇之间没有明确的辨别。像这样的编排，只是徒然依靠叔和的名义留存，哪里还保有叔和编次的真实面貌呢？这必定是由于后世轻浮之人，例如《类证》一类的作者，不懂得论著的义理，也不能领会辨证的旨意，却凭着浅陋的见识肆意发挥，图谋剽窃抄袭，一心只求欺骗炫耀，把原文纷纷改动得错乱不堪，颠倒次序，任意变更，使治法被割裂得支离破碎，使方剂内容增减失当。他们以为如果不这样做，就不足以轰动众人。只是顺从自己的私心，全然不懂，却误导他人。然而这样一来，就像把帽子和鞋子倒置了，有眼睛看见的人必然惊骇。把香草和臭草混在一起〔末字缺失〕，有鼻子闻到的人必然厌恶。也可能是后来有人重新编辑过，这一点也未可知。因此，虽然外部轮廓大体完整，但书的整体结构最终已经丧失。于是使后世读者疑惑不解，最终造成了把它误认为不是全书的错误。即使在专门研究医学的人中，也都把它搁置一旁而不阅读。把这部书当作不是仲景先生的完整著作，因而搁置不读，那些本来就不以医为业的人，这样做没有什么值得奇怪的。但既然以医学为业，也把它看作不完整的全书而不读，那么这种人的医术，还能称得上是完整的医术吗？真是太不加思考了。于是，这一学术传统逐渐湮没，最高深的医道也变得荒芜。百姓遭受这种疾病，究竟是幸还是不幸，我不敢妄下定论。我私下对此深感忧惧，跋涉山川，冒着蒙蒙烟雨，穿过荆棘，在南北各地艰难跋涉，东面到达齐鲁，西面走遍川、陕，放下个人心志，专心追随正道，以求拜访明达的老师，希望恢复叔和编次本书的原貌，从而沟通仲景学术的源流。历经二十多年风霜，面容衰老，鬓发如雪。愿神明在冥冥中默默指引我，终于有一天豁然开朗。奔走于道路之间。足以完成这次小小的尝试。年老疲倦，想着休息。归隐田园，闭[缺字]。考察各个版本的不同与相同之处。对其中的差异加以考订和校正。统一老师和朋友传授下来的内容。我冒昧而僭越地承担了编成这部集子的任务。经历了八个寒暑。脱稿后又抄写了七遍。深深惭愧自己的见识如同青蛙鸣叫般浅陋。却有辱于依附骏马而获得声誉。虽然不足以合于叔和高雅的音调，但愿能传扬仲景先生留下的教诲。至于追溯水流、穷究源头，想要伸张长[原文未完][“○ HT”疑为排版或OCR乱码]，并希望六律得到匡正。五音协调。八方之风畅通。天地和谐同调。使百姓和万物达到安康富足。以实现承接唐虞盛世的心愿。我向来没有一刻不伸长脖子、踮起脚跟，盼望承担这一道统的君子出现。从来没有一刻不是这样。这就是我宁可承担僭越窃取之罪，也不敢逃避此事的原因。谨慎地把这些内容写下，刊布于简册。以此告知志同道合的人。辛卯年冬季冬至日，歙县灵山人方有执写于溪南无逸处。