(卷首)
灵素节注类编
自序
原夫古圣以天地之心为心,以黎庶为子。以黎庶为子,则不忍见其死,必欲全其生。欲全其生,则必明其所以生、所以死之理,于是着《灵枢》、《素问》若干篇。圣人阐明生死之理之书,称为《内经》者,盖以性命为内为重,事物为外为轻之意也。朱子曰:天以阴阳五行化生万物,气以成形,而理亦赋焉。以其在天名理,赋物名性,同出异名,无非一灵而已。一灵乘气化以成形质,凡有血气者,皆有知觉也。惟人为万物之灵,禀阴阳五行之全气,故配天地为三才,而羲圣画卦有奇耦HT ,表天地人之象也。天为阳,阳中有阴;地为阴,阴中有阳;人亦如之,故卦象必有六爻也。所以阳中有阴,阴中有阳者,阴阳互根于太极也。太极动而生阳,静而生阴,则太极为阴阳之根也。是故阴阳贵平,偏胜则偏害,偏甚则偏绝,其根脱而太极毁矣。太极者,阴阳环抱,浑元一气,人之命蒂也。主宰太极者,知觉神明,为天人合一之理,名曰性,故言天命之谓性也。一灵孕乎太极则生,阴阳气竭而太极毁则死。由是言之,所以生者,得气化之和也;所以病者,因气化之乖也;所以死者,由阴阳气绝也。故圣人详究天地阴阳五行生化之理,即以斡旋人身阴阳气血生化之源,以救其病,而保其生。呜呼!此圣人以天地之心为心,故能操造化之柄,而补天地之缺失,以垂教后世,使民无夭札之苦,其流泽何可穷尽哉。然理之微妙,通乎造化;事之重大,关乎性命。非有聪明特达之资不能悟其理,非有沉潜力学之功不能精其术,非有仁慈恻隐之心不能善其用,非有不忮不求之量不能行其道,然则医岂易言哉!若无实学而幸窃虚名者,是造孽也,非行道也。
道之不行也,由于圣教之不明。圣教之不明,由于气化日薄,人心日浇,奸巧相角,名利是营,而于养生之道,未尝经意,偶婴疾病,性命付诸医手,听其所为,莫能裁主,及至危殆,则平日营求自待者,毫无所用,束手待毙,徒深悲泣,诚可怜也。其业医者,不肯究心圣经理法,陋习相沿,不识阴阳虚实,通套一方,混治诸病,而谓道止如是,名为仁术,不知杀人于冥冥中。以他人身命,作自己生涯,试一扪心,果能安乎?夫医之杀人,固非有心,而不自量学术,即与有心杀人何异?每见有自医自病而戕其命者,何莫非冥报之速也,可不畏哉!孟子曰:择术不可不慎也。世上谋生之术亦多矣,何必据仁术之名,而蹈不仁之实乎。愧余浅陋,年力已衰,未能阐圣道以挽颓风。前以一得之愚,着《医门棒喝》四卷,聊述此弊;而今残息苟延,复将《灵》、《素》要妙之文,节取注解,分类编辑,以为学人首当必读之书,略表古圣垂教之意,或于医道,不无小补。但经旨渊玄,管见之言,恐未尽当,尤望高明君子,不吝赐教,实为斯道之幸也。
道光十四年岁次甲午孟春 会稽章楠谨序
例言
一 《灵》、《素》圣经,原不应割裂,因欲便于学人揣摩,而分门类,古已有之,非余创也。既然有之,余又何必效颦?为因圣经辞简义广,后人注解,如管窥日,日光遍宇宙,窥见只一隅,故有明此不明彼者,明此不明彼,则其所见有似是而实非者。余故执余管而窥之,则所见有异于众者矣。窥既不离日,所见有不同,则何妨就吾管中所见者言之,俟明者择焉。
一 全经多系问答之言,类儒书之《论》、《孟》,可知由渐累积,而非成于一时者也。其于天人合一之理,反复详明,或举此以明彼,或援彼以证此,各篇辞义,故有重复。今观其辞同义别者,录之注明,其辞异义同者,不录,以省繁就简,期明义理而已。
一 是编专为方脉家设,而妇女小儿,事同一律,其针灸、外科、祝由等,另有专门,则不录。今体会经义而分门类:一曰禀赋源流,二曰摄养为本,三曰阴阳脏腑,四曰营卫经络,五曰四诊合参,六曰外感内伤,七曰治法准则,八曰运气要略。虽分门类。仍将各篇原题标出,以备考证。如关两门要义者,两门俱收,注于一门,可随时查阅。
译《灵素节注类编》自序 古代圣人把天地的心意当作自己的心意,把百姓看作自己的子女。既然把百姓看作子女,就不忍心看着他们死亡,必定希望保全他们的生命。希望保全人的生命,就必须明白人为什么生、为什么死的道理,于是写成了《灵枢》《素问》等篇章。圣人阐明生死道理的书称为《内经》,大概是因为把性命看作内在而重要,把事物看作外在而次要。朱子说:上天凭借阴阳五行化生万物,气形成万物的形体,同时也把理赋予其中。理存在于天时称为理,赋予万物时称为性,虽然同出一源而名称不同,本来都只是一种灵明罢了。这种灵明依托气的化生而形成形体,凡是具有血气的东西,都有知觉。只有人是万物中最有灵性的,禀受了阴阳五行的完整之气,所以与天地并列为三才;伏羲圣人画卦时有奇偶之爻(原文“HT”字样疑为OCR或缺字),用来表示天地人的形象。天属阳,但阳中包含阴;地属阴,但阴中包含阳;人也是这样,所以卦象一定有六爻。阳中有阴、阴中有阳,是因为阴阳相互以太极为根。太极运动就产生阳,静止就产生阴,所以太极是阴阳的根本。因此阴阳贵在平衡;一方偏盛就会造成偏害,偏盛到极点就会断绝,阴阳的根基脱离,太极也就毁坏了。太极就是阴阳相互环抱、浑然一体的一股元气,是人的生命根蒂。主宰太极的是知觉和神明,这体现了天人合一的道理,称为“性”,所以说“天命之谓性”。一股灵明孕育在太极之中就产生生命,阴阳之气耗尽、太极毁坏就会死亡。由此说来,人所以能够生存,是因为得到气化的和谐;人所以患病,是因为气化发生了乖乱;人所以死亡,是因为阴阳之气断绝。所以圣人详细探究天地阴阳五行生化的道理,就是要调转人体阴阳气血生化的根源,用来救治疾病、保全生命。唉!这正是圣人把天地的心意当作自己的心意,所以能够掌握造化的权柄,弥补天地的不足,并把教诲传给后世,使百姓免受早死和疫病的痛苦;这种恩泽怎么能穷尽呢!然而,道理的微妙之处通达于天地造化;医治事务的重大,又关系到人的性命。没有特别聪明通达的资质,就不能领悟其中的道理;没有沉潜钻研、努力学习的功夫,就不能精通其中的医术;没有仁慈恻隐之心,就不能善于运用医术;没有不嫉妒、不贪求的胸襟,就不能实行医道。这样看来,医学哪里是容易谈论的呢!如果没有实际学问,却侥幸窃取虚名,这是造孽,不是在行道。医道不能实行,是因为圣人的教诲没有得到阐明。圣人教诲没有得到阐明,是因为气化日渐衰薄,人心日渐浇薄,奸诈巧伪彼此争斗,只经营名利,却从未认真考虑养生之道。一旦偶然患病,就把性命交给医生,任凭医生处置,自己不能作主;等到病情危急,平日经营谋求、依靠自己的那些东西全都没有用,只能束手等死,徒然悲伤哭泣,实在可怜。那些从事医学的人,不肯用心研究圣人经典中的医理和治法,陋习相互沿袭,不懂阴阳虚实,只用一张通用的方子混治各种疾病,还说医道不过如此,自称这是仁术,却不知道自己正在暗中杀人。把别人的身体和性命当作自己谋生的手段,试着扪心自问,果真能够心安吗?医生杀人,固然未必是有意的;但如果不估量自己的学问和医术,这与有意杀人又有什么不同?我常常看到有人因自行给自己治病而损害性命,这无不正是冥冥报应迅速到来的表现,难道不可畏惧吗!孟子说:选择所从事的学术,不可不慎重。世上谋生的技艺也很多,为什么一定要借着仁术的名义,却去做不仁的事实呢?惭愧我见识浅陋,年老力衰,不能阐明圣人的道理来挽救日益衰败的风气。以前我凭自己一点浅见,写成《医门棒喝》四卷,姑且叙述这种弊病;如今残余的气息尚且勉强延续,又把《灵枢》《素问》中重要精妙的文字节选出来,加以注解,分类编排,作为学医者首先必须阅读的书,略微表达古代圣人垂教的用意,或许对医道不无小小的补益。只是经典的旨意深远玄妙,我个人管窥所得的见解,恐怕还不能完全恰当,更希望高明的君子不吝赐教,这实在是医道之幸。道光十四年甲午年孟春,会稽章楠谨慎作序。凡例 一、《灵枢》《素问》是圣人经典,本来不应割裂;因为想便于学人揣摩研究,所以分门别类,这种做法古已有之,并不是我创立的。既然古已有之,我又何必仿效别人呢?由于圣经文字简略而意义广泛,后人的注解就像从管子里窥看太阳;阳光遍照宇宙,从管中只能看见一角。因此有人明白这一点却不明白另一点,明白这一点而不明白另一点时,所见往往似乎正确,实际上却并不正确。所以我也拿着自己的管子去窥看,所看到的就有不同于众人的地方。既然都是从管中窥看太阳,所见各有不同,那么不妨就把我从自己的管中看到的说出来,等待明白的人加以取舍。一、全书多是问答之辞,类似儒家典籍中的《论语》《孟子》,由此可知它是逐渐累积形成的,并不是在一时之间写成的。书中对天人合一的道理反复详细说明,有时举这一点来说明另一点,有时引用另一点来证明这一点,所以各篇的文字和意义有重复之处。如今遇到文字相同而意义不同的,就把它们收录并加以说明;文字不同而意义相同的,就不再收录,以减少繁复而趋于简明,只求阐明义理罢了。一、本书专为研习方药脉学的医生编写;妇女和小儿的病情,医理也相同。至于针灸、外科、祝由等内容,另有专门著作,所以不收入。现在根据对经典义理的体会分门编排:第一为禀赋源流,第二为摄养为本,第三为阴阳脏腑,第四为营卫经络,第五为四诊合参,第六为外感内伤,第七为治法准则,第八为运气要略。虽然已经分门别类,仍然标出各篇原来的题目,以备考证。如果一段内容关系到两个门类,就在两个门类中都收录;注释放在其中一门,读者可以随时查阅。
一 是经由黄帝问、岐伯述者,十居六七。其文义多古奥难解,间有脱讹,历来注家,纷纷聚讼,鲜有至当不易之论。其中又有词义浅显,似评似论,不类经语,所叙事实,不似上古者,以致后人生疑臆度,谓此书由战国时人所造,而非出自轩岐,此肤见也。大抵上古典诰,本来义奥字奇,必经翻译流传,儒典且然,遂多不类之文搀混,而世远年湮,自多脱讹。余前集中如君火、相火、夏至前病温、夏至后病暑,及秋伤于湿为讹等,均有辨论明其至理,以解历来疑窦者。余且不论,即如同人图所绘脏腑经络 穴,若非天生神圣,谁能知之如是详细,而丝毫不错乎?若谓由战国时人所造,即是其时之神圣,其时之神圣,又何必假托轩岐之名乎?且如秦越人述《难经》,发明其理,而称“经曰”者,皆《灵》、《素》之文,可见其为古经,尤足征矣。乃谓战国时书,岂非肤见可哂哉!读书而不求其理,率凭臆断,所谓以辞害意者也。今凡深奥简古之文,息心体会,详细辨注,必明其不易之理;其有文义明晰易解,毋须赘注者,则略之。此余之管见,所异于众者也。若采旧注,必标其名,不敢没其善也。
一 是经由诸圣问答,明医道之体,其用多针砭法,而汤方甚少。嗣后仲景重明其用,立汤剂法为述圣。
然经明阴阳造化之源流,天人合一之至理,大无不包,细无不贯,本已体用俱备,而仲景特详脉证,准脉证以立汤剂方法,为后世轨则。若外科、针灸等,虽别分支派,必以方脉为总纲,如诸科不明方脉之理,不能善其用。是仲景又为方脉祖圣,而传轩岐之道者。故《内经》立七方之制,而仲景因方以广其法。法者,即《内经》所明寒热温凉、辛甘咸苦酸淡之气味,准其相助相制、升降浮沉之功能,以合脉证之宜否施治,而立成方者也,故为医道之用。后世注《内经》者少,为其难解也。仲景书似乎易解,因而滥注者多,愈多则仲景之道愈晦,而不思不明《内经》之体,焉能达仲景之用?此所以轩岐之道脉,不绝如缕。迄于近世,吴门叶薛徐王诸君子,已有中兴之象;延至于今,而能续此一缕者犹罕。静观相习之风,其一缕者将绝矣,可胜悼哉!
章楠又识
卷一
禀赋源流总论
六合之内,所贵者人,人所重者,性命也。有性命而后有道德,有道德而后有功业,则性命岂不重哉。
而保卫性命者,医也。其为医者,不知禀赋源流,何以保卫性命乎?夫性者,灵也;命者,气也。一灵乘阴阳五行之气,生于天地之中,具太极之体,而与天地万物同根,故配天地为三才,而一身阴阳气血之生化,与天地生化万物无异也。灵无形而气有形,自无而至有者为生,有形之气成质,而灵主于中也;自有而至无者为死,形质消化为气,而灵归造化也。其生其死,造化为机枢,民可使由之,不可使知之。必悟道而后知机,知机,则顺其气化之迁流,而一灵固无变易也。故曰:朝闻道,夕死可矣。能知生之机,即知死之理。故曰:未知生,焉知死也。然既同其一灵,同根一气,而有智愚贤不肖之殊、强弱寿夭之异,何也?同具一灵者,性相近也;贤愚不一者,习相远也;寿夭不同者,气化之浓薄也。夫习染之害灵,犹尘之污镜,尘积日浓,则明镜日昏,至于暗昧无光,名为下愚不移者。是故灵明,则禀气清;灵昏,则禀气浊;灵强,则禀气浓:灵弱,则禀气薄,此贤愚寿夭所由分,不独人也,而万物皆然。孟子曰:志一则动气,气一则动志。夫心之所之谓之志,是心气出于一本也。故心能使气,而气能动心。所以习染之恶,最为昧灵;而气化之乖,亦甚害灵。是故儒圣之设教也,荡涤恶习以全其灵;医圣之设教也,斡旋气化以保其灵,二者相资,不可缺也。然教法垂于先圣,而能否保全其灵,又在各人之心志,而无关于外者。若欲斡旋气化以保灵,要必先明始生之理,故首列禀赋源流,而论其大略如此。
卷一 禀赋源流总论
经解
译一、本经由黄帝提问、岐伯陈述的内容,占十分之六七。其中的文意大多古奥难懂,间或还有脱漏和讹误;历来的注家纷纷争论,很少有完全恰当、不可更改的论说。其中又有些词义浅显易懂,像评论又像议论,不像经典语言;所叙述的事实也不像上古之事,于是后人产生怀疑并凭臆测推断,说这部书是战国时人编造的,不是出自轩辕黄帝和岐伯,这种看法很肤浅。大体说来,上古的典籍诰命本来意义深奥、文字奇特,必须经过翻译才能流传;儒家经典尚且如此,因此其中夹杂了许多不相类似的文字,年代久远之后,也自然多有脱漏讹误。我在前一部集中,对君火、相火、夏至以前患温病、夏至以后患暑病,以及“秋伤于湿”等说法属于讹误等问题,都作了辨析说明,阐明其中的根本道理,以解答历来存在的疑问。姑且不谈这些,单看古人所绘的脏腑、经络和穴位图,如果不是天生的神圣之人,谁能够知道得这样详细,而且丝毫不出错呢?如果说这是战国时人编造的,那么战国时代的神圣之人,又何必借用轩辕黄帝和岐伯的名义呢?况且秦越人阐述《难经》、阐发其中道理时,凡是称作“经曰”的内容,都是《灵枢》《素问》的文字,这更足以证明它们是古代经典。竟然说它是战国时代的书,难道不是肤浅得可笑吗!读书却不探求其中的道理,动辄凭主观臆断,正是所谓拘泥文辞而损害本意。现在凡是深奥简古的文字,我都静下心来体会,详细辨析注释,务必阐明其中不变的道理;至于文意清楚、容易理解、不需要多作注释的,就略去不注。这就是我个人管窥所得、不同于众人的地方。如果采用旧注,一定标明作者姓名,不敢抹杀他们的长处。一、本经由众位圣人问答而成,阐明医学的根本道理;它所讲的具体运用多是针刺、砭石之法,而汤药方剂很少。后来张仲景进一步阐明其运用,确立汤剂的治法,被称为继承圣道。然而,本经阐明阴阳造化的源流和天人合一的最高道理,大处没有不包括的,小处没有不贯通的,本来已经具备理论和运用两方面;只是仲景特别详细说明脉象和证候,根据脉证来制定汤剂方法,成为后世的准则。至于外科、针灸等,虽然另分支派,却必须以方药脉学为总纲;如果各科不明白方脉的道理,就不能很好地运用各自的方法。因此,仲景又是方药脉学的祖师,也是传承轩辕黄帝、岐伯医道的人。所以《内经》确立了七方的制度,而仲景依据方剂扩大了它的治法。所谓治法,就是依据《内经》所阐明的寒、热、温、凉以及辛、甘、咸、苦、酸、淡等气味,按照它们相互辅助、相互制约以及升、降、浮、沉的作用,结合脉证是否适宜来施治,从而制定成方;所以这是医道在临床上的运用。后世注解《内经》的人很少,是因为它难以理解。仲景的书看起来似乎容易理解,因此妄加注释的人很多;注释越多,仲景的道理反而越晦暗。如果不思考、不弄明白《内经》的根本理论,又怎么能通达仲景的实际运用呢?这就是轩辕黄帝、岐伯医道的传承一直微弱却没有完全断绝的原因。到了近世,吴门的叶、薛、徐、王等诸位君子,已经呈现出复兴这一学术的迹象;延续到今天,能够接续这条微弱传承的人仍然很少。静观世人相互沿袭的风气,这一线传承恐怕将要断绝了,怎能不令人悲痛!章楠又记。第一卷 禀赋源流总论 在六合之内,最珍贵的是人;人所看重的,是自己的性命。有了性命,才有道德;有了道德,才有功业,那么性命难道不是最重要的吗?保护和维护性命的,就是医学。从事医学的人如果不知道人的禀赋和生命来源,又凭什么保护性命呢?所谓性,就是灵明;所谓命,就是气。一股灵明乘着阴阳五行之气,生于天地之间,具有太极的形体,并且与天地万物同出一根,所以人可以与天地并列为三才;人体阴阳气血的生化,与天地生化万物的过程没有不同。灵明没有形体,而气有形;从无到有叫作生,具有形体的气凝成形质,而灵明主宰其中;从有形到无形叫作死,形体和形质消散转化为气,而灵明归于天地造化。生和死的变化,以天地造化为关键;百姓可以依循它,却不能使每个人都明白它。必须悟得道理之后才能知道其中的关键;知道关键,就能顺应气化的运行,而灵明本身始终没有改变。所以说:“早晨听到道理,即使晚上死去也可以了。” 能够知道生命产生的关键,也就能够知道死亡的道理。所以说:“还不了解生,怎么能了解死呢?” 然而,既然同有一个灵明、同出于一股元气,为什么又会有聪明愚笨、贤能不肖的差别,以及强健虚弱、长寿夭折的不同呢?同样具有一个灵明,是因为人的本性彼此接近;贤能和愚笨不相同,是因为后天习染使彼此相距遥远;寿命长短不同,是因为气化有厚薄之别。后天习染损害灵明,就像尘土污染镜子;尘土日益堆积,明镜也日益昏暗,直到昏昧无光,这种人就叫作下愚不移。所以灵明清楚,禀受的气就清纯;灵明昏暗,禀受的气就浑浊;灵明强盛,禀受的气就厚;灵明虚弱,禀受的气就薄。这就是贤愚、寿夭产生差别的原因,不只是人如此,万物也都是这样。孟子说:“意志专一就能影响气,气专一也能影响意志。” 心之所向叫作志,这说明心和气出于同一个根本。所以心能够使气发生变化,气也能够反过来影响心。因此,后天习染形成的恶习,最能使灵明昏暗;而气化发生乖乱,也非常损害灵明。所以儒家圣人设立教化,是要荡涤恶习来保全人的灵明;医家圣人设立教化,是要调理气化来保全人的灵明;两者相互资助,缺一不可。然而,教化方法虽然由先圣传下,能不能保全自己的灵明,仍在于各人的心志,与外在事物无关。如果想调理气化来保全灵明,就一定要先明白生命开始产生的道理,所以开头列出禀赋源流,概略论述如下。第一卷 禀赋源流总论 经典解释