卷九　治法准则总论

译五方的风土所生养的人，气质各有不同，这是通常的道理。能够掌握通常的规律，自然也就能通晓它的变化。例如南方人也可能患北方的病，东方人也可能具有西方人的禀赋；如此千变万化，本来就不能拘泥于一个方面来议论。圣人考察疾病产生的原因，遵循气化运行的规律，随具体情况治疗。所以同一种病，治疗方法可以各不相同，却都能使病人痊愈，是因为掌握了适合该病的实际情况，懂得常态与变化的道理，这就是治病的大原则。卷九　治法准则总论 经解 《素问·血气形志论》说：身体安逸而心志劳苦，疾病产生于脉，治疗应采用灸法和针刺。身体安逸而心志也安逸，疾病产生于肌肉，治疗应采用针和砭石。身体劳苦而心志安乐，疾病产生于筋，治疗应采用熨法和导引；身体劳苦而心志也劳苦，疾病产生于咽喉，治疗应采用各种药物；如果身体屡受惊恐，使经络不通，疾病表现为麻木不仁，治疗应采用按摩，并服用醪药。这就是五种形体和情志状态所致的疾病。审察人的形体和情志，就可以看出不能拘泥于《方宜》篇所说的地域治法。身体安逸而心志劳苦，是身体清闲、内心劳累。心主血脉，心神劳累、气机郁滞，就容易发生闭塞不畅的疾病，所以应当用灸法和针刺来疏通血脉。身体安逸而心志也安逸，过于安逸会使脾气不能运化；脾主肌肉，所以疾病产生在肌肉，适宜用针砭来疏泄卫气，因为血脉属于营，肌肉属于卫。身体劳苦，是指用力过度；用力过度会损伤筋。心志安乐，说明心神安定、血脉调和。筋受伤后，适宜用火熨和导引治疗，因为筋相比血脉更容易发生凝滞。身体劳苦而心志也劳苦，就会使表里都受损，经脉、腑脏以及气血全都失调；咽喉是气脉运行、津液升降的部位，表里之气失调，所以疾病产生在咽喉。这属于内伤病，必须用各种药物调和、培补，不适宜采用外治法。如果身体劳累而又经常受到惊恐，气机就会郁滞，经络不通，发病为麻木不仁，应当采用按摩，并服用醪药；醪药就是药酒。这就是说，五种形体和情志所致的疾病，治疗方法各不相同。卷九　治法准则总论 经解 《素问·疏五过论》中黄帝说：凡是诊治疾病，都必须询问病人过去是否尊贵、后来是否失势；即使没有受到外邪侵袭，疾病也会从内部产生，这叫作脱营。过去富有、后来贫困，叫作失精。五脏之气长期郁滞不畅，就会使疾病相互合并。医生诊察时，既看不出病在脏腑，也看不出形体发生变化；诊察后疑惑不决，连病名都不知道。病人的身体日渐消瘦，气虚而精气不足；病情深重后气力衰败，身体时时战栗，常常受到惊吓。病情深重，是因为外部耗损了卫气，内部又损夺了营血；好的医生之所以误治，是因为不了解病情。这也是治病时的一种过错。先前富贵、后来贫贱，经历忧患而损伤气血，所以形成脱营、失精之病。情志抑郁，使五脏之气不得舒展，长期郁滞而成病，并集中在某一处，例如思虑过度损伤脾、愤怒损伤肝等。医生诊察时，不知道病因，看到疾病似乎不在脏腑，形体又没有变化，于是感到疑惑，连病名也不知道。等到身体日渐消瘦，精气日渐耗损，便瑟瑟然畏惧风寒，惶惶然时时惊恐。这时病已经深重：外部耗损卫气，所以瑟瑟畏寒；内部损夺营血，所以时时惊恐。好的医生之所以误治，起初是因为不了解疾病的实情。这也是延误治疗的一种过错。凡是想要诊察疾病，都必须询问饮食和居住情况，以及是否突然得到快乐、突然遭受痛苦，或先快乐后痛苦；这些都会损伤精气。精气耗竭，形体就会毁坏衰败。突然暴怒会损伤阴，突然大喜会损伤阳，阴阳逆乱之气向上冲逆，使经脉充满而精气脱离形体。庸医治疗时，不懂得补法和泻法，也不了解病情，使人体精华日渐脱失，邪气于是乘机合并积聚。这也是治病时的第二种过错。饮食没有节制，就会损伤脾胃；起居不谨慎，容易受到外邪侵袭；忧苦、快乐、喜怒等，也都会损伤阴阳精气。有时阴阳偏盛而气机逆乱，使气充满经脉，脱离形体，这是从体表外溢而耗散的缘故。医生不懂补泻，也不了解病情，人体精华便日渐脱失，邪气相互合并积聚，病情日益加重；这就是诊治中的第二种过错。善于诊脉的人，必须通过《比类奇恒》和《从容》来认识这些道理；如果只会行医却不懂医道，这种医生的诊治能力就不值得称道。这也是治病时的第三种过错。《比类奇恒》和《从容》都是古代医经的篇名，脉象、病状以及阴阳气化的规律都记载在其中。医生必须懂得这些，才称得上医术高明；如果不懂其中的道理，临证时就会茫然无绪。这样的医生，又有什么值得尊重的呢？所以，这就是延误治疗的第三种过错。诊察有三项常规，必须询问病人的贵贱身份、封君地位的败落损伤，以及是否有机会侍奉或接近君王。所以，原来尊贵后来失去权势的人，即使没有受到外邪侵袭，精神也会在内受到损伤，身体必然衰败。原来富有后来贫困的人，即使没有受到邪气损伤，也会皮肤枯焦、筋脉弯曲，痿弱【缺字或疑误】而拘挛。医生不能以严肃的态度进行劝诫，不能震动患者的精神；患者外表柔弱，内心混乱，病情发展到失常，疾病不能得到改变，医生的治疗也就无法奏效。这就是治病时的第四种过错。这里说的是，医生必须审慎了解病情，然后用严厉的言辞和严肃的神色开导、警戒患者，使其产生恐惧之心，善于调养身体。如果言语不能触动患者的精神，却一味柔顺迁就他的心意，扰乱延医治病的常规，就不能改变病情，药物也不会有效，医生的治疗便无法施行。这就是延误治疗的第四种过错。凡是诊病，都必须了解疾病的始末，并掌握病情发展的余绪；切按脉象、询问病名，还要结合男女的不同情况。对于离散、断绝、郁结，以及忧、恐、喜、怒等因素造成的五脏空虚、血气失去守持，医生如果不能了解，还谈得上什么医术呢？【原文疑有脱误】长期富贵而受到重大损伤，筋脉断伤；身体虽然还能活动，津液却不能持续滋润。所以损伤败坏而凝结，病邪停留并迫近，归入阳分，形成脓液积聚、寒热交错之病。【原文义有疑】粗劣的医生治疗时，急忙针刺阴阳各处，使身体筋骨松解、四肢转筋；死亡的日期似乎已有定期。医生不能明察病情，也不询问疾病从何处发生，只说死亡日期，这同样是粗劣的医生。这就是治病时的第五种过错。疾病开始时，有外感和内伤的不同；发展到最后，又有表里、虚实等不同证候，而各种变化只是病情发展的余绪，医生都必须知道。切按脉象，询问病名，不论男性还是女性，都要把各种证候综合起来，了解是否由离散、忧愁、愤怒等种种原因所致，并判断吉凶以及死亡、生存的期限。如果不能明白这些，又不询问疾病从何处发生，就是粗劣的医生；这就是治病时的第五种过错。以上五种过错，都是因为所学医术不通、人情世故不明。所以说，圣人治病，必定了解天地阴阳、四时运行的规律、五脏六腑、雌雄表里，以及刺、灸、砭石和药物各自所主治的病；还要通晓人情世故，以此明白经脉之道。对于贵贱贫富不同的人，要知道其生活条件各不相同；还要询问年龄长幼，了解勇怯的差异，审察病变部位，知道疾病的本始，参考八正九候，这样诊断才会相符。这句话总结了前面的五种过错：都是由于所学医术不通。因此圣人必须明白天道和人事，才能符合延医治病的方法。八正九候，是指八方九宫中虚实、邪正之风，详细意义见《疾病》门。卷九　治法准则总论 经解

译《素问·征四失论》中黄帝说：十二条经脉、三百六十五条络脉，这些都是人们所明白、医生所遵循使用的。之所以不能做到十全十美，是因为精神不能专一，心志意念不能清理，内外情况彼此失察，所以常常疑惑不安。诊察时不懂阴阳逆从的道理，这是治病的第一种过错。接受老师传授却没有学完，妄自杂学各种旁门技术，把错误的说法当作医道，另改名目自称有功，胡乱使用砭石，最后给自身留下祸患，这是治病的第二种过错。不能根据贫富贵贱的居住环境、饮食厚薄、形体寒温来调整诊治，也不区别人的勇敢怯弱，不懂得类比辨证；这些做法足以使自己混乱，却不足以使自己明白，这是治病的第三种过错。诊察疾病不询问起因，不问忧患、饮食失节、起居过度，或是否受到药毒损伤；不先询问这些，突然只切按寸口脉，怎么能诊中什么疾病呢？胡乱编造病名，是因为粗劣医生技穷，这是治病的第四种过错。诊脉不能切合五脏之脉，不了解百病的起因，起初反而怨恨自己，后来把过错推给老师。因此，治病不能遵循医理，便把医术抛弃在市井之中；偶然胡乱治疗而痊愈，愚昧的内心反而自以为得意。唉！医道深远幽微，谁能真正懂得其中的规律？医道的大原则，可以比拟天地，配合四海。经络在外，脏腑在内；明白经络运行的次序，沿着流向追溯源头，就可以知道脏腑的疾病，并将其用于延医治病的方法。如果精神、意志不能专心切实地研究医理，就会使内外情况彼此失察，时常疑惑不安。阴阳是医道的总纲，人体阴阳与天地阴阳相合就是顺，违背这种关系就是逆；这是治法上的第一种过错。接受老师教诲却没有学完，又杂学其他技艺，把错误的说法妄称为医道，擅自更改名目，自以为有功，胡乱治疗各种疾病，给自己留下祸患，这是第二种过错。又不遵守望、闻、问、切四诊的教导，自以为是，这就是第三种过错。既然连这些道理都不懂，只切按寸口脉，凭主观臆测，怎么可能切合病情呢？胡乱编造病名，说明粗劣医生已经技穷，这是第四种过错。因此，诊脉不能切合五脏之脉，不了解百病的起因，起初只怨恨自己医术不精，最终还要把过错推给老师，形成盲人教盲人的局面，危害无穷。这样的错误医术，理应被城市抛弃；但胡乱治疗偶尔侥幸痊愈，愚昧之心便自以为得意，于是医术永远不能得到澄清。这就是圣人把后世庸医的普遍弊病彻底揭示出来了。医道微妙幽深，难以测度；而医道的大原则，可以比拟天地，配合四海。有些人却把它当作小道而轻视，不肯用心探究，这是轻视生命、昧于最高道理的表现，实在令人感慨。《素问·五脏别论》中岐伯说：凡是治疗疾病，必须察看患者的二便，调察他的脉象，观察他的心志意念，以及这些与疾病的关系。拘泥于鬼神迷信的人，不能同他谈论最高的医德。厌恶针刺和砭石的人，不能同他谈论最高明的医术。病人不愿意接受治疗，疾病就不必治疗了；即使治疗也不会有功效。察看大小便，可以知道腑气是否通畅。观察脉象的形态，可以知道营卫是否调和。观察患者心志意念上的苦乐、喜好和厌恶，可以知道疾病发生的原因。如果拘泥于鬼神等虚妄荒诞之说，就不能同他谈论圣道的最高医德。厌恶针刺和砭石的人，不能同他谈论治疗方法的精妙。讳疾忌医的人，不必为他治疗；治疗也只是徒劳无功，这是医生应当知道的。卷九　治法准则总论 经解 《素问·脏气法时论》中岐伯说：肝主春季，由足厥阴、足少阳经负责治疗；对应的天干是甲、乙。肝气苦于拘急，应赶快吃甘味来缓和它。心主夏季，由手少阴、手太阳经负责治疗；对应的天干是丙、丁。心气苦于弛缓，应赶快吃酸味来收敛它。脾主长夏，由足太阴、足阳明经负责治疗；对应的天干是戊、己。脾气苦于湿，应赶快吃苦味来燥湿。肺主秋季，由手太阴、手阳明经负责治疗；对应的天干是庚、辛。肺气苦于上逆，应赶快吃苦味来泄降它。肾主冬季，由足少阴、足太阳经负责治疗；对应的天干是壬、癸。肾气苦于燥，应赶快吃辛味来润泽它，同时开通腠理，使津液到达，从而使气机通畅。脏腑之所以相互配合、互为表里，是因为它们的经络彼此相通；所以阴经和阳经在治疗上可以相互配合。五脏各具五行的性质，其气太过或不足，都会导致疾病，而各自的治疗又有适宜的药物。药物的功效在于它的气味，而运用方法变化的奥妙，几乎难以全部说明；一定要领悟其中的精微道理，才能根据具体情况施用。比如脾厌恶湿，用苦味来燥湿；肺厌恶气上逆，也用苦味来疏泄，因此同一味药可以治疗两个脏、两种病。辛味本来是疏散的，并不是润燥的药，所以后文说肝想要疏散，就赶快吃辛味来疏散它；这里却说肾苦于燥，要赶快吃辛味来润燥，是因为辛味能疏散、开通腠理，使气机通畅并促使津液生成。津液随着气机流通，归藏到肾中，肾就不再燥了。这是因为肾能摄取全身的津液并加以收藏，用来化生精；津液不能流通，所以肾会燥。这种用药的精妙道理，哪里是庸常浅薄的人所能认识的。从这几个例子来看，其余的也可以类推了。病在肝，到了夏季会好转；夏季不好，到了秋季会加重；秋季不死，到了冬季病情会稳定；到了春季便会恢复。应当禁忌受风。肝病在丙日、丁日好转；丙日、丁日不好，到了庚日、辛日会加重；庚日、辛日不死，到了壬日、癸日病情会稳定；到了甲日、乙日便会恢复。肝病患者清晨神志清爽，下午病情加重，半夜安静。肝需要疏散，应赶快吃辛味来疏散它；辛味用来补，酸味用来泻。肝病主要应于春季；厥阴、少阳以及甲乙都属木。夏季和丙、丁属火，火是木所生的子；子能使母实，所以肝病在夏季和丙、丁日好转。秋季和庚、辛属金，金能克木，所以肝病在秋季和庚、辛日加重。冬季和壬、癸属水，水能生木，所以肝病在冬季和壬、癸日能够稳定。在春季和甲、乙日恢复，是因为本脏之气旺盛，病就会痊愈。肝属风木，所以患肝病时应当禁忌受风。清晨相当于一天中的春季，所以精神清爽。下午相当于一天中的秋季，所以病情加重。半夜相当于一天中的冬季，所以病情安静。以辛味的疏散作用为补，以酸味的收敛作用为泻。以下四脏的规律都相同。

译病在心，到了长夏会好转；长夏不好，到了冬季会加重；冬季不死，到了春季病情会稳定；到了夏季便会恢复。应当禁忌吃温热的食物、穿温暖的衣服。心病在戊日、己日好转；戊日、己日不好，到了壬日、癸日会加重；壬日、癸日不死，到了甲日、乙日病情会稳定；到了丙日、丁日便会恢复。心病患者中午精神清爽，半夜病情加重，清晨病情安静。心需要柔和，应赶快吃咸味来使它柔和；咸味用来补，甘味用来泻。病在脾，到了秋季会好转；秋季不好，到了春季会加重；春季不死，到了夏季病情会稳定；到了长夏便会恢复。应当禁忌吃温热的食物、吃得过饱、处在湿地以及穿湿衣服。脾病在庚日、辛日好转；庚日、辛日不好，到了甲日、乙日会加重；甲日、乙日不死，到了丙日、丁日病情会稳定；到了戊日、己日便会恢复。脾病患者白天精神清爽，日出时病情加重，下午病情安静。脾需要舒缓，应赶快吃甘味来使它舒缓；苦味用来泻，甘味用来补。病在肺，到了冬季会好转；冬季不好，到了夏季会加重；夏季不死，到了长夏病情会稳定；到了秋季便会恢复。应当禁忌喝寒凉的饮料、穿寒冷的衣服。肺病在壬日、癸日好转；壬日、癸日不好，到了丙日、丁日会加重；丙日、丁日不死，到了戊日、己日病情会稳定；到了庚日、辛日便会恢复。肺病患者下午精神清爽，中午病情加重，半夜病情安静。肺需要收敛，应赶快吃酸味来使它收敛；酸味用来补，辛味用来泻。病在肾，到了春季会好转；春季不好，到了长夏会加重；长夏不死，到了秋季病情会稳定；到了冬季便会恢复。应当禁忌接触【“淬HT”疑为原文或OCR有误】热食、穿温热炙暖的衣服。肾病在甲日、乙日好转；甲日、乙日不好，到了戊日、己日会加重；戊日、己日不死，到了庚日、辛日病情会稳定；到了壬日、癸日便会恢复。肾病患者半夜精神清爽，四季交替之时病情加重，下午病情安静。肾需要坚固，应赶快吃苦味来使它坚固；苦味用来补，咸味用来泻。邪气侵入人体后，会因相克关系而加重；到了它所生的时令，病就会好转；到了它所不胜的时令，病就会加重；到了生它的时令，病情会稳定；到了本脏应有的时令，病就会恢复。必须先确定五脏的脉象，才可以谈论病情缓解或加重的时间，以及生死的期限。从因相克而加重直到在本脏当令时恢复，都是在进一步说明上文的道理。所以必须先明白这个道理，见到病情后仔细判断五脏脉象，才能知道相生时病情缓解、相克时病情加重，并能分别判断生死的期限。肝的颜色属青，适宜吃甘味；粳米、牛肉、枣、葵都属甘味。心的颜色属赤，适宜吃酸味；小豆、狗肉、李、韭都属酸味。肺的颜色属白，适宜吃苦味；麦、羊肉、杏、薤都属苦味。脾的颜色属黄，适宜吃咸味；大豆、猪肉、栗、藿都属咸味。肾的颜色属黑，适宜吃辛味；黄黍、鸡肉、桃、葱都属辛味。辛味能疏散，酸味能收敛，甘味能舒缓，苦味能坚固，咸味能柔软。用有毒性的药物来攻邪；五谷用来滋养，五果用来辅助，五畜用来补益，五菜用来充实；将这些食物的气味配合食用，以补益精气。这五类食物有辛、酸、甘、苦、咸五味，各有不同的作用：有的疏散，有的收敛；有的舒缓，有的峻急；有的坚固，有的柔软。四时和五脏的疾病，都应根据五味的适宜情况来调治。天用五气来供养人，地用五味来供养人，所以用五谷来滋养，用五果来辅助，用五畜来补益，用五菜来充实。而药物则有辛、酸、甘、苦、咸、淡六味，药性各有偏向。药性峻烈、有毒的，可以用来攻邪；药性纯正平和的，可以用来调和气血。用药来纠正偏颇、补救不足，病情得到适当控制就应停止；用药过度反而会伤害身体。药物有收敛、疏散、舒缓、峻急、坚固、柔软、燥湿、寒热温凉、浮沉升降等不同性质，各有适宜和禁忌；必须结合四时气化和五脏病证，随着具体适宜情况选用。凡是应当忌讳的，必须加以禁忌，正如下文所说。《素问·宣明五气论》说：辛味走气，气分有病时不要多吃辛味。咸味走血，血分有病时不要多吃咸味。苦味走骨，骨骼有病时不要多吃苦味。甘味走肌肉，肌肉有病时不要多吃甘味。酸味走筋，筋脉有病时不要多吃酸味。这叫作五禁，不要让人多吃这些味。《本经》说：形体不足的，用气来温养。精气不足的，用味来补益。气和味本来是用来养人、治病的；如果吃得过多，就会助长某一方面的气，使其偏盛，偏盛就会造成危害。何况已经有病，所以要禁止过多食用。《本经》说：时间久了会使气增加，这是万物化生的常理。气增加而且持续过久，就是夭折的原因。又说，酸味过多，会使肝气生津，脾气因而衰绝之类，都是由于饮食过多造成的损伤。《灵枢·五味论》中黄帝说：五味进入口中，各有它所趋向的部位，也各有可能导致的疾病。酸味走筋，吃得过多，会使人小便不通。咸味走血，吃得过多，会使人感到口渴。辛味走气，吃得过多，会使心中空虚。苦味走骨，吃得过多，会使人发生呕吐。甘味走肌肉，吃得过多，会使人【原文缺字】心中不适。我知道会出现这些情况，却不知道是什么原因，希望听听其中的道理。小便不通，就是癃。所谓心中空虚，是中气耗散，心里空荡荡、没有主宰的意思。所谓心中不适，是心里胀满烦闷。少俞说：酸味进入胃后，其气涩滞而有收敛性；上行到上、中两焦，不能正常出入。不能出去，就停留在胃中；胃中温和后，便向下流入膀胱。膀胱的胞膜薄而柔弱，遇到酸味就收缩、蜷曲，约束而不通，水液通道不能运行，所以形成癃闭。阴部是筋脉聚集并终止的地方，所以酸味进入后会走向筋。这是说酸味具有收敛作用，不能向外引导而下行到膀胱；膀胱胞膜薄，遇到酸味的收敛作用便收缩、蜷曲，所以不能承接三焦气化来排泄水液，最终小便不通而形成癃闭。膀胱位于前阴，前阴是宗筋聚集的地方，所以是筋脉聚集终止之处；这就是酸味走向筋的原因。又因为筋由肝所主，酸味首先进入肝，所以会走向筋。咸味进入胃后，其气向上走到中焦，注入脉中；血气随之运行，血与咸味相遇便凝滞。凝滞后，胃中的汁液向下注入；汁液下泄，胃中就会枯竭，咽喉通道变得干燥，所以舌根干而容易口渴。血脉是中焦运行的通道，所以咸味进入后会走向血。中焦接受水谷之气，取得其中的汁液并将其化生为赤色，这就是血；血随气进入营分，充养经脉。所以咸味进入中焦会使血液凝滞；血凝滞则阳气受阻，津液不能输布，胃中的水液便向下注入，因而导致口渴。既然是咸味凝滞血液造成的，由此可知咸味走血。辛味进入胃后，其气走向上焦。上焦接受水谷之气来营养诸阳；姜、韭等辛味之气熏蒸其中，营卫之气不能及时承受，久留在心下，所以心中空虚。辛味与气一同运行，所以辛味进入后会随汗一起排出。阳经之气和卫阳之气，都是从上焦出来、运行到体表的。辛味性升浮，所以随着阳气走向体表；它的性质疏泄，所以随汗一起排出。汗是心的液。辛味久留在心下，使津液受损、气耗散，便会感到心中空洞、没有主宰。

译苦味进入胃后，五谷之气都不能胜过它；苦味进入下脘，三焦的通道全都闭塞不通，所以发生呕吐。牙齿是骨骼终止之处，所以苦味进入后会走向骨；它进入后又吐出来，由此可知它走向骨。三焦通道闭塞，气就不能输布而壅塞；胃脘中的气不能输布，津液也就不能化生。所以《素问》说：苦味过多，脾气得不到濡润，胃气就会变得浓滞。津液不能化生，所以脾得不到濡润；气壅塞在胃脘中，所以胃气浓滞。也就是说，浓浊之气不能下行，于是发生呕吐。骨是身体最深的部位；由于苦味闭阻气机，不能向外运行，反而深入骨中。到了深处无处可走，就反向走回胃中，再次呕吐出来。甘味进入胃后，其气弱小，不能上达上焦，只能与水谷一同留在胃中，使人柔润。胃变得柔和就会舒缓，舒缓便会使虫动，虫一动就会使人【原文缺字】心中不适。甘味之气向外与肌肉相通，所以甘味走肌肉。经文说：五味进入胃后，各自归向它所喜好的脏腑；酸味首先进入肝，苦味首先进入心，甘味首先进入脾，辛味首先进入肺，咸味首先进入肾。这是顺应金、木、水、火、土的性质，先进入相应脏腑来助益它。这里所说的“走”，是指进入体内以后所趋向的部位。五味先按照五行的性质进入相应脏腑，随后又随着人体气机的化生运行，所以五味所走的部位各不相同：肝主管筋，酸味便走筋；肺主管气，辛味便走气；脾主管肌肉，甘味便走肌肉。这是随着最先进入的脏腑之气而运行。血脉由心所主管，咸味先进入肾却走向血；骨由肾所主管，苦味先进入心却反而走向骨。这些都是随着人体内部气机的变化而运行。明白了这个道理，五味补泻和禁忌的原则就不会错失了。《素问·五脏生成论》说：心喜欢苦味，肺喜欢辛味，肝喜欢酸味，脾喜欢甘味，肾喜欢咸味；这是五味与五脏相合，也是五脏之气的表现。这是因为味与脏相合于五行的性质，所以相应脏腑有所喜好的味。上文说酸味首先进入肝等，正是因为这些味是相应脏腑所喜好的，所以先进入那里。因此，咸味吃得过多，脉会凝滞不畅，面色也会改变。苦味吃得过多，皮肤会枯槁，毛发会脱落。辛味吃得过多，筋脉会拘急，指甲会枯槁。酸味吃得过多，肌肉会粗厚皲裂【“胝KT”字样疑有OCR错误】，嘴唇会外翻。甘味吃得过多，骨骼会疼痛，头发会脱落；这就是五味对人体造成的损伤。咸味进入胃，助长水气来克制火气；脉是心的外合，面色是心的荣华，所以咸味吃得过多，脉会凝涩，面色也会改变。苦味进入心，助长火气来克制金气；皮肤是肺的外合，毛发是肺的荣华，所以苦味吃得过多，皮肤会枯槁，毛发会脱落。辛味进入肺，助长金气来克制木气；筋是肝的外合，指甲是肝的荣华，所以辛味吃得过多，筋会拘急，指甲会枯槁。酸味进入肝，助长木气来克制土气；肌肉是脾的外合，嘴唇是脾的荣华，所以酸味吃得过多，肌肉会粗厚皲裂【“胝KT”字样疑有OCR错误】，嘴唇会外翻。甘味进入脾，助长土气来克制水气；骨是肾的外合，头发是肾的荣华，所以甘味吃得过多，骨骼会疼痛，头发会脱落。这是因为某种味道助长某脏之气而使其偏盛，导致五行相克而生病；这与上文《灵枢》所说的“酸味吃得过多，会使人小便不通”相同。过多食用辛味食物，会使人心中空虚等，各自都有不同的道理。归根究底，总不超出阴阳气化和五行生克的道理。能够明白这些道理，自然就能了解常规、通晓变化，处处合乎道理，也不会有拘泥固执、错乱失误的弊病。卷九　治法准则总论 经文解释 《素问·至真要大论》中，岐伯说：各种气在泉下运行时，风气过盛侵入人体内部，应当用辛凉之品治疗，辅以苦味、甘味之品；用甘味使其缓和，用辛味使其发散。热气过盛侵入人体内部，应当用咸寒之品治疗，辅以甘味、苦味之品；用酸味收敛，用苦味发散。湿气过盛侵入人体内部，应当用苦热之品治疗，辅以酸味、淡味之品；用苦味燥湿，用淡味渗泄。火气过盛侵入人体内部，应当用咸冷之品治疗，辅以苦味、辛味之品；用酸味收敛，用苦味发散。燥气过盛侵入人体内部，应当用苦温之品治疗，辅以甘味、辛味之品；用苦味通下。寒气过盛侵入人体内部，应当用甘热之品治疗，辅以苦味、辛味之品；用咸味泄下，用辛味润泽，用苦味坚固。六气的运行，有主气和客气的区别。主气年年如此，客气则逐年变化。以第三气主持上半年，称为司天；第六气主持下半年，称为在泉。气运行在天上，所以称为司天；气运行在地下，所以称为在泉。其中的道理详见运气一门。气有太过和不及，也有相生相克，因此会发生各种疾病。这些气所导致的疾病，各有相应的主治方法，下面所说的都遵循这一原则。司天之气方面，风气过盛，应当用辛凉之品调平，辅以苦味、甘味之品；用甘味缓和，用酸味泄除。热气过盛，应当用咸寒之品调平，辅以苦味、甘味之品；用酸味收敛。湿气过盛，应当用苦热之品调平，辅以酸味、辛味之品；用苦味燥湿，用淡味渗泄。湿邪在上部特别严重并兼有热，应当用苦温之品治疗，辅以甘味、辛味之品；以发汗为原则，汗出后便停止治疗。火气过盛，应当用酸冷之品调平，辅以苦味、甘味之品；用酸味收敛，用苦味发散，再用酸味使其恢复平衡。热气过盛时，治法相同。燥气过盛，应当用苦温之品调平，辅以酸味、辛味之品；用苦味通下。寒气过盛，应当用辛热之品调平，辅以苦味、甘味之品；用咸味泄下。以上讲的是在泉、司天之气致病时的治疗方法。卷九　治法准则总论 经文解释 黄帝问：邪气反过来占据优势时，应当怎样治疗？岐伯说：风气主持在泉，而清气反过来占优势，应当用酸温之品治疗，辅以苦味、甘味之品，用辛味使其平和。热气主持在泉，而寒气反过来占优势，应当用甘热之品治疗，辅以苦味、辛味之品，用咸味使其平和；湿气主持在泉，而热气反过来占优势，应当用苦冷之品治疗，辅以咸味、甘味之品，用苦味使其平和。火气主持在泉，而寒气反过来占优势，应当用甘热之品治疗，辅以苦味、辛味之品，用咸味使其平和。燥气主持在泉，而热气反过来占优势，应当用平寒之品治疗，辅以苦味、甘味之品，再用酸味使其平和，以调和为有利。寒气主持在泉，而热气反过来占优势，应当用咸寒之品治疗，辅以甘味、辛味之品，用苦味使其平和。所谓相胜，就是金克木、水克火这一类情况。风属于木气，清属于金气，热属于火气，寒属于水气。所以风气主持在泉时，清气反过来胜过它；热气主持在泉时，寒气反过来胜过它，其余情况也都相同。这里讲的是在泉之气相互胜制时的治疗方法。黄帝问：司天之气受到邪气胜制时，情况怎样？岐伯说：风气布化于天，而清气反过来胜制它，应当用酸温之品治疗，辅以甘味、苦味之品。热气布化于天，而寒气反过来胜制它，应当用甘温之品治疗，辅以苦味、酸味、辛味之品。湿气布化于天，而热气反过来胜制它，应当用苦寒之品治疗，辅以苦味、酸味之品。火气布化于天，而寒气反过来胜制它，应当用甘热之品治疗，辅以苦味、辛味之品。燥气布化于天，而热气反过来胜制它，应当用辛寒之品治疗，辅以苦味、甘味之品。寒气布化于天，而热气反过来胜制它，应当用咸冷之品治疗，辅以苦味、辛味之品。这里讲的是司天之气相互胜制时的治疗方法。

译黄帝问：六气相互胜制时，应当怎样治疗？岐伯说：厥阴之气过盛，应当用甘清之品治疗，辅以苦味、辛味之品，用酸味泄除。少阴之气过盛，应当用辛寒之品治疗，辅以苦味、咸味之品，用甘味泄除。太阴之气过盛，应当用咸热之品治疗，辅以辛味、甘味之品，用苦味泄除。少阳之气过盛，应当用辛寒之品治疗，辅以甘味、咸味之品，用甘味泄除。阳明之气过盛，应当用酸温之品治疗，辅以辛味、甘味之品，用苦味疏泄。太阳之气过盛，应当用甘热之品治疗，辅以辛味、酸味之品，用咸味泄除。这里讲的是六气相互胜制时，不论主气还是客气，只要是某气太过而致病，就按这种方法治疗。卷九　治法准则总论 经文解释 黄帝问：六气发生报复时，应当怎样治疗？岐伯说：厥阴之气发生报复，应当用酸寒之品治疗，辅以甘味、辛味之品；用酸味泄除，用甘味缓和。少阴之气发生报复，应当用咸寒之品治疗，辅以苦味、辛味之品；用甘味泄除，用酸味收敛，用苦味发散，用咸味软坚。太阴之气发生报复，应当用苦热之品治疗，辅以酸味、辛味之品；用苦味泄除，并使其燥化、疏泄。少阳之气发生报复，应当用咸冷之品治疗，辅以苦味、辛味之品；用咸味软坚，用酸味收敛，用辛味、苦味发散。发散时不要远离温热之性，也不要触犯温凉之宜。少阴之气发生报复时，治法相同。阳明之气发生报复，应当用辛温之品治疗，辅以苦味、甘味之品；用苦味疏泄，用苦味通下，用酸味补益。太阳之气发生报复，应当用咸热之品治疗，辅以甘味、辛味之品；用苦味使其坚固。气势胜过别气，就是某一气偏盛。偏盛必然会有衰弱，所以说：有余的气运行到某一阶段后离去，不足之气就会随之而来。不足的气运行到某一阶段后离去，有余之气随后到来，这就是盛衰消长的自然规律。气势旺盛时，是自身克制其他之气而成为胜气。等到它衰弱后，就会变成其他之气克制自身，这叫作报复。例如火气旺盛时克制金气，这是胜；火气衰弱后，水气来克制火气，这是复；其余情况也都相同。胜气和复气都属于五行之气偏盛，所以分别根据其气性和滋味来确定主治。治疗各种胜气、复气：寒就用热来温之，热就用寒来清之，温就用清来泄之，清就用温来温之；散就收敛，抑制就发散；燥就润泽，急迫就缓和；坚硬就软化，脆弱就坚固；衰弱就补益，强盛就泄泻。使各气都安定在正常状态，务必清和宁静，那么病气就会衰退消散，恢复到它所归属的正常状态；这是治疗的总原则。这是对上文意义的总结。卷九　治法准则总论 经文解释 黄帝问：所谓气的上下，是指什么？岐伯说：身体上半部有三种气，属于天的范围，由天气主持。身体下半部也有三种气，属于地的范围，由地气主持。根据气的名称来确定其性质，再根据气的性质来确定病变部位，并据此说明疾病。身体上下的中点，就是所谓的天枢。所以，上部的气胜盛而导致下部也患病时，要用在泉之名来命名。下部的气胜盛而导致上部也患病时，要用司天之名来命名。所谓胜气到来，是说与之相应的报复之气屈伏潜藏，尚未发作。等到复气发作时，就不再按天地分别命名，全部依照复气的治法处理。人体可以看作一个小天地，所以身体上半部由天气主持，属于前面的三气。身体下半部由地气主持，属于后面的三气。根据气的名称确定气的性质，再根据气的性质确定病变部位，以此辨别疾病。上下气交接的中间部位，称为枢。所以上部气胜盛而使下部发病，要用在泉之名来命名。下部气胜盛而使上部发病，要用司天之名来命名。这样命名就可以辨别疾病，并据此制定治疗方法。在胜气当令时，与之相应的报复之气潜伏着，还没有发作。等到复气已经发作，六气的情况都相同，因此不再区分司天、在泉的名称，而按照六气胜复的治法处理。黄帝问：胜气和复气的活动，在时间上有固定规律吗？气的发生有必然规律吗？岐伯说：时间有固定的时位，但气的变化并没有必然性。从初气到三气结束，由天气主持，这是胜气发生的通常时段。从四气到终气结束，由地气主持，这是复气发生的通常时段。有胜气才有复气，没有胜气就没有复气。主气、客气的六气运行，都有固定的时间，所以说时间有固定的时位。它们之间的生克关系由太过和不及决定，胜气、复气也随之发生变化；如果没有太过和不及，就没有生克。因此必定先有胜气才会有复气，没有胜气就没有复气，所以气的发生并不是绝对固定的。以上这些道理，都应当与运气一门的内容合起来参看。卷九　治法准则总论 经文解释 《素问·标本病传论》中，岐伯说：阴阳逆从、标本，是医学理论的纲要。由浅小可以推知广大，由一个道理可以认识百种疾病的危害；由少可以推知多，由浅可以推知深广，这样就能由一个道理认识百种情况。从浅近的现象可以了解深层的病情，从眼前的情况可以推知长远的变化。谈到标和本，虽然容易说明，却很难完全掌握。治疗方法如果与病情相反，就叫作逆；治疗方法符合病情，就叫作从。先发病，后来出现逆乱的，治疗其本。先出现逆乱，后来发病的，治疗其本。先有寒，后来发生疾病的，治疗其本。先发病，后来出现寒的，治疗其本。先有热，后来发生疾病的，治疗其本。先有热，后来出现腹部胀满的，治疗其标。先发病，后来出现泄泻的，治疗其本。先出现泄泻，后来又发生其他疾病的，治疗其本；必须先调理泄泻，然后再治疗其他疾病。先发病，后来出现腹部胀满的，治疗其标；先出现腹部胀满，后来又出现心中烦闷的，治疗其本。人体有客气和同气之分。大小便不通利时，治疗其标；大小便通利时，治疗其本。疾病发作而正气有余时，应以本为主、兼顾其标，先治疗其本，再治疗其标。疾病发作而正气不足时，应以标为主、兼顾其本，先治疗其标，再治疗其本。要谨慎观察病情的轻重缓急，按照具体情况调治；病情较轻时标本同治，病情严重时专治一方。先出现大小便不通利，后来发生疾病的，治疗其本。阴阳的道理涵盖十分广泛，能够明白阴阳，就包含了逆从、标本的治病原则。比如天地四时有阴阳的区别，人体经络有阴阳，脏腑、血气有阴阳，脉象有阴阳，外来的六气邪气也有阴阳。因此有阴虚阳盛、阳虚阴盛、阳邪损伤阴分、阴邪损伤阳分等情况，内伤和外感疾病的变化多得难以计数。阴病出现阳脉，叫作顺；阳病出现阴脉，叫作逆。与天地四时的气化相合，叫作顺；违背天地四时的气化，叫作逆。先发生的病是本，后来发生的病是标；导致发病的原因是本，表现出来的病症是标。所以因气血虚弱而发病的，虚弱是本，补益虚弱，病就会自行痊愈；因疾病而损伤气血的，疾病是本，治疗疾病，气血就会调和。能够了解阴阳的虚实以及逆从、标本的道理，就能由小推大、由少知多、由浅见深；从一个病就可以知道各种疾病为害的道理。顺着事物的道理治疗，叫作顺；违背事物的道理治疗，叫作逆。所以必须辨明标本，治疗时分清先后次序。只有胸腹胀满以及大小便不通利的情况，不论标本，都必须先治疗。因为各种疾病都由气血不调和引起，必须使中焦和大小便通利，才能调和气血；所以胸腹胀满和大小便不通利，都必须先治。不过治疗时也必须审察阴阳虚实的原因；审察病因，也就是在治疗疾病的根本。

译由此说来，各种疾病都应当治本，所以医经说：治疗疾病必须追究它的根本。先发生的病也是本，后发生的病也是标。所谓客气，是先发生疾病的邪气；所谓同气，是说后来发生的病也是先前邪气变化而来，并没有另一种邪气。因此治疗了根本，标病自然会痊愈。邪气旺盛，属于有余，所以应先治疗根本以祛除邪气，之后调和气血以治疗标病；元气虚弱，属于不足，所以应先扶助正气以治疗标病，之后再治疗根本以祛除邪气。这些标本、逆从的区别，都由阴阳虚实的变化决定；所以明白阴阳虚实，标本逆从的道理自然就明白了。疾病的传变也有顺逆：按照五脏相生的关系传变，是顺，是间；按照五脏相克的关系传变，是逆，是病情加重。比如心病传到脾，是火生土，属于间传，间传的病较轻，可以把心、脾两脏合并治疗，较容易痊愈；如果心病传到肺，是火克金，属于病情加重；病重时应当专门治疗其中一脏，或者泻心以保护肺，或者救治肺以祛除邪气，这样就难以痊愈。所以必须谨慎察看病邪传变的间传与加重，斟酌用意加以调治。又进一步说明：先有大小便不利，后来才发生疾病的，应治疗其根本；由此可见，大小便不利尤其应当赶快治疗。卷九　治法准则总论 经文解说 《素问·方盛衰论》中，雷公请问：气有多少，什么情况叫作逆？什么情况叫作顺？黄帝说：阳气循左侧运行，阴气循右侧运行；老年人的气由上而下，少年的气由下而上。因此，春夏归于阳就是生，归于秋冬就是死；反过来，归于秋冬就是生。所以气的多少如果运行失常，都能形成厥病。这说明逆从是由阴阳之气造成的，天地的阴阳与人体的阴阳没有不同。阳气从左侧旋转上升，阴气从右侧旋转下降；上升之气根于下，下降之气根于上。老年人衰弱，气从上向下运行；少年人强壮，气从下向上运行。上升的气如同春夏之气，下降的气如同秋冬之气。所以少年人顺应春夏之气就能生存，顺应秋冬之气就会死亡；老年人则相反，顺应秋冬之气可以生存，顺应春夏之气就会因孤阳上亢而死亡。所谓归，是指与春夏秋冬的气化相合；如果不与四时气化相合，违逆它就会形成厥病。雷公问：有余也会形成厥病吗？黄帝说：阳气只上升而不下降，就会出现寒厥，寒冷达到膝部；少年人在秋冬死亡，老年人在秋冬反而能生存。气向上而不下降，会头痛并发生巅顶部位的疾病；想求取阳气却得不到，想求取阴气又无法辨明，五部彼此隔绝而没有征象可验，就像处在旷野或伏在空室中一样，气息绵绵欲绝，不能支撑满一天。这不是说气有余而形成厥病，而是阴阳偏盛导致厥逆。老年人与少年的气，虽然分别像春夏和秋冬那样不同，但上升中有下降，下降中有上升，都是阴阳贯通、调和、相互生成的气，所以没有疾病；如果一方偏盛，阳气向上亢盛而不下降，双足寒冷达到膝部，厥逆就十分严重了。少年人下部阳气旺盛，又逢秋冬阳气向下归藏，却发生这样的厥逆，那么阳气上亢已经到了极点，必然发展到偏绝而死亡；如果老年人下部阳气衰弱，他的厥冷不是因为阳气亢盛到了极点，也没有发展到偏绝，所以不会死亡。阴阳互相作为根基，阴虚而阳亢，根基就会脱失而断绝，所以后文说：阴气虚到了极点，天气就会断绝；阳气盛到了极点，地气就会不足。阴阳同时交会，阳气先到，阴气后到。这是因为阳气先发动，阴气必然随之而来，是自然的规律。所以气向上逆行而不下降，必然头痛，成为头顶的疾病；厥逆严重时，气四处流散，因此阳气无从寻求，阴气也难以辨察，五行所属的部位都隔绝而没有征验，就像旷野、空室一样茫然无从察见；气息绵绵垂绝，不能支撑一天就会死亡。阴气虚到了极点，天气就会断绝；阳气盛到了极点，地气就会不足。阴阳同时交会，是至人所实行的道理。阴阳同时交会，是阳气先到，阴气后到。因此圣人掌握诊脉的方法，总是按照阴阳气到达的先后次序来诊察。身体的上半部由天气主持；身体的下半部由地气主持。天气以地气为根，地气以天气为根。一方偏盛就会偏亢，亢盛到了极点就会偏绝。所以阴阳之气和平，升降就有次序，彼此交会、相互生成，这就是至人所实行的修炼功夫。道家把升降称为火候，又有坎离交、乾坤交的不同；当升降相交、阴阳二气融洽时，必然是阳气先到，阴气后到。圣人彻底明白这个道理，所以诊察时必定遵循阴阳气化先后运行的次序加以把握，作为保养和治疗的准则。不明白这个道理，就一定会丧失正确的方法。所以形体瘦弱、气虚会死亡；形气看似有余而脉气不足，也会死亡；脉气有余而形气不足，反而可以生存。所以诊病有大的原则，坐卧起身有一定常规，出入行动有一定法度；这样才能转运精神，心神必须清明纯净，上察天时，下察人体，掌握八方正邪之气，辨别五脏中部，按察脉搏的动静，观察尺脉的滑涩和寒温情况，再看脉象的大小，把这些与疾病的表现相合，辨明逆从，进一步知道病名，诊断就可以十全十美，也不会违背人情。所以诊病有时观察呼吸，有时观察神情，这样就不会失去条理；道理十分明察，才能长久实行。不懂这个道理，就会违背医经、断绝医理，胡乱议论、妄自预言，这就叫作丧失医道。上文阐明了阴阳的道理，这里阐明的是标本的原则。形体和气都虚弱，标本就都败坏；形体有余而脉气不足，就像枝叶茂盛而根部枯竭，所以都要死亡；脉气有余而形体不足却能生存，因为脉是阴阳的根本，形体和形质只是枝叶。所以诊治疾病的大原则、大方法，必须先建立规矩；坐卧起身、出入行动，都应端正品行；内心必须清明纯净，心神才能明察。然后上察天时和八方风邪的正邪，下察病人的五官及其相应部位，辨别四诊的方法，并结合疾病表现来判断其逆从。要想使治疗达到十全十美，必须不失人情；如果与病人的情意不能相合，名声和信用还没有建立，即使医术高明，药物也难以奏效；而与人情相合很难，自古以来都是如此；有时观察病人的声音和呼吸，有时观察他的心意，但都不应失去医道的条理。医道既然明察清楚，才有希望长久地实行。如果不懂这些，不是流于庸俗浅陋，就是习惯于荒诞妄言，既欺骗别人也欺骗自己，这就叫作丧失医道。唉！由此看来，可以知道圣人警戒教诲后学的用意是多么深切。《灵枢·根结篇》中，黄帝说：形气的顺逆是怎样的？岐伯说：形气不足而病气有余，这是邪气胜过正气，应当赶快泻邪；形气有余而病气不足，应当赶快补益；形气和病气都不足，这是阴阳之气都不足，不可以针刺；针刺就会使不足更加严重，不足加重就会使阴阳俱竭，血气全部耗尽，五脏空虚，筋骨和骨髓枯竭，老年人会死亡，壮年人也不能恢复。形气和病气都有余，这叫作阴阳都过盛，应当泻除邪气，调节虚实。所以说：有余就泻，不足就补，说的就是这种情况。

译形体丰满强盛，属于形气有余；形体消瘦，属于形气不足。行走、坐立都轻便快捷，躁动不安，属于病气有余；不能行走或坐立，疲倦躺卧，声音低弱，属于病气不足。形体虽然消瘦，但病气有余，是元气与邪气正在争斗，所以应当赶快泻除邪气；形体虽然丰满，但病气不足，是本元在体内已经亏损，邪气不能外达，所以应当赶快补益根本，使邪气能够外达；如果形气和病气都不足，就是阴阳都亏损的危重证候，所以不能针刺；针刺会进一步损伤阴阳气血，必然使老年人死亡，使壮年人也不能恢复元气；如果形气和病气都过盛，应当泻除邪气，元气自然会调和。所以应当审察虚实并加以调治：有余就泻，不足就补。卷九　治法准则总论 经文解说 《素问·阴阳应象大论》中，岐伯说：治病不遵循天时的规律，不采用地气的道理，灾害就会到来。邪风到来时，迅疾如风雨，所以善于治病的人先治皮毛，其次治肌肤，再其次治筋脉，再其次治六腑，最后治五脏。治疗已经深入五脏的疾病，患者一半可能死亡，一半可能生存。所以天上的邪气侵入人体，就会损害五脏；水谷的寒热之气侵入人体，就会损害六腑；地上的湿气侵入人体，就会损害皮肉和筋脉。延续和施行医道，如果不遵循天地阴阳气化的道理，不但没有益处，反而会造成伤害；所以才有‘不服药也是中等医治’的说法。虚邪和贼风损伤人体十分迅速，善于治病的人应趁邪气还在浅表时迅速治疗；否则邪气日渐深入，直到损伤脏腑，那样还能不死的机会就很少了。天的邪气侵入人体会损害五脏，是因为天气与肺相通，风气与肝相通，雷气与心相通，谷气与脾相通，雨气与肾相通；水谷的寒热之气会损害六腑，是因为水谷产于大地，而地气通于咽部，咽部是六腑的总门户；地上的湿气在下部，只会损害身体表面的皮肉筋脉，不能进入脏腑；这就如同火趋向干燥之处，水流向潮湿之处，源于天的事物亲近上部，源于地的事物亲近下部，是天人合一的道理。所以善于运用针刺的人，能从阴部引导阳气，从阳部引导阴气；在右侧有病就治疗左侧，在左侧有病就治疗右侧；由自身的情况推知他人的情况，由表面推知内部；观察太过和不及的规律，见到细微征兆就知道偏差，运用起来就不会有危险。善于诊断的人观察面色、按察脉象，首先辨别阴阳；审察面色的清浊，就能知道病变所在的部位；观察呼吸是否喘促，听声音的变化，就能知道病人的痛苦所在；观察气血轻重、升降出入的规律，就能知道疾病主要影响什么；按察寸、尺等脉部，观察脉象的浮沉、滑涩，就能知道疾病由何而生。据此治疗就不会发生过错，据此诊断也不会失误。所以说：疾病刚开始发生时，可以用针刺使它停止；疾病发展旺盛时，可以等待它衰退后再治疗。因此，病势轻的，就顺势发散、疏导；病势重的，就顺势削弱、减轻；病势衰退的，就扶助正气使其恢复显现；形体不足的，用气来温养；精不足的，用有滋味的药食来补益；病邪在上部的，就顺势使其向上越出；病邪在下部的，就引导它向下排尽。胸腹胀满的，应从内部泻下。有邪气的，应浸润、熏蒸肌表使其发汗。邪气在皮肤的，应发汗以祛除；邪势强悍的，应通过按压使其收敛。邪气充实的，应疏散并泻下。审察疾病的阴阳，辨别其刚柔；阳病治阴，阴病治阳，使气血安定，各归其位；血实的应予以攻决疏通，气虚的应予以提挈引导。这里说的是皮、肉、筋、脉的疾病，以及适合用针治疗的情况。皮、肉、筋、脉虽然属于身体表层，却根本上依赖阴阳，资养于血气，并且与脏腑相互贯通。因此，善于治病的人必定依据阴阳的道理，从阴分引导阳分，从阳分引导阴分，以右治左，以左治右，使阴阳气血以及营卫经络流通调畅。用自己的心去体察患者的身体，观察表现在体表的证候，就能了解五脏内部的疾病；察看气血太过或不足的地方，能够从细微处看出明显的病变，以此作为准则来平调其偏盛偏衰。这样用针，就可以没有危险；用药的方法也是如此。所以善于诊断的人，关键在于观察面色、按察脉象，首先辨明阴阳的道理。审察邪气属于清邪还是浊邪，了解病变所在的部位，辨明疾病位于哪一条经脉。观察呼吸喘促的情况，听声音的变化，就能知道患者哪里疼痛、哪里难受。根据脉象的权衡规矩，了解疾病究竟偏重于阳还是偏重于阴，是虚还是实，是表还是里。按察尺寸部位的脉，观察脉的浮沉、滑涩，就能知道疾病产生的原因，或是内伤，或是外感。像这样详细审察而没有差错，治疗时才大概能够不出偏差，也不会有所遗漏。所以疾病刚开始、邪气还浅时，可以只用针刺治疗。如果邪气旺盛，就多次针刺，等邪气衰退后再停止。无论用针还是用药，都应观察邪气的轻重和正气的虚实，适当地施治。因此，针对轻微的邪气，就采用轻缓的方法使其升散、消散。针对严重的邪气，就采用峻重的方法使其减弱、消退。邪气衰退后，就应当调养补益正气，使正气显著充盛；如果邪气退去而正气疲惫衰弱、不能振作，久而久之形成虚弱怯惰之证，那么扶助正气的方法还应分别对待：形体不足的，用气来温养，因为气能够充实形体；精不足的，用滋味来补益，因为滋味能够化生精。邪气在上部的，应顺势使其向外发越，如开通、提升、探吐之类；邪气在下部的，应加以导引使其排尽，如疏通气机、通利大便之类。胸腹胀满的，就泻去其内部邪气。外邪停留在表的，应浸润、熏蒸肌表以发汗，如用药气蒸熏、药液洗浴之类。邪气在皮肤的，应通过发汗使其 ಹೊರ散。邪气势头强悍的，有时可用按摩、导引使其收敛并降伏。正气充实而不虚的，邪气在表就疏散它，在里就泻下它。所以凡是治疗疾病，必须辨别虚实，审察阴阳，判断哪一方偏盛。还要辨别刚柔，判断哪一方属于逆、哪一方属于从。阳病治阴，阴病治阳，就是上文所说相互引导的意思。使阴阳相互通达、调和而平定，血气各守自己的部位，就不会发生郁结或漫溢的病变。所以血气充实而壅滞的，应当攻伐决开，使其排除，气自然就会调和。气虚而不能振作的，应当提挈引导，使其运行，血自然就会调和。这里所说的是诊察和治疗疾病的法则，可以说已经十分详尽了。治疗疾病必须追究其根本。所以阳气积聚而成天，阴气积聚而成地。阴的特性是宁静，阳的特性是躁动；阳气使万物发生，阴气使万物生长；阳气使万物肃杀，阴气使万物闭藏。阳能使物质化生为气，阴能使气凝聚成形。寒到极点会生热，热到极点会生寒。寒气会产生浊气，热气会产生清气。清气停留在下部，就会发生完谷不化的泄泻。浊气停留在上部，就会发生胀满。这就是阴阳运行反常，以及疾病逆顺的表现。所以清阳之气上升而成为天，浊阴之气下降而成为地；地气上升成为云，天气下降成为雨；雨由地气所生，云由天气所生。所以清阳从上部的孔窍排出，浊阴从下部的孔窍排出；清阳输布于腠理，浊阴运行到五脏；清阳充实四肢，浊阴归入六腑。这些内容已经在脏腑类中详细注释过，这里再次抄录，是因为它们是诊察和治疗疾病的理论与方法，最应当用心研究。

译水属于阴，火属于阳；阳表现为气，阴表现为滋味。滋味归于形体，形体归于气，气归于精，精归于化生；精以气为滋养，形体以滋味为滋养，气化能够产生精，气能够生成形体。滋味本来能生成形体，但滋味太过反会损伤形体；气本来能生成精，但气太过反会损伤精；精又能化生为气，而气也会因滋味而受伤。阴性的滋味从下部孔窍排出，阳性的气从上部孔窍排出。滋味浓厚的属于阴，滋味较薄的属于阴中的阳。气浓厚的属于阳，气较薄的属于阳中的阴。滋味浓厚的能使邪气外泄，滋味较薄的能使气机通利。气较薄的能使其发散外泄，气浓厚的能使人发热。亢盛的火会使气衰弱，平和的少火会使气旺盛。亢盛的火会消耗气，气则依赖少火而生长。亢盛的火会耗散气，少火能够生气。水与火，是阴阳的外在征象。寒与热，是阴阳的性质表现。气与滋味，是阴阳运动变化的表现。阴阳变化之后才形成具体的形质，于是有金、木、水、火、土五行的区别；每一行中仍然具有阴阳的性质，所以阳能化气，阴能成形，并有甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干。所谓滋味归于形体，是说形体和物质由气与滋味生成。所谓形体归于气，是说形体依靠气来生长，也依靠气来消化。所谓气归于精，是说气依靠精来聚合；没有精，气就会涣散，这说明阳以阴为根本。所谓精归于化，是说精依靠气来生成和变化；没有气，精就不能形成，这说明阴以阳为根本。所谓精能摄纳气，是说精能够收摄气，使其固密。所谓形体以滋味为养，是说形体依靠滋味而得以充实旺盛。所谓气化生精，是说滋味得到气化之后才能产生精。所谓气生成形体，是说必须先有气生成，然后形体才能生长。这些都是阴阳自然生化的特性。因此，禀受阴阳而产生的生命，必定要依靠阴阳的气与滋味来滋养；如果太过或不足，都会有所损伤。滋味本来能生成形体，但滋味太过，反而会损伤形体。气本来能生成精，但气太过，反而会损伤精。这是因为阴阳的性质能够相互生化。阴精得到阳气就化为气，如同水受热蒸腾。阳气得到阴精就化为精，如同油脂凝结。所以阴性的滋味太过，反而会损伤阳气。阳气太过，就会损伤阴精，这是必然的道理。阴性的滋味趋于下降，阳气趋于上升，所以气与滋味均衡和平，升降就会调和；如果一方偏盛，就必然造成损伤。不过，气与滋味都有浓厚和浅薄的不同，进入人体后，又有作用于表里、浅深的差别。由于轻清之性向上浮，重浊之性向下降，所以作用各不相同，有疏泄、通利、发散、发热等区别。必须使阴阳保持平和，才不会发生疾病。如果阳气太过，火就会亢盛，使气耗散而反倒衰弱，这就是被亢盛的火所消耗。气得到少火的温养就会旺盛，所以说气以少火为食养。因此，亢盛的火会耗散气，少火能够生气；运用气与滋味来调治疾病时，不可不懂这个道理。就气味而言，辛味和甘味能使气发散，属于阳；酸味和苦味能使邪气涌出、排泄，属于阴。阴偏盛，就会使阳受病；阳偏盛，就会使阴受病。阳偏盛就会发热，阴偏盛就会发寒。寒到了极重的程度会转为热，热到了极重的程度会转为寒。寒会损伤形体，热会损伤气。气受伤会疼痛，形体受伤会肿胀。所以先疼痛后肿胀，是气先受伤而累及形体。先肿胀后疼痛，是形体先受伤而累及气。风邪偏盛会使人动摇不定，热邪偏盛会引起肿胀，燥邪偏盛会使人干燥，寒邪偏盛会使人浮肿，湿邪偏盛会导致濡润不利、泄泻。这段话承接上文，是进一步说明气味的作用。因此，阴阳有一方偏盛，就会损伤形体和气。所以阴偏盛就使阳受病，阳偏盛就使阴受病；阳偏盛就发热，阴偏盛就发寒。寒重而转热，是阴盛到极点转化为阳；热重而转寒，是阳盛到极点转化为阴。寒会损伤形体，热会损伤气；气受伤会疼痛，形体受伤会肿胀。寒与形体属于阴，热与气属于阳；气受伤是阳气郁滞，所以疼痛；形体受伤是阴分阻滞，所以肿胀。这是指内伤阴阳之气而言。风邪偏盛使人动摇，热邪偏盛引起肿胀，燥邪偏盛使人干燥，寒邪偏盛使人浮肿，湿邪偏盛导致濡润泄泻；这是说六气外邪致病的表现，与上文所说损伤形体、损伤气，各有其道理。而且，病邪的变化更不是固定不变的。寒邪和热邪都能损伤形体，形体受伤就会肿胀。寒邪和热邪也都能损伤气；热邪损伤气会疼痛，寒邪损伤气会浮肿。这是因为人的禀赋有强弱，形体和气受到损伤有轻重，疾病的变化多得无法计算；一定要审察病因，明白其中的道理，随证施治，绝不能拘泥于固定方法。《灵枢·终始篇》说：明确了解疾病发生发展的始终，以五脏作为纲纪，阴阳就确定了。阴主宰五脏，阳主宰六腑；阳从四肢末端接受气，阴从五脏接受气。调和气机的方法，必须使阴阳相互通达。人体本元之气根源于脏腑，向外运行于四肢体表；按阴阳分属，脏属阴，腑属阳。阴经之气从脏出发，运行到四肢指端的内侧，与指端外侧的阳经之气相交接。所以说阴从五脏接受气，阳从四肢末端接受气，这就是阳经、阴经之气的起始处。阴阳相互交接、循环运行，终而复始，像圆环一样没有终点。因此，调和气机的方法必须疏通阴阳，使内在的脏腑、外在的经络都周流不阻，才不会发生疾病。所谓气至而有效，是说用泻法后虚证更加虚弱；虚证患者的脉虽大体如原来一样大，却不坚实。如果脉仍像原来一样坚实，刚才虽然说病情没有变化，疾病其实还没有去除。用补法后实证更加充实；实证患者的脉虽大体如原来一样大，却更加坚实。如果脉仍像原来一样而不坚实，刚才虽然说感觉舒快，疾病其实还没有去除。所以，补法能使正气充实，泻法能使邪气虚弱。必须先疏通十二经脉所主的病变，然后才能领会《终始篇》所说的道理。所以阴阳不相互转移，虚实不相互倾夺，就应当在相应的经脉取治。阴气偏盛而阳气虚弱时，先补阳，后泻阴，使阴阳调和。阴气虚而阳气偏盛时，先补阴，后泻阳，使阴阳调和。所谓气至而有效，是说元气的虚实、邪气的进退，都有相应的疗效可以验证。例如用泻法后，虚证更加虚弱；虚证患者的脉象虽然大体如旧，却必定虚软而不坚实。如果仍然坚实，刚才虽然说脉象如旧，疾病其实还没有去除。例如用补法后，实证更加充实；实证患者的脉象虽然大体如旧，却必定更加坚实有力。如果没有更加坚实，刚才虽然说感觉舒畅，疾病其实还没有去除。这是以脉象为准来辨别虚实，并据此采用补法或泻法。补法是补益正气，泻法是泻除邪气。所以，必须先弄清十二经脉所主病证的症状和部位，然后确定应当补还是应当泻，这样才能合理地运用经脉传变和终始的规律。因此，阴阳的规律不可相互移易，虚实的原则不可偏颇，调治时应当取用相应的经脉。这里说的是针刺方法，但用药也遵循同样的道理。例如阴盛阳虚，应先补阳，随后泻阴；阴虚阳盛，应先补阴，随后泻阳，这就是调和阴阳的方法。腰部以上的病，手太阴、手阳明经都主治；腰部以下的病，足太阴、足阳明经都主治。病先发生在阴分的，先治阴，之后再治阳；病先发生在阳分的，先治阳，之后再治阴。

译阳明经把气输布到三阳经，太阴经把气输布到三阴经，所以太阴、阳明两经主宰全身的阴阳。手经的经气运行于上半身，所以手太阴、手阳明经都主治上半身的病；足经的经气运行于下半身，所以足太阴、足阳明经都主治下半身的病。这里总的说的是脏腑和经络之气。阴阳气血的运行，是在表里之间循环往来的。一旦发生疾病，必先治疗发病的部位，这就是所谓治本而兼顾调和标证。卷九　治法准则总论 经文解释 《素问·五常政大论》黄帝说：气开始运行，万物便开始生化；气消散，万物便形成形体；气布散，万物便繁茂生长；气运行到终点，万物的形态便发生变化。这些过程的根本道理是相同的。然而，五味所资助的生化作用有厚薄，成熟有多少，开始和终结也各不相同，这是什么原因呢？岐伯说：这是受到地气制约的缘故，并不是天气不使万物产生，而是地气不使万物生长。寒、热、燥、湿不同，万物的生化也就不同。少阳司天之气位于泉下时，寒毒之气不能产生；所生之物味辛，治病宜用苦味、酸味，所成谷物的颜色为青、丹。阳明司天之气位于泉下时，湿毒之气不能产生；所生之物味酸，气属湿，治病宜用辛味、苦味、甘味，所成谷物的颜色为丹、白。太阳司天之气位于泉下时，热毒之气不能产生；所生之物味苦，治病宜用淡味、咸味，所成谷物的颜色为【原文缺字】。厥阴司天之气位于泉下时，清毒之气不能产生；所生之物味甘，治病宜用酸味、苦味，所成谷物的颜色为青、赤；其气专一，味道纯正。少阴司天之气位于泉下时，寒毒之气不能产生；所生之物味辛，治病宜用辛味、苦味、甘味，所成谷物的颜色为白、丹。太阴司天之气位于泉下时，燥毒之气不能产生；所生之物味咸，气属热，治病宜用甘味、咸味，所成谷物的颜色为【原文缺字】。生化之气醇厚时，咸味能够固守；气专一时，辛味的生化作用也同时发挥治疗作用。阳气化生为气，阴气形成形体，所以万物由天气使其产生，由地气使其成形。五味有厚薄、成熟有多少，是由于地气的制约；地属阴，味也属阴。万物之气有寒、热、燥、湿，变化各不相同，所以味的厚薄和成熟程度也有差异；气化和平，性味就纯正良善，气化乖戾，性味就有毒而猛烈。凡是万物都如此，并不只是五谷、药物和矿石。少阳司天之气位于泉下时，地下是相火之气，所以寒毒不能产生；所生之物味辛，治病宜用苦味、酸味，所成谷物的颜色为青、丹。阳明属燥金，所以湿毒不能产生；太阳属寒水，所以热毒不能产生；厥阴属风木，主春天温暖之气，所以清毒不能产生；清，是秋天凉气的性质。少阴属君火，所以寒毒不能产生；太阴属湿土，所以燥毒不能产生。这说明三阴三阳变化而产生寒、热、燥、湿之气，并形成不同的味来治疗疾病，所生谷物的颜色也各不相同。所以说：补助上部或下部，应顺从其气；治疗上部或下部的偏盛，应逆其气；要根据所在部位寒热之气的盛衰来调治。所以说：或从上部取治，或从下部取治，或从内取治，或从外取治，以寻找邪气偏盛所在的部位。体质能耐受毒性药物的，就用药性较强、药味较厚的药；不能耐受毒性的，就用药性较弱、药味较薄的药。说的就是这个道理。气机运行与常理相反时，病在上部，应从下部取治；病在下部，应从上部取治；病在中部，应从旁侧取治。治疗热证用寒药，但要用温法使药力运行；治疗寒证用热药，但要用凉法使药力运行；治疗温证用清药，但要用冷法使药力运行；治疗清证用温药，但要用热法使药力运行。所以，无论用消散、削除、催吐、攻下、补益还是泻下的方法，对新病和久病都应采用同样的原则。这说明了运用药物气味进行补养和治疗疾病的原则。身体的上半部，受司天之气主宰；身体的下半部，受在泉之气主宰。所谓补，是针对不足而加以扶助；所谓治，是针对偏盛而使其恢复平衡。所以，补法要顺从其气，例如火气不足，就用温热性质的气味顺势助长它；治法要逆制其气，例如火气有余，就用寒凉性质的气味逆向制约它。随着寒热之气的盛衰，或补或泻，调节到平衡状态。审察病变在上、下、内、外的部位，从相应部位取治，以查明偏盛所在。例如禀赋强健、能够耐受毒性药物的人，就用药性较强、药力较重的药；不能耐受的人，就用药性轻缓、药力较弱的药，应当根据具体情况施治。所谓气机运行相反，例如上部属阳，本应热盛却反而寒盛；下部属阴，本应寒盛却反而热盛。这是阴阳乖逆失和，所以治上部的病应从下部入手以调和上部，治下部的病应从上部入手以调和下部。比如虚热上浮，就用下部引火归源的药；阳气下陷，就用上部升提阳气的药。病在中部而从旁侧取治，是使用药性横向运行、既不上升也不下降的药物。治疗热证用寒药，寒性容易凝滞，所以还应配合温法使药力运行，借助温气推动寒药的药性，使其不致停留。治疗寒证用热药，热性刚烈急暴，所以还应配合凉法使药力运行，借助凉气消解热药的暴烈之性，使其不致相互格拒。治疗温证用清药，清药的药力较弱，所以还应配合冷法使其运行，以消除温热之气。治疗清证用温药，温药的药力也较弱，所以还应配合热法使其运行，以消除清冷之气。这是因为寒、热两类药力较猛，而温、清两类药性都较轻缓。这里讲的是药物气味有厚薄之别，使用时又有寒、热、温、凉的分别，是治法中更具体的治法。所以，凡是消散、削除、催吐、攻下、补益、泻下等治法，不论病程新久，都应灵活运用、随证变通，不能拘泥固执。黄帝说：病在中部而不充实、不坚硬，时而聚集、时而消散，应当怎么办？岐伯说：没有有形积块的，应当查找病在何脏；脏气虚弱就补益，用药物祛除病邪，再用饮食辅助，并用药液浸渍以行水，使内外调和，就可以完全治愈。不充实、不坚硬，时聚时散，是无形之气郁结。又没有有形的积块，是由于脏气虚弱、正气不足，所以气机不畅，应当补益其虚。用药物祛除病邪，再用饮食辅助补养。如果郁滞在体表，就用药液浸渍的方法，使内外调和，就可以完全治愈。黄帝说：药物有毒、无毒，服用时有一定的规范吗？岐伯说：疾病有新旧，方剂有大小，药物有毒无毒，当然都应当有通常的剂量和制法。用大毒药治病，病去十分之六就应停止；用常毒药治病，病去十分之七就应停止；用小毒药治病，病去十分之八就应停止；用无毒药治病，病去十分之九就应停止；再用谷物、肉类、果实和蔬菜调养，直到余病消除。不要用药过度，以免损伤人体正气。如果病邪没有除尽，就再次按照上述方法治疗。一定要先审察当年的气候变化，不要损害天地的调和之气。不要再助长已经旺盛的邪气，也不要误补本已过盛之处而使其更盛，最终给人留下早夭的祸患；不要使邪气更加增长，不要损伤正气，否则就会断送人的长寿。不论药物有毒无毒，都应按照通常的制方原则，如奇方、偶方之类；治疗时还要分别毒性的轻重以及无毒药物，均不可用药过度，而应以谷物、肉类、果实和蔬菜调养，消除残余病邪。如果用药太过，反而会损伤人体正气。如果疾病还没有完全治好，就再按前面的方法治疗。而且必须先审察当年的气候之气，如司天、在泉之气以及胜气、复气，正如前文所说的“风气过盛于内，治疗宜用辛凉之法”之类；又如冬至之后逢甲子日，少阳之气旺盛，随后太阳之气旺盛之类，都应顺应气化规律治疗，不要损害天地自然调和的气机。所以，不要助长已经旺盛的气，使盛者更盛；也不要泻去已经衰弱的气，使虚者更虚，以免给人留下早夭的祸患；不要使邪气增长，不要损失正气，否则就会断送人的长寿。

译黄帝说：久病之后，气机一直不能恢复健康，病虽然去了，人却消瘦疲弱，应该怎么办？岐伯说：万物的生化不能由人代替，四时的运行也不能违背。既然经络已经通畅，血气也已恢复正常运行，就应补足其不足，使之逐渐恢复到常人水平；再加以调养和调和，安静地等待时机，谨慎守护元气，不使其倾斜转移，形体才会充盛，生气才能增长，这就叫圣王的养生之道。所以养生治疗的大原则说：不要代替自然生化，不要违背时令；一定要调养，一定要调和，等待正气自行恢复。说的就是这个道理。这里说的是，久病损伤了元气，病虽然已经消退，人却疲惫消瘦而不健康，这是因为不能急于求成地使其迅速痊愈。气化的流行，不是人的力量能够替代的；时令的推移分布，也不是人为之事可以违背的。此时经络已经通畅，血气运行也恢复了原来的状态，只是疾病虽去而本元之气尚未充足。要使本元之气恢复到与常人相同，就必须调养、调和，善于调理，安静地等待时机；谨慎守护元气，不使它倾损、散失和改变，这样形体才会充盛。“彰”就是充盛的意思。气是充养形体的，所以这样调养，生气就会增长，形体自然康健；这就是圣王传下的养生教导。所以说：不要代替自然生化，不要违背时令；一定要调养，一定要调和，等待正气自行恢复。说的就是这个道理。卷九　治法准则总论 经文解释 《素问·生气通天论》黄帝说：阴精的产生，根本在于五味；五脏属阴，而五脏受损，也来自五味。所以，酸味过多，会使肝气外泄，脾气便会衰竭；咸味过多，会使大骨之气劳损，肌肉短缩，心气受到抑制；甘味过多，会使心气喘急胀满，面色发黑，肾气失去平衡；苦味过多，会使脾气不能濡润，胃气便会壅滞；辛味过多，会使筋脉败坏松弛，精神也会受到损伤。所以，应谨慎调和五味，使骨骼端正、筋脉柔和，气血得以流通，腠理得以致密。这样，气和骨都能精强；谨慎遵循养生之道，便能长久享有自然赋予的寿命。《本经》说：上天用五气供养人，大地用五味供养人。人的生命既然禀受阴阳五行而产生，就必然要依靠阴阳五行来滋养。五味产生于大地，属于阴，所以阴血的产生，根本在于五味。所谓五宫，就是五脏；五脏属阴，所以阴分的五脏受到损伤，也在于五味。食物由腑消化，而各种气味又分别依其类别运行：气归于阳而走向体表，味归于阴而进入脏腑。五味和五脏都具有五行的性质，所以各自归于相同的类别；人体虽依靠气味来滋养并生成气血，但气味太过反而会造成损伤。所以《本经》说：长期服食某物而使气增长，是万物变化的常规；气增长而长期不止，就是导致夭折的原因；增长过久，就会形成偏盛。酸味过量，会助长肝气。肝气因津液而盛，是津液和水分向上泛溢的表现。大概是木气过强而使土气受困，脾气不能输布津液，所以吃酸味过多，水液就会溢到口中。咸味过量，会助长肾气。肾主骨，脾主肌肉；咸味属阴，能使阴气凝滞，阳气闭塞，所以会出现骨骼疲劳、肌肉拘短，这都是骨肉不能舒展调和的表现。水气过盛制约火气，就会使心气受到抑制而不畅。甘味过量，会助长脾气并使其向上壅塞，所以心下会气喘、胀满烦闷。土气过盛制约水气，就会导致肾病，面色发黑，气息也不平和。苦味过量，会助长心气并使气机闭塞。气机闭塞，会使脾失去濡润胃中津液的作用；脾本来就是替胃运行津液的。津液不能正常化生，胃中的浓浊之气反而壅滞，所以苦味吃得太多，常常会导致呕吐、气逆。辛味过量，会助长肺气；肺气过盛就会克制肝气。肝主筋，辛味发散太过，会使筋脉败坏松弛。“沮”是消败的意思，“弛”是放纵、松缓的意思。这样就会使精神衰弱；“央”是过了中午便衰弱的意思。因此，必须谨慎调和五味，不可使某一种味道偏盛；这样才能得到适当的滋养，使骨骼端正、筋脉柔和，气血流通，腠理致密，长久享有自然赋予的寿命。《素问·至真要大论》中，黄帝问：五味配合阴阳的作用是怎样的？岐伯说：辛味、甘味能发散，属阳；酸味、苦味能涌泄，属阴；咸味能涌泄，属阴；淡味能渗泄，属阳。这六种味道，有的能收敛，有的能发散；有的能缓和，有的能促急；有的能使干燥，有的能使滋润；有的能使柔软，有的能使坚实。应根据它们各自有利的作用来运用，用以调和气机，使气机恢复平衡。五味加上淡味，共有六味。六味各有不同的性能，所以功效和作用也各不相同。酸味能收敛，辛味能发散，甘味能缓和，苦味能燥湿，咸味能润下并软化坚硬之物，淡味能渗泄并使气机通利。所谓根据各自有利的作用来运用，就是随病情需要而使用，务必调和气机，使它恢复平衡才停止。详细内容见下文。黄帝问：如果不是单靠调和气机就能治好的病，应当怎样治疗？药物有毒、无毒，应当先用什么，后用什么？岐伯说：不论药物有毒还是无毒，都以治疗疾病的药物为主，并根据病情轻重确定方剂的大小和用药制度。一味君药配两味臣药，这是小方的配制方法。一味君药配三味臣药、五味佐药，这是中等方剂的配制方法。一味君药配三味臣药、九味佐药，这是大方的配制方法。寒证用温热药治疗，热证用寒凉药治疗；病势轻微的用相反性质的药物制约，病势严重的顺着病势治疗；坚硬的削除，外来的邪气去除；劳伤的用温补，郁结的使其疏散；停留的加以攻除，燥的使其滋润；急迫的使其缓和，散乱的使其收敛；亏损的加以补益，安逸少动而气滞的使其运行，受惊的使其平定；病在上的从上治，病在下的从下治；还可用按摩、沐浴，或用贴敷、劫夺等法，或使其开通、发散，总之都要根据具体病情采取适宜的方法。

译上文说要调和气机使其恢复平衡，黄帝想进一步说明这个道理，所以问：不只是调和气机，怎样才能取得良好的治疗方法？药物的气味有毒、无毒，用药制度应先后怎样安排？岐伯说：不论药物有毒还是无毒，都以治疗该病的药物为主，并观察病情轻重，按照方剂大小来制定用药方法。针对主病的药物作为君药，例如伤寒用麻黄，伤风用桂枝之类。伤寒没有汗，所以用桂枝作为臣药，帮助发汗解表。伤风有汗，所以用芍药作为臣药，以滋养营阴。麻黄、桂枝的发散力量较强，所以用杏仁降气，用甘草调和中焦。桂枝汤中的芍药有收涩之性，担心它收敛太过，所以加生姜以宣通肺气，再用甘草、大枣调和中焦；这些都属于佐药、使药。至于组方的大原则，其他方剂都可以类推。药物有寒、热、温、凉不同性质，所以寒证用温热药治疗，热证用寒凉药治疗。病势轻微时用相反性质的药物制约它，因为病气还不严重，可以用药物逆着病势加以控制。病势严重时要顺着它治疗，因为病气的势头很盛，必须顺应它的趋势来治疗；下文还会进一步说明。病邪坚硬并有积聚，必须使用峻猛攻利的药物把它破除削散。外来的邪气，必须先除去，才可以调理人体的正气。因劳累、损伤而使元气受损的，必须用甘温药物加以培补。郁结的，要用疏散的方法使其通开。停留滞塞的，要用攻伐夺除的方法去掉。干枯燥涩的，要使它得到濡润。拘急强硬的，要使它柔和舒缓。涣散的，要使它收敛。亏损的，要加以补益。过于安逸的人多有气机停滞，所以应当使气血运行起来。受惊的人神气浮越，所以应当用沉重的药物镇静平定。病在上部就治疗上部，病在下部就治疗下部；上逆的要使其向下顺降，下陷的要使其向上升提。有时用按摩，有时用熏洗；所谓贴敷、劫夺、开通、发散，都是针、灸、砭石等治疗方法，总要以适合具体病情需要为准。“适”就是顺从、适应的意思。“故”就是事情之所以如此的原因。黄帝问：什么叫逆治和从治？岐伯说：逆治就是采用正治法，从治就是采用反治法；有时少量顺从，有时多量顺从，要观察具体病情。黄帝问：什么叫反治？岐伯说：用寒药治疗热证，须以寒性为辅助；用热药治疗寒证，须以热性为辅助；闭塞的病证用闭塞的方法，通利的病证用通利的方法。一定要压制主病的药性，同时先处理导致该病的原因。开始时药性与病势相同，最后却不同，从而可以破除积聚、溃解坚块、调和气机，使疾病最终痊愈。黄帝说：讲得好。那么，什么叫通过调和气机而治愈？岐伯说：有时逆治，有时从治；先逆治后从治，或先从治后逆治，务必疏通气机，使气机调畅，这就是治疗的原则。用热药治疗寒证，用寒药治疗热证，逆着疾病的性质加以制约，这就是正治法。反治法是因为病势很盛，必然与药物的性质相冲突，可能药物一咽下就吐出来，或反而引发其他病变。因此应在热药中佐以寒药，在寒药中佐以热药，顺应病气以作引导，并根据病情需要决定佐药的多少，所以说“热因寒用，寒因热用”。无论是闭塞证还是通利证，凡病势严重的，都应采用反佐的方法。一定要以主治之药压制病邪，同时先用针对病因的药物，所以开始时药性与病势相同而相合，最后药性与病势相反而制约病邪。有时把热药冷服，或把寒药热服，那么药物之气与病气也是开始相同、最后相反。这样就可以破除积聚、溃解坚块，使气机调和，疾病最终痊愈。总之，要使药物之气与病气相互调和、彼此适合；可以先逆后从，也可以逆治与从治并用，或先从后逆，但必须疏通气血，使其调畅，这才是治疗的原则。孔子说：一个人如果没有仁德，厌恶他到了极点，就会造成祸乱。大概小人之所以作恶，是因为利欲之心太重而昏昧不明，不懂道理。如果顺着他所追求的利益加以引导，使他行善，他知道君子也有利益可得，也一定会跟随君子去做君子。如果过分地违逆他，他必然会作乱；治疗疾病的道理也是如此。黄帝问：疾病在内、在外，治疗上应当怎样？岐伯说：病由内向外发展的，调治其内。病由外向内发展的，治疗其外。病由内向外发展而且外部病势较盛的，应先调治内部，然后再治疗外部。病由外向内发展而且内部病势较盛的，应先治疗外部，然后再调治内部。内外病势相互影响而且都很明显的，就治疗其中起主导作用的病。五脏六腑在内，经络在外；病位有浅有深，病邪有轻有重，这些必须仔细辨别，绝不能误治。病由内向外发展，就调治内部。病由外向内发展，就治疗外部，这是治疗发病根本的方法。病势严重的，应先治疗根本，后治疗表面症状。如果疾病发生在外部却误治内部，就会使内部虚弱，病邪反而深入。疾病发生在内部却误治外部，就会损伤外部，使内部病情更加严重。如果疾病不完全在内部，也不完全在外部，例如虚劳一类的病，就应当治疗其中起主导作用的病机；或以气为主，或以血为主，或以阴为主，或以阳为主，要随着具体病情进行治疗。黄帝问：有热病的人，既怕冷又发热，像疟疾一样，有的一天发作一次，有的隔几天发作一次，这是什么原因？岐伯说：胜气与复气相互交替时，气机相遇的时间有早有晚，气势有多有少。阴气多而阳气少，发作的间隔日数就长。阳气多而阴气少，发作的间隔日数就短。这是胜气与复气相互搏击、盛衰有时的结果，疟疾的病理也遵循同样的规律。阴阳五行之气运行流动，必然有衰弱和旺盛，所以会有胜气与复气。例如火气旺盛，必然克制金气；等到火气衰弱，水气就会反过来欺侮金气。水是金的子，所以说子代替母亲报仇。因此热到极点必然转寒，寒到极点必然转热，这是阴阳气化自然运行的规律。人处在天地之气交会之中，因受到胜气影响而发病；由于各种气相遇时有多少不同，所以发病会像疟疾一样有规律地发作。阴气的性质迟缓，因而阴多阳少时发作间隔较长；阳气的性质迅速，因而阳多阴少时发作间隔较短。这是胜气、复气以及盛衰之气相互逼迫的结果，疟疾的病理和治疗方法也遵循这一规律。黄帝问：有热病，用寒药治疗反而发热；有寒病，用热药治疗反而发冷，而且两种情况都出现了新的疾病，应该怎样治疗？岐伯说：各种用寒药治疗后反而发热的，应当从阴分治疗。用热药治疗后反而发冷的，应当从阳分治疗，这就是所谓寻找疾病所属的根本。薛生白注：所谓用寒药治疗后反而发热，是说用苦寒药治疗热证，热反而加重；这不是火气有余，而是真阴不足。只要补益阴气，使它与阳气相配，阴气恢复，热就会自行退去，所以说要从阴分治疗。用热药治疗寒证后反而寒冷加重，是说用辛热药治疗寒证，寒反而更重；这不是寒气有余，而是真阳不足。只要补益水中的火气，阳气恢复，寒冷就会自行消退，所以说要从阳分治疗。“属”就是根本的意思。这就是补益命门之火的根源，以消除阴寒的遮蔽。增强肾水的根本，以制约过盛的阳热，这就是所谓寻找疾病所属的根本。黄帝问：服寒药后反而发热，服热药后反而发冷，是什么原因？岐伯说：这是治疗了偏盛的气，所以才会出现相反的结果。

译所谓旺气，是天地以及人体内阴阳偏盛的气，不是外来的邪气。外来邪气可以用热药治疗寒证、用寒药治疗热证，使疾病痊愈。人体阴虚，阳气就偏盛而产生热，必须滋养阴气以调和阳气，热才会退。人体阳虚，阴气就偏盛而产生寒，必须补益阳气以调和阴气，寒才会消退；这就如上文所说的，应当寻找疾病所属的根本。总的说来，阴阳的规律是这一方旺盛，另一方就虚弱；另一方旺盛，这一方就虚弱，天地之气也是如此。明白这个道理，才可以讨论延年益寿和治疗疾病的方法。黄帝问：不是因为治疗偏盛之气而出现这种情况，又是什么原因？岐伯说：这是没有掌握五味所归属的关系。五味进入胃中，各自归入并作用于它所偏好的脏腑：酸味先入肝，苦味先入心，甘味先入脾，辛味先入肺，咸味先入肾。时间久了就会使相应脏腑之气增加，这是万物变化的常态；气增加而且持续太久，就是夭折的原因。人体的气，随着天地之气而有盛衰变化。春夏时阳气在上部旺盛而在下部衰弱，秋冬时阴气在上部旺盛而在下部衰弱；阳气衰弱，阴气就旺盛，阴气衰弱，阳气就旺盛，这是阴阳进退、升降的固定规律。气的旺盛趋势不可违逆；春夏阳气升发旺盛，如果阴气逆着它阻挡，就会激发成雷。所以治疗疾病必须明白阴阳气化的规律。但也有不属于治疗旺气的情况，使用寒药治疗热证反而更热，使用热药治疗寒证反而更寒，这大概是由于五行之气偏颇错杂所造成的。五脏各具五行的性质，五味进入胃中，分别进入相应的脏腑并助长其气；时间久了，必然使该脏之气增加，气增加而持续太久，就会使脏气偏盛。五行都以阴阳为根本，五行偏盛，阴阳也会偏盛；偏盛到了极点，必然使另一方偏衰甚至断绝。正如酸味过量，肝气因津液而盛，脾气便会衰绝之类，所以说气增加而持续太久，是夭折的原因。之所以不治疗偏盛之气，却出现药病相冲的情况，是因为没有正确掌握五味所归属的关系。人体好比一个小天地，夏至以后，地面上炎热而井水中寒冷；人体也是经络中有热，而脏腑内部有寒。冬至以后，地面上寒冷而井水中温热；人体则脏腑内部有热，而经络中有寒。所以夏天称为伏阴，表现为外部阳盛而内部阴盛。冬天称为伏阳，表现为外部阴盛而内部阳盛。这些道理，行医治病的人尤其不可不知道。黄帝问：气有多少，病有盛衰，治疗有缓急，方剂有大小，希望听听其中的大概原则。岐伯说：气有高有低，病有远有近，证候有内有外，治疗有轻有重，都要适合病情所达到的部位和程度，这就是其中的原则。一味主药配两味辅药，这是奇数配方。两味主药配四味辅药，这是偶数配方。两味主药配三味辅药，这是奇数配方。三味主药配六味辅药，这是偶数配方。所以说：病位在近处的用奇数方，病位在远处的用偶数方；用于发汗的不能用奇数方，用于攻下的不能用偶数方；补益上部、治疗上部要采用药力缓和的制法，补益下部、治疗下部要采用药力迅急的制法。药力迅急时，药物的气味要浓厚；药力缓和时，气味要轻薄，使药力恰好到达病所，这就是所说的原则。如果病位在远处，而药力运行到中途时气味已经消散，就应进食以帮助药力越过中途到达病所，不要超越这种用药制度。因此，调和气机的方法是：病位近时，无论采用奇数方还是偶数方，剂量都要小。病位远时，无论采用奇数方还是偶数方，剂量都要大。剂量大，服用次数就少；剂量小，服用次数就多。服用次数多的可达到九次，次数少的可达到两次。用奇数方而病仍不除，就改用偶数方，这叫重方。用偶数方仍不能除病，就采用反佐法来治疗，也就是用寒药治疗热证、用热药治疗寒证，反过来顺从病情的性质。这说明制定方剂的方法，必须审察病气的高下、远近、内外和轻重，以使药力恰好到达病所为准则。奇数属阳，偶数属阴。病位在近处而用奇数方，是取其药性属阳、作用直捷的特点。病位在远处而用偶数方，是取其药性属阴、作用迟缓的特点。药物先进入胃中，然后分别运行到表里，所以把腑看作近处，把经脉看作远处。发汗不能用奇数方，是因为阳性药物作用直捷，还没有运行到经络，药力就已经消散了。攻下不能用偶数方，是因为腑中邪气凝结坚实，而阴性药物作用迟缓，攻逐力量不足。药力柔和缓慢，就会随着阳气向上运行，所以补益上部、治疗上部要用缓和的方法。药力迅猛急迫，就会直接向下运行而到达下部，所以补益下部、治疗下部要用迅急的方法。药物气味浓厚则作用迅急，气味轻薄则作用缓和，必须使药力恰好到达病所。如果病位在远处，而药力运行到中途时气味已经消散，就必须进粥食来帮助药力越过中途到达病所，因此应在进食前服药。大体说来，距离胃近的地方就是近处，距离胃远的地方就是远处。这是因为药力必然随着胃中水谷生化之气运行，向外到达经络，向内进入腑脏，再根据气味的浓淡而分别到达相应部位。因此，制定方剂必须明白营卫气血运行的次序，不可超越药力运行远近、缓急的限度。奇偶配方远近病位都可以使用；病位近则采用小剂量，病位远则采用大剂量。大剂量方用药味较少而每味分量较重，药力集中，所以能够到达远处。小剂量方用药味较多而每味分量较轻，药力较弱，所以只能停留在近处。如果用奇数方而病不除，就采用偶数法，也就是合用两张方剂组成偶数，称为重方；“重”就是重复，如麻桂各半汤一类。如果用偶数方仍不能除病，就是药性与病情相互抵触，于是采用反佐法来治疗，即热证用寒药、寒证用热药，顺着病邪的性质加以引导。黄帝说：疾病产生于根本的道理，我已经知道了。疾病表现在标，而病因在标之外时，应当怎样治疗呢？岐伯说：疾病如果违背了根本，表现在标部位，就应反过来从根本治疗；治疗标病，也应采用针对根本的方剂。发病的原因是本，表现出来的症状是标，所以反过来追究病因，就能认识标所表现的病状。治疗时反过来探求根本，就能得到治疗标病的方剂。例如知道病因是风寒，就采用麻黄、桂枝等治法，用来治疗身热、头痛；若不是由风寒所致，就不用麻黄、桂枝等药。因此，审察疾病必须反过来追求根本，治疗疾病也必须反过来追求根本；能够知道病本，自然就能得到治疗标病的方剂。黄帝说：方剂中所谓君药、臣药，是指什么呢？岐伯说：主治疾病的药称为君药，辅助君药的称为臣药，协调臣药、引导药力的称为使药；并不是指上下等级的三品。黄帝说：所谓三品，指什么呢？岐伯说：这是用来说明药物善恶、优劣不同的等级。不论药性寒热、补泻，也不论有毒无毒，都必须以主治该病的药为君药，辅助它的药为臣药，引导药力的药为佐使药，这是制定方剂的固定原则。至于奇、偶、大、小、缓、急、复这七种方剂，是根据病情施治的灵活方法，必须随具体情况变化，因此没有穷尽。自张仲景创立方剂以后，后世接续创制的方剂多得无法计算，但像仲景方剂那样精妙的却很少。它们的妙处全在于药物气味的浓淡、寒热温凉以及升降浮沉的配合安排恰当。所以张仲景的方剂用于符合病情时，疗效如同神奇一般，不是后世方剂能够相提并论的。《神农本草经》把药物分为上、中、下三品，用来区别气味以及药性优良、有毒无毒的不同；这与制定方剂时的君臣佐使，各自有不同的道理。

译黄帝说：疾病的内外应该怎样辨别呢？岐伯说：调理气机的方法，必须辨别阴阳，确定病在内还是在外，使各自守在所属部位；病在内就治内，病在外就治外；病情轻微就调和，稍重就平定，邪气盛就攻逐；应发汗就发汗，应攻下就攻下；根据寒热温凉的不同，采用相应的方法削弱病邪，选择对病情有利的措施，谨慎地遵循法则去治疗，就能事事成功、万无一失，使气血恢复正常，长久享有天年。所谓各守其乡，就像上文所说的：病在上部就治上部，病在下部就治下部；病由内向外发展，就调治其内，病由外向内发展，就调治其外。所以对于阴阳、表里、经络、脏腑，都不能不详细辨别。邪气轻微时，用轻缓的方法调和；稍重时，使它恢复平和。邪气强盛时，用峻重的方法攻逐削弱；有时应发汗，有时应攻下，必须审察寒热温凉，采取相应方法削弱它。所谓“属”，就是发病的原因，是邪气的根本；削弱这个根本，标病自然就会痊愈。所以说，应顺应病情选择有利的方法，谨慎遵守治疗原则，依法施治，就能事事成功、万无一失，使气血恢复正常，长久享有天年。《素问·六元正纪大论》中岐伯说：发表时不必避开温热药，攻治里证时不必避开寒凉药。黄帝说：如果既不发表也不攻里，却误用寒药或热药，会怎样呢？岐伯说：寒热之邪侵入体内，病情会更加严重。黄帝说：原本没有病的人会怎样呢？岐伯说：没有病的会因此生病，原有疾病的会因此加重。黄帝说：所谓生病，会出现什么情况呢？岐伯说：寒邪到来，就会产生坚硬痞块、腹部胀满、疼痛剧烈、腹泻等疾病。热邪到来，就会产生身热、吐泻霍乱、痈疽疮疡、头目昏蒙、肌肉动跳、抽搐、肿胀、呕吐、鼻塞鼻衄、头痛、骨节异常、肌肉疼痛、出血、便血以及淋病等疾病。黄帝说：应当怎样治疗呢？岐伯说：必须顺应时令；如果违犯了时令，就治疗其中过盛的一方。热属于阳气，向上向外浮行，所以发表时不必避开温热药。寒属于阴气，向下向内沉降，所以攻里时不必避开寒凉药；这些都是根据病情需要施治。如果不是为了发表或攻里，只应使用药性平和的药物；若不加辨别地误用寒药或热药，就会使无病者生病，使有病者病情加重。寒邪到来，就会产生坚硬痞块、腹部胀满、疼痛剧烈、腹泻等疾病，都是阴气凝滞所造成的。热邪到来，就会产生身热等疾病；“瞀”是头目昏蒙，“”是肌肉跳动，“螈”是手足抽搐，以及淋病等，都是邪热肆意扰乱、郁结所造成的。治疗时必须顺应时令气候来调理；如果误犯寒热，或违背了时令的气化规律，就要审察哪一种气过盛并加以平治，也可以用能够制约它的气来克制它，如金制约木、水制约火之类，使其恢复调和。黄帝说：孕妇使用峻烈有毒的药物，会怎样呢？岐伯说：有确实的病因病情时，胎儿不会因此受损；也就是说，使用这类药物也不会使胎儿受损。黄帝说：这是什么意思呢？岐伯说：有大积、大聚之病时，可以使用攻伐药，但病势减轻到一半以上就应停止；用药过度就会死亡。古医经所说的“毒药”，不只是指乌头、附子、砒霜等有毒药物，而是概指药性猛烈、气味浓重、作用峻利的药物；所谓“毒”，就是猛烈的意思。“重身”就是孕妇。所谓有病因而胎儿不受损，是说孕妇确有邪气疾病而胎儿没有坠落，因此用峻烈药治疗疾病，也没有胎儿坠落的忧虑。但必须是大积、大聚之病，才可以使用攻伐药；攻伐使病势减轻一大半就应停止，使用过度就会死亡。这就是说，有病时药物只作用于疾病，对胎儿没有妨碍。如果不是大积、大聚，就不可轻易使用这类药物；即使确实应当使用，剂量也必须比常人减少，不可过量。黄帝说：郁结严重时，应当怎样治疗呢？岐伯说：木气郁结要使它条达，火气郁结要使它发散，土气郁结要攻逐，金气郁结要疏泄，水气郁结要折制；但仍要调理其气，过盛的就加以削弱，利用它所畏惧的因素来制约，这就是泻法。木、火代表肝、心的阳气，气机郁结时应使其条达、发散，采用开通、升提、疏散的方法。土代表中焦脾胃之气，因饮食积滞、壅塞不通而郁结时，应采用攻下、消导的方法来攻除。金代表肺气，肺气郁结会出现喘逆、胸部胀满，所以应采用辛味药开通、苦味药下降的方法使其疏泄。水气郁结，是下焦肾气失于气化而形成肿胀，所以应调理三焦之气，使水道通利；再用水所畏惧的因素来折制它，即培土制水以泻除水邪。《素问·汤液醪醴论》中黄帝说：五谷制成的汤液以及醪醴，应当怎样制作呢？岐伯说：必须使用稻米，用稻草作燃料来烧煮；稻米质地完厚，稻草坚实。黄帝说：为什么会这样呢？岐伯说：这是因为它得到了天地的中和之气，也适合高下的条件，所以能达到完厚。砍伐、取得稻草的时节适宜，所以能达到坚实。这说明制作汤剂和药酒，有时需要使用五谷；应当用稻米，并用稻草烧煮。稻米得到天地中和之气而质地完厚，稻草因在适宜时节砍取得到，所以坚实。上古圣人制作汤液、醪醴，只是为了预备使用，所以制成后并不服用。到了中古，道德逐渐衰微，邪气时常侵袭，服用这些汤液、醪醴就能万无一失。黄帝说：为什么到了今天，单靠这些还不能治愈疾病呢？岐伯说：在当今时代，必须用峻烈药物调治内部，用砭石、针、艾来治疗外部。轩辕黄帝、岐伯所处的时代，已经不如上古那样淳朴，疾病也增多了。因此，医道从神农尝百草开始，到轩辕、岐伯时，针砭、药石等治疗方法就大体完备了。到了今世，又历经万千年，人的禀赋体质越来越薄弱，情欲越来越重，所以疾病越来越多；医道反而变得晦暗不明，因病而死的人少，死于医生之手的人却多。因此才有“不服药才是高明的医治”这种说法。古代圣人救活人的仁慈医术，反而导致杀人，实在令人叹息。《灵枢·禁服篇》中黄帝说：制定方剂，就像扎紧袋口一样；袋子装满却不扎紧，就会向外漏失；方剂形成后如果不遵守法度，其中的精妙医理就不能与药物作用相合。袋子还没有装满就知道把它扎紧，把这种人当作工匠尚可，却不能让他做天下人的老师。这说明制定方剂有一定的约束，就像扎紧袋口；袋子装满不扎紧，必然会漏失；方剂制成后不遵守法度，就不能完全体现其中的医理，也必然没有疗效。奇、偶、大、小、缓、急等，都有一定的法则，其中包含着精妙的医理。还没有领悟其中医理就制定方剂，就像袋子还没有装满便急着扎紧；这样的人即使被称为医工，也只是庸浅之辈，不能做天下人的老师。《灵枢·寿夭刚柔篇》记载治疗寒痹的药熨法：用纯酒二十斤、蜀椒一斤、干姜一斤、桂心一斤，共四种药，都切碎，浸泡在酒中。再用棉絮一斤、细白布四丈，也一并放入酒中。把酒放在马粪堆中，盖好、封严并涂泥，不要让酒气泄漏。经过五日五夜，取出白布和棉絮，晒干；干后再浸泡，直到药汁全部浸尽。每次浸泡都必须满一日，然后取出晒干。晒干后，把药渣和棉絮一起使用，再用白布包裹成夹层，做成长六七尺的六七条布巾。然后用生桑炭烧热布巾，熨治寒痹，使热力深入到病所；布巾冷了就再烧热熨治，如此三十遍才停止。出汗后用布巾擦拭身体，也做三十遍才停止。起身活动后要待在室内，不要见风。每次针刺后都必须熨治，照这样做病就会痊愈。

译这是说在采用针刺法后，还要配合使用熨法。所谓“马矢”，就是把马粪晒干后焚烧。“”是满一日。用白布包裹成夹层布巾，就像现在的夹袋，用来装入药渣和棉絮。卷十。运气要略缘起。我的学问本来浅薄，只对医道中的阴阳五行略有了解；至于主运、客运以及运气的运行变化，精微奥妙、无穷无尽，正是所谓到老仍纷繁难明的内容。明代有新安人汪石山、汪心谷，编纂了《要览》，内容颇为简明易读，后来收入徐东皋的《古今医统》。过去承蒙前辈湖南楚竹园先生又把这篇文章传授给我，说它是乾隆年间一位隐居的张姓人士编写的。我读后发现，它与汪氏的版本大体相同，又增加了客气升降图说，并按年份分别列出主病、脉候等内容，尤其简洁，便于后学记诵。因此我不顾自己的愚昧，略作修订删节，校订抄录下来，作为本书的结尾。可惜张公的姓名没有流传下来，无法为他表彰；不过他的著作保存下来，也就等于其人保存下来，因此也可以没有遗憾了。会稽后学章楠谨慎记述。卷十　运气要略的缘起 运气提纲 我曾读《内经》中的《天元纪》七篇，读到推演说明运气的内容时，深奥的蕴义难以窥见，常常不由得放下书长叹三声。这是天地运行的纲纪、万物变化的根源；如果不通晓《大易》《洪范》以及历法起元、音律法则等学说，哪里敢任意妄解、信口空谈呢！难怪当今的人把它搁置起来，已经很久不再讲论了。先贤说过：不明白五运六气，即使把医方书籍查遍了，又有什么用呢？所以，不行医还可以；既然已经立志学医，反掌之间便关系到生死，能不深切畏惧吗？应当博学多闻，深入思考，竭力探究；这样精神就会帮助你通晓其中道理，希望不要畏难。然而，要了解天、地，必定要先了解人。丹溪说：首先要认识疾病机理的变化，并据此处置治疗。如果专门钻研运气，恐怕会流于马宗素一类人的做法，妄称某年出生的人在某日患某经之病，应当用某药，某日会痊愈，某日会危重；这违背、扰乱了经典旨意，也流于怪诞偏僻。现在特意摘取其中的大纲，提出最切要的内容，使学医的人喜爱它的简明便利，作为日后远行登高的凭借。至于穷究精微、通达变化，那么自《内经》以后，历代都有阐发，难道可以把本书当作最终定论吗！五运，就是金、木、水、火、土。六气，就是风、寒、暑、湿、燥、火。十天干相合而分为五运，例如甲与己相合为土运，乙与庚相合为金运，丙与辛相合为水运，丁与壬相合为木运，戊与癸相合为火运。十二地支两两相对而分为六气，例如子与午相对，都属于君火。丑与未相对，都属于湿土。寅与申相对，都属于相火。卯与酉相对，都属于燥金。辰与戌相对，都属于寒水。巳与亥相对，都属于风木。五运五年循环一周，六气则分为六个阶段循环会合。五运有太过、不及、平运、大运、主运和客运。太过，是指甲、丙、戊、庚、壬这五个阳干之年。不及，是指乙、丁、己、辛、癸这五个阴干之年。太过之年，在大寒前十三日交运，称为先天。不及之年，在大寒后十三日交运，称为后天。平运，是司天之气与岁运之气相同。有的年份虽然属于太过，但司天之气能够克制该运。有的年份虽然属于不及，但年支与该运相合，这称为岁会。有时月份的天干与它相符，或者在初气交接时，日干、时干与它相合，这称为干德符。遇到这些情况时，万物生长、脉象应和，没有相互迟早不齐的现象，都属于平运。在大寒当天交运，称为齐天。大运，就是本年的年干所代表的运。主运每年都从木运开始，自大寒日起，按相生次序运行，到水运结束；每一运各主七十二日又五刻，年年如此。客运比如甲己年，就从土运开始，也自大寒日起，按相生次序运行，到火运结束；每一运同样主管七十二日又五刻，这是随年份逐年变换的。六气有司天、在泉、正化、对化、主气和客气。正化，是午、未、寅、酉、辰、亥这些年份。对化，是子、丑、申、卯、戌、巳这些年份。正化主管化气政令的实，对化主管化气政令的虚。又把子午、卯酉作为一类：子午年君火司天，就一定是卯酉年的燥金在泉；寅申、巳亥为一类，辰戌、丑未为一类，规律都相同。主气每年都从木气开始，自大寒日起，按相生次序运行，到水气结束；每一气各主管六十日又八十七刻半，年年如此。客气以本年年支之后第三个地支所代表的气开始运行。例如子年，子之后第三个地支是戌，戌属水，于是便以水气自大寒日起作为初之气，也就是在泉左间。木气为二之气，也就是司天右间。火气为三之气，也就是司天的火气。土气为四之气，也就是司天左间。热气为五之气，也就是在泉右间。金气为终之气，也就是在泉的燥金。每一气各主管六十日又八十七刻半，每年更换一次。把客气加在主气之上时，客气胜过主气，运行就顺。主气胜过客气，运行就逆。凡是司天主管一年的前半段，在泉主管一年的后半段；这就是较大的客气，加在主气之上。司天处在上方，在泉处在下方，运气处在中间。有时司天能够克制岁运，或能生助岁运，这是以上临下，属于顺；顺中又有生、克的不同。有时岁运能够克制司天，或能生助司天，这是以下临上，属于逆；逆中又有大小的区别。其中，司天之气与岁运相同的，称为天木符。年支与岁运相合的，称为岁会。在泉之气与岁运相同的，称为同天金符。岁运与在泉相合的，称为同岁水会。司天之气、岁运之气与时令之气三合，称为太乙天符。天符如同执掌法令；患上这类病的人，病势发展迅速而且危险。岁会如同行使政令；患上这类病的人，病势发展缓慢但持续不止。太乙天符如同贵人；患上这类病的人，病势突然发作，可能死亡。唉！风、寒、暑、湿、燥、火，是天的阴阳之气，由三阴三阳在上面承接。木、火、土、金、水，是地的阴阳之气，由生、长、化、收、藏在下面相应。戊、己属于土；但化气必须按五行次序，所以甲己化土，并居于首位。土生金，所以乙庚排在第二。金生水，所以丙辛排在第三。水生木，所以丁壬排在第四。木生火，所以戊癸排在第五。