帝王经世图谱卷六

帝王经世图谱卷六

宋　唐仲友　撰明堂五室之图月令明堂之图明堂诸侯朝位之图九采之图【阙】

新定明堂制度图新定明堂制度图法庙室昭穆禘祫诸图六义四始之图五声配合之谱七音清浊之次七音配合之谱十二律旁通配合之谱十二律得数多寡损益相生之谱。

七音相生十二律还相生之谱十二管还相为宫之图十二律合声之谱十二律推变増衍之谱三宫六变之谱律度量衡相通之谱<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>周礼考工记匠人营国夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺【郑氏注：堂上为五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益广也。木室于东北，火室于东南，金室于西南，水室于西北，其方皆三步，其广益之以三尺。土室于中央，方四步，其益益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，东西七室】九阶，四旁两夹防，白盛门，堂三之二，室三之一。殷人重屋，堂脩七寻，堂崇三尺，四阿重屋。周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。诗：「我将祀文王于明堂也。我将我享。维羊维牛。维天其右之。仪式刑文王之典。日靖四方。伊嘏文王。既右享之。我其夙夜畏天之威。于时保之。」礼记·月令》：孟春之月，天子居青阳左个；仲春之月，天子居青阳太庙；季春之月，天子居青阳右个；孟夏之月，天子居明堂左个；仲夏之月，天子居明堂太庙；季夏之月，天子居明堂右个；中央土，天子居太庙太室；孟秋之月，天子居总章左个；仲秋之月，天子居总章太庙；季秋之月，天子居总章右个；是月也，大飨帝；孟冬之月，天子居▯堂左个；仲冬之月，天子居▯堂太庙；季冬之月，天子居▯堂右个。《玉藻》：天子玉藻，十有二旒，前后防延，龙卷以祭；▯端而朝日于东门之外，聴朔于南门之外，閠月则阖门左扉，立于其中。《明堂位》：昔者周公朝诸▯于明堂之位，天子负斧依，南乡而立；三公中阶之前，北面东上；诸侯之位，阼阶之位，西南北上；诸伯之国，西阶之西，东面北上；诸子之国，门东北面，东上；诸男之国，门西北面，东上；九夷之国，东门之外，西面北上；八蛮之国，南门之外，北面东上；六戎之国，西门之外，东面南上；五狄之国，北门之外，南面东上；九采之国，应门之外，北面东上；四塞世告至此，周公明堂之位也。《乐记》：祀乎明堂，而民知孝。《祭义》：祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。《大戴礼》：明堂，明堂者古有之也。凡九室，一室而有四户八牖，三十六户，七十二牖，以茅葢屋，上圆下方。明堂者，所以明诸侯尊卑。外水曰辟雍，南蛮，东夷，北狄，西戎。《明堂》：月令赤缀户也，白缀牖也。二九四，七五三，六一八。堂高三尺，东西九筵，南北七筵，上圆下方。

九室，十二堂室，四戸，户二牖。其宫方三百步，在近郊，近郊三十里。或以为明堂者，文王之庙也。朱草日生一叶，至十五日生十五叶，十六日一叶落，终而复始也。周时徳泽洽和，蒿茂大，以为宫，柱名为蒿宫也。此天子之路寝也，不齐不居其屋，待朝在南宫，揖朝出其南门【记：用九室，谓法龟文，故取此数以明其制也。案《大戴礼》此注在二九四七五三六一八句下】孝经》孝治章：孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之内各以其职来祭。夫圣人之徳，又何以加于孝乎？孟子·梁惠王下：齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂，毁诸已乎？」孟子对曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。」白虎通》曰：明堂上圆下方，八防四闼。上圆法天，下方法地。八防象八风，四闼法四时。九室法九州，十二坐法十二月，三十六戸法三十六两，七十二牖法七十二风。《晏子春秋》曰：明堂之制，下之润湿不及也，上之寒暑不入也。木工不镂，示民之节也。然后以蒿为柱，表其俭质也。明堂之制虽不详见经传，其制尚畧可考。诸儒各执所传，聚讼而不通。起于《考工记》，经文质畧大抵举隅互见，亦考之未精耳。本朝李泰伯作《明堂定制度》，删摭诸家异同，《考工记》、《月令》、《大戴记》、《白虎通》之説，较诸郑康成、蔡邕、李谧、聂崇义为近矣。而犹有未尽者，亦考经未精通也。谓南北七筵，东西九筵，各用其半，四堂之脩不等，一不可也。用其半，则三筵有半，仅三丈一尺而已。祭祀之时，登歌钟声，▯尊在堂，自檐之内为地三丈一尺，何以容之？况王者于此聴朔祀帝，百官在列，四海来祭，而以脩三丈一尺之堂聴之，不亦陋乎？二不可也。营造之法，脩广崇高，畧须相称。以脩三丈一尺之堂，而崇九尺，不亦太高乎？三不可也。王者防朝诸侯，正在明堂，独褊其南北，此为何意？四不可也。防闼设于堂之前楹，则诸侯之位当于何所容？戸牖设于室之四面，二筵之中尚可酌献跪起乎？五不可也。九阶着于《考工》，必以为十二阶，朝位止乎应门，而必虚设臯库，不亦衍乎？六不可也。临诸▯以九尺之堂，而室堂无阶级之间，是尊已而卑神。七不可也。《考工》三代之制虽异其名，皆明堂也。其制相沿，所异者，夏度以步，商度以寻，周度以筵。夏啇崇三尺，周崇一筵，自狭而广，自下而髙而已。其制度未始改也。夏堂脩二尺七，则四面之堂各脩七步矣。广四脩一则东西九步，南北七步矣。东西虽九歩，而虚其二，则四堂之脩均矣。五室三、四步，四三尺者，总之而面十二步，一室而面十二尺也。

九阶者，四堂二而太室一也。四旁两夹防者，八室而四闼，室中之制也。白盛、白缀牖也。牖白缀，则户赤缀矣。门堂三之二，居四堂三之二也。室三之一，一门而二室三分之也。夏后之制俭矣，五室合方二十四步，堂脩止七步，可以无重屋也。啇人度以寻，则皆增四之一，故商谓之重屋。者始重屋也，堂脩七寻，与堂脩二七一也。夏举其二面，商言其一面也。堂崇三尺，记其沿于夏也。唐虞至俭，犹土阶三尺，夏之堂不崇一尺，明矣。康成臆説也。禹卑宫室，然而致孝于鬼神，其不褊，明堂之制决矣。商崇三尺，言基也。周崇一筵，言陛也。陛九尺，则基四尺有五寸矣。周堂之崇，其不遽三倍于商人，明矣。四阿所以为上圆也，重屋所以为四阿也。周人明堂，明堂之名旧矣。举明堂以见世室，重屋之皆明堂也。度九尺之筵，则又增商人广脩九之一也。东西九筵，即广四脩一也。南北七筵，即堂脩二七，堂脩七寻也。堂崇一筵，则再倍亍商矣。五室犹夏之五室也。凡室二筵，即三四步四三尺也。总之而十二筵，分之而十有八尺也。诸儒不能通，而妄分以为宗庙、路寝、明堂，而纷纭之论起矣。堂各居十二辰之位，月令明甚，而谓堂亦在四隅，则先儒之失矣。东西九筵，南北七筵，举毎堂之脩耳，而谓五室十二堂总在九筵七筵之内，则又先儒之失也。今据考工为本，参以月令、白虎通，于国之阳画地四面，方二百四十筵，于中取方二十四筵以为五室，毎室方二筵，积三十六筵，虚其十六筵，室之两旁为防，合八防，子午卯酉所虚二筵，开四闼，总谓之太庙。中央四隅为五室，纵横数之为九室。四阿重屋，上圆下方，崇于堂一筵，前为一阶，以通明堂太庙室之外，东西虚各四筵，南北虚各二筵，占地脩十筵，广十四筵。南北之堂，广十四筵，脩七筵，崇一筵，三在前，四在后，以设其户牖。上为重屋，横六楹以为五间，左右个直前三楹，如个字之形，每楹间二牖一户。太庙敞其前，凡一堂为九户十八牖，三面之堂亦如之。四堂八个，三十六戸七十二牖，面各二阶，与太室合为九阶。堂之四隅以为四阿，堂皆有门，居堂三之二，门堂各有室，居门堂三之一，外为应门、雉门。设两观参之，考工记、大戴礼、白虎通制度，无一不合计。其室堂门庭之脩广，不俭不侈，可以遵用。以是为天子布政之宫，以聴朔、视朝而飨帝于其上，亦庻乎其可也。若乃本五室而不合乎月令之堂，言九室而有乖乎考工之数，折东西南北之筵，而褊陋不足以容朝祀之礼，宜其分争而莫之决也。明堂之制定，而明堂之礼可行。故于是合飨昊天五帝于季秋，谓之大飨。

月朔以牲告其方之帝及其神座于明堂，以颁月令，谓之聴朔。天子负扆于明堂，自三公至九采，无不在列，谓之朝位。大飨在周，配以文王「我将」之诗，与乐记、孝经之説是矣。谓明堂独祀五人帝而不及天，不知「我将」之诗者也。谓明堂祀五帝而不及昊天，不知孝经者也。诗言天，孝经言上帝，则祀昊天上帝明矣。谓五室各设亍明堂，不知祀昊天上帝者也。五帝各居其方，则昊天祀于何室？昊天祀于太室，则黄帝与配坐，必非二筵之所兼容。况夏室度以步耶？故为之重屋，以设昊天配帝之位于其上，所以尊天异于五方之飨也。奠方而五通，数而九室，有户牖而无三面之壁者，所以容五帝之座而便于周旋执事也。祭天特牲，而诗曰「维羊维牛」，则配座五人帝有牢礼，明堂之礼文于郊丘矣。文王配上帝，周之子孙未之有改。孝经谓之「严父」者，为周公言之也。乐记谓祀乎明堂而民知孝者，为武王言之也。若成王以降，则亦祖而已。徳如文王而后可以配上帝。文王既配上帝，武王虽无配可也。康成谓「聼朔」配以文武，凿説也。其设自祭法，谓禘、郊、祖、宗皆配天之祭，亦考之未详耳。禘、祖、宗，宗庙之祭；郊，配天之祭也。郑氏注「太▯」祖之所自出，谓祭感生，感生纬説不足信也。虞、夏禘黄帝，商、周禘喾，兹所以为祖之所自出也。《长发》大禘之诗，而叙契至于阿衡，其为禘昭穆之祭，何疑？禘不为郊则祖宗不为明堂审矣。况祭法曰：「七代之所更立者禘郊祖宗，其余不变也。」岂有不变宗庙者乎？十二月各居其室，聴朔而已。常居因在路寝耳。堂以居室以祀，中央非月朔也。于是告黄帝于太室，无可颁之令，则不居祀神之室，明矣。于此告神，虽谓之居，可也。朝诸侯于明堂之位，周公常行之。位愈近者益尊。郑氏以九采为九牧，非也。门内六服也，门外蛮夷也。应门外镇服也。四塞即蕃国告至而已。其或来也，则位于九采之次，决矣。或曰：「古人谓明堂、太庙、辟雍同制而异名，信乎？」曰：「是起于大戴礼。」言外水为辟雍，又言或以为文王之庙也。又言此天子之路寝也。蔡邕之徒祖其説，皆考之未详耳。路寝之不在郊，明堂之不可为学宫，太庙之不可为明堂之制，不待论而明矣。大戴所记杂有三代之礼，两存或者之传，则亦未可以决辞观也。古之辟雍居中，而四学居其四旁。太室上圆，则水有辟雍之象。五室谓之太庙，而于是祀文王，复庙重檐，茅屋示俭，则有清庙之制。外之四堂与其戸牖路门，则亦合于路寝常居，谓之路寝。明堂亦谓之路寝，犹宗庙之谓太庙。四堂及五室皆有太庙之名，古人简质，不嫌同辞，非谓明堂即常居之寝太祖之庙也。

世室重屋，明堂异名同制，而郑氏离之。明堂、辟雍、清庙、路寝，制有同者，其实异所，而蔡邕合之。厯代之不为明堂，与其议论之不决，葢由此起，故为四图明着之云耳。

庙室昭穆禘祫诸图<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>周南、召南，皆文王之诗。但其时有先后，地有远近，化有浅深，故以诸侯王者之风别之，而分系之周、召耳。其地近，其时先，其化文王犹浅；其地远，其时后，其化文王已深。随其所得，分周、召以系之也。夫圣人之化，亦有远近先后浅深之间乎？曰：圣人天地也，天地犹以久成，况圣人乎？一念之中，万物无不包覆者，理也；一气不顿进，一形不顿亏者，理之寓亍势也。文王之化，自始至终，难一毫殊。观而感文王之化，则以为诗之风者，固自有次第也。故召南之末，进乎周南《驺虞》是也；周南之末，进乎雅《麟趾》是也；雅之末，进乎颂《鱼丽》是也。王之风，周衰也；《豳》之变也，遭变而虑周也。宣王之犹有美刺也，复之而未尽也，则亦未离乎变也。鲁之颂，王微而鲁抗也；商之颂，存古也；《▯》《鄘》《唐》之纪诗，本其旧也；季札聴诗之序，史之旧也。今之次，天子删诗之所定也。二南之风也，商微而周之兴也，王之风也；周降而诗之将亡也，王风而鲁颂，诗之末也。陈灵公杀，而楚子入陈，则王迹熄矣，诗之所以亡也。政小，故有小雅焉，讥小民之得失，而其流及上，变小雅之体也；政大，故有大雅焉，主王公大人，而徳逮黎庶，正大雅之体也。徳盛者，非言能尽美其形容而已；徳非可告，告其成功而已。此四始之大畧也。六义，防见于三百五篇、章句之中，可以意逆，不可以言殚。其风，肆好，穆如清风；大雅亦有风，虽则如燬，父母孔迩；周南已有雅，“有匪君子，终不可谖兮”；变风犹有颂，《采蘩》赋之属也；《闗睢》兴之属也；“如燬如玉”比之属也。有赋比兴以为风，有以为雅颂。一篇而一义者，有之；《鹤鸣》专于托兴也，其意逹于风矣。有一句而二义者，“王室如燬”比而雅者也。触类而求之，不可以悉数六义之端也。夫诗者，有感而作，心之发也。先王之民，虽甚卑贱而辟陋者，其言犹若是也。一言以蔽之曰：思。无邪，夫子删诗之法也。发乎情，故有思；止乎礼义，故无邪。诗非必圣人之所作，而圣人断之者也。一辞之邪，一思之发，也在所删矣。诗亡，而后春秋作。春秋之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而劝善。此非独春秋也，诗也。「闗睢」乐而不滛哀而不伤。此非独诗也，春秋也。周之兴也，由召南而周南，由周南而雅，由雅而颂。其衰也，颂息于南征之后，雅变于监谤之际，风降于东迁之余。道之汚隆，可具见矣。羣叔之流言，风犹将变，而况于雅乎？洛邑之迁，颂未可遽复，风犹可正而进于雅也。雅存，则春秋可以无作。奈何其变而遂亡也？观夏道而杞不足徴也，观商道而宋不足徴也。正考甫之十二篇，又亡其七，存者可以无録乎？商颂之録，存古也。存古，所以闵周也。闵周，所以望后人也。斯民也，三代之所以直道而行也。性情不异，而俗殊，岂民之罪哉？王通曰：「非民无诗，职诗者之罪也。」不然也，教化不行而思之邪，职诗何与焉？知吾説者，知通之续诗可以无作。

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六><子部,类书类,帝王经世图谱,卷六>宫有正变，故谓上宫、下宫。伶州鸠之对七律，尝言之矣。诸儒未之言也。十二律之均终于七，而次月之宫受之，终于仲宫而复，皆以隔八相生，其为旋相，明矣。诸儒未之言也。无射为宫，林钟为羽，一均皆用子声，林钟不得独大，铸无射而为之大，林伶州鸠所以知其不和。正声为大，子声为少。班固志律，皆下生吕，皆上生。京房自子至辰皆下生，自己至亥皆上生。二説异同，若不可合，然以正声、子声考之，则歆説亦可通也。防宾下生，得大吕之子声；自大吕之子声上，得夷则之正声；夷则下生，得夹钟之子声；夹钟之子声上生，得无射之正声；无射下生，得仲吕之子声，以复于黄钟之子声。岂歆果不得律之正声耶？抑假此以存正声、子声之法耶？淮南子宫生商，商生角，角生征，征生羽。此以隔八之生推之，不合。若以八十一数递降之，以为生序，十二律谓之六十音可也。犹夫一生水地，二生火天，三生木地，四生金天，五生土与水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。二者相生，固自并行而不相悖也。