<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
<子部,类书类,帝王经世图谱,卷五>
周礼酒正凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊幂人祭祀以防布巾幂八尊以画布巾幂六▯司尊▯掌六尊六▯之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡▯鸟▯皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斝▯黄▯皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎▯蜼▯皆有舟其朝践用两大尊其再献用両山尊皆有罍诸臣之所昨也大抵古之祭有明水鬰鬯五齐三酒明水鬰鬯实于八尊每祭用二尊而两之尊皆有罍合而为八尊葢分而言之则曰▯曰尊曰罍合而言之则▯与罍皆得谓之尊记曰黄目郁气之上尊是▯得谓之尊也又曰夫人东酌罍尊是罍得为之尊也司尊▯每祭四尊而皆有罍则酒正之八尊合尊与罍言之葢可知也泛齐醴齐盎齐缇齐实于四尊沈齐三酒实于四罍其设之也明水鬰鬯在室泛齐醴齐在户盎齐缇齐在堂沈齐三酒在下故礼运曰元酒在室醴醆在户粢缇在堂澄酒在下澄酒即清酒也举元酒则见郁矣举醴则见泛矣举缇则见盎矣举澄酒则见沈齐事酒昔酒矣其位则明水泛齐盎齐在右鬱鬯醴齐缇齐在左沈齐三酒之位亦自右而左焉特牲尊于户东元酒在西是其序也随其祭之所用则鸡▯斝▯虎▯皆实明水鸟▯黄▯蜼▯皆实鬰鬯献尊着尊大尊皆实泛齐醴齐壶尊象尊山尊皆实盎齐缇齐罍皆实沈齐三酒可知也其巾则尊罍皆用疏布▯皆用画布盖明水设而不酌贵本而已鬱鬯酌而不饮贵臭而已故▯皆以画布幂之质必被之以文也五齐三酒酌而用之者皆以疏布幂之文必本之以质也是礼也大祭中祭小祭皆偹设之特异其酌数器量而已故曰凡祭祀，以法共五齐、三酒，以实八尊也。葢古之大祭祀，凡九献，而二祼加爵不与焉。王及后各四，诸臣一，祭之正也。王后酌，在户、在堂之四齐；诸侯为賔，酌在下之沈齐；尸酌王以清酒，酢后以昔酒，酢賔以事酒，而尊卑之义明矣。其二祼以郁鬯，其加爵三酒，而敬文之义全矣。其酌之也，鬰齐献酌，则酌之以献神也；醴齐缩酌，则以茅缩之也；盎齐涗酌，则涗于清也；凡酒修酌，则治之也。泛与醴同，用于朝献；缇沈与盎同，用于馈献，则其酌宜亦同欤？五齐独用于尸，三酒兼用于酢，故齐酒不▯，皆有器量而已。三酒则贰焉，▯谓谓副益之也。其益之也，视其用之多寡，故大祭三▯，中祭冉▯，小祭一贰，皆有酌数。诗曰：「酒醴维醹，酌以大斗。」葢古之用酒也，必有大器以盛酒醴，设于八尊之外，然后以大斗酌之，实于尊焉。三贰者四酌之也，再贰者三酌之也，一贰者▯酌之也。其酌之多也，抑又有数焉？三酒有贰，五齐不贰，而曰齐酒何也？葢分而言之，则曰齐、曰酒；合而言之，则齐亦可为之酒。
《坊记》曰：「醴酒在室，实其证也。」用五齐，尊者浊而卑者清，于其质也；用三酒，尊者清而卑者浊，于其美也。先明水，而鬱鬯次之，五齐又次之，三酒又次之，由室中至于堂下，先道而后事，先古而后今，先尊而后卑之义也。五齐、三酒以实八尊，其説尽于此矣。吾以三郑、杜子春、崔灵恩、贾公彦、聂崇义与王安石、陈祥道、陆佃之説考之，无一合者。葢不以经文为正，而附益穿凿，以失其本旨，故互有得失，而莫之能通。《记》曰：「凡尊皆上元酒。」葢凡用尊，则以明水为上而已，非谓每尊加之以明水、元酒也。郑氏专执五齐皆加明水之説，是以司尊▯所用之尊罍不能备五齐之实，遂变其説曰：「唯大事于太庙，偹五齐三酒。」崔灵恩又从而广之曰：「祫备五齐，合十八尊；禘用四齐，合十六尊；时祭」用二齐合十二尊，聂崇义祖其説于六尊图，亦曰一实明水，一实醴齐，一实明水，一实盎齐。是皆经文之所无，而臆为之説者也。经称凡祭祀，则初无大中小之别也。司尊▯于时祭禘祫，同用二▯四尊四罍，初无十八尊十六尊十二尊之别也。彼见特牲之户西，少牢房户间皆有元酒，故谓五齐必以元酒加之。殊不知天子诸侯奠用鬯，故元酒在室；卿大夫以下奠用醴，故元酒在户。乌得以卿大夫之礼而推天子之礼哉？陈祥道牵于西酌牺象，东酌罍尊与夫人荐盎之文，乃谓牺象所实泛与醴也，罍尊所实盎以下也。若然，则罍当有六，与牺象四合为十尊，不得止为之八尊矣。葢夫人荐盎与东酌罍尊本不相因，曰君夫人，则诸侯之礼也。礼记所言，又杂有虞夏商周之礼焉。背司尊▯之经文，而取诸侯之礼，谓王礼之证，吾未见其可也。陆佃图五齐三酒之位，自室至于堂下，其尊十有八尊之外，加以明水元酒二尊。其位则室户二尊，而在堂在下皆三尊焉。考诸经文，亦莫之合。六尊六▯既分用于时祭禘祫之礼，则室中之二尊当以何尊乎？且司尊▯所用止于四尊罍，为诸臣之所昨，则陈于堂下可知。今也五在上而三在下，是五尊而三罍也，于司尊▯所言又不合矣。葢其説起于元酒明水为二物，而不知举澄酒足以见事酒昔酒沈齐，故数既不合，而位亦舛矣。周礼有明水而无元酒，则明水即元酒也。司烜氏掌以夫遂取明火于日，以鉴取明水于月，以共祭祀之明齍明烛，共明水火。司防▯其明水火，皆言元酒，则明水元酒之非二物可知也。郊特牲言酒醴之美元酒明水之尚，非以元酒明水为二物也。加于齐则谓之明水，加于酒则谓之元酒。大夫士之祭，葢有不备五齐而独用三酒者也。今其説曰元酒在室，则明水亦在室可知，是离元酒明水而二之也。
其图则合八尊而为十，则于经无所见矣。是不知明水之先扵鬱鬯而实之▯也。沈齐賔之所酌，故不在堂而在下。今也列之于堂，则象尊、壶尊、山尊皆当用三而虚其一，罍可也。若实诸罍而厠诸六尊之列，而名义两乖矣，而可哉？王安石谓八尊者设而不酌，司尊▯之罍则设而酌之。于经既无所考，又谓大祭三贰，中祭再贰，小祭一贰，皆为所设之副尊。果如其言，则大祭祀之所设、所酌，共为尊▯四十有二矣。先王之为礼，不若是之繁也。陈祥道及礼图駮议，皆用设而不酌之説。駮议又益之曰：祼以一▯盛明水，一▯盛鬯；献以一尊盛元酒，一尊盛齐。则鬯常上明水，齐常上元酒。是又指元酒、明水为二物，而加之以臆説也。且玉藻曰：凡尊皆上明水，而不曰上元酒。则明水之与元酒决非二物，何别于鬯齐哉？郑氏于幂人谓六▯独用于宗庙，亦未然也。至尊虽无祼，然大宗伯扵祀大神祭大示，涖王鬯，记言粢盛秬鬯以事上帝，则鬯未尝不用于天也，特陈而不灌耳。▯尊之数必无异于宗庙也。今故合诸家之説而取其长：一▯实明水，一▯实鬯。明水即元酒，五齐不贰，三酒有贰。王后酌四，诸侯酌一，与室、户、堂下之位皆用郑氏説。诸侯为賔酌沈齐，与三酒之用从崔灵恩之説。凡祭皆用五齐，三酒用陈祥道説，其酌用王安石説。惟八尊之实与其陈数及巾幂之用，尽去诸家之説，専以经文为正。