帝王经世图谱卷三

帝王经世图谱卷三

宋　唐仲友　撰皇极建用之图三徳防极之图五行五事庶征配合之谱五纪庶征贯通之谱<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>人受天地之中以生，均有是极，而建用皇极，其责在君。均有是中，性不得为异，觉有先后；性不得为同，故曰“性相近也，习相逺也”。性相近而不同，性之所无，不可强也。尽性者圣，复性者贤，建用皇极者善。民之习而复其性也，复能使之近，不能使之同。故皇极一，而建用之道三也。三者何？建吾之极，而五福萃于吾身，底至齐信，用昭明于天下。虽不家至户晓，而有是极者，咸得于观感。故曰“用敷锡厥庶民”，民之性明而易觉者，咸复其性以保其极。虽不待亲接于都俞，而其锡君多矣。故曰“惟时厥庶民于汝极，锡汝保极”，是之谓建极。此《易》之《观》也。大观在上，顺而巽，中正以观天下，皇建其有极也。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。锡汝保极也。然民之性明而易觉者，鲜有中人焉，非建极之所能感。长善救失，有待于好恶荣辱之际，则作极不可已也。极不作，则失其常心，以为淫朋比徳者，中人所不免也。故必待于作极，而后无有。天下莫多于中人，而其可上可下，特未定也。故因材而笃其事，至详：未为而有猷，已谋而有为，己为而有守，其是否之际，不可不念也。虽未协于极，亦不罹于咎，是可教也。受而诱进之，可也。虽未见其能行，而有好徳之言，福而劝之，彼固乐于行其言矣。然茕独之言，易卑而难达，高明反是。虐畏之不审，则非所以作极。有以言取人，以人废言之失矣。至于有能有为，则能行之，异于言之者矣。勉之使进，不独其人协于极，国所頼以兴也。若乃正人，则非止于能为也，进乎于汝极矣。富之使益劝可也，不能使愿立于朝，则弃贤之罪有所归矣。受之、锡之、进之、富之，皆所以待君子。至于小人之无好徳，则不可锡之。福过而锡之，其咎大矣。五者，作极之目也。在《易》之《贲》曰：“观乎人文，以化成天下。”又曰：“君子以明庶政，无敢折狱。”作极之谓也。建极者，正心诚意之事也。外物不干，天理自见。私心何自而萌？作极则交物矣。吾心之不戒，偏陂好恶，偏党反侧，从而生矣。戒而絶之，以遵道干始，由而忘之，以体道于终，则合天下之有极，而复之无不可者。作极之功至，则进乎建极矣。然天下不能皆中人也。颛▯之难，开建之不能于汝极也。作之不能归其极也，如之何使之悟？则有敷言而已。道至于言末也，不得已也。惟顺天理以迪之，使知所趋向，则虽未能使归其极，亦可使复其相近之性矣。近天子之光，相近之相也。建极而上性保焉，作极而中人归焉。敷言而后觉近焉，无一民之不极，而建用皇极之道至矣。如此则徳可以为天之子，为民之父母。如是而受人之归徃，以为天下王，庶无媿哉。舜之执中，汤之建中，文王之克宅厥心，建极也。舜之敷奏明庶，汤之徳官功赏，文王之遐不作人，作极也。舜之出纳朕命，汤之播告之修，文王之发号施令，敷言也。古之圣人未有偏废于此者，而夫子亦然。无行而不与二三子者，顔渊知之。由求不与焉，兼人故退，退故进。由求知之，樊迟不与焉。无违之告未喻，而何谓之问，继发夫子诲之，亦谆谆焉。故唐虞之民比屋可封，三代之民直道而行，夫子之门小以成小，大以成大，皆建用皇极之功也。或曰：不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺，何以作极？为以身教者从，以言教者讼。何以敷言？为此执一废百，子莫之论也。观而无贲也，作极可已也。贲而无咸也，敷言可止也。咸者兑上之卦，圣人之感人心，亦必以言。惟其出于诚，则言发而天下和平。庶民而以近天子之光，不谓和平可乎？而何恶于敷言哉？故圣人恶夫不建而作，不作而言者；不恶夫建而后作，作而后言者。咸其辅颊舌，不作而言，滕口说而已，岂得谓之皇极哉？子欲无言，建极圣人之本心也。子如不言，则小子何述焉？敷言圣人之不免也。既曰：「见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不説。」又曰：「不动而敬，不言而信，并行而不相悖。」本末精粗，该贯而两得者，其惟皇极中庸之书乎？吾厌说书者混并纷扰而无所发明，故详释之云尔。

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>圣人之道，皇极而已。皇极之徳，正直而已。人受天地之中以生，使人皆秉彝，则无往而非平康者，何以三徳为哉？然而人不能以皆中，故徳必有权。彊弗友，刚克；爕友，柔克。此因人而为徳之权也。徳不可以反中，故权必有道。沉潜刚克，高明柔克。此依乎中而行权之道也。有正直而刚柔辅焉，有刚柔而正直成焉。圣人之用刚柔，岂得已哉？其思之必审，其用之必当。故有一世之刚柔，刑罚世轻世重是也。有一事之刚柔，殱厥渠魁，胁从罔治是也。又有施之于一人者，格则承之，否则威之是也。讵可执一而偏胜哉？不执一，故有刚柔；不偏胜，故刚柔防于极。天之所以为天，圣之所以为圣，中庸之所以为中庸，君之所以治，民所以知人，所以用刑，所以教人，与夫六经之所以载道，孔门之所以长善而救失，未有能舍此者也。徂征之众方合，而干羽已舞于两阶；血流之战方胜，而散财发粟，式闾表墓已见于未及下车之际。由之瑟方见斥于丘门，而遽继以升堂之许。不忮不求方以称由之緼袍，而何足以藏？又以进其所未至。圣人之于刚柔，如天之为天，其晦明之变在于顷刻，岂可常哉？《易》六十四卦，三百八十四爻，其中爻百二十有八。以隂居二，以阳居五，谓之中正；以隂居五，以阳居二，谓之得中。而三徳之理着矣。卦以为时，爻以为人，其为变无方，要以中为之主，则防于极之义也。后之为治者，曰吾以刚，或曰吾以柔；言治者，曰今世当以刚，或曰当以柔。是故知徳之不可执一，而不知偏胜之失，无异于执一者。故论为治之徳，而至于箕子之三徳，而无余蕴矣。刚柔之徳，不必至于福威，虽嚬笑抑▯之间，而刚柔着矣。至于福威，则刚柔之实也。故必君而后可以専之。《周礼》大宰以八柄诏王驭羣臣，可以诏而已。作之则惟辟而已，曰威福足矣。而又曰惟辟。玉食何也？葢人主之失权，皆自失礼始。权者，人主之所共爱，而礼之所寓，常若不足爱。曾不知礼一失，而权从之矣。故繁缨与曲县，似不足较，而夫子深惜之于于奚者，虑夫礼一失而权从之也。二执戈者前，则楚公子围之为君，人皆知之矣。改玉改行，玉食可以假人哉？齐之将为田氏也，晏子谓惟礼可以巳之，亦是意也。故玉食不以假人，则福威惟辟矣。福威惟辟，则刚可以而沈潜，柔可得而高明矣。刚而沈潜，柔而高明，则彊弗友，爕友皆归于平康，而刚柔防于极矣。防于极，则乌覩所谓刚柔者哉？故商颂曰：「不竞不絿，不刚不柔，敷政优优，百禄是遒。」毕命曰：「不刚不柔，厥徳允修。」此非无刚柔者也，善用刚柔而防于极者也。防之典乐，臯陶之言：「知人无其失，而有其济，皆防于极而已。」故曰：「徳无常师，主善为师；善无常主，协于克一。」此商之所以亦克用劝也欤？

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>天人分际之说，圣人之训甚明。诸儒汨之，使《洪范》五行、五事、庶徴感通之理鬰而不彰，甚可叹也。天地之与人，其势辽絶而不通，其所以相为感召者，惟一气耳。一气播而为五行，降而在人为五事。五行之气流行上下而为庶徴。然则人之感动乎天，天之以行与事示人者，其能舍是三者乎？天非屑屑以是应人，人非区区以是感天，同禀乎一气，机缄之相关，此动而彼随，桴鼓未足喻其速也。三与八合而成本，在人为貌、曲直之象也。木之化为雨，故貌之休咎，雨实应之。四与九合而成金，在人为言、声音之象也。金之化为▯，故言之休咎，▯实应之。二与七合而成火，在人为视，火明外景离之目也。火之化为燠，故视之休咎，燠实应之。一与六合而成水，在人为聼，水明内景坎之耳也。水之化为寒，故聼之休咎，寒实应之。天五生土，在人为思，土之化为风，土者金、木、水、火之所生也。思者视、聼、言、动之所资也。风者雨、▯、寒、燠之所待也，故思之休咎，风实应之。别而言之曰行、曰事、曰徴，合而言之，同出乎一机，其能不相通相应，若合符节哉！箕子之言着明，易直若此，奈何其汉儒汨之，而后世诸儒欲举而去之也？然则汉儒汨之如何？曰：皇极者，九畴之主，统三徳、五事以协于五行，而休咎福极特其效也。汉儒之病，以皇极列于五事，以为六，其于六极则偶合矣，于五行、庶徴既阙其一，则増益而离析之，益霿于咎，益隂于罚，析鱼于龙虵。至于歆向父子而有异同之说，宜乎后儒厌之，欲举而弃之也。近世诸儒以皇极统五事、庶徴，合福极以应休咎，固不易之说也。至谓皇极建则五事皆得休徴，五福应之；皇极不建则五事皆失咎徴，六极应之，则未可也。自尧舜以来，虽六圣人之世，或未能使皆休而无咎，皆福而无极，至于三代中材之主与后世之贤君，其于建用皇极，殆未尽也。而于五事，固未至于皆失也。故离之而拘牵，合之而混并者，皆非箕子之本意也。然则皇极之统五事，奈何？曰：观之书可知也。正直固皇极之道也。既曰刚柔矣，而复统于皇极者，何也？用刚于弗友而沈潜之，用柔于爕友而高明之。故三徳无非极者，而于五事亦然。肃、乂、哲、谋、圣，极也。狂、僭、豫、急、防，不极也。极于一事，则休于一徴，福随之矣。不极于一事，则咎于一徴，极随之矣。事徴之相感，各缘其类。福极之应，则不可强合。视其徳之厚薄，失之大小，以为所増之量数焉。且极之在五事，犹冲气之播于四时，岂曰和于春，则逆知三时之皆和？乖于冬，而遂至三时之不可以复和耶？顾其所用可知耳。然则汉儒言如是，则五行失其性，亦尽矣乎？推庶徴而至于妖孽、旤疴、眚祥、相沴之说，经所无有，亦可信乎？曰：五行之理，广大悉备。汉儒未举其一隅，而况尽之乎？且五行，万物之本也。其寓于人者，为藏、为官、为神、为窍、为事、为常，而后一身得其生。其寓于天地者，为时、为气、为日、为星、为方、为辰，而后百化得其兴。其寓于物者，为形、为材、为声、为色、为臭、为味，而后万类得以成。至于虫之为虫，牲之为牲，器之为器，灵之为灵，皆此气之寓焉者。是故五行有性、有气、有位、有形、有材、有事、有味。箕子之畴，互见而兼该焉。独详之于味者，味所以养人者，《周礼》备之矣。人，五行之秀气，参天地而用万物者。人君又其聪明，而人所頼以为父母。则夫一服食、器用、嚬笑、动静之间，已足干天地之和，召五行之变，而岂止若汉儒所言数条而已哉？畧举其凡，则以五常、五事恊之四时、五气，如汉《天文志》五星之说，庶几得之。而《五行志》之条目，亦其举隅，不可废也。至于妖孽、旤疴、眚祥、相沴之属，皆咎徴之类，人君所頼以警戒而正厥事者。祥、桑鸣、雉拔、木偃、禾皆为商周。之师保，何可忽哉？吾虑君子厌汉儒之拘牵，故依经订传谱而明之，庶不因噎废食，视天人为适相值，以启小人无忌惮之说，使箕畴庶徴几于无用，亦惓惓不忘之义云尔。至于《洪范》言五行、五事之序，以其生出之次，而庶徴特系诸人事，而不可以次言，亦箕子防意所当知者，故并列之。

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三><子部,类书类,帝王经世图谱,卷三>庶徴既通乎五事，又通乎五纪，何也？曰：王者之五事，修诸身者也。本诸五行，而庶徴者，五行之流散也。王者之政事，见于职者也。应乎五纪，而五纪者，庶徴之所由出入也。职存乎人，时协乎天，情在于下，法在于上，以人而合天，治之所以兴也。舍法而徇情，乱之所以致也。通乎五事者，修吾人以感乎天；通乎五纪者，取诸天以騐乎人。其为徴，则一也。位有尊卑，事有详要，职有劳逸。所位弥尊，所事弥要，尊者享其逸，卑者代其劳。在天在人，无二理也。王所省者歳防，王嵗之象也。卿士所省者月要，卿士月之象也。师尹所省者日成，师尹日之象也。歳月日时无易，则百谷用成；王卿士师尹无易，则又用明，俊民用章，家用平康。所谓元首明哉，股肱良哉，庶事康哉也。反是，则天之时失其常，而物从之；人之治失其序，而人从之。所谓元首丛脞哉，股肱惰哉，万事堕哉也。星有好风，星有好雨，情之偏乎民之证也。日月之行，则有冬有夏，法之存乎臣之证也。月之从星，则以风雨。卿士舍法守，以徇民情，而致乱之证也。故曰：取诸天以騐乎人也。天者，人之验，则人足以感天矣。庶徴以时为休咎，时以职为得失。月之从星，卿士实感之也。嵗月日时之无易，日月嵗时之既易，亦修诸人而关乎天者也。尧以歴象授时，舜以玑衡齐政，凡以察此而己然则洪范传言：日为寒温，月为风雨，信乎？曰：行有冬夏，既言日月，则失行为之灾，奚独月哉？然则日月之为咎徴，何以异？曰：吾闻之矣，寒署不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也，教不时伤；伤世事者，民之风雨也，事不节则无功。师尹卿士之得失，系民之休戚，关天之和否，如此故曰：无旷庶官，天工人其代之。然则如之何？曰：明乎王之道，而辨乎臣之职，谨乎歴数，以协嵗月日时之纪，罔违道以干百姓之誉，罔咈百姓以从己之欲而人职修焉，以四时为柄，以日月为纪，月以为量，而天功成焉。如是而休徴之不应，犹有极备，极无之凶，吾不信也。曰：“日月之行，可得闻乎？”曰：“《尧典》着之矣，《月令》详之矣，《汉志》备之矣。春夏致日，秋冬致月，以辨四时之序。不曰有四时，而独曰有冬夏，何也？二分隂阳之中也，二至隂阳之极也。寒燠之表，于是乎取之。其极犹不可违，所行以从民好，而况于其中乎？举冬夏则春秋可知矣，举月之从星，则以风雨，则日之为寒袄旸，可触类而推矣。”“穆王之命君牙曰：‘夏暑雨，小民惟曰怨咨；冬祁寒，小民亦惟曰怨咨。’言民之欲恶何常，徇其无常则艰，守吾之有常则易。是故谟烈之所启佑，则日月冬夏之行也。舍之而从星则乱矣。尔身克正，罔敢不正；民心罔中，惟尔之中。民惟卿士之从可也，月而从星不可也。此以庶徴告卿士之说也。”然则《尧典》《月令》《汉歴》之日星咸不同，何也？曰：“是歳差之所为也。”何承天知之明矣，唐一行论之详矣。逆考乎千嵗之上下，推乎千载之后，其精微不可悉合，大较可睹矣。周之盛也，以八灋治官府。大宰之施灋于官府也，建其政，立其贰，设其考，陈其众，置其辅，又有宰夫以辨其八职，正师司旅，秩然其有叙也。歳防月要，日成井乎，其有条也。攷之于司防，聼之于冡宰，而后诏王而斟酌焉。此周公念用庶徴之成法也。吾病释经者之未详，《五行传》独谆谆乎五事之休咎，故图列之，且究其说如此。

帝王经世图谱卷三

钦定四库全书帝王经世图谱巻四宋　唐仲友　撰五纪旁通之图厯象授时之图春秋左传五纪旁通之谱八政旁通之图八政时令之图周政废兴之图刑罚世轻世重图<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>五事八政修人事以奉天道者也故继之以恊用五纪所以钦天道而治人事也人不天不成嵗月日时星辰天之所为而人所不能违也天不人不因歴数人之所推而天所不能违也天与人合而五纪可得而用矣故曰协用五纪一寒一暑以为嵗春秋冬夏之四时统乎嵗者也一盈一亏以为月二十四气七十二▯统乎月者也一昼一夜以为日朝夕昼夜之四时统乎日者也一经一纬以为星辰寒暑之所由推迁日月之所由交防也合是四者而推歩其数以为歴则圣人之所以治人事也盖圣人之协用五纪有三义焉歩其数以授时观其文以察变法其序以分职三者备则协用五纪之道尽矣尧典之厯象授时之事也周官之冯相实掌之舜典之玑衡察变之事也周官之保章实掌之洪范之庶徴分职之事也周官之司防实掌之故曰圣人作则以天地为本以隂阳为端以四时为柄以日星为纪月以为量五纪之谓也乾坤之防所当卦气之所直五纪之数该于易矣贲观天文以察时变革以治厯明时五纪之义易备之矣尧典一篇最详者授时成嵗之事舜之受终最急者在璿玑齐政之法考绩之典丛脞之戒则于分职亦云谨矣禹受尧舜之传箕子发图书之经纬其能不谨于五纪之恊用耶周官之列职深切着明矣周衰官废而天人之道晦授时之不谨至于再失闰不告朔察变之不详至于官失其日用牲伐鼓之非礼春秋既皆讥之矣当时君子尚能占象推騐若符节之合则先王之遗法尚有存者至秦灭学而先王之道扫地后世厯家仅能立法倚数以成一家凡先王授时之政一切无有而作讹成易析因夷隩之事一聴民之自趋而己至于象数变见视为偶然而视左氏所记为淫巫瞽史之説而不加省亦可悲夫！夫先天而天弗违，后天而奉天时，惟大人能之。则恊用五纪，岂可忽哉？故本《洪范》五纪，合庶徴，参《周礼》《戴记》《尧典》《尔雅》之説，本之羲和，通之月令，取《左氏传》所载，类分之为图谱，如右。凡图谱之説，兹不复出，而条其大槩如此。

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>君子之道，本诸身，徴诸庶民，五事君所以修身也。五事敬，则可以言政矣。故八政次之。食所以养民，货所以通食而济民用，飬生备矣，则可以报本追逺矣。故一曰食，二曰货，三曰祀。先飬生而后送死，先成民而后致力于神也。飬生送死无憾，则欲其安居而乐业也。故司空次之。饱食暖衣逸居，不可以无教也。故司徒次之。教有所不行，不可以无弼也。故司冦次之。三者具，自治之道尽，斯可以治人矣。礼以賔之，师以正之，治人之道备矣。农用八政何也？主乎厚也。先养之而后治之，先自治而后治人，先本而后末，先报而后安，先教而后诛。自反有礼，而后师无非厚者，兹其所以为农用也。观乎十三卦制器之义，知八政之所由始焉。观舜之命九官，周之六典，知八政之所由备焉。观诗之风雅，知八政之所由废兴焉。观春秋，知八政之所由壊焉。观孔孟之书，知八政之不克复焉。观月令，知八政之于秦本亡而末从焉。观王制，知八政之于汉有其意而无其事焉。噫！古之飬民，何其厚，而后世何其浸薄欤？九官之命详于飬民，而兵刑合于一官。六卿分职，则本末该矣。食货教合于一官，因与创之异也。兵与刑分为二职，业钜事丛也。《七月》《公刘》《太王》之诗，不及乎刑者，非无刑也，无俟乎刑也。刑非所美也，或以无讼，或因事而言，或思古而作，则有之矣。八政之中，教为极功。四者教之本，三者教之余也。治道之缺，自教始，其复也亦难。宣王之中兴，所以未至乎极功也。教不至，则刑有所不行，讹民之莫惩也，教之未至也。故规之，虽然犹未离乎忠厚也。春秋大壊矣，圣人作《春秋》，所以继诗之美刺，而存其忠厚也。庶矣，加富；富矣，加教。圣人不得自行其道，足食足兵，民信之矣。弟子尚以不得已而去为问，《春秋》得无作乎？孟子之言于齐梁滕者，王道之本也，故不及乎。师寇宾师之事，不忍其防，无恒产之民，陷溺而糜烂之也。始乎食，终乎兵，参之以信，八政该而存矣。孔子为羣弟言，万世之论也，始乎食，终乎教。孟子为时君言，救民之术也。所谓不得已而去兵者，如是而已。月令，秦之书以教，盖畧其本蹷矣。况如令所言者，秦盖未悉行乎？襄公，秦之始也，未能用周礼，将无以固其国。诗人何其见微哉！汉唐君臣，独谆谆乎吕氏之令，先王之八政，宜其不复也。《王制》一篇，刺六经而作，虽其次第或与《洪范》异，而八政亦粗举焉。惜乎，又不见于施行也。

<子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四><子部,类书类,帝王经世图谱,卷四>圣人之有刑，将以爱民，非以残民；将以辅教，非以害教。是故立之，欲其严也；禁之，欲其渐也；议之，欲其熟也；行之，欲其当也；临之，欲其哀矜；处之，欲其忠厚也。有间之当去，不免于用狱；不明勅之，是防民也。使民观刑象，徇官府以木铎，五禁五戒，左右先后之，是谓立之欲严。易之噬嗑，先王以明罚勅法，是也。小惩大诫，小人之福。于▯之极而撃之，不若于▯之初而发之。灭耳于间之终，寜其灭趾于间之始。故平之以嘉石，而教之以圜土，是谓禁之欲渐。易蒙之初九，发蒙，利用刑人，噬嗑之初九，屦校灭趾，无咎，是也。情与法适相当，心与迹不相戾，犹必尽心也，矧于疑乎？聴之于众，稽之以貌，明啓刑书而胥占之，无简不聴，众疑赦之，是谓议之欲熟。易之中孚，君子以议狱缓死，是也。过者疑者重，而适轻者，恩义之所当恤者舎之，则仁；刑之则害仁，吾有赦宥焉。易之解，君子以赦过宥罪，是也。故者不改者轻，而适重者，乱政而疑众者，刑之则义，舎之则害义，吾有刑杀焉。易之丰，君子以折狱致刑，是也。合是二者，是谓行之欲其当也。两造两剂，以禁狱讼，自史至王，皆参聴之，非不明慎于用刑也。然士之治，自旬至朞，皆有期日，而又有肺石以达穷。易之旅，君子以明慎用刑而不留狱，是也。三后成功，不废尧之哀矜；九功惟叙，不愆舜之寛简，不僣不滥，不敢怠遑，惟敬五刑，以成三徳。君臣都俞，大抵厚于自反而薄于责人。易之贲，君子以明庶政，无敢折狱，是也。兹数者，恤刑之道也，犹不敢以道之得废法之修。五刑有服，五服则三就；五流有宅，五宅则三居。刑有重轻，法有多寡，所以为当其罪也。野刑不以施于乡，军刑不以施于国，宫刑不以施于官，所以为适其宜也。上刑适轻，下服；下刑适重，上服；轻重诸法有权，所以为得其情也。刑罚世轻世重，惟齐非齐。有伦有要，所以为合于时也。既讯之羣臣，又讯之羣吏，又讯之万民，所以为稽于众也。防攸兼于庶狱，惟有司之牧夫，所以为各得其职也。本末兼备，人法两尽，如此是以能乂。用三徳而明徳慎罚，囚戮开释，皆至于亦克用劝也。一毫之有愧于昔人，吾宁过于厚，无过于薄。则禹之泣辜，穆王之训刑，汉文之除肉刑，殊时而同道，异徳而同心者欤。