殆知阁
字典 摘录
道藏太上大道玉清经十八

法印品第二十

道藏 · 正统道藏正一部 · 已译 · 第 66–72 段

尔时真人顿首受命。於是八万四千直使、执盖小仙、四部灵人未闻至道,不辩深义,诚在质疑。尔时众中有一小仙,名曰宝相,前进作礼,上启天尊而作是言:臣等末学道浅,不晓深义,常闻下士凡庸书记传说亦言我法能度生老病死,出生死流,身得六通,智能无碍。复见此人与凡不异,生而老病,终不免死。不审此说虚实云何?唯愿天尊慈悲高鉴,哀所不悟。言毕叩头,伏听哀旨。尔时大慈天尊愍诸小仙,以大慈故,而语之言:善男子,汝等得道,位阶四部,始入道流,未免生死。以汝等众得承宿庆,遇会天真,延续性命。若不尔者,久以灰沉。子所言者,世俗经书之所传说,亦言我法能度生老病死,出生死流,复见其身随世生灭。此是入理之人作如此说,事体不通,但明空义,辩能无碍,非能理身而得无碍。方寸之心与凡有异,生老病死不能异。俗间苦恼、生死流转。入理之人,身无道力,不能逆之。独有大道而能超之。无上道法能度生老病死,逆诸苦流。善男子,用我法者,理於生人,能得长存,转凡成圣,复归於无。吻合光气,出有入无,无所妨碍。善男子,善用我法,理於衰老,其形反婴,归於长生,此名度老。用我道法,度於痴人及病苦者,令其不病,所苦得差,此名度诸病人,令其不病。用我道法,度诸死魂及诸罪魂,令得离苦。欲受生者,令其如意;不愿生者,令其无生,此名度死。善男子,世法苦流,以贪欲为本。大道法中有除尸制魄,修学此道,即无欲想。又苦流者以恩爱烦恼、衣食为累,而我大道有八宝天衣、自然之服,随其大小及与长短。大道法中有太和生气、阴生灵符、神水玉液,以充饥渴,却除老死、烦恼疾病,与世服用危固不同。此名大道正法,逆烦恼苦,永断生死。诸浮俗法,言能度生老病死,逆世苦流。譬如有人身婴百病,又复贫苦,所求不得,即出伪言诳惑下凡,自言我是天人大师,善疗众病,辨诸方药,及以针灸。愚人闻之,赍持竞往,依止愚师,受其方法,所疾不愈而久弥痴。一切贫病与师相似。贤人观之,心知其谬,舍置而去。於是贤人择师承受,既遇明师,实能愈疾,门徒慈善,怜诸贫病,诸有病苦,施为疗治。下手之时,如汤沃雪。是诸愚师及其门人各同愚人,承受明师之法,作如是言:能依我法,苟得利养,支持身命,亦复何嫌?二部之人,明昧相反。尔时愚师门徒子弟妒嫉明师,日夜讥谤。尔时明师晨夕进道,行大慈悲,不与彼诤。善男子,世俗之法譬彼愚夫,所习邪道,明师之法喻我大道,真实之教,能度老死,逆诸烦恼,顺入道流。天尊又言:世俗之法,不得六通,智能无碍,此亦伪言,不可依信。何以故?世俗之法,人能修之,而得六通,与道相似,等无优劣者,即应能逆老死之流。今既老病,终於绝灭,即名无智,定无六通,定无道力。善男子,以我法印,印诸邪伪,自当得知不修法印,得知邪伪无有是处。善男子,世间有人直修空义,无所为作,自证其身,与道无异。如此之人止得高心、唝嗃之罪,千生万生,终不得道,何以故?此人高心,不愿见道,永与道隔,长堕生死,顺入苦流。道言:若复有人求无上惠,不见有生,自言我本无生,今有此身,譬於梦幻,而愿灭度,以求不生。善男子,如此之人身染邪魅,妄出狂言,无所忌惮。何以故?欲求无生,应修上道微妙之法,以道法力逆於老死,不顺俗流,然后升入无形,不生不灭,非以灭生而能无生。善男子,无道之人不能留形,以是验之,明无道力。既无道力,不能不生。后学之子持吾法印,印诸伪道,其法自灵,不假得其所修之法,而得知之。善男子,若复有人学无生智,而作是言:我学无生,不能留得,即身而成妙道,见身升度,但灭此身,复归於无,自无有生。若有众生作如此说,此名邪说,非正说也。何以故?道非灭法,灭身求道,道存身灭。修吾法印,存生求道,道存身存,然后乃能虚身合道,非谓灭生能合道也。

译那时,真人叩首接受命令。于是,八万四千位直使、执盖小仙以及四部灵人,都还没有听闻至道,不能辨明深义,确实心中怀着疑问。那时众人中有一位小仙,名叫宝相,上前行礼,向天尊启告说:我们这些末学之人道行浅薄,不明白深义,常听下界的凡俗文书和传说也说,我的道法能够度过生老病死,走出生死之流,身体获得六通,智慧没有障碍。但又看见修行这种道法的人和凡人没有不同,生下来仍然衰老,最终也不能免于死亡。不知道这种说法究竟是真是假?只愿天尊慈悲而明察,怜悯我们所不能悟解的地方。说完叩头,伏地听候慈悲的旨意。那时,大慈天尊怜悯诸位小仙,因为大慈悲而对他们说:善男子,你们虽然得道,位阶列于四部,刚刚进入道流,却还没有免除生死。因为你们这些人承受了宿世的福庆,遇到天真的机缘,所以得以延续性命;如果不是这样,早已长久沉沦如灰。你所说的,是世俗经书所传说的内容:也说我的法能够度过生老病死,走出生死之流;但又看见修行者的身体随着世间而生灭。这是进入义理的人所作的说法,理体上并不通达,只是阐明空义,辩说能够无碍,并不是能够使身体合于道理而获得无碍。方寸之心与凡人有所不同,但生老病死并没有因此不同。世间的苦恼和生死流转,进入义理的人身体没有道力,不能逆转;只有大道才能超越它。无上道法能够度过生老病死,逆转各种苦流。善男子,运用我的法,使生者合于道理,就能长久存续,转凡成圣,重新归于无。吻合光气,出有入无,没有任何妨碍。善男子,善于运用我的法,使人合于衰老之理,形体反返为婴儿,归于长生,这叫作度老。运用我的道法度化愚痴之人和受病苦的人,使他们不再患病,所受的痛苦得以痊愈,这叫作度诸病人,使他们不再患病。运用我的道法度化各种死魂和罪魂,使它们脱离苦难;想要受生的,使它们如愿受生;不愿受生的,使它们不再受生,这叫作度死。善男子,世俗之法所面对的苦流,以贪欲为根本。大道法中有除尸制魄之法,修学此道,便没有欲望之想。苦流又以恩爱烦恼和衣食为牵累,而我的大道有八宝天衣、自然之服,可以随人的大小和长短而变化。大道法中有太和生气、阴生灵符、神水玉液,可以充饥解渴,除去老死、烦恼和疾病,与世间的衣食服用在危险和坚固方面不同。这才叫大道正法,能够逆转烦恼苦流,永远断除生死。各种浮华世俗的法,说能够度过生老病死、逆转世间苦流,就像有人身体患有百病,又贫穷困苦,所求都不能得到,却说假话欺骗下界凡人,自称是天人大师,擅长治疗各种疾病,辨识各种方药以及针灸。愚人听见后,带着财物争相前往,依止这位愚师,接受他的医法;疾病不但没有痊愈,反而久治更加愚昧。一切贫穷和疾病都与这位师父相似。贤人看见这种情况,心中知道其中荒谬,舍弃他离去。于是贤人选择师父接受传授,既遇到明师,确实能够治愈疾病;门徒慈善,怜悯各种贫病之人,凡有病苦,都施行治疗。刚一施治,效验就如同热汤浇在积雪上。这些愚师以及他们的门人,都和愚人一样;他们接受明师的法,却说:只要依照我的法,姑且得到利益供养,维持身体和性命,又有什么可嫌弃的呢?这两类人的明暗正好相反。那时,愚师的门徒弟子嫉妒明师,日夜讥讽诽谤他。明师则早晚精进于道,实行大慈悲,不与他们争辩。善男子,世俗之法就譬如那些愚人所习的邪道;明师的法譬如我的大道,是真实的教法,能够度过衰老和死亡,逆转各种烦恼,顺利进入道流。天尊又说:世俗之法不能得到六通、智慧无碍,这也是虚假的话,不可以依从相信。为什么呢?如果世俗之法有人能够修习而获得六通,与道相似,彼此没有高下差别,那么就应当能够逆转衰老死亡之流。如今修习世俗法的人既然仍会衰老患病,最终灭绝,就说明他没有智慧,必定没有六通,也必定没有道力。善男子,用我的法印给各种邪伪之法加以印证,你自然会知道;不修习法印却想知道邪伪,绝无这样的道理。善男子,世间有人只修空义,什么也不作为,自认为自身与道没有差别。这样的人只能得到高傲自大的心,以及唝嗃的罪过;经过千生万生,始终不能得道。为什么呢?因为此人心高气傲,不愿意见道,永远与道隔绝,长久堕入生死,顺流进入苦海。道说:如果又有人追求无上智慧,不见有生,自称自己本来无生,如今这个身体只是梦幻,却希望灭度来求得不生。善男子,这样的人身体已经染上邪魅,妄自说出狂言,毫无忌惮。为什么呢?想求无生,就应当修习上道微妙之法,以道法之力逆转衰老死亡,不顺从世俗之流,然后升入无形,达到不生不灭;并不是通过灭除生命就能达到无生。善男子,没有道的人不能留住形体,由此可以验证他没有道力;既然没有道力,就不能做到不生。后学之人持守我的法印,给各种伪道加以印证,它的法理自然灵验;不必亲自获得那些人所修之法,也能知道其中真伪。善男子,如果又有人学习无生之智,却说:我学习无生,不能留住形体,即身就能成就妙道,看见自己的身体升度,只要灭掉这个身体,再归于无,自己就不再有生。若有众生作这样的说法,这叫邪说,不是正说。为什么呢?道不是灭除之法;若灭掉身体来求道,就是道存而身体灭。修习我的法印,应当保全生命而求道;道存则身存,然后才能使形体虚化而与道合一,不是说灭掉生命就能与道合一。

尔时天尊又告仙人曰:道虽存而能虚,身虽有而能无,能虚能无,乃名为道。善男子,能存不能亡者,非为道也;能亡不能存者,亦非道也。无上大道能存能亡,得道之人亦复如是。是诸外道能亡而不能存。善男子,汝今当知顺向死易,逆不死难。善男子,汝今当知,顺死之物名得道者,一切死尸亦名得道。若一切死尸不名得道,明知外道灭形非得道也。此诸外道名为入死之道,非为升入无形长存之道。善男子,升入无形谓修吾道印,转凡成圣,练质入微,不可毁坏,犹如虚空而不变易。善男子,若有众生任身生灭,不能生坚固,四大离散,形骸粪壤,欲望魂神证无上道,犹如愚人披空寻迹,终不可得。以吾法印印此愚人,去道甚远。善男子,若我法中师徒子弟以因缘之道而化众生,所谓建立清堂,香灯供养,方便惠利诸不达者,仁及蠢动,不害物命,设斋请福,悔诸过咎,不应割其珍玩谷帛,损败众生,以活己身,不应忘义,舍大慈悲。如此之人非我弟子,是邪徒党。不损众生,不舍大悲,真道弟子。若我弟子以因缘之道化诸下根,迷滞众生,着人我者,耽嗜臭秽,及以酒色,蓄积无厌,为说无常,身命危脆,四大难保。况诸外财方便教招,不损财命,如此之人,真我弟子。若我法中门徒师弟教他施财,及以玩好、奴婢、畜生、屋宅、田地,私及己费,不营功德,此名道贼。不断痴贪,不足化人,教从后学,下世凡夫。若见此贼,慎莫亲近。道言:下世愚人窃吾道要,而衒卖之,以求财帛,及规酒色,如是过失,亦名道贼,非我弟子,是谓外道、邪神之党,同诸阴贼共作俦侣。大道之士持吾法印,若见此人,应须远避,勿同乡里,及以交言。道言:是诸邪师、门徒子弟为贪利故,劝化凡夫,修因之道,令其布施,取其谷布,入己私费,自说其身名世大师,能为众生长福生善,能施我者,获福无量。后世之人、学真之士,修吾法印,印此愚夫,名为邪贼。诸布施者,莫施此人。忤其后生,堕三恶道。诸惠施者,成此之善,莫成彼恶。以是因缘,不当惠施。学道之士执吾法印,慎莫如彼邪俗之法。道言:往昔劫中有一邪师,字曰求名,身懒衣食,诈称得道,隐於寒林,常自唱言:我已证道,善知法相。视地而行,入村教化,积经三年。林外人民竞往惠施,财食盈溢。因以此财私给妻子,及市鱼肉,屏处啖之,诈言斋食,前后八年。天司杀之,谪其魂魄,八百年中堕溷坑地狱,已后出生寒林之下,受形羊胎,一岁三生,备偿施主,足五百生。后受牛胎,备偿人力,使复五百生。今为仆隶,犹未解脱。虽生长寿,百岁不死,筋力又赢,驱策不逮,常为世人之所恶贱。八年欺诈,自称得道,穷劫受辜;况人终身常行唝嗃,自称人师,恶求名利,损害一切众生财命,亿劫受罪,犹未解脱,望入无生,安得有冀?后世男女执吾宝印,慎莫欺诈,受人惠施。尔时诸仙虽奉天尊金口法印,心尚朦胧,未能辩了,合众作礼,重启天尊:向蒙慈尊金口法印,云用我法者,能度生老病死。不审慈尊以何妙法济度众生,而得不生、不老、不病、不死?以蒙垂愍,愿见生老病死之苦,与世邪俗不能有异。唯愿慈尊重为分别。言毕叩头,悲哽流泪,伏地不起,希降玄息。尔时大慈天尊告灵人曰:善男子,此道至妙,其法极神,教诸成真,不授俗流诸下仙辈。汝等见我,去真不远。愍子有心,故我不秘。汝当谛听,吾为汝说。须臾之顷,大慈天尊即命左右侍者三十九真齐鼓太虚大慈宫中,自然生根,复虚理魂,妙唱和合三十九章金凤之歌,以调三十九气,吟其篇目,一时之顷。其时琳碧抽条,琼枝吐葩,调毕成实,万化归根,三十九真变为虚光,金凤易形以成妙气,光气交映,犹如春药。须臾之顷,变成仙云,入於宫中,凝敛梁楝,冥然不动,大慈宫中生根复虚,理魂妙唱。其词曰:慈宫洞真晖,昭晰掩朝阳。六合开门户,太空明牖窗。云帐罗轻盖,九气变飞龙。一举神足游,飘然无有踪。道名大慈尊,神力无等双。天经列众象,吟啸和心胸。尔时天尊眉毫神彩,光踰初日,洞晖道境,幽冥开晓,十方世界皆於光中朗然而见。尔时宝相及诸来众,睹此真光,心眼明了,尽见十方世界一切色像,皎然无碍。须臾之顷,大慈天尊遍满光中,处处说法,一切色像,亦皆能言,助说天经。善听之者成贤成圣,用吾妙道,超离苦流;服吾妙气,立便无待。死魂得之,则能受生;生人得之,则能无病,老人得之,则能反婴;病人得之,登即痊除;道人得之,归根复源;俗人得之,所愿通达;愚人得之,永离盲道;上天得之,三景贞明;大地得之,永不崩沦;万物得之,能终其生;喑哑得之,而即能言;跛痾得之,立便飞行。

译那时,天尊又告诉仙人说:道虽然存在,却能使形体虚化;身体虽然有形,却能达到无形。能够虚化、能够无形,才叫作道。善男子,只能保存而不能消亡的,不是道;只能消亡而不能保存的,也不是道。无上大道能够保存也能够消亡,得道之人也是这样。各种外道只能消亡而不能保存。善男子,你们现在应当知道,顺着死亡前进容易,逆转死亡而达到不死困难。善男子,你们现在应当知道,顺着死亡而灭亡的东西如果也叫得道者,那么一切死尸都应当叫得道者。若一切死尸不能叫得道者,就应当明白外道只是灭除形体,并不是得道。这些外道所行的是进入死亡的道路,不是升入无形、长久存在的道路。善男子,升入无形,是说修习我的道印,转凡成圣,锻炼形质而进入微妙境界,不可毁坏,如同虚空而不改变。善男子,若有众生任凭身体生灭,不能使生命坚固,任由四大离散、形骸化为粪土,却想让魂神证得无上道,就像愚人披着虚空寻找踪迹,最终不可能得到。用我的法印给这种愚人加以印证,只能说明他离道还很远。善男子,如果在我的法中,师徒弟子以因缘之道教化众生,比如建立清堂,烧香点灯供养,以方便法惠利各种不明道理的人,仁爱推及蠢动之物,不伤害生灵,设斋请福,忏悔各种过失,就不应割取众生的珍玩、谷物和布帛,损害众生来养活自己,也不应忘记道义,舍弃大慈悲。这样的人不是我的弟子,而是邪徒党类。不损害众生、不舍弃大悲的,才是真正的道门弟子。如果我的弟子以因缘之道教化下根众生,对迷惑停滞的人执着于人我之相,沉溺于腥臭污秽以及酒色,积蓄财物没有满足,就应当向他们说明世事无常、身体性命危脆、四大难以保全。至于世间外财,则应以方便教导招募,不损害财物和生命;这样的人,才是真正的我的弟子。如果在我的法中,门徒、师父、弟子教人施舍财物以及玩物、奴婢、牲畜、房屋、田地,把它们私自据为己有或用于自己的花费,却不经营功德,这叫道贼。不截断愚痴贪欲,不能教化别人,反而教导后学和下世凡人走上这种道路。若见到这种道贼,务必谨慎,不要亲近。道说:下世愚人窃取我的道要,把它拿来炫耀贩卖,以求取财帛以及谋求酒色;这样的过失,也叫道贼。他不是我的弟子,而是外道、邪神的党徒,与各种阴险盗贼同作伴侣。大道之士持守我的法印,若看见这种人,应当远远避开,不要与他同乡居住,也不要同他交谈。道说:这些邪师以及门徒弟子因为贪图利益,劝化凡人修行所谓积因之道,让他们布施,取得他们的谷物布帛,收入自己私下使用;又自称自己是世间大师,能够为众生增长福德、产生善行,并说施舍给我的人可以获得无量福报。后世之人、学真之士,应当修习我的法印,给这种愚人加以印证,称他为邪贼。各种布施者,不要施舍给这种人;否则会违逆自己的后世,堕入三恶道。各种施惠者,成就这样的善行,不要成就他们的恶行。因此,不应当施舍给他。学道之士执持我的法印,千万不要像这种邪俗之法一样行事。道说:往昔劫中有一位邪师,字叫求名。他身体懒惰,衣食不足,却诈称自己已经得道,隐居在寒林中,常常自我宣称:我已经证道,善于知道法相。他低头看地行走,进入村庄教化众人,持续了三年。寒林外的百姓争相前来施舍,财物和食物堆积充盈。于是他用这些财物私下供给妻子,又买鱼肉,在隐蔽处吃掉,却谎称自己吃斋,前后共八年。天司将他杀死,贬谪他的魂魄,使他在八百年中堕入溷坑地狱;后来投生在寒林之下,受生为羊,一年三次转生,足足五百生来偿还施主。后来又受生为牛,偿还人力之债,又经历五百生。如今他成为仆隶,仍未获得解脱。虽然生来长寿,百岁不死,但筋力又弱,不能赶上驱策,常常受到世人的厌恶和轻贱。八年欺诈,自称得道,尚且在穷劫中受罪;何况有人终身常行唝嗃,自称人师,贪求名利,损害一切众生的财物和生命,经历亿劫受罪,仍未解脱,想要进入无生之境,哪里还会有希望?后世男女持守我的宝印,务必不要欺诈而接受他人的施舍。那时,诸位仙人虽然奉持天尊金口所传的法印,心中仍然朦胧,不能辨明,于是共同行礼,再次启告天尊:先前承蒙慈尊以金口宣说法印,说运用我的法能够度过生老病死。我们不知道慈尊究竟以什么微妙法门救度众生,使他们达到不生、不老、不病、不死?我们已经承蒙您的怜悯,希望看见这种法如何解决生老病死之苦;但它似乎与世间邪俗没有不同。只愿慈尊再次为我们分别说明。说完叩头,悲伤哽咽而流泪,伏在地上不起,等待降下玄妙的气息。那时,大慈天尊告诉灵人说:善男子,这一道极其微妙,其中的法极其神妙,教人得成真道;对于世俗之流的下仙之辈,并不传授。你们既然能够见到我,距离真道已经不远。怜悯你们有求道之心,所以我不加隐秘。你们应当仔细听,我为你们说明。顷刻之间,大慈天尊便命令左右侍者三十九位真人,在太虚大慈宫中一齐击鼓;自然生根,又使虚理魂,以妙声唱和,合成三十九章金凤之歌,用来调和三十九种气,并在一时之间吟诵那些篇目。那时,琳碧抽出枝条,琼枝吐出花朵;调和完毕便结成果实,万种变化归于根本。三十九位真人变成虚空中的光,金凤改变形体而成为妙气,光和气交相映照,如同春药。顷刻之间,变化成为仙云,进入宫中,凝聚收敛在梁栋之间,幽静地不动。大慈宫中生根复虚、理魂妙唱。其词说:慈悲宫中洞彻真道的光辉,明亮清晰,遮掩了朝阳。六合打开门户,太空明亮如有窗。云帐排列成轻盈的华盖,九气变化为飞龙。一举足便以神通遨游,飘然之间不留踪迹。道号称大慈尊,神力无与伦比。天经列出众多形象,吟咏长啸,和合于心胸。那时,天尊眉间毫毛发出神奇光彩,光明胜过初升的太阳,洞照道境,使幽冥开启而明朗,十方世界全都在光中清楚显现。那时,宝相和在场众人看见这真实的光明,心眼明彻,完全看见十方世界的一切形色,皎洁而没有障碍。顷刻之间,大慈天尊遍满光明之中,处处说法;一切形色也都能够说话,帮助宣说天经。善于听闻的人便成为贤人、圣人;运用我的妙道,就能超脱苦流;服食我的妙气,立即便无所依待。死魂得到它,就能受生;活人得到它,就能不患病;老人得到它,就能返还为婴儿;病人得到它,立即痊愈;道人得到它,就能归根复本;俗人得到它,所愿都能通达;愚人得到它,就能永远离开盲目的道路;上天得到它,三种景象永远贞正明亮;大地得到它,永远不崩塌沉沦;万物得到它,就能终其寿命;喑哑之人得到它,立即能够说话;跛脚和患病之人得到它,站起来便能飞行。

天尊告诸灵人曰:吾此法印是诸后学存生全形无生之道。一切众生失吾此道,悉皆残形灭生,顺流入死。既无道力,不能无生,不能无死。后世男女,学真之士,持吾法印,深思此道,是诸后学之根本也。若有众生离吾大道微妙之法,能得全形无生之道,终无是处。失吾生道,如鸟失翼;亦犹济人,亡其船筏,遥想彼岸,无由得度。一切万物亡吾道气,终不得生。一切众生言离大道而能得道,犹如草木远离地水,定不虚生。一切众生远离吾道,定不得道。善男子,事可类推,昭然易见。物不类用,愚人不知;可类用者,人亦不知。浮俗之夫虽知类用,与不类用,用亦不能至当。用之得当,即能全生;用不得当,自用残形。得失相反,生死相背。升沉邪正、生死之际,自然而辨,无乎一远,则生二见。能复归者,万无一人。以是因缘,得道者少,失道者多;真正者少,邪行者多。大慈天尊曰:汝诸众等但诵大慈宫中至真妙唱,采服灵验,即能善出生死之流,即能救脱生老病死之苦。天尊又言:此微词非是虚言,要在服用,言行俱行,灵验在即;诵言无数,所不触老死;行而不言,可以绝尘。子能绝尘,与道为邻;与道为邻,物不能怨;物不能怨,是名归根。无形可继,全生入无,谓之无生。善男子,形不全者不能无生,生不全者名为入死。夫入死者,名无道力;若无道力,不能无生;生而入死,不如草木及以虫蚁,朝生暮死。人出一生,自言学道,唯学空行、唝嗃之法,不免生死。何以故?空行之法,上圣能之;在学凡夫,触事有碍。不理生具,不摄形神,生不能固,形神流散,空生空死,不能得道。后学圣人初在学地,摄生理具,晨夕不懈。得道之后,即能空虚,非谓在学而行空法。善男子,下世流俗邪伪之党,傍闻大道微妙法中存形存生,能入无生,邪俗之夫便谓杀身之后,精灵罪鬼而能无生。此等邪俗行空之法,自谓其心能行无碍,力能反覆天地,回易阴阳,和合水火,不见天地万物生死妨碍。作此见者,名为得道,欺诳世俗,要求声利。不敬父母,或言无生,妄想而有,有死之时,自言无死,况有烦恼,饥寒疾病。如是诸见皆是妄想。邪俗之夫作此见时,名为得道。若我法中初学之人作如此见,名无忘讳,反逆大道,道不玄佑,身无道力,暗生暗死,一切事数皆不能免,况能证道?冥司之官犹注黑簿,以其唝嗃,自诳诳他。如此之夫误无数人,永失生道。如此之夫空有大言,不行大道。亦犹疾人言善治病,亦犹跛人卖能行药。乍而听之,一往如实;知者观察,即知其谬。尔时宝相合众再拜叩头,而作是言:向蒙慈尊言道妙气,服者无待。愿请其方,以辅形命,终身奉行,不敢轻泄。天尊告曰:无上至法授与能行。子既有心,吾道不秘。汝当谛听,至神之道无能先之。宝相合众伏地,谛心领受。天尊告曰:道气之妙,其法至神。天地万象,元气所生,未有一物不由元气而得自在。升沉飞走,乘气而游,得气则存,失气则亡。存者不可得死,亡者不可得生。气有清浊,事有否泰。服清气者活人,御浊气者杀人。清气上浮,浊气下沉。清气为天,浊气为地。真精妙气,谓清气也;凝黩秽滞,谓浊气也。死道昏浊,如浊水也;生道澄彻,如清水也。人犹鱼也,气犹水也,水浊则鱼瘦,气昏则人疾。善男子,下世众生志多勃逆,烦恼奔躁,求诸可欲,情性喜怒,狼悷情烈,皆死气也。仁慈孝顺,安庠徐审,和悦中雅,皆生气也。忘身冥道,不觉众累,万化不过目,千响不经耳,所动如无,所止如虚。恒存清气,流入双阙,散适经纬,遍体云行,天阙微呼,出一半气。心念半气,循环双阙,令不驰散。朝餐紫华,夕味黄蘗。如此之法,是服日晨气,用我晨气,保见太平。取饱为度,无正限也。於是经纬流通,百关调柔,色美发黑,气力倍常。存身全生,莫先此道。此道是后圣之户牖,学真之枢机,是一切万有之生根也。流布凝结,成天成地,成日成月,成星成辰,风气、云雨、霜雪,山川土石,草木水火,贤愚凡圣,人及非人,皆是一气变动,乘诸得生。如吾道者,为贤人用吾道者为圣人,不用此道者名为行尸,形骸流散,魂神罪鬼,沉没九泉矣。尔时天尊说此法已,金口应时流出三万六千真光妙气,众籁齐吟,天乐流遍,有情无情,悉皆自鼓。是诸下仙得真道气,同谢受生,欢喜悦豫,不可思议。奉行妙道,皆得全身,入无生道。成道已后,固修不废。

译天尊告诉诸位灵人说:我这道法印,是诸位后学保存生命、保全形体并达到无生的道路。一切众生失去我这条道,全都会形体残败、生命灭失,顺流进入死亡。既然没有道力,就不能达到无生,也不能真正超越死亡。后世男女、学真之士,持守我的法印,深入思考这条道,这是诸位后学的根本。如果有众生离开我的大道微妙之法,却能得到保全形体、达到无生的道路,终究没有这样的事。失去我的生道,就像鸟失去翅膀;又像渡人的人失去了船筏,远远想着彼岸,却没有办法渡过去。一切万物失去我的道气,最终都不能生存。一切众生如果说离开大道也能得道,就像草木远离土地和水,必定不能虚空生长。一切众生远离我的道,必定不能得道。善男子,事情可以类推,明白而容易看见。事物不能类比而加以运用,愚人不知道;可以类比而运用的,人也不一定知道。浮俗之人虽然知道类比运用,但运用仍不能恰当。运用得恰当,就能保全生命;运用不得当,就会自我残害形体。得与失彼此相反,生与死彼此背离。升与沉、邪与正、生与死的关头,自然就能辨别;只要稍有偏离,就会产生两种见解。能够重新归返正道的人,万中没有一人。因为这个缘故,得道的人少,失道的人多;真正修道的人少,行邪道的人多。大慈天尊说:你们众人只要诵读大慈宫中的至真妙唱,采纳并服用其中的灵验,就能善于走出生死之流,也能救脱生老病死之苦。天尊又说:这些微妙的言辞不是虚言,关键在于实际服用,使言语和行为同时实行,灵验立刻就会显现。诵读言辞即使无数次,如果不实行,仍然不能触离老死;实行而不言说,就可以断绝尘俗。你若能断绝尘俗,就与道为邻;与道为邻,万物便不能怨恨你;万物不能怨恨,这就叫归根。没有形体而能够延续,保全生命而进入无,这叫无生。善男子,形体不能保全,就不能无生;生命不能保全,就叫进入死亡。进入死亡,就是没有道力;没有道力,就不能无生;生而进入死亡,还不如草木和虫蚁,因为它们早晨出生、晚上死亡。人获得一次生命,自称学习道,却只学习空行和唝嗃之法,仍然不能免除生死。为什么呢?空行之法,上圣可以实行;对于正在学习的凡人,却会在遇到事情时处处受阻。他不治理生命所需的条件,不收摄形神,生命不能坚固,形神流散,空空地出生,空空地死亡,不能得道。后学圣人在最初学习阶段,应当收摄生命、治理所需条件,早晚都不懈怠。得道以后,才可以达到虚空无形,并不是在学习阶段就实行空法。善男子,下世流俗邪伪之党从旁听闻大道微妙法中保存形体、保存生命而能进入无生,邪俗之人便说,杀掉身体以后,精灵和罪鬼也能够达到无生。这些邪俗之人实行空法,自以为心念能够无碍运行,力量能够反转天地、改变阴阳、调和水火,看不见天地万物的生死会造成妨碍。产生这种见解的人,就自称得道,欺骗世俗,追求声名和利益。他们不敬父母,有时说无生只是妄想而有;到了死亡之时,却自称没有死亡,更何况还存在烦恼、饥寒和疾病。这些见解全都是妄想。邪俗之人产生这种见解时,便自称得道。如果我的法中初学之人产生这种见解,就叫作无忘讳,反而违逆大道;道不玄妙地保佑他,身体没有道力,暗中出生、暗中死亡,一切事情和命数都不能免除,更何况能够证道?冥司的官吏仍然把他登记在黑簿上,因为他唝嗃自夸,既欺骗自己,也欺骗他人。这样的人误导无数人,永远失去生道。这种人只有夸大的言辞,却不实行大道;就像患病的人说自己善于治病,又像跛脚的人贩卖自己能行走的药方。乍一听,似乎全都是真实的;明白的人仔细观察,就知道其中的荒谬。那时,宝相和众人再次拜伏叩头,说:先前承蒙慈尊说到道的妙气,服用它的人便无所依待。愿请慈尊说明它的方法,以辅助形体和性命;我们愿终身奉行,不敢轻易泄露。天尊告诉他说:无上至法,应当授给能够实行的人。你既然有求道之心,我的道就不加隐秘。你应当仔细听,至神妙的道没有什么能够先于它。宝相和众人伏在地上,专心听受领会。天尊说:道气的奥妙,其作用极为神妙。天地间的万象,都是元气所生,没有一物不是凭借元气而获得自身存在。升降、沉浮、飞行、奔走,都是乘着气而运行;得到气就能存在,失去气就会灭亡。存在的不能死亡,灭亡的不能复生。气有清浊之分,事情有否泰之别。服食清气能使人活,驾御浊气则会使人死亡。清气向上浮,浊气向下沉;清气成为天,浊气成为地。真精妙气,就是清气;凝聚、污浊、滞塞之气,就是浊气。死道昏暗污浊,就像浑水;生道澄清透彻,就像清水。人好比鱼,气好比水;水浑浊,鱼就瘦弱;气昏浊,人就生病。善男子,下界众生大多志意悖逆,烦恼奔躁,追求各种欲望,情性随着喜怒变化,狼戾而性情暴烈,这些都是死气。仁慈孝顺,安详徐缓而审慎,和悦而中正雅正,这些都是生气。忘却自身而冥合于道,不觉察各种劳累,万般变化经过眼前也不过如此,千般声响经过耳边也不留痕迹;有所行动仿佛无所行动,有所停止仿佛空无一物。常存清气,使它流入双阙,散布并调和经纬,遍及全身,如云气运行;天阙微微吸气,吐出一半气。心中念守这半气,使它循环于双阙之间,不让它奔驰散失。早晨食服紫华,晚上品味黄蘗。这样的修炼方法,就是服食太阳清晨的气;运用我所说的晨气,就能保全自身并见到太平。以吃饱为限度,没有固定的数量限制。这样一来,经纬之气流通,百关调和柔顺,面色美好,头发变黑,气力比平常增强一倍。要存全身体、保全生命,没有什么比这条道更优先。这条道是后世圣人入道的门户,是学真之道的关键,也是万有产生的根本。气流布并凝结,形成天、地、日、月、星、辰,以及风气、云雨、霜雪、山川、土石、草木、水火、贤愚凡圣、人和非人;一切都是一气的变动,乘着各种条件而得以产生。像我这样行道的,是贤人;运用我的道的,是圣人;不用这条道的,名为行尸,形骸流散,魂神成为罪鬼,沉没于九泉之下。这时天尊说完这套方法,金口应时流出三万六千道真光妙气,众声一同吟唱,天乐流遍四方,有情与无情之物全都自行鼓动。那些下仙得到真正的道气,一同感谢并接受再生,欢喜愉悦,无法用言语思议。他们奉行妙道,都能保全形体,进入无生之道。成道以后,仍然坚定修行,毫不废止。

道言:诸学道之子得道力者,凡夫不知,但观其形,虽不肥腯,色正力强,身体轻妙,皮容润泽,听察不掩,行步轻便,晨夕不睡,身无疵疠,形貌鲜洁,声响清润。如此之人,名得道力。进修不退,定得免脱生老病死。善男子,持吾法印印此上士,立验在即,不待得之然后始知。大慈天尊重告仙人曰:汝欲知伪道之夫?道观其形。世若有人自言得道,深明道义,或言我今日夜修道,身心不迨,或得三十、四十年间,邪正可辩,得失易知。善男子,汝知邪道之夫?第一血食,第二耽媱,第三恶疾。气肿疮疣,疥癞疸瘘;习邪失性,水腹症瘕;颜色焦乾,耳鼻枯燥;处处疼痛,气喘液竭,无有津润;贪睡履污,不忘生死,形容垢腻;体气臭处,所向便利;好讲恶事,驰竞奔躁,积聚无厌;肉大骨小,瞻视浅近;性无仁慈,心不孝顺。此等色人定不得道,此名有漏之身,亦名败坏之身。假有道气,不能自度,况能度他;犹不自活,何能活人?善男子,伪道之夫作法之时,男女交杂,关闭门户,施惠财食,还与外道,不忍普惠,此名有漏作法、有漏惠施,非是正法,非是法施。无上大道仁及大地,布散元气,长养万物,显仁藏用,不恃其功,不见所施,不见所受,况觅其报。外道之法不断痴贪,此名有漏,定不得道。若我弟子作此惠施,同彼妖邪。我弟子后学之士持吾法印,若见此人,勿与同行,非法居住,应须摈挫,以法教语;如不从者,自天罪之,不得夺命,及以锤打,犯刑杀罪,天科不赦。天尊曰:后学之子修吾大道,初在学地,未证果前,慈悲忍辱,恩流蠢动,孝及一切,单衣菲食,蔬素芳洁,烧香礼愿,晨夕殷懃;精密其行,恒慎凶恶;不驰不竞,宴处虚寂;吟咏宝经,微声平气;身心调柔,忌诸杂想,专心念道,如有所待;餐服妙气,吐故纳新,菇诸灵芝,神符圣水;幽身避世,不交人事。如此修学,未踰一年,神灵给使,众毒不害,旧疾销除,颜貌反婴,气力丁壮,自求多福,身心无厌。我印此人克成真道。大慈天尊又告宝相曰:下世愚夫不修大道、无上至法,而作是言:应灭此身,冀得清虚,会真宗者,喻如下世昆仑山阳,往昔之时,有一戎夫,名曰忧波斯那,立性凶顽,多畜妻子。其第三妻貌甚鄙,累生十子。戎夫自计,心陋此妻。妻又怀娠。於是戎夫但念其子,不暇待产,酖杀其母。母既命终,刳腹出子,子犹未成,始凝胚混,随母烂坏,不可捉持。戎夫自恶,后方悔恨,而作是言:我妻身体不能如骡,怀妊之时,剖腹取子。傍观之者而告之言:长者当知骡怀妊时,候其日满,知母欲产,剖腹出子,乃全子命。如长者妻,异於骡身,况复怀孕始经三月。假使月满,亦不杀母。刳腹取子,何如养母而育其子?子得长成,母自老死,何用杀之,而欲此儿绍隆家业。犹翦树根,望果成实,终不可得。善男子,邪俗行尸,亦复如是,不修至理,求欲灭身,而望罪魂得会真宗。如彼戎夫杀妻取子,一何执滞。哀哉流俗,浮伪若此,安可与其闻大道乎?执吾法印不应如彼。善男子,修因之道,尚须誓愿,愿得见在、未来见道闻法,况求即身而觅解脱。善男子,汝学大道,存形存生,无生之道,喻如舟车,坚固轻利,缝致绵密,陆行堪载,济能胜溺,保达所在,永不劳虑,岂不乐哉。善男子,世有愚人闻他得度,傍而学之,身无智力,性有疏懒,不能凿车,舍他破坏,所弃舟车运危济溺,未至中道,倾覆败亡,摧折沦没,不可思议。善男子,汝今当知,败车破船不能自胜,何能度人?邪俗之法,亦复如是,不能自济,何能济他。下界凡夫凭向外道,邪俗之法,拔济存亡。亦犹愚夫运败舟车,摧没之祸,立便可待。善男子,世若有人乘破船筏,得济渡者,外道之法应得无生;若以破船不得济者,外道之法不能无生。善男子,后世男女欲学道者,采用天经,吟咏宝文。此文在天为经,在地为纬,南北为经,东西为纬,在中为神,在物为气,在人为灵。故曰天经地纬,织成凡圣。一切万物,有形无形,无非大道真气织成也。诸仙人曰:敢问慈尊织成之方。天尊答曰:天无言而有信,故可轨之成仁#1,三景不言而明,故可则之成身;地不言而有义,故可范之养物;道无言而有灵,故能生天地。天地万象亦经纬也,织凡成圣。仙人曰:敢问天地万象非道之体,云何织凡成圣?答曰:道生元气,元气生太极,太极生天地,天地生万物。是故天地万象皆道之子孙也,何为不能织凡成圣?大道经纬,罗列天地,所布日月、星辰、风云、雨露、金玉、土石、草木杂类,皆可采用,以辅学人,甚疾成圣。既得圣道,能制御天地及以万物。

译道说:各种学道之人得到道力,凡夫并不知道,只能观察他的形貌。他虽然不肥胖,面色端正,力气强健;身体轻妙,皮肤容貌润泽;听觉和观察力敏锐而不受蒙蔽;行走轻便;早晚都不困睡;身体没有疾病;形貌鲜明洁净;声音清亮润泽。这样的人,名为得到道力。继续修炼而不退转,一定能够免脱生、老、病、死。善男子,持用我的法印为这类上士印证,效验立即就会显现,不必等到得道以后才知道。大慈天尊再次告诉仙人说:你想知道伪道之人的情况吗?应当从形貌上观察他。世间如果有人自称得道,深深通晓道义,或者说自己从今日起昼夜修道,身心没有懈怠;或者修道已经三十、四十年,那么邪正可以辨别,得失也容易知晓。善男子,你知道邪道之人的情形吗?第一是以血肉为食,第二是沉溺于淫欲,第三是恶病缠身:气肿、疮疣、疥癞、黄疸、瘘病;习染邪道而丧失本性,腹中积水,患症瘕;面色焦枯,耳鼻干燥;到处疼痛,气喘而津液枯竭,身体没有润泽;贪睡而践踏污秽,不忘生死,形貌污垢油腻;身体气味臭秽,所到之处都便溺;喜欢讲说恶事,争逐竞进而奔躁不安,聚敛财物而没有满足;肌肉肥大而骨骼细小,目光短浅;性情没有仁慈之心,内心不孝顺。这样的人一定不能得道,这叫有漏之身,也叫败坏之身。即使他有一点道气,也不能自我度脱,何况能度他人?自己尚且不能活,怎么能使别人活下去?善男子,伪道之人在作法时,男女混杂,关闭门户;施舍财物饮食,却又把它们收回给外道,不能普遍施惠。这叫有漏的作法、有漏的布施,不是正法,也不是法施。无上大道的仁德遍及大地,布散元气,长养万物,显现仁德而隐藏功用,不依恃自己的功劳,也不看见自己所施与的,更何况还要寻求回报。外道的方法不能断除愚痴和贪欲,这叫有漏,一定不能得道。如果我的弟子作这样的布施,就和那些妖邪一样。我的弟子以及后来的学道之士持我的法印,如果见到这种人,不要和他同行;他若居住在非法之处,应当排斥挫辱,并用道法教诫他。如果他不听从,自有上天降罪于他;但不得夺取他的性命,也不得用锤子击打他,否则就是犯了刑杀之罪,天条不会赦免。天尊说:后世学道之人修习我的大道,最初处在学道阶段,在尚未证得果位以前,应当慈悲忍辱,恩惠流布于一切蠢动众生,孝敬及于一切;穿单衣,吃粗淡素食,清洁芬芳;烧香礼拜并发愿,早晚都勤勉不懈;使自己的行为精细严密,始终谨慎防范凶恶;不奔驰争竞,安处于虚寂之中;吟诵宝经,声音微细,气息平和;使身心调和柔顺,忌除各种杂念,专心念道,仿佛有所等待;食服妙气,吐出旧气、吸纳新气,服食诸灵芝,使用神符圣水;幽居避世,不参与人间事务。这样修学,不到一年,神灵就会供其驱使,各种毒害不能伤害他,旧病消除,容貌恢复如婴儿,气力壮盛;自己求得许多福分,身心没有厌倦。我以法印证此人,他必能成就真道。大慈天尊又告诉宝相说:下界的愚夫不修大道和无上至法,却说:应当毁灭这个身体,希望获得清虚之境、会合真宗。那些人好比下界昆仑山南面的人。往昔有一个戎人,名叫忧波斯那,性情凶顽,蓄养了许多妻子儿女。他的第三个妻子相貌很丑陋,连续生了十个孩子。这个戎人自己盘算,心里厌恶这个妻子。妻子又怀了孕。于是戎人只想着孩子,来不及等她生产,就用毒酒杀死了她。母亲死后,他剖开她的腹部取出孩子;孩子还没有成形,只是刚刚凝成的胚胎,随着母亲腐烂败坏,无法拿取。戎人自己也厌恶这件事,后来才悔恨,说:我的妻子身体不能像骡子那样,怀孕时可以剖腹取子。旁观的人告诉他说:长者应当知道,骡子怀孕后,等到日数满了,知道母骡将要生产时,剖腹取出孩子,才能保全小骡的性命。像长者的妻子不同于骡子的身体,何况她怀孕才经过三个月。即使月份已满,也不能杀死母亲。剖腹取子,怎么比得上养活母亲而抚育孩子?孩子长大以后,母亲自然会老死;为什么要杀死她,却想让这个孩子继承并兴盛家业?这就像砍断树根,却希望果实成熟,最终不可能得到。善男子,邪俗中的行尸也是这样:不修习至理,却想毁灭自身,妄望有罪的魂魄能够会合真宗。像那个戎人杀妻取子一样,这是多么执著而不通达啊!可悲的流俗竟虚浮虚伪到这种地步,怎么能同他们讲闻大道呢?持守我的法印,不应像他们那样。善男子,修因之道尚且需要发誓立愿,愿求今生和未来都能见道闻法,何况是希望即身就寻求解脱。善男子,你学习大道,应当存形保生;无生之道,好比舟车:坚固而轻快锋利,缝制紧密;用于陆行能够承载,用来渡水足以胜过沉溺,能够保证到达目的地,永远不必劳心忧虑,难道不是令人喜悦吗?善男子,世间有愚人听说别人得度,便在旁边仿学;自身没有智慧力量,性情又疏懒,不能修造车辆,反而丢弃别人已经损坏的舟车,拿它们去运送危险、渡过会使人沉溺的水域;还没有走到中途,舟车就倾覆毁坏,摧折沉没,后果不可思议。善男子,你现在应当知道,破车破船不能自我渡过,怎么能渡别人?邪俗之法也是这样,不能自我救济,怎么能救济他人?下界凡夫依凭外道和邪俗之法,想救拔济度生者和亡者,也像愚人驾着破舟破车一样,摧毁沉没的灾祸立刻就会到来。善男子,世间如果有人乘破船竹筏而能够渡过,那么外道之法就应当能够使人进入无生;如果乘破船不能渡过,那么外道之法就不能使人进入无生。善男子,后世男女想要学道,应当采用天经,吟诵宝文。这篇文字在天上是经,在地下是纬;南北是经,东西是纬;在中央是神,在万物中是气,在人身中是灵。所以说天经地纬,织成凡人和圣人。一切万物,无论有形还是无形,没有不是由大道真气织成的。诸仙人说:请问慈尊,织成万物的方法是什么?天尊回答:天不说话却有信用,所以可以依循它而成就仁德;三景不说话却能发光明,所以可以取法它而成就自身;地不说话却有义理,所以可以以它为法则来养育万物;道不说话却有灵性,所以能够生化天地。天地间的万象也都是经纬,能够织成凡人而使之成为圣人。仙人说:请问天地万象若不是道的本体,怎么能够织成凡人而成为圣人?天尊回答:道生元气,元气生太极,太极生天地,天地生万物。因此,天地万象都是道的子孙,为什么不能织成凡人而成为圣人?大道如经纬,罗列并布置天地;所布置的日月、星辰、风云、雨露、金玉、土石、草木以及各种杂类,都可以取用来辅助学道之人,使其很快成圣。既然已经得到圣道,就能制御天地以及万物。

尔时有一下仙,名曰证明,闻天尊所说,迷惑不悟,重敢致问而作是言:不审慈尊金口法印,所云学道之士采用日月、星辰、风云、雨露、金玉、土石、草木杂类以辅学人,甚疾成圣,既得成圣,还能制御天地及以万物。弟子蒙昧,不明妙理,祇言用天之道德劣於天。惟愿慈尊,赐垂分别。天尊答曰:学道之士用天之道,及以万象,甚疾成圣者,无上大道真精妙气隐在天地及以万物,善用天道及以万物,大道感之。譬如孝子供养父母,心无拒逆,四时温清,瞻视颜色,设复远行,心中忧念,存忆父母,如对目前,寤寐之间,精神不离,自天佑之,鬼神护之。孝至二亲,尚能感天;孝至於天,理应感道。尔时灯明并诸后学闻天尊所说,心开意解,信知天地万物皆於学人深有利益,明知天地万物无非是道,叹凡夫之徒不能用之,如我未悟,亦复如是。合众礼谢天尊受生之恩。尔时大慈天尊又语仙人曰:天地之德,德具於道。其中万物,德不尽备,但取一用,和合利益,功德道同,知用天地及以万物以辅身者,无烦三清秘文、三洞真法。三洞秘文,道高法妙,难可叨佩,及以见闻。学道之士求真不懈,功满行成,我道自来度於子也。是诸仙人深明道义,洞晓存形无生之道,进仙三阶,登不死地,尽能升入无形,始验无生非灭生也。灯明中和真人为诸仙人请法印已,一时辞别天尊,七日七夜徘徊云间。天尊又曰:得道之子遐观洞听,身心自在,微妙快乐,解脱无碍。我今与子虽隔三万六千天地,犹如指掌,近在目前,有何可别?不如下界尘俗行尸对面胡越。汝归下界,劝化众生,令远邪道,渐顿之法,量物所宜。是时仙人稽首再拜,奉行法印,升入无形。大慈天尊分形储仙,流布道化。尔时诸仙归下界已,止住空中,去地万仞,坐於庆云之上。是时天柱四方,大地震动,龙神欢喜,天地朗然,烟收雾卷,三景倍明,香风遐畅,甘露滂流,地涌乳泉,川泽平济,祥麟瑞凤,纷纭杂集,神芝嘉卉,连荫接野。是诸天王咸谓国庆,皆称万岁。大赦天下,出库谷帛,矜恤老病,普天作乐,颁赐爵禄。天子、诸王、群公卿士,不可胜记,登坛朝礼,大谢恩造,巨施珍宝,立静供养。普天奉道,妖邪绝踪,万国太平。普天齐济,人民丰乐,谣歌讽颂。九万年中,天无杂色,独有紫云,润不别流,唯洒甘露。下界小仙睹道慈力,知是大慈天尊威神之力。是时仙人各陈心愿,遥礼太空之中。尔时大慈天尊与诸上真及诸上仙各各授手,遍满下界,为说妙法,授诸下仙上道一阶,各令下仙进修至法,入於全形无生之道。大度众生,入真妙法,登不退果,不可计数。胡夷蛮獠及诸鬼神、地狱罪魂等众,悉沾玄化,皆得利益。从此已后,人渐浇竞,多事凶害,大道不行,妖魅萌生。虽不受度,道犹授手,施大慈法。后世男女既无正心,试行吾道,道亦与之,不责於人。亦有因与渐进,亦有中道而退。吾见其退,亦不执之。道虽无心,常慈养物。大道如水,止渴除秽。道犹良药,勤而服用,定能愈疾;有病不服,稀能自愈。后世男女勤修吾道,定兔死厄,全身保生,能入无形,与道为俦。背吾道者,不除死籍,不免死厄,形如灰土,魂识漂浪,随业受报,生无道力;死望道生,终不可得。从今已后,阴气渐盛,人不畏死,修学外法,不得大道。如此之夫,多被妖邪执其魂魄,身遭疾病,无方疗治。命灭之后,随邪群党,定不得道。虽有小善,无由报应,由其失正,不愿行道,邪鬼侵之。如此之人,虽言万物皆空,我身亦空。物境既空,何有能侵?我身亦空,有何所受?妄想言受,毕竟空寂,都未曾有。愚人偏见,作此观时,邪精魅物,竞来侵害,无所畏忌。亦有生身遭魅,随逐邪神,一绝而去,此名全身入邪,不须待死,取其魂魄。若有女人,生身怀邪,颜色萎黄,处处疼痛,常吐涎沫,或复洪肿,水土恶气,百节酸痛,风疰入心,恍惚迷忘,救气不暇,安觅道乎?痛伤流俗,自取灭亡。身各有道,不知用之,与道为邻;不肯析之,徒近玄流,无心洒垢;神医在侧,不知愈疾,甘心受苦,婴抱楚痛。如此之夫,去道不远,邪惑其心,障覆其目,顺流而去,不能逆来。

译这时有一位下仙,名叫证明,听了天尊所说,心中迷惑而不能领悟,又郑重地提出疑问说:不知慈尊金口法印所说的意思是,学道之士采用日月、星辰、风云、雨露、金玉、土石、草木等万象来辅助学人,使其很快成圣;既然已经成圣,又能够制御天地以及万物。弟子愚昧,不明白其中的妙理,只是觉得,使用天的道德似乎反而比不上天本身。希望慈尊垂示分别说明。天尊回答:学道之士运用天的道以及各种万象,能够很快成圣,是因为无上大道的真精妙气隐藏在天地和万物之中;善于运用天道以及万物,大道就会受到感应。比如孝子供养父母,心中没有违逆,四时之中为父母调节温暖和清凉,观察他们的脸色;即使远行,心中仍忧念父母,存想父母如同就在眼前,醒着或睡着,精神都不离开父母,于是上天保佑他,鬼神护卫他。孝敬达到父母二亲,尚且能够感动上天;孝敬达到上天,按理就应当感动大道。这时灯明以及各位后学听了天尊所说,心意开通而有所领悟,深信天地万物对于学道之人都有很大利益,也明白天地万物没有不是道;他们感叹凡夫不能运用这些,自己从前没有觉悟,也正是如此。众人一起礼拜感谢天尊使他们获得再生的恩德。这时大慈天尊又对仙人说:天地的德性,其德都具备于道之中。天地万物虽然不能全部具备道的德性,但只要取用其中一种,调和配合而获得利益,功德就与道相同。懂得运用天地和万物来辅助自身的人,不必烦劳寻求三清秘文、三洞真法。三洞秘文,道高法妙,难以轻率地佩带和接触,更难有机会见到和听闻。学道之士求真不懈,功德圆满、修行成就之后,我的大道自然会前来度化你们。这些仙人深刻明白道义,彻底通晓存形无生之道,进升仙位三阶,登上不死之地,最终都能升入无形;这才验证无生并不是毁灭生命。灯明中和真人替诸仙人请得法印后,便一时辞别天尊,在云间徘徊了七日七夜。天尊又说:得道之人能够远观、洞听,身心自在,获得微妙快乐,解脱而无障碍。我如今与你们虽然相隔三万六千天地,仍如同在掌指之间,近在眼前,有什么可分别的呢?反而不如下界尘俗中的行尸,即使面对面也像相隔胡越。你回到下界,劝导教化众生,使他们远离邪道;渐进和顿悟的方法,要根据众生的情况而适宜采用。当时仙人叩头再拜,奉行法印,升入无形。大慈天尊分化形体,储养仙人,流布道化。这时诸仙回到下界以后,停留在空中,离地万仞,坐在庆云之上。当时天柱四方,大地震动;龙神欢喜,天地明朗;烟雾收散,三景更加明亮;香风远远流布,甘露大量降下;地上涌出乳泉,河川湖泽平稳通达;祥麟瑞凤纷纷聚集,神芝嘉卉连片成荫,接连覆盖原野。这些天王都说这是国家的庆瑞,一齐高呼万岁。于是大赦天下,从国库拿出谷物和丝帛,怜恤老弱病人,天下共同作乐,颁赐爵位俸禄。天子、诸王以及群公卿士,多得无法记数,登坛朝礼,大力感谢天尊的恩造,广施珍宝,建立静室供养。天下普遍奉行道法,妖邪绝迹,万国太平。天下共同获得济度,百姓丰足安乐,民间传唱歌谣、讽诵颂辞。九万年中,天空没有杂色,只有紫云;云气润泽而不向别处流散,只降洒甘露。下界小仙看见道的慈悲力量,知道这是大慈天尊威神之力所致。这时仙人各自陈述心愿,遥遥向太空礼拜。这时大慈天尊与各位上真、上仙一一授手,遍临下界,为众生讲说妙法;授予各位下仙上道的一阶,使下仙各自进修至法,进入全形无生之道。得到大度、进入真妙法、登上不退果位的众生,多得无法计数。胡夷、蛮獠以及各种鬼神、地狱中的罪魂等众,全都沾受玄妙教化,获得利益。从此以后,人心逐渐浇薄而争竞,多做凶恶伤害之事,大道不能流行,妖魅开始滋生。即使不接受度化,道仍然向他们授手,施行大慈之法。后世男女既然没有正心,试着修行我的道,道也会给予他们,不责备世人。有的因而逐渐进步,有的却在中途退转。我看见他们退转,也不加执取。道虽然没有私心,却常常慈悲养育万物。大道好比水,能止渴并除污秽;道又好比良药,勤恳服用,一定能够治愈疾病;有病却不服药,很少能够自行痊愈。后世男女勤修我的道,一定能够免除死厄,保全形体和生命,进入无形,与道成为同类。背弃我的道的人,不能从死籍中除名,不能免除死亡灾厄,形体像灰土一样,魂识漂泊流浪,随业受报;活着没有道力,死后希望凭道而生,终究不可能。从今以后,阴气逐渐强盛,人们不畏惧死亡,修学外法,不能得到大道。这样的人,大多被妖邪拘执魂魄,身体遭受疾病,没有办法医治。生命灭亡以后,便随从邪道的群党,一定不能得道。即使有一点小善,也没有机会得到报应,因为他们失去正道,不愿行道,邪鬼便侵害他们。这样的人虽然说万物都是空的,我的身体也是空的;既然外在物境是空的,还有什么能够侵害?我的身体也是空的,又有什么可以承受?他们妄想说有受,最终都是空寂,本来从未存在。愚人的偏见在作这样的观想时,邪精魅物便争先恐后前来侵害,毫无畏惧和顾忌。也有人活着时就遭受邪魅侵扰,跟随邪神,一旦断绝便离去;这叫全身陷入邪道,不必等到死亡,就被夺取魂魄。若有女人活着时便怀有邪气,面色萎黄,到处疼痛,常常吐出涎沫,或者全身浮肿;受到水土恶气侵害,百节酸痛,风疰侵入心中,精神恍惚、迷乱健忘,连救治气息都来不及,哪里还能寻求道呢?可悲的流俗,自己招来灭亡。每个人自身都有道,却不知道运用它,与道相邻而不自知;不肯分析明白,只是徒然接近玄妙之流,却无心洗除污垢;神医就在身旁,却不知道治愈疾病,甘愿忍受痛苦,承受这些楚痛。这样的人距离道并不远,只是邪法迷惑他的心,遮蔽他的眼睛,使他顺流而下,不能逆流而来。

大慈天尊为一切众生演说法印,流通供养。精至之士宝而行之,邪俗之夫诽谤四起。善男子,汝今当知信敬我道,亦不益我;诽谤我道,亦不损我。善男子,邪俗之夫,如猎犬食,无有定主。譬如东家修善长斋,持戒不煞。西家十恶,专事屠贩,渔猎杀害,家丰熏臭,所食之余,弃之域内。东家犬子承臭而往,食其残余,遂至忘返。於是西家先复无犬,大小见之,欢喜余食,倍与熏臭。尔时犬主性器弘大,亦不呼归。岁月经久,犬遂长大,不识前主。主忽出游,暂过西邻,犬便惊吠。前主慈悲,亦不致怪。却后数日,十恶之家,忽被天殃,合家灭命。先人收养臭烂之余,亦以穷尽。犬既饥饿,终日号鸣。旧主闻之,合家议言:犬子少小爱往彼家,所食臭烂,秽性以成,卒不能改,设呼暂还,终归不活。须臾之顷,犬便饿死。主又叹言:犬子向在我家,常得闻法,纵不悟解,亦润其神。冀犬后身得生人道。无故往彼十恶之家,饮血吞膏,食啖臭烂。今忽饿死,无一善缘。此犬必定不生人道。善男子,我喻恶人邪俗嫉妬,忘失根本,诽谤大道,与犬无异,为逐臭烂,故不识前主。学道之士含垢怀辱,忍受诽谤,弥加精进。求无上道,复应却照,邪俗之夫,不离生老病死之苦,不能超出缠累泥滓,沦没邪道,痴贪三毒,以成其身。十恶五逆,是其徒党;财色窟宅,是其居处;恶口恶舌,是其歌颂;诽谤妒嫉,是其心行。邪俗之夫不见真经,不闻真说,无以止恶,祸患如此。后学之士应离此人,不须酬对,与其诤论;自求升度,晨夕不懈。邪俗之夫,法有兴废,身有老死,未死之前,已被灾害,是其邪法不验之征。学正道者,身无疵疠,是其元吉全生之征。应自庆幸,深避患害,执吾法印,勿受邪言。善男子,劫初之时有建木乡人,入於山南,衒卖真珠。时有山东商人,姓颇罗堕,名曰满愿,出库百金,买得一珠,圆明曜掌,大径一寸,囊肘自随,不令他见。数旬之间,忽有山南一人,名曰雷诘,伪卖鱼目。满愿西邻寿量之家亦出百金,买得鱼目,亦以怀藏,不令他见。却后六年,二家恶疾,祈得明师来疗此病,和合药分,须好真珠。尔时二人各出真珠以阅明师,师遥见之,悬知后人买得鱼目。师即语言:此非真珠。寿量狐疑,恐师行诳,请师水之,浸经一宿,合器腥臭,真珠入水,弥益光明。九日出之,引长六寸。满愿服之,所苦立愈。后又市珠,请师教浸水,服之丁壮,于今已寿九万余岁,上皇玉简题不死名,一切善神递为给使。此人又复得吾真气之道,亦能御气而游,无复死厄。西邻合家因此恶疾,以至灭绝。唯有一奴,名曰勤子,少小有心,常仰天叹,愿得天道救其所苦。我命上仙大通教其餐松,并服松子,于今不衰,入於太白,时游天山,上登昆仑。吾以授其晨气之方,必定免死而得真道。善男子,真伪之道,生死相背,不可伦疋。执吾法印,能辩邪正。修学之士望济一身,傍度幽显,不可造次,以规声利,忘其大成。至真法中干用之士,道回天地,德拒四时,不为昼夜改易。乾坤崩沦,道能成之;天地毁缺,道能补之;生气不足,道能足之;万物不养,道能育之;天下不化,道能化之;一切凶恶,道能变之;一切为善,道能福之;愚暗之者,道与其光;孤游恐畏,道来友之;饥寒病恼,道为除之;履涉危难,道来安之;白刃临项,道能救之。善男子,汝欲学生,莫於无上大道至真法中生不正行,诸所施为尽皆中正,大道玄佑,不畏邪道无正根力,无的依凭。譬如迷人,进退失路,不知要道,始年昏惑,所习不定。或言忘心,不见有身;心既无生,听可得忘;即心有累,云何忘之?始欲此身复归四大,身虽暂忘,四大犹在。假使体空,不能无观。一物一观,已成二事。前境未忘,后观续生。一切因缘以四大而起,身由四大和合而生。绝灭之时,还归四大。外道之夫犹如草木,因四大生,因四大灭,不能不生,不能不灭。欲其即生,亦不能得;欲其不生,亦不能得。外道亦尔,於生死中不能自在,为物所负,随境生灭。善男子,得道之士能忘身心,不见所能,不见所忘,境智体空,观无所起。我所受形,从道得生。今忘此形,复归於道,不为四大之所摄持,不为四时之所生灭,不为累患之所系缚。所谓无上大道能存能亡,亡能无形,存能长生,寂寥幽奥,恍惚希微,不可以智知,不可以心识,应物有周,动用无极。善男子,无上大道慈悲之力,不可思议。后世男女持吾法印,深心思念,当正亿持。尔时天尊说此经已,五百外道柯叶惟等悉舍邪法,肉袒求哀,从道出家,欲求济度,悔过自责,遍体血流,拔除鬓发,如鸟锻翮,踊身自扑,犹如山崩。

译大慈天尊为一切众生演说法印,使法印流通并供养。精诚至极的学道之士把它视为珍宝而奉行,邪俗之人却四处诽谤。善男子,你现在应当知道:信奉尊敬我的道,并不能使我增加;诽谤我的道,也不能使我受损。善男子,邪俗之人就像吃食的猎犬,没有固定的主人。譬如东家修善并长久斋戒,持戒不杀生;西家犯十恶,专门从事屠宰贩卖、捕鱼打猎和杀害之事,家中富足而充满腥臭,把吃剩的东西丢在野外。东家的小狗闻到臭味便跑过去,吃西家剩下的食物,于是竟然忘记回来。西家先前没有养狗,大小家人见到它后都很高兴,把剩食和更加腥臭的食物给它。这时狗的主人性情宽宏,也不呼唤它回来。岁月久了,狗渐渐长大,已经不认识原来的主人。主人忽然出游,偶然经过西邻家,狗便惊叫吠叫。原来的主人心怀慈悲,也不因此责怪它。过了几天,这个犯十恶的家庭忽然遭受天灾,全家丧命;从前收养这只狗、给它臭烂食物的人家也因此灭绝。狗既然饥饿,整天哀叫。原主人听见后,全家商议说:这只小狗年幼时喜欢跑到那家去,吃了臭烂之物,污秽的习性已经形成,最终不能改变;即使叫它暂时回来,也终究不能存活。没过多久,狗便饿死了。主人又叹息说:小狗从前在我家时,常常能够听闻道法,即使不能领悟,也能滋润它的神识。我本希望它来生能够投生人道。没想到它无缘无故跑到那个犯十恶的人家,饮血吞膏,吃食臭烂之物。如今忽然饿死,没有结下一点善缘。这只狗必定不能投生人道。善男子,我用这个故事比喻恶人和邪俗之徒嫉妒大道、忘失根本、诽谤大道,他们为了追逐臭烂之物,便像狗一样不认识原来的主人。学道之士应当含垢忍辱,忍受诽谤,更加精进。求无上道,还应当回头观照自己。邪俗之人不能脱离生老病死之苦,不能超出缠累和泥滓,沉没于邪道,以痴、贪等三毒形成自身。十恶、五逆是他们的同党;财物和女色的窟宅是他们的居处;恶口恶舌是他们的歌颂;诽谤嫉妒是他们的心行。邪俗之人见不到真经,听不到真说,因而没有办法止息恶行,祸患就会如此。后来的学道之士应当离开这种人,不必与他答对,也不必同他争论;只管自己求得升度,早晚都不要懈怠。邪俗之人所奉行的法有兴有废,身体有老有死;在死亡到来以前,已经遭受灾害,这就是邪法不灵验的征兆。学习正道的人,身体没有疾病,这就是元吉、保全生命的征兆。你们应当自行庆幸,深深避开祸患灾害,持守我的法印,不要接受邪说。善男子,劫初时有建木乡人进入山南,炫卖真珠。当时有一个山东商人,姓颇罗堕,名叫满愿,拿出库藏中的百金,买得一颗珍珠。珍珠圆润明亮,照耀手掌,直径一寸;他把它藏在衣囊和肘间,随身携带,不让别人看见。几十天后,山南有一人,名叫雷诘,假装贩卖鱼目。满愿西邻寿量之家也拿出百金,买了一颗鱼目,同样藏在怀中,不让别人看见。六年以后,两家都患了恶疾,祈请明师前来治疗这种病,调和配制药物,需要上好的真珠。当时两人各自拿出珠子给明师查看。明师远远看见,便断定后者买的是鱼目。明师立即告诉他说:这不是真珠。寿量狐疑,害怕明师是在欺骗他,请明师把珠子放入水中试验。鱼目浸泡一夜后,整个器皿都散发腥臭;真珠放入水中,光明反而更加增强。九天后取出真珠,牵引之下伸长到六寸。满愿服用它,所患疾病立即痊愈。后来他又买珠,请明师教他浸水服食,服后身体强健壮实;到今天已经活了九万多岁,上皇在玉简上题写了他的不死之名,一切善神轮流为他供使。这个人后来又得到我真气之道,也能够驾御气而游行,不再有死亡灾厄。西邻全家因此患恶疾,以至于灭绝。只有一个奴仆,名叫勤子,年少时便有志向,常常仰天叹息,希望得到天道来救治自己的苦难。我命上仙大通教他食松,并服食松子;直到今天仍未衰老,进入太白,时时游历天山,向上登临昆仑。我又把服食晨气的方法传授给他,他一定能够免死而得到真道。善男子,真道和伪道,生与死彼此相反,不可相提并论。持守我的法印,就能辨别邪正。修学之士希望救济自身、旁度幽冥和显明之界,不可轻率行事,不要为了求取声名利益而忘记大的成就。在至真的道法之中,真正有作用的修道之士,能使道回转天地,使德抗拒四时,不因昼夜而改变。乾坤崩塌沉沦,道能够使它重新成就;天地毁坏残缺,道能够使它补全;生气不足,道能够使它充足;万物不能得到养育,道能够使它生长;天下不能教化,道能够使它教化;一切凶恶,道能够使它转变;一切善行,道能够使它降福;愚昧黑暗的人,道给予他光明;孤独游离而恐惧的人,道来与他作伴;饥寒病苦,道为他除去;行走涉险遭难,道来使他安稳;利刃临近脖颈,道能够救他。善男子,你想要学道,就不要在无上大道至真法中生起不正的行为;所作所为都要合乎中正。大道自会玄妙地护佑你,不必害怕邪道,因为邪道没有正当的根本力量,也没有可以依凭的依据。譬如迷路的人,进退都失去道路,不知道要走的正道;从最初起就昏昧迷惑,所学习的也不确定。有的人说要忘掉心念,却看不见有身体;既然心并没有产生,听任它忘掉就可以了吗?既然心中有牵累,又怎么能够忘掉它?刚想让这个身体重新归于四大,身体虽然暂时忘却,四大仍然存在。即使说形体为空,也不能没有观想;一物一观,已经成为两件事。前面的境界没有忘掉,后面的观想又接续产生。一切因缘都凭四大而生起,身体由四大和合而产生;到了灭绝的时候,又归于四大。外道之人就像草木,因四大而生,因四大而灭,不能不生,也不能不灭。想让它立即出生,做不到;想让它不出生,也做不到。外道也是这样,在生死之中不能自在,被万物所负累,随着境界而生灭。善男子,得道之士能够忘却身心,不见有能忘之者,也不见有所忘之物;境界和智慧的本体皆空,观想无所生起。我所承受的形体,是从道中得到生命而产生的。如今忘掉这个形体,重新归于道,不受四大摄持,不受四时生灭,不被各种劳累祸患系缚。所谓无上大道,能使万物存在,也能使万物灭亡;灭亡时能够归于无形,存在时能够长生。它寂静幽深而奥妙,恍惚微妙而难以察见,不能用智慧知晓,不能用心识把握;应合万物而无所不周,运用变化而没有穷极。善男子,无上大道慈悲的力量不可思议。后世男女持守我的法印,内心深切思念它,应当正确地忆持它。这时天尊说完此经,五百名外道柯叶惟等全都舍弃邪法,袒露上身请求哀悯,跟随道法出家,希望求得济度;他们悔过自责,全身流血,拔除鬓发,像鸟锻炼翅膀一样,跃身自扑,仿佛山崩。

尔时天尊即命中和真人开度外道,授其往生因缘之道,敬观无常,戒莫戕害,断其痴贪,不令蓄积。中和真人曰:汝诸外道,从今日后,慎莫自高,诈称汝是天人大师,损他财命。天司黑簿,注汝罪名,九祖受考,身为逆鬼。汝今生存,单衣菲食,以支身命,忍辱精进,求早化灭,后生中国,见道闻法。即身秽滞,不堪全形,入无生道。是时五百外道欢喜礼谢中和真人,辞别天尊,各还其居,建立精舍,晨夕行道,观身无常,求早灭度。四天之下,人及非人,咸悉归依正真之道。是时天尊与诸圣众真应之身遍於法界。於是灵仙之众八万四千执持法印,作礼奉行。太上大道玉清经卷十竟#1「轨」,敦煌本P.2385 作「执」。

译这时天尊立即命令中和真人开导度化外道,传授他们往生因缘之道,使他们敬慎观照无常,戒止杀害,断除痴贪,不让他们积蓄财物。中和真人说:你们这些外道,从今天以后,千万不要自高自大,诈称自己是天人大师而损害别人的财物和性命。天司会在黑簿上记下你们的罪名,使你们九代祖先都受考问,自己成为逆鬼。你们如今活着时,应穿单衣、吃粗淡食物,以此维持身体性命;忍辱精进,求得早日化灭,来生投生中国,见道闻法。你们现在的身体污秽滞塞,不能保全形体,不能进入无生之道。当时五百名外道欢喜地礼谢中和真人,辞别天尊,各自回到住处,建立精舍,早晚行道,观照身体无常,求得早日灭度。四天之下,无论人还是非人,都归依正真之道。这时天尊和诸位圣众的真应之身遍满法界。于是灵仙之众八万四千人持执法印,行礼奉行。《太上大道玉清经》卷十完。“轨”,敦煌本P.2385作“执”。