钦定四库全书巽斋文集》卷二十宋欧阳守道撰防

译钦定《四库全书》《巽斋文集》卷二十，宋欧阳守道撰，跋。习子善《达斋》子贡早年经营财货，孔夫子为之惋惜，这件事在《论语》中只说了一句话。至于说他游历诸侯，各国国君都同他分庭抗礼，那是对他的严重诬蔑。孔夫子临终以前，子贡没有一天不是跟随孔夫子游学；他晚年的造诣极为不同，只是没有听说他谈到性与天道，那么他到底听到了什么话呢？只要看看他形容孔夫子的言辞，前后达到一两次，都不是其他人能够比拟的。他同弟子们在场地上筑室，独居三年后才回去，从这些事情看，他的笃信和真实体会究竟怎样呢？孔门的高弟尚且如此，至于说他车马成群、同国君抗礼，那是稍有见识的人都感到可耻的事情。难道真是子贡做的吗？距离圣人已经很远，学者只有从《论语》《孟子》等书中取得可信的依据。如今《论语》《孟子》都没有说这件事，只看见子贡诚信笃行，每每值得敬仰和羡慕。我不相信《论语》《孟子》，又还能相信谁呢？子贡确实是先贫穷后富裕，先儒的话非常审慎；大概不是先贫穷，就没有从事经营财货的缘由。然而在贫富之间，子贡已经有了自己的处置之道。他说：‘贫穷而不谄媚，富贵而不骄傲。’孔夫子认可了他，又进一步说：‘还不如贫穷却快乐，富贵却爱好礼。’品味子贡的话，它当然同孔夫子的境界有差距；但推究他的用意，难道不是认为贫穷的人不能不依赖别人，不如留心谋生，从而能够自食其力吗？等到能够自给自足以后，他又从来没有凭借财富而自我夸耀；“不谄媚、不骄傲”这两点，子贡大概已经做到了。仅仅“不谄”二字，就足以看出他早年经营财货并非出于情愿；仅仅“不骄”二字，又足以看出所谓车马成群、同国君抗礼绝不是真的。这句话大概出自战国游说之士，他们借子贡来赞美自己，后世儒生信以为真，使它流传到今天。学者不加考察，就会说孔门高弟亲自受教于孔夫子，尚且如此，那么其他人还有什么可说的呢？这件事如果不删去，对后学的祸害实在很大。达斋习君子善于自我记述，把书斋命名为“达斋”，大意是说义理之中有至高的快乐，而外在事物和荣华富贵不足以动摇他的心。读到这些话，令人洒然，可以由此知道君子的内在操守。各位先生的文章都赶紧称赞他，而我因为是过去交游中的末席，也承蒙他不嫌弃我，赐予教诲。我的衰朽昏暗，哪里足以追及达斋的见识境界呢？只是世间儒生所传的子贡故事，我曾经切实怀疑过，不仅怀疑，简直深深以为它有害，已经很久了。这次因达斋记文中谈到这件事，便举出子贡“不谄媚、不骄傲”的问题来加以证明。达斋胸中完全没有向往外物的迷惑，而钻研探求义理，已经深深领会其中的趣味；那么子贡被世俗儒生诬蔑的事情，达斋就不必相信了。达斋幸而不嫌弃我，还赐教于我；彼此切磋的道理，我也不敢废弃。刘绍佑《千文跋》“书”字始于秦代，李斯、赵高、胡毋敬三人共同编作二十章。汉朝兴起后，乡里的书法教师将它厘定为五十五章，每六十字为一章，共计三千三百字。小学从识字开始，但必须音韵和谐，文义通顺，才便于诵读学习。这三千三百字虽然今已不见，但看它能够分章，就必然具有音韵和文义。梁代周兴嗣搜集残断碑文，编成《千字文》，流传于世，将近千年。他所说的三千三百字，不就是这一类吗？我州名进士刘绍佑续作周兴嗣的文章，字数与它相同，但文章义理却不是周兴嗣所能相比的。刘君把摹本送给我，我读后很赞赏，说：“您对于周兴嗣的文章，是继承发展；那么杨雄的《训纂》就是《广史篇》了。周兴嗣文章中已经用过的字不再重复使用，措辞奇特古雅，超出寻常，就如同司马相如的《凡将篇》不再有重字一样。至于借助文字来作训释，把天文、地理、人事的各个方面，以及古往今来兴废得失的事迹，纳巨入细，以繁括约，使年幼的学生能够口诵心思，预先为将来学习大学打下基础。这才是致堂先生胡公叙述古书的本意，难道只是像杨雄、周兴嗣一类人那样拘泥于文字学吗？” 然而您自己作的序却说，这是为了帮助核查、记录军营的户籍账册；如果是这样，反而像是轻视自己的书，有人或许会对此感到疑惑。只是您不知道，古代的书契本来就是用来替代结绳记事的。您这句话，大概正是在追溯上古造书的本意。题写赖渊甫《复斋》《复卦·彖传》说：“复卦，大概可以看见天地的心吧？”这是说通过“复”可以看见天地之心，并不是说“复”就是天地之心。阴阳二气有消长变化，不过是一俯一仰的短暂之间、一呼一吸的功夫。天地之心无方位、无形体，无始无终。那一消一长，只是形而下的现象。然而就阴阳交会之处观察，天地之心已经没有隐藏在我们眼前了。根据“复”中能够看见的，反推尚未复时不能看见的部分，并不是说它本来就绝对不可见。那么，天地之心究竟是什么呢？回答说：“圣人在《易》中只是说它可以被看见，还没有来得及明白说出它是什么。”《中庸》却明白说了：“它作为万物的根本而不二不偏，哪里有所倚着呢？这就是昼夜运行的道理、死生变化的道理、鬼神情状的道理。事物这样存在，必有其所以如此的根由；而那所以如此的根由，没有昼也没有夜，没有死也没有生，没有鬼也没有神。但昼夜、死生、鬼神却不能停止运行。既然不能停止，这也就是可以看见的了。”唉！这难道不是鲜明地存在于眼前吗？我奇怪世间谈论“复”的人，不思考圣人所说的道理，便贸然说“天地之心复现了”。这样说，就是把天地之心限制在阴阳二气的消长之间，这怎么可以呢？万安的萧君来告诉我，赖渊甫把书斋命名为“复”，并且说：“赖君对于‘复’有所领会，与别人不同。”我无法追问详情。想来，他的理解或许与我的说法相合吧？因此趁萧君回去，写信询问他。题危恕斋《佩觿录》后

译恕斋危先生的《佩觿录》，是他的子弟和门人抄录先生平日为各部经书解释疑难的文字。按礼制，儿子侍奉父母时，左边佩带小觿，右边佩带大觿。觿是解开绳结的工具，形状像锥子，用象牙制成，取其坚硬强韧而不折断、光滑润泽而不滞涩；经常佩在身上，以备使用。丝线、衣带上的结，用觿解开；经学义理上的疑惑，则用恕斋的这部《佩觿录》解开，所以叫《佩觿录》。诗不是说过吗：“我的心郁结，容易解开；内心的结，却不容易解开。”士人学习先圣留下的经典，有时本末混乱，有时经纬错杂，大概因为离圣人时代已经很远，道理本来就应当如此；如果没有办法贯通，心中的结该怎么办呢？圣门教导人说：“不到心里急切求知时，不去启发；不到想说却说不出时，不去开导。”到了愤悱之时，心结也达到极点，然后圣人用一句话启发他。圣人并不是吝惜启发开导，只是人若没有达到愤悱的程度，想要去除滞碍、求得贯通的意愿就不迫切，所以圣人等他到了这个程度才启发他、开导他；这就是为学者解开心结的方法。然而世上的学者，有的似乎没有什么心结可以解开；难道是因为天资聪明，冥冥中自然已经与道理相会了吗？还是因为学习不能深入，发问又不懂，思考又不得其解，辨析又不能明白呢？是古人没有放下过学习，而后人却放下了吗？如果已经放下，那就没有什么可说的了；如果没有放下，那么先圣教诲人的话，以及后人在先圣遗经下面逐条分辨、层层剖析的文字，哪一句不是为我们准备的呢？把它束之高阁而不阅读，就像有觿却不佩带一样，也就没有办法了。诸位老先生说：“近来幸有恕斋先生凭借平日的学问，成为本地后辈的宗师。这部书的流传，应当只与那些对于学问、思考、辨析不能不知道、不得不明白而又不肯放弃的人共同研习。”我恭敬地读完以后，私下深深叹息，于是写在书的末尾。题《易象本防》后 刘定子君把他所著的《易象本防》送来请我指教。我已经抄录并收藏它，又想把其中一些我感到疑惑、概括起来在心中还不能完全安定的地方，告诉定子，请他辨析哪一种说法是正确的；然而又不敢这样做。我姑且用言语试探定子是否愿意，他慨然说：“我拿这部书来，难道是希望您漫不经心、不加省察就称赞它吗？有先儒的训诫，我本不应随意发表自己的意见。然而如果只依仗先儒的训诫而不进一步从内心求证，那就是名义上尊崇先儒，实际上却助长偷懒。因此这部书虽然不敢保证没有违背先儒，但确实经过幽深的思考和穷尽的探究才写成。又因为人的常情是思考有所收获便一定高兴，高兴了就只看见所得而看不见所失；这不只是我的毛病，先儒也有这个毛病。所以先儒晚年的著作，与他们最初的本稿相比，删改几乎全部都有，大概是因为他们不肯满足于一日所得的见解。”我实在有志于学习先儒的学问，幸好我的精力正强，您应当有所教导我！唉，我怎么敢有所怀疑却不告诉您呢？我想要请教的事情有好几项，姑且另行记录。或者，学习《易》并不只是玩味它的文辞而已吧？既然说“自强不息”，就应当做到“自强不息”；既然说“厚德载物”，就应当做到“厚德载物”。由此类推，那么每一个卦象无不是为我而设；再加以通达贯穿，难道就只是一卦一种意义吗？穷究天下万物的道理，没有不在《易》中的，也没有不在我心中的。卦象固然没有穷尽，《易》固然是天下万世共同的书；但我们读它，应当觉得古代的先圣先贤仿佛特意为我而作。定子将在这件事上终身用力。我的不敏，难道只是对不起定子的著书吗？将来我应当看见定子以《易》来周旋处世，使自己真正成为《易》所说的人；所谓君子，总使我有所仰望，却总赶不上他。《易》说：“用学习来积累，用发问来辨析，用宽厚来安居，用仁德来实行。”通过学习积累、发问辨析，并且从容涵养自己，就能够安然居守而不失去所得，这就是“宽”。继而把它落实到自身，天地万物的道理都具备于我心而没有可以违背的，这就是“仁”。学习达到这个境界，就是《易》的整体，而卦象也可以忘掉了。定子将把这些话另行写在卷末，然后把书送回。唉，您确实有这样的志向，只可惜我和您相距太远，不能每天相见。

译题刘定子的《阴符经》以上是《阴符经》三篇。友人刘定子怀疑其中有错简，便将简册重新编排，处理为三篇。周朝衰落以后，道术分裂，人们各自著书。正面说理的著作有的还不纯正，唯独此书采用反说的方式，却合于正道，最终也没有人知道它是谁写的。程子说，它如果不是商朝末年之作，就是周朝末年之作。依我愚见，商朝在帝乙以前有很多贤君，后来只是受辛一人作乱而已。先王之道尚未散失，下面不可能有人专门著书。周朝末年文教衰敝，诸子百家竞相出现，虽然大道已经隐没，但各家实际上都各有所闻。邵子专门指出这是战国时的书，应当可信。然而它并不是战国时期曾被人实际运用的兵书。我以为，大概是山林隐士所作，这就更加奇特了。它谈性命的微妙道理如此深刻，却又说君子固守穷困、小人轻视性命，最终都归结为同样的一点所得；又把这种道理用于谈兵，这是初读者所不能理解的。但我看孟子讲养浩然之气，是孟子式的修养；孟施舍的无所畏惧、北宫黝的必求胜利，也都是一种养勇。这难道不是由固守穷困、轻视性命的差别，后来流变成了强兵取胜的权术吗？大概只有极度安静，才能达到极度勇敢；所养越深厚，发作就越迅疾刚烈，只是由于所养不同，发用也就不同罢了。这部书本来出于儒者的学问，其中精深的旨趣，定子往往能够领会。我独自提出这个说法，用来补充其中的一点，但这也正是作此书者的大意。题郭从礼“双清轩” 有客人谈到万安郭从礼把他的轩题名为“双清”，却没有人知道他这样题名的用意。有人说：“大概取自诗中所说的‘心迹’。”我说：“不是这样。天地间最清明的气，常常存在于最宁静之中。这座轩敞亮开阔，前面有美好的树木花草，可以在其中逍遥度日。看看世间人沉没于尘俗污浊、纷纷扰扰的样子，哪里只是像隔着风雨而已呢？清明在轩中，不在所谓心迹之中。况且行为就是内心的表现，哪有内心清明而行为污浊的呢？”客人说：“轩名为什么取‘双’字？”我说：“您没有看过《六一居士传》吗？以一人对五一称为六一，主人用这个称号来题轩，就是‘双清’了。”客人说：“有道理，请您写下来送给他。”于是写下这些话。题易君《竹所》万物各有适合自己的飞翔之处，也各有适合聚集的地方；泽水之中，是鸿雁聚集的地方；会潜游的动物有潜游之处，池塘是鱼的地方。鸿雁不在泽中却嗷嗷哀鸣，鱼儿不在池中而被人腹中之物所困，那就都是失去了自己的处所。植物也各有适宜之地，所以前代有“竹所”，如今则称为“南林”。易君喜爱竹子，便用“竹所”来题他的居所。竹子以幽静为宜，所以适合深崖僻谷；以清洁为宜，所以适合清泉白石。那些穿着华美、住在高堂、食用肥甘的子弟，德性不足以使竹子喜爱，却偏偏想讨竹子喜欢，把竹子种在庭院里，竹子的颜色就会憔悴，因为它失去了适宜的处所。唉！竹子与人相互影响，人若不俗，竹子也不会因人而受辱；只有幽静而清洁的人，才适合与这种竹子相处。我对易君，便歌咏《淇澳》诗来赞美他。《跋介轩记》后 东莱吕元来访，说：“我不幸幼年丧父，如今已经壮年。先父的书放在箱子里，我不忍心阅读；但先父用‘介’字给他的轩命名，我每次看到它，便会想到先父。观察他的志向和行为，不就在这里吗？您何不说几句话，来阐明我先父的志向和品行？”我说：“介，就是坚固。所以铠甲称为介，取它能抵挡外物、不使外物进入的意思。介又有分界之意，所以介字加上田成为疆界的‘界’，取它区别彼此、不使彼此混杂的意思。辨明是非，谨慎对待亲疏取舍，这就是‘介’的意义，君子对此有所取法。凡是以介为可取的人，其为人一定值得观察。徂徕石先生名介，字质；肃唐公也名介；郑公侠字介夫。看他们的名或字，就可以知道他们的为人。半山老人王安石字介甫，他把宰相看作与自己无异的平民，自己也不因此增添什么。既然他们的名字取自这个意义，那么立身处世、制约行为时，也一定会朝夕思考它，力求不辜负前代这些贤人，所以确实与流俗不同。您的先父用‘介’给轩命名，想来他一生一定在这方面有所体会和用力。那么，这座轩就是您一个字的家训。想想先父居住在这里的情形，想想他的谈笑，想想他的志向意趣，想想他的爱好和快乐。您难道不能在这座轩中看见您的先父吗？” 《诗经》说：“正因为他具有这种品德，所以才与他相似。” 《跋赵武德墓志铭》后 漕贡进士赵某把他祖父武德公的墓志铭给我看，并说：“这是相国周文忠撰写的。真迹失传很久了，近年才访求得到。我恭敬地读到武德公曾祖冯翊侯的名讳时，忽然想起冯翊侯的夫人郭氏墓志铭，那是我们家周文忠在嘉祐年间奉诏撰写的，而真迹和副本都再也看不到了。幸好这个底本还保存着，于是抄写下来送给您。”唉！神明的后裔和谱系，流传千万年该有多久？两篇周文忠的文章也将与国家同样无穷无尽；眼前看到洞岩，西京却遥远无比，独自不能不为之感叹。南北长久分离，如今将要重新统一，中原迅速收复已有希望，孝子忠臣怀抱的是同一个愿望。拱辰的才华宏大，当然不是特马少游所说的那种只守护坟墓、在乡里取得名声的人；公侯一定会恢复祖先的基业，希望你仍然努力自勉。《跋东坡赞孔北海真迹》东坡先生赞颂孔北海说：“孔文举在天上，虽然死了却并没有死。”有一天他举出孔北海评论盛孝章的事情，说：“北海、孝章还在世，而那些当初讥讽评论他们的人，早已与草木一同腐朽了。”先生把孔北海当作古代的朋友，在千年之后还反复思考他的精神是否存在。大概先生的学问和力量，使他对于生死祸福全都不为之动心；因此对于世间那些不朽、不灭的事迹，自然深信它们必然存在。先生称古人孔北海为“人中之龙”，称今人张乐全为“龙章凤姿”，并且把乐全看作孔北海一类的人。孔北海谈到生死的极致时，也说：“您所说的道理，我不敢自以为知道；我只愿乘云驾风，与无边无际的境界相约。”这类话，正是通达的人相信、普通人怀疑的。它与韩文公在潮州韩文公庙碑中的意思，大概是相互发明的吧？清江孔汉叔把他收藏的这幅赞语真迹给我看，我恭敬地写在它后面。

译张南轩答周益公书 您来信谈到近世学者追逐名声而忘却实际的弊病，这确实是我所忧虑的。但因为学者追逐名声、忘却实际，就进而说这种学问不必讲习，这很像因为怕噎着便连饭也不吃。后世借用儒者名义而造成危害的人很多，难道因为冒充儒者的人多，就说儒道不可以实行吗？熙宁以来，人才比从前骤然衰落，正是由于王介甫把它弄坏了。介甫的学问，是崇尚虚无、损害实用的学说；伊洛诸位君子正是想深入防止这种弊病。所谓圣人教诲人有先后，学者进德有次第，这话确实正确。但所谓先后次第，必须讲明白。比如要到远方去，难道可以不知道道路从哪里通行吗？否则就只是摸黑行走罢了。至于说不可以把自己期望成为圣贤，这不是我听说过的道理。大体说来，学者应当以圣贤为标准，而进步则应当遵循次序，也如同到达远方要逐步前进。如果志向不先立定，就是自我放弃，还能有什么进步呢？以上这封信，是南轩先生答复益公的。它的议论对今天的学者非常切要，既讲求贯通，也重视亲身体认。讲求贯通贵在融会，亲身体认贵在切实亲切。学习如果不能落实为自身分内的事情，那么即使终身勤苦不懈，又有什么用呢？李君过去曾与我一同学习，当时只是学习写文章的技艺。我不了解他后来深入的学问，本来没有什么可以启发他的。如今他把这封信给我看，我还有什么可说的呢？但我却很喜欢这封信平实简要而切近实际，而如今谈论理学的人，正对此昏昧不明。子路听到一件道理还没有能够实行，唯恐又听到新的道理。子夏说：“每天知道自己所不知道的事情，每月不忘记自己所已经掌握的事情，这就可以称作爱好学习了。”懂得这句话，实行这句话，才叫作切实而不自欺。进而达到诚的境界，在安静时默默思考：我所知道的有多少，能够实行的又有多少？如今士人接触处理事务的机会较少，那就先从家庭推及；从父母、兄弟、夫妻、长幼之间一件件默默对照，直到宗族、朋友、乡党，凡是我平日所做的事情，能不能与我所知道的道理不相违背？如果还不能，那么就应当谨慎小心，一定求得行为与所知相合才停止，这就叫不自欺。否则即使亲眼见到孔子、孟子，每天与程颢、周敦颐相接，也不能给我增加什么。益公大概正是为此忧虑，南轩又不能让人说这种学问不必讲习，所以写信加以阐明。当时追逐名声的读书人已经出现，人们对此已经厌倦。所谓王介甫使熙宁以来的人才败坏，是说他的根本弊病在于崇尚虚无、损害实用。这是指他根本立场的错误。介甫居家时侍奉双亲孝顺，与各位弟弟和睦，清正自守、学问博洽，本来不是如今那些追逐名声的人所能相比的。但他根本立场上的弊病，最终表现在：对君主便动辄谈尧舜，对公卿便动辄谈周公、孔子，过不多久，实际所做的每件事都变了；他亲近的，却是那些虚浮浅薄、轻躁的人。同时司马温公却事事讲求实际，与他完全相反。左丞相蒲宗孟曾在刘孝陵面前说，当今朝廷的人才大半是被司马公败坏的；刘孝陵正色看着他说：“您竟然不喜欢司马某吗？”不说别的事情，单说辞去枢密使这一点，换作别人就未必肯这样做了。温公实行实际，刘孝陵对此深知。人才的败坏，根源在介甫，宗孟却认为败坏在温公。苏东坡议论学校和科举的奏状，也谈到西晋和大历年间的事情，甚至说把性命之学当作中等人的本性，安于放纵而以荒诞为乐，毛病在于学习老庄之书。东坡上面几句话，也有说过头的地方，但大体如此。这种弊病正是南轩所说王介甫的意思。这封信说伊洛诸君子想深入防止这种弊病，请问诸君子用来挽救弊病的地方究竟在哪里？诸君子并不是教人只作一番空话。您收藏这封信，也把我的这些话一并带上，再到有道德学问的人那里请教。如果想从事这种学问，只怕关键就在于不自欺。《跋谢簿与张子复议荒政》明道先生任主簿时，偶然代理县里的事务，正遇上陂塘大决口，便立即征发百姓去堵塞。他说，如果向府衙和漕司请示，来回往返要一个多月，那么禾苗就枯槁了，所以不再为此请示。这一年获得大丰收。伊川先生记下这件事，并把明道先生的话附在后面说：“一个接受一命之职的官员，只要存有爱护百姓万物的心，对人民一定会有所帮助。”如今临川谢公竭力赞助我州前任太守史文忠公推行荒政，当时他任永新县主簿。谢公已经成为天子的近臣，正直的声名传遍天下。我州人谈论荒政旧事，一定会说“谢主簿”。想来他当时和谢公同时做郡里的属吏，应当不是同一个人。离开那里二十四五年后，还能让人像记得谢主簿一样记得他的人，怎么会有多少呢？难道官职还有大小之分吗？谢公的心，就是明道先生的心。明道先生在百姓还没有陷入艰难以前，就设法救济他们的粮食；谢公则在百姓缺粮以后，设法挽救他们的性命。困难和容易虽不相同，但两人的心却是一致的。淳祐乙巳初夏，我读了谢公与乡里张子复商议荒政的文字，恭敬地把这些话写在后面。题张汤卿《心醉》诗轴 东坡作《浊醪赋》，说酒中有精妙的道理：“曾经因为已经醉了而感到舒适，才知道这正合乎内心的正道；能够醉在酒中，尚且如此，何况能够醉心于经书呢？”张君把堂命名为“心醉”，我谨奉上这两句话来告诉您。《曾云巢与曾智甫往来书翰跋》曾智甫先生与同宗的云巢先生是朋友，学士侍郎公又是他平民时代的旧交。大阮、小阮往来的书信编成了巨大的卷轴，拿出来给我看。云巢八十岁时，笔法与往年没有两样；前辈的敬重，可以从他为对方书写文字看出来。字迹能够占验人的寿命，这个道理确实有之。学士公往往在学校和初次任职时书写，智甫把它们珍藏。等到学士公显贵以后，名声更加显赫，字迹按理也应当更加珍贵，但卷轴中却没有。想来是因为他的名望已经很高，特意想少与人疏通书信，即使收到书信也不愿意给别人看。因此可以从这件事看出智甫交友之道的一二。《钓雪图跋》云坡李君在雪中垂钓，好事之人把这件事画成图。画上只看见他在钓鱼，却看不见他钓到鱼。有人把图拿给欧阳某某看，他对李君说：“有饮食的祸害的人，饥饿时就没有什么可选择的；寒冷中的鱼难道会不饥饿吗？然而鱼长久垂钓却不能得到，人如果不因饥寒而动心，谁又能用饵食引诱他呢？况且鱼正因为不接受诱饵，所以能够免于刀俎；否则，吃下一顿饵食，恐怕自己的身体也会被吃饵者吞进腹中了。”李君不接受世间的诱饵，而在寂寞的水滨垂钓；鱼也不接受李君的诱饵，而潜藏在深渊中。您不要再钓它了。这些鱼大概是受到您的感化，所以我为此作歌，写出图画之外的意思。歌说：“上天同聚阴云啊，雨雪纷纷；这个人来到水边啊，正在垂钓。鱼儿潜藏深渊啊，无法把它寻求；清泉水流洋洋啊，可以用来排遣饥饿。”歌唱完，把图还给了他。《尹希圣诗集》后

译禾川张诲翁娶了酃地人尹希圣的女儿，这时尹希圣已经去世。诲翁得到岳父的诗稿，偶尔拿给我看，又作了三首诗送给我。他的字句没有尘俗气，能让人读了这些诗，确实配做希圣的女婿。诲翁十分珍爱岳父的诗，想请当代名家作序。我不是合适的人，却有幸看到诗稿；何况我不能说明希圣诗歌的美处，于是告诉诲翁说：“您还年轻，您岳父留下的旧稿，姑且收藏起来。看您的气质相貌，就知道您的聪颖非同寻常，超过常人许多。我回想自己像您这样年轻时，参加科举所学的不过是章法门径。先父刚开始让我读诗书时，不许我随便写文章。到现在二十多年了，仍然没有什么成就。我的才智不敏如此，难道我有您的资质吗？凭您的资质来学习圣贤之学，谁能阻挡您的发展呢？至于在闲暇时游息，吟咏性情，诗当然不能不作，但不必像您的岳父那样写得多。您岳父的诗，是应当珍藏玩味的宝物；我所进给您的，是日常不可缺少的布帛粮食。您能相信我的话吗？李汉编集韩文公的文章，而李汉自己的文章也有韩愈的风格；黄勉斋汇集朱文公的书，而黄勉斋的道术也具有朱子的特点。请在这两者之间作出选择。” 《巽斋文集》卷二十 钦定《四库全书》《巽斋文集》卷二十一，宋欧阳守道撰 题李希圣诗卷 乙卯年孟夏，久晴之后刚下过雨。我在屋后的小菜园里，督促童仆锄菜。邻人报告说有客人在门口，我急忙走出书斋，恭敬迎接碧野李君希圣。童仆折下一根墙角的枯橘枝，跟在我后面出来，到泉边烧水煮茶。希圣取出分别以后所作的诗卷，和我一起阅读。童仆像是返回菜园去了；我送完客人回来要锄地，却不知道他去了哪里。我菜园里本有固定的活计，这一天却因为读诗耽误了。第二天某君来访，当晚某君又来访，他们都像希圣一样谈论诗歌。我的童仆每次庆幸我有客人，便放下锄头去玩。我责备他，他说：“主人读客人的诗，脸上显出吃饱一样的满足神色。以后每天面对这样的好诗，即使一年到头都不料理菜园，不也可以吗？”我久久地仔细看着童仆，无法再责罚他。于是和他一起敲着锄头唱歌，歌说：“出门有客啊，进门有菜园；客人吟咏清风啊，我在雨中锄地。客人的胸怀啊，如同湖海；我竭尽力量啊，爱护这方寸土地。客人的瓢中是天上的甘露啊，饭食如玉浆琼屑；我采摘我的蔬菜啊，却不能供给充足。我的面容沾满尘土啊，客人厌弃而离去；我终老在这菜园啊，和你相伴。”后来希圣索要我题写的诗卷，我就把这些话送给了他。题写《崇岳集》岳忠武王之死，是谁杀死他的？金人不能在战场上杀死岳王，却能在狱中杀死他。自从秦桧被金人派来做宰相，金人的命令就已经在江南实行了。他们想杀的，难道只有岳王一人吗？秦桧正逐一清除忠臣来报答金人，而宋太祖的神灵在天，降下重重惩罚诛灭了他，这以后几位忠贤才侥幸免死，中国也才重新有了生气。岳王不幸最先死去，死后还连累妻子儿女，实在可悲啊！《崇岳集》是陈华叔编集的，其中间杂着他自己的作品，大多是悼念岳王。假如华叔生在岳王同时代，如果不与岳王一起向北抗敌，那么即使和岳王一同被捕，他也甘心。张睢阳死后，得到李瀚为他作传，向百世申明他的心事；许远、南霁云死后受到诬陷，后来又得到韩退之为他们辨明。文章是不能停止的。像这样，华叔的文章虽然写在岳王的心迹已经被辨白之后，但看他悲痛感慨、叹息不能自已，也可以看出他对岳王的仰慕。您家中的狗和猪，难道应当拿秦桧一党的骨头来喂吗？我年幼时曾与华叔一同学习、应试，看到这部集子，很赞赏他的志向，所以为它题写这些话。题曾樽斋《过六一祠堂诗》我家的六一翁欧阳修，出生在绵州，参加随州乡贡之后，籍贯登记为开封，在朝廷做官，活动于京洛、淮楚、三河，晚年居于颍州，去世后葬在开封。郑夫人把崇公带回去安葬时，欧阳公还很年幼，大概没有能力亲自遍知先世的坟墓。等到郑夫人回去安葬时，欧阳公已经五十岁了。安葬完便离去，晚年曾请求任洪州知州，以便上坟祭扫，却没有得到任命。他在北方时，曾写信给所谓“十四弟”，让他按时照看坟墓，并附送几百钱，交给守墓的人。如今这封信见于文集，在回陂等地方，欧阳公三代祖先的坟墓，现在听说坟上的马鬣封土仍旧如故。然而，雍门周的悲哀，哪里能够完全避免呢？唯独泷冈有墓道碑表留存于世，受到当地人的敬重；像陈君暲这样的人，大概世世代代都在董相陵墓前下马致敬。陈君真是贤德啊！陈君拿出曾樽斋经过六一祠堂时所作的诗。樽斋之后继作的人很多，但樽斋诗中意味在言语之外，特别令人感动。唉，这件事洪容斋曾经极力感叹过；再加上想到马少游平生所说的话，更加令人凄然。《书充泉铭后》山不过是土和石罢了。水气滋润蓄积，升腾成为云，降下成为雨，天地的生机就存在其中。如果不是这样，土壤干燥、岩石枯槁，山也会崩塌。山只是土石而已吗？山有泉水，那是山的脉络。生机流行，没有比泉水更明显的。就像人的脉气运行全身，切脉的人只能在能够看见、能够触及的地方诊察。若指着所切的地方来谈脉，就说脉只在这里，那是不可以的。刘莹中取孟子所说“四端的充实”，如泉水开始通达的意思，把他读书学习的处所题为“充泉”。人对于泉水，偶然只能看见它已经流出的部分罢了。山中的生机，难道能说只有这一勺水吗？也应当由泉水流出的地方想到，它运行在土石之中，能够成为云、成为雨的，都属于这泉水的本体。人心中仁义礼智四端的发端也是泉水，也只是偶然能够看见的部分。孟子教人以充实它；充实到极点，难道是在我们本来的本性上另外增加了什么吗？只是说心中本来所有的东西不可限量。我们幸好能因它的发端而知道这一点，应当使它向外通达时宏大、舒展、直截、顺畅，而不受阻塞壅滞。看见泉水只有一勺，就说“不疏浚，水流便不能长久”；看见仁义礼智只在四端发露，就说“不充实，作用便不能广大”，可以说是懂得用力了。如果还没有看见自己心体完整广大的一面，那么那源源不断、永不枯竭的东西，他们又会认为是从哪里充实而来呢？莹中有志于修养自己的学问，早晚思考所谓“充实”的道理，古心江先生便作铭来告诫他。铭文开头已经说到了本体的广大，莹中又结合我的话来思考，那么把这种充实推到极致，就没有一丝一毫是从外界取得的。上天赋予我的本性，难道不是极其充足、没有欠缺的吗？这篇铭文偶然不是先生亲笔，因为莹中曾经有幸接受先生的教诲，所以让他抄写副本，并借此附上我所听闻的道理。