易经存疑卷八

译“志治”是解释“利”字。九二：巽在牀下，用史巫纷若，吉，无咎。这一爻最难解释，《本义》说得不很明白，小注以及引用的材料也没有说明。现在姑且根据《本义》来推求：九二以阳爻居阴位，是失位；也可能是做事不顺利，又遇到了不合适的人，于是引起疑惑和毁谤。所处在下位，地位隔绝，内心又不能自行表达，所以有不安的意思。然而正值巽的时势，不嫌弃卑屈；九二又居中，本来是君子，不是那种能够过分卑屈的人。因此圣人教给他使自己安定的方法：可以更加谦逊卑下，详细而反复地说明自己的话，以此表达自己的情况；这样情实就能上达，居上位的人也会感受到他的诚意，考察他的话，相信他的内心，使他得以自安，所以吉而无咎。这一爻仿佛像乐毅伐齐：攻下齐国七十二城，只有莒、即墨没有攻下，这是事情不如意。不幸燕昭王去世，燕惠王一向不喜欢乐毅，人们因此毁谤乐毅。乐毅与燕惠王素来不合，这就是居于下位，所以他的实情无法自行表达。于是他从魏国给燕惠王写信，详细说明自己与先王相知相得的缘故，以及不敢忘义、背弃燕国的心意，这就是“用史巫纷若”。也要竭尽诚意来祭祀；占断为吉时，必须注意“亦”字，因为这里并不是专门强调祭祀。《象》说：纷繁周详而得吉，是因为得到了中道。就是《本义》所说的居中之意；因为得中，自然不会做得过分。九三：频巽，吝。九三过于刚强而不得中，既不是能够谦逊的资质；居下卦之上，又有凌驾上人的势头，本来就不是能谦逊的人。然而正处在巽的时势中，也只好勉强谦逊。但本来不是能谦逊的人，却勉强做卑下谦逊的事，所以总做得不恰当，屡屡失误又屡屡谦逊，形成“频巽”的象。操守不能坚定，得失反复出现，是可羞的行为，所以占断为吝。《象》说：频繁谦逊而导致吝，是因为心志已经穷困。他的心志已经困穷到了极点，不能谦下，所以反复作出谦逊的姿态而招致吝。就是《本义》所说的“过刚不中，居下之上”，与上六“上穷”的意思相同。六四：悔亡，田获三品。阴柔，才能弱；没有应爻，就没有援助；承接和乘凌的都是刚爻，前后全是强暴之人，所以难免有受侵凌的忧患，因而有悔。然而阴爻居阴位，处在上卦之下，能够采用柔和的态度、屈己待人，善于处置自己，也善于对待别人，正是所谓“君子敬而无失，与人恭而有礼”。这样一来，所承接、所乘凌的刚爻不但不来侵凌，反而会帮助她，所以悔可以消除。不仅悔可以消除，还能因此建立功劳，所以占断为“田获三品”。“田获三品”也是田猎的吉占。朱子说：“田猎的吉占，只在巽卦六四爻说到。”这类地方，有的可以解释，有的无法解释，只能虚心体会，把疑问保留下来，不必强行穿凿。《象》说：田猎获得三类猎物，是因为建立了功劳。这里仅仅就“田获”来说。九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。九五刚健、中正，其德性本来没有不善之处。然而处在巽体之中，难免有苟且偷安的弊病。因为他的本性刚健中正，所以能够奋起改变，在因循之中振作，在败坏之后整顿。这样就能一扫过去的弊病，长久收获未来的功业，因此守正而吉；于是悔可以消除，凡事也没有不利。这样就是没有好的开端，却有好的结局。不过，他的变更必须在庚日前三日反复叮咛，在庚日后三日再三思量。庚前三日，是在变更之前反复筹划；庚后三日，是在变更之后审度。这样实行，就有审慎的意味，没有苟且的弊病，所以能充分发挥变更的善果而得到吉。《象》说：九五之所以吉，是因为位置正而且居中。位置正而居中，并且具有相应的德性，所以能够取得变更的善果。上九：巽在牀下，丧其资斧，贞〔疑为“凶”〕。上九本有阳刚的德性，只是居于巽的极点，把这种德性败坏了。因此说“巽在牀下，丧其资斧”。“巽在牀下”是过分谦逊；“丧其资斧”是失去了决断的凭借。占问者如果这样，虽然谦逊本来合乎所应当谦逊的事情，也不是邪曲，但过分卑屈，必然导致自轻而招致欺侮，这是凶险之道。《象》说：“巽在牀下”，是处在上位而穷尽了谦逊；“丧其资斧”，正是凶险。程传说：“在牀下，是过分谦逊；处在卦的上位，谦逊到了穷极。‘贞防’是说必然危险。” 【兑下兑上】兑：亨，利贞。一阴上升到二阳之上，为什么会成为喜悦显露于外呢？阴本来居下，现在从下方上升，越过而居于阳之上，阴能够乘驾阳，这是它没有预料到的，所以喜悦。《大传》说，使万物喜悦，没有比泽更甚的；所以兑的象是泽。泽是停聚的水。坎的象是水，坎卦下面的一画由阴变为阳，就成为兑；这是坎水下流受阻，于是成为停水，所以也象征泽。程传说：“兑，就是喜悦。能够使万物喜悦，万物没有不喜悦而亲近它的，因此可以导致亨通。”然而使人喜悦的方法必须合乎正道；若以非正当的方式求取喜悦，就会成为邪曲谄媚，招来悔恨和过失，所以告诫说“利贞”。《本义》采用《彖传》的意思来解释。我认为，程传的解释更为简洁，方西樵先生的约说采用它，也不是没有见地。但《彖传》和《本义》的说法似乎也不能废弃，现在应当兼采。〔原文此处“防引”疑为作者名或讹字。〕 文王系下兑卦辞，认为兑能够使万物喜悦，本来就有亨通之道。何况这一卦的卦体中，二、五两个爻都以刚而得中，又有导致亨通的条件，所以占断应当得到亨通。但如果不用正道求取喜悦，就会成为邪曲谄媚，招来悔恨和过失。况且这一卦的卦体中，三、六两个爻都是阴柔而居外，又有不正的嫌疑，所以占问者应当以守正为利。兑卦说了亨通之后，又不忘告诫利贞，可以看出圣人的用心。《彖》说：兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外。以喜悦之道行事而守正，所以顺合天理而回应人心。用喜悦之道让百姓先行，百姓会忘记劳苦；用喜悦之道让百姓赴难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的广大，足以使百姓受到劝勉啊！

译关于“刚中而柔外”，如果依照〔原文所称〕引文把“刚中”理解为……，那么“刚中”二字就会成为圣人的空话；如果依《本义》，“刚中”所以喜悦而亨通，“柔外”所以利贞，那么《彖传》就遗漏了“亨”字，“刚中”二字也无所归属。依我的意见，应当按照程传来解释：阳刚居中，象征内心诚实；柔爻在外，象征接物时和柔，所以能够喜悦而且守正。依此说法，“说以利贞”的意思都有所根据，《彖传》“刚中柔外”四字也都不成为空话。天理、人心，归根到底就是正。因此以喜悦之道行事而守正，就顺合天理、回应人心。之所以一定说“回应人心”，是因为喜悦之道关系到人；天理与人心的道理是一致的，所以说到人时也一并涉及天。所谓“说以先民”，是有道理地使百姓喜悦，使百姓欢欣，相互争先去办事而不怕劳苦。人喜欢安逸、厌恶劳苦，是常情；劳役百姓的事情，本来不是百姓所喜悦的。如果营造不急迫的工程，例如鲁庄公在郎、薛、杏筑台，秦始皇修筑长城、阿房宫来役使百姓，那么百姓都会怨恨并兴起作乱。只有那些不得不做的事情，例如挖池筑城以防寇盗，筑台造沼以观察灾异，按时巡游观览，借此役使百姓，百姓才会想到君上的兴作是事不得已；下民前往办事，也是职分所当然，于是都欣喜快乐，相互争先去办事而不怕困难。所以说“说以先民”。孟子说：“文王使用民力来筑台、挖沼，百姓反而因此欢喜。”这就是“说以先民”，也就是孟子所说的用安逸的道路来役使百姓。百姓忘记劳苦，根源在于喜悦。以此使百姓先行，是上位者先使百姓喜悦；百姓既然喜悦，自然就忘记劳苦。百姓如果不喜悦，即使想让他们忘记劳苦，也做不到。所谓“说以犯难”，是用有道理的方法使百姓喜悦，让他们欢欣勇往直前地去面对困难。喜欢生存、厌恶死亡，是人的常情。如果像秦始皇、汉武帝那样好大喜功，北伐胡人，南击越地，使数十万生灵死在沙漠、瘴疠之中，那么百姓就会惊惧怨恨，不会喜悦。只有四夷交相侵犯、寇贼偷偷发动侵袭、残害我国、杀戮百姓时，君上用温和的言辞、正当的义理以及褒奖激励，驱使百姓防患御寇，百姓才会想：除暴止乱，是人君的道义；尊敬君上、亲近上位者，是百姓的职分。何况上面驱使我们，本来就是为百姓除害，不是要杀害我们，于是人人欢欣，乐于献身效死。所以说“说以犯难”，这就是孟子所说的以生养之道来杀民。百姓忘记死亡，根源就在于“说以犯难”。上位者如果不能使百姓喜悦，即使想让百姓忘记死亡，也做不到。“民劝矣哉”，民众受到劝勉，就是百姓忘记劳苦、忘记死亡；这正是喜悦之道广大之处。“说之大”，就是承接上文而加以赞叹。《象》说：两泽相连就是兑；君子因此与朋友讲论学习。讲习，就是讲了又讲，所谓已经精通还要更加求精。必须同朋友一起，是因为用自己的见解取益于对方，也用对方的见解取益于自己，就像两片泽地相互连接、彼此滋益一样；这仍然只是增进知识的事情。《大学》传所说的“道学”就是这个意思。初九：和兑，吉。以阳爻居在喜悦之体中，他的喜悦合乎正道，不会流于邪曲媚悦；居下位，所以不会失去上位者；没有应爻，所以不会陷于私相牵系。因此称为和悦，发于外而都合乎节度，就叫和悦。以正道使人喜悦而不失节制，就是和悦。以和而喜悦，对外不失去他人，对内不失去自己，这是吉的道路。《象》说：和兑之所以吉，是因为行动没有疑碍。“疑”是疑碍，意思是没有疑碍，也就是行动没有不得当的地方。之所以如此，是因为处在兑的初位，所发出的喜悦合乎正道，所以行动没有疑碍。九二：孚兑，吉，悔亡。九二以阳爻居阴位，失去正位，免不了有轻率求悦的悔恨。然而它有刚健居中的德性，是有诚心的人。占问者如果以诚信使人喜悦，具有真诚之心，真诚就能感动事物，使人没有不喜悦的，悔恨就可以消除了。这是因为中比正更重要，可以凭借中道来求得正道。《象》说：孚兑之所以吉，是因为心志诚信。“信志”就是以诚心解释“孚兑”。六三：来兑，凶。阴柔而不得中正，是妄求喜悦的人；又是兑卦的主爻，善于使人喜悦。上面没有相应的对象，却反过来向下接近两个阳爻以求取喜悦，所求的并不是与自己同类的人。所谓没有同道却强行交谈，在自己方面已经失去正道，在别人方面也未必回应自己，所以凶。《象》说：来兑之所以凶，是因为位置不恰当。只是说它不得中正。九四：商兑未宁，介疾有喜。九四上承九五的中正，下比六三的柔邪。想要跟从六三，就担心失去九五；想要跟从九五，又担心失去六三。于是反复筹量二者之间，寻求应当跟从的人而不能安定，所以说“商兑未宁”。然而九五中正，六三柔邪，两者在人品上已有邪正之别；九四阳刚，本来就是能够守正的人，所以能够坚定地守正，疾恶柔邪。这样就会得到正直、诚信、博闻的益处，而没有逢迎偏邪、善于柔媚的损害。因此说“有喜”。象是这样，占断也是这样。与《旅》六四相同。《象》说：九四的喜，是有福庆。“有庆”就是解释“喜”字：没有逢迎偏邪、善于柔媚的损害，却有正直、诚信、博闻的益处，所以说有福庆。九五：孚于剥，有厉。九五的德性、时势、地位，以及他所亲近的人，确实存在听信小人的可能，所以《系辞》中圣人为他设置戒告说：“孚于剥，有厉。”由此可知，吉凶并没有固定的门户，只是人自己招致；统治天下的君主尤其不能不谨慎。《象》说：孚于剥，是因为位置正当。“正”是说刚健中正；“当”是说居于尊位。正因为位置端正、合于尊位，所以容易自恃聪明富贵，亲近小人，以为小人不能伤害自己，结果一味听信他们。唐明皇对李林甫，唐德宗对卢杞，就是这样。上六：引兑。上六是成就喜悦的主爻，也是兑卦之所以成为兑的原因。何况它以阴爻居在喜悦的极点，是最善于制造喜悦的。因此称为“引兑”，即想引导下面两个阳爻共同追求喜悦，但又不能保证他们是否跟从。所以系辞中的圣人对九五设置戒告，对上六却不说吉凶。《象》说：上六引导人追求喜悦，尚未光明。这是贬斥的话。与人共同归向善道，是君子最大的善；上六相互引导，却走向不善，这种道怎么能光明呢？【坎下巽上】涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。

译“柔得位乎外而上同”。《本义》说：六爻前往三位，取得九爻的位置，又向上与九四相同。〔原文此处疑有文字脱误，按上下文译意。〕六爻来居三位，是阴居阳位，很难说是得位；三爻在内卦，也很难说是处在外卦。它向上与六四相同，力量终究不大，也难以救济涣散。朱子《语类》认为这种说法不稳妥。云峰说“上同于五”是正确的，但说三爻前往外卦四位也不对。依我的意见，“柔得位乎外而上同”是六四的柔爻得位于外卦，并向上同于九五。阴爻居四位，是柔得正位；又因此向上同于九五的中正，四、五同德。四、五同德，才足以救济涣散，所以亨通。若依朱子的卦变说，只是两个爻互相交换转移，并没有隔着两个爻的情况。我的意见是，易卦中也有这种例子：如解卦说三爻前往四位，进入坤体，二爻居其所而得中，也同样隔着两个爻。解卦六爻从三位前往四位，进入坤体，这是卦变；二爻既然前往四位，那么二爻只需居其所，也自然可以由卦变得到。涣卦九爻从三位来到二位而得中，这是卦变；三爻既然来到二位，那么四爻只需居其所并向上同于五爻，也自然可以由卦变得到。用彼卦来解释此卦，这种说法很通顺。况且，把“六四的柔得位而上同九五”解释为能够救济涣散，也很贴切，似乎可以采纳。但《本义》已经确定，语录虽说不稳妥，却没有来得及修改，也没有人敢明确主张改变，姑且记在这里，等待有智慧的人自己选择。九爻从三位来到二位而得中，是得到了安处之所。比如刘备被曹操攻打，逃奔荆州依附刘表，当时虽然还不能有所作为，却可以暂时安定，这就是得中的意思。“柔得位乎外而上同”，如刘聪扰乱晋朝，怀帝、愍帝遭到杀害，司马睿先奉怀帝之命出镇江东，听到愍帝去世后，便即位为帝，任用王导、周顗等贤人谋求兴复，仿佛就是“得位乎外而上同”的意思。“涣亨”，是说涣散可以重新会合。卦变具有使涣散重新会合的道路，所以占断得到亨通。“王假有庙”说的是防止涣散，因为祖先的精神已经涣散。祭祀宗庙是为了使涣散归合；“利涉大川”应当按实际事情来解释，不应解释成救济艰难的象，因为根据本义，它是乘木而行的象。“利贞”总承卦辞，不只是说假庙、涉川；救济涣散所应守的正道范围很广，假庙的正道只是孝敬，涉川的正道只是能够等待时机罢了。《彖传》说：“涣卦亨通，是因为刚爻来到内卦而不至于困穷，柔爻在外卦得位而向上与刚爻相同。” 解释见卦辞之下。王假有庙，是说王处在宗庙之中。“王假有庙”，是说君王在宗庙中举行祭祀。这是在解释卦辞“为王假有庙”一句；原文含糊而不够明白，所以用这句话来解释。利涉大川，是因为乘木而行能够取得功效。此卦下体巽为木，处在坎水之上，是人乘木而行的象，所以利于涉水并能取得功效。《象传》说：风行于水面之上，这就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。祭享上帝、建立宗庙，都是为了使涣散归合。祭享上帝，是因为天与人的分别不同；建立宗庙，是因为幽明两界的道路不同。祭享上帝，就能使天人感通而由涣散归于合一；建立宗庙，就能使幽明感通而由涣散归于合一。“立庙”和“假庙”不同：假庙是在祭祀时使涣散归合，立庙则是在平时使涣散归合。吴草庐在《致慤亭说》中说：“人活着时，精神与形体相合；死后，精神与形体相离。因为分离而成为二者，所以对于可见的形体，便怀疑精神已经无知；勤恳地寻找它，仿佛还可以看见它存在；把形体藏起来，又不忍心看见它消亡。把形体藏起来而不忍看见它消亡，就是安葬的道理；寻找精神而仿佛还可以看见它存在，就是祭祀的道理。安葬那天，送形体前往坟墓；安葬以后，迎接精神返回家中。一旬之内祭祀五次，也不认为次数太多，只怕精神还没有聚合。等到除丧而迁入宗庙，一年之内祭祀四次，也不敢疏忽，只怕精神会散失。家中有宗庙，宗庙中有神主，祭祀的礼仪是在家中举行，而不是在坟墓举行。坟墓只是亲人的形体和魂魄所藏之处，神魂的聚集并不在那里。” 初六：借助强壮的马来救助，吉祥。初六处在全卦最初的位置，是涣散的开始。初爻阴柔，才力不足以救济涣散。然而九二在上面具有刚健而居中的德性，初六能够顺从它，所以借助它的力量来救济涣散，这就是借助救助而得到强壮之马的意思。涣散刚开始时便加以救助，力量容易施展，又有强壮的马，那么涣散就可以重新聚合，困难也可以得到救济，这是吉祥的道理。《象传》说：初六之所以吉祥，是因为顺从。这是说初六之所以吉祥，是因为它能够顺从刚健而居中的才德，也就是“借助强壮的马来救助”的意思。九二：涣散之时奔走而得到凭借，悔恨消失。九二以阳爻居阴位，所处位置不合适，本来应当有悔。然而正值涣散之时，刚爻来到内卦而不至于困穷，所以虽然所处位置不当，却能暂时获得安定，由此可以谋划将来的事情，这就是能够消除悔恨。因此其象是处于涣散中奔走而得到凭借。占问者如果能这样，悔恨就可以消除。比如先主刘备是汉室后裔，在中原没有立足之地，于是奔走而据有巴蜀，本来也可以说是可悔的；但益州沃野千里，是天府之国，可以得到大致的安定，并凭借它重新兴复汉室，这就是悔恨消除了。《象传》说：在涣散中奔走而得到凭借，是实现了自己的愿望。在危难之时奔逃流离，心中所殷切希望的就是谋求安定。九二处在涣散之中，奔走而得到凭借，就是实现了自己的愿望。六三：涣散自身，没有悔恨。偏私于自己，是六三的一面；志向在于救济时局，也是六三的一面。它的象怎样呢？阴柔而不中正，是气质的偏颇；志在救济时局，是志向和操守的宏大。比如沛公刘邦在崤山以东时贪财好色；等到进入函关，财物一无所取，妇女也没有宠幸。范增说他的志向不在小处，这可以用来观察六三的私心和志向。六三如果能够涣散自身的私心，就会公而忘私、国而忘家，悔恨便可以消除。它居于阳位，应当解释为处在合适的时位，这与阴柔而不中正并不相背。《象传》说：涣散自身，是因为志向在于外。这是说它的志向在天下国家。志向在天下国家，就不会再顾及自己的私利，所以能够涣散自身的私心。六四：涣散它的朋党，大为吉祥；涣散而形成山丘，不是平常人所能想象的。

译朋党有两种：一种是朝廷中的臣工彼此结交而形成党派，如唐代所谓牛党、李党，宋代所谓洛党、朔党；另一种是天下豪杰彼此结交而形成党派，如春秋战国时天下诸侯各自结党而相互侵伐，以及汉、唐衰微时群雄并起、割据土地而结党的情形。不是具有大才大位并且内心没有偏私牵系的人，不能涣散自己的朋党。六四以阴爻居阴位而得正，具有才德；上承九五，处在救济涣散的责任上，具有地位；下方没有应援，也没有私下的牵系。具备这三点，所以能够像天开日出一样廓清阴翳，像雷电风扫一样削平僭乱，这就叫涣散自己的朋党。像汉光武帝、唐太宗剪除群盗，赵普辅佐宋太祖而取得蜀地、江南，都可以说是涣散了天下的朋党；但朝廷中的朋党，还没有能够涣散它的人。“涣有丘”就是承接上文而加以赞美：朝廷中的朋党散去，公道便合而为一；天下的朋党散去，天下便合而为一。所以说，散去小的群体而形成大的群体，使散去的东西聚集得像山丘一样。像这样，确实不是平常人所能达到的，所以说“不是平常人所能想象”。六四用“涣”来说明朋党，为什么呢？凡是内外的朋党，都兴起于人心涣散之时。如果正处在国家强盛的时期，哪里会有这种事呢？考察汉、唐、宋的末世，就可以看见这一点。《象传》说：涣散朋党而大为吉祥，是因为光明广大。这是解释“元吉”。《程传》说：“称为元吉，是说它的功德光明广大。” 九五：涣散汗水般发布重大号令，涣散君王的积藏，没有灾祸。九五阳刚、中正，具有这样的德性；九五又是君王尊贵的地位，具有这样的地位。在这种条件下处于涣散之时，所以能够涣散自己的号令和积藏，以救济天下的涣散。天下之所以涣散，常常是由于赋税繁重、徭役沉重，使百姓的力量耗尽；刑法苛刻、法令严峻，使百姓手足无措。百姓无处申诉，只能产生怨恨叹息；到了穷困极点，就会土崩瓦解，无法收拾。因此，承担救济涣散责任的人，必须涣散更新对百姓发布的大命和救济百姓的大政，或者减轻赋税徭役，或者减少刑罚。比如汉高祖进入函关后，与百姓约定法令三章；唐高祖取代隋朝后，与百姓约定法令十二条，这就是能够涣散更新重大号令。又必须打开粮仓救济百姓的穷困，拿出府库财物周济贫乏之人。比如周武王讨伐商朝时，发放钜桥的粮食，散发鹿台的财物，来周济穷苦百姓和善人，这就是散去君王的积藏。这样百姓就会喜悦而归服，天下人心就会归附，天下的涣散可以重新聚合，百姓的艰难可以得到救济，因此没有灾祸。《象传》说：涣散君王的积藏而没有灾祸，是因为处在君王正当的地位。《象传》这一节文字必须带有“涣”字。“大号”是说九五涣散重大号令，“王居”是说九五涣散君王的积藏而能够没有灾祸，是因为它处在君王正当的位置。如果没有这个地位，即使想这样做，也不可能做到。上九：涣散血患而使它离去，涣散忧惧而使它脱出，没有灾祸。上九处在涣散的极点，涣散到了极点就应当重新聚合。以阳爻处在涣散的极点，足以使涣散重新聚合。所以涣散血患，血患就会离去；涣散忧惧，忧惧就会脱出。占问者能够这样，就没有灾祸。《象传》说：涣散血患，是为了远离祸害。“远害”只是解释“血去、逖出”。【兑下坎上】节卦亨通；苦苦拘节则不可守正。泽上有水，水满就会流溢出来，容纳它是有限度的，所以说它的容纳有界限，这是节卦的大象。《彖传》说“以行险”，也是节的象，不知《本义》为什么不取，难道是因为《彖传》只用来解释卦辞吗？阳爻多于阴爻，是刚强超过柔顺。刚强超过柔顺，就会使立身过于峻急，人情不能承受，使用财物过于节俭，世上也无法实行，这是节制过度而陷入苦节。阴爻多于阳爻，是柔顺超过刚强。柔顺超过刚强，就会在礼法之中放纵而没有约束，在规矩之外放荡而没有止境，这是节制不足而发出不节的叹息。本卦三阴三阳，刚柔各半，不偏于刚，也不偏于柔；既不会立身过于峻急、使用财物过于节俭而陷入苦节，也不会放荡无拘、流荡不止而陷入不节，是节制适中的状态。《礼器》说：“管仲使用雕刻的簋、红色的冠带，山形的斗栱和彩绘的椽子，君子认为这是过度。”这就是不节的叹息。晏平仲祭祀先人时，猪肩肉还盖不住豆，穿洗过的衣服、戴洗过的帽子上朝，君子认为这是过于狭隘，这就是苦节的凶。《本义》只说“二爻、五爻都是阳爻”，不说“得中”，大概是只说二、五，其中已经包含得中的意思。刚柔均分，是节制不偏；刚爻得中，也是节制适中。但讲解时必须有所区别：讲“刚柔分”，只能说“不偏于刚，不偏于柔，刚柔适当均衡”，这里似乎难以使用“没有过度和不足”的意思；讲“得中”时，才可以使用“没有过度和不足”的意思。因为天下的道理不外乎一个“中”，增加一点就是过度，减少一点就是不足，都不是中。就节制而言，过于拘束就是过度，不是中；稍微没有拘束就是不足，也不是中。刚强超过柔顺，是苦节，超过了中；柔顺超过刚强，是不节，不足于中。节制本来就有亨通的道理，何况此卦刚柔各半，二爻、五爻的刚爻又各自得中，这是节制的善处，也应当得到亨通。因此占问所得应当亨通。节制不外乎约束行为和节省财用两件事：约束行为有节，在邦国中必定通达，在家庭中也必定通达；使用财物有节，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。这就是亨通。节制固然可以得到亨通，但苦苦拘节而达到过度，节制就成了苦节。苦节违背性情的正理，违背伦理的常道，事物不能承受，形势也不能实行，不能把它长期坚持下去。凡事合乎中道就甘美，超过中道就苦涩。调和滋味需要用心，约束行为也无不如此。甘美就吉祥，苦涩就困穷，所以苦节不可守正。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔各半而刚爻得中。解释见卦辞之下。苦节不可守正，是因为节制之道已经穷尽。“苦节不可守正”，是说节制到了苦涩的程度，就违背性情的正理，违背伦理的常道，事物不能承受，形势也不能实行。所以说“其道穷”，是说这种道理必然走向困穷。这里仅仅依据义理来说，对卦象本身没有取用，所以《本义》说：“又从道理来说。” 以喜悦来实行艰险，处位得当而节制，中正而通达。《本义》说：“又从卦德、卦体来说，这是说明节与亨的意义。”这句话总的解释卦和卦辞的《本义》，很难分开，所以不说“解释卦名和卦辞”，只说“从卦德、卦体来说”。以喜悦来实行艰险，是节制；处位得当而节制，中正而通达，是节卦的亨通。这里“当位”从位置来说，才不会与“中正”相冲突。

译这是说此卦的卦德：下体兑的德性是喜悦，上体坎的德性是险难，以兑遇坎，就是以喜悦来实行艰险。喜悦就喜欢前进，遇到险难就停止，这就是节制的象。此卦的卦体中，九五阳刚居于尊位而得位，在上面主持节制；所节制的事情又合乎中正，因此可以在天下通行，这就是节卦的亨通。天地有所节制，四时因此形成；以制度实行节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。天地之气流行在天地之间。春季发展到极点就转为夏季，夏季发展到极点就转为秋季，秋季发展到极点就转为冬季。稍微超过就停止，没有一点差错，这就是天地的节制。天地有节制，春夏秋冬四时便由此形成；没有节制，就没有四时。所以说“天地节而四时成”。圣人在上，知道财物的使用不可以没有节制。他把国家各种费用的常规开支列举出来，按照义理的中道加以斟酌，考察一年收入的数目，作为一年正常使用的数目，必须使各项费用不超过中道的制度，使支出不超过收入，并随即建立制度来加以节制。这样正常使用的财物就有章法，支出有所限度，府库的财物不会因此受到损伤。府库财物不受损伤，就不必再向百姓征取以补足用度，百姓也不会因此受害。所以说“以制度实行节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓”。《象传》说：“泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数目和法度，考察并议定德行。” 《程传》说：“数，是多少。”我认为“数不超出度的范围”，所谓数度，就是规定多少的法度。因为法度所规定的多少，都有一定的数目。君子观察节卦的象，于是为天下建立节制。他规范万物，限制其过度；斟酌多少，制定相应的法则。用璇玑玉衡来协调七政，用土圭来测量四方；九品官职来任用官员，九两来联系百姓；贡赋、征税、徭役的差等，车服、采章的颁授，直到度量衡器具都必须审慎，财物使用都必须节制。在大小、轻重之间，不能有丝毫差错；在高下、文质之间，不能有一点紊乱。这就是制定数度，以确定万事万物的限度。至于人的德行，则衡量可不可行，使之适合其宜；裁量过度与不足，以求得中。三纲五常，各自尽到自己的道；举止仪态、周旋进退，都必须合乎礼。出仕或退处、任职长久或迅速离去，都要顺应时机；辞让、接受、取用、给予，都要合乎义。从自身直到万事，无论人多事少、事大事小，都必须在心中思考，依据道理衡量，不违背天理，也不违背人情。这就是考察德行，以严格规定自身的限度。泽上有水，是易卦中的节；制定数度、议定德行，是人事上的节制，大概这就是人用来体察和实行易道的地方。初九：不走出门户庭院，没有灾祸。节卦初始之时，还不可以行动，应当节制而停止。初九以阳刚得正，处在这个位置能够节制而停止，所以它的象是不走出门户庭院。占问者如果能这样，我看在应当停止的时候停止，他的道路就会光明；知道什么时候通、什么时候塞，我的道就不会屈折，哪里会有灾祸呢？《象传》说：不走出门户庭院，是因为知道通达和闭塞。重点在于“塞”与“通”的边界；这是带有解释和防止误解的引文：“处在初九的时候，就是闭塞而尚未通达。” 九二：不走出门户庭院，凶。九二在初九之上，时机已经可以行动。如果不是初九处在节卦初始、尚不可行动的情况，那么九二本来可以行动。然而九二失去阳刚而且不得正位，便不善于审察时机；上方又没有应援，所以无人可以帮助它。因此只知道节制而不知道变通，它的象就是不走出门户庭院，喜欢做事却屡屡错失时机，这正是九二的情形。它的凶祸是可以想见的。凶祸只在于喜欢做事而屡屡错失时机。《象传》说：不走出门户庭院而凶，是因为错失时机到了极点。这是说错失时机非常严重。六三：不能节制，就会叹息；没有灾祸。阴柔而不中正，处在需要节制的时候，却不是能够节制的人。比如使用财物，就不能量入为出；立身处世，就不能谨慎言语、慎重行为，正是如此。占问者如果这样，我看使用财物没有节制，财物就会因此受损；立身没有节制，悔恨和过失就不能避免，叹息必然会出现。然而事情是自己造成的，过错还能归咎于谁呢？没有可以归咎的对象。所以《象传》说“又能怪谁呢？”这里的“无咎”与其他爻的说法不同，是说没有可以归咎的对象；从《象传》可以看出。《象传》说：不节制而发出叹息，又能怪谁呢？不节制所造成的叹息，是自己招来的，又能怪谁呢？六四：安于节制，亨通。九五是处位得当而实行节制的人。六四阴柔而得正，承接九五。君王在上面制定法度，臣子在下面遵守法度，谨慎制定节制、严守法度，不敢放纵安逸；和顺从容，没有勉强。说到德行，就是谨慎修身修行来面对百姓，凡举止仪态、周旋进退都合乎礼；说到数度，就是量入为出，节制用度，乃至车马宫室都不超过制度。这种节制出于自然，安然处于节制之中。凡事能够节制，本来就应当亨通，何况是安然实行节制呢？占问者如果能这样，我看他的声誉成为法则，身体成为尺度，巍然成为百姓共同仰望的人；左手执规，右手执矩，卓然成为一世的仪表。在他那里没有可憎恶之处，在这里也没有可厌弃之处，声名因此传播开来；地位高却不危险，充实满盈却不外溢，福禄因此长久安定，他的亨通将会达到什么程度呢？这里的“亨”与卦辞中的意思相同，但这一句是就大臣的节制来说的。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位者的道路。九五在上面主持节制，而且节制得甘美；六四柔顺而得正，承接九五的道路。这就是能够安于节制，不必勉强。九五：甘美地实行节制，吉祥；前往会有赏誉。九五得位，实行节制而得中正，这就是节制得甘美。节制得甘美，就不会违背古道，也不会违逆今时，合乎人情，适宜当地风俗，就像五味中的甘味，能够适口。占问者如果能这样，我看把它推广到四海都适用，实行到万世也没有弊病，所以说吉祥。“前往会有赏誉”，就是《彖传》所说的通达；前往会有赏誉，就是吉祥。中溪说：“滋味甘美，是人所喜爱的；滋味苦涩，是人所不喜爱的。九五实行节制而甘美，不实行苦节，所以吉祥。” 《象传》说：甘美地实行节制而吉祥，是因为所居的位置居中。这是解释“甘节”的意义。九五的象是甘美地实行节制，它的占断得到吉祥，是因为它所居的位置在上体之中。居中就没有不正。也就是《彖传》所说的“中正以通”：落实到爻上是中正，落实到节制上就是甘美。上六：苦苦实行节制，守正则凶；悔恨消失。上六处在节卦的极点，所以成为苦节。虽然守正，也不能免于凶祸，这就是卦辞“苦节不可贞”的意思。然而礼仪奢侈不如俭朴，所以虽然有悔恨，最终仍能消除。《象传》说：苦苦实行节制，守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。这就是《彖传》“其道穷”的意思。【兑下巽上】中孚卦：即使豚、鱼也能感化，吉祥；利于涉大川；利于守正。

译“孚”是内心中的诚信。卦名叫“中孚”，已经有“中”字，所以《本义》只说“孚就是诚信”，没有涉及“中孚”。从全卦来说，二阴在内、四阳在外，是中间空虚的象；从上下两个卦体来说，二爻和五爻的阳刚都处在各自卦体的中位，是中间充实的象。就人事而言，内心没有私欲，是中虚；内心全是天理，是中实。这不是两件事。朱子说：一念之间，心中没有私人的主宰，就叫虚；事情都不虚妄，就叫实。这不是两件事。云峰所说的“诚信是本质”等说法，都不正确。下体兑以喜悦回应上体，上体巽以顺从下体，上下相互交孚，这也是“孚”。“豚鱼吉”“利涉大川”这些意义，都是承接“中孚”而来的。中孚是至诚的诚信，至诚的诚信可以感动豚和鱼，所以筮得中孚，能够感动豚鱼就吉祥。涉大川贵在能够等待，所以筮得中孚，涉大川就有利。万物中最难感动的，没有比豚和鱼更难的；如果连豚鱼都能感动，就吉祥了。舜感化有苗，就是能够感动豚鱼。中孚卦中木在水上，是舟的象；外实内虚，也是舟的象，所以利于涉大川。但它的根本仍来自中孚，因为涉川贵在能够等待，此卦既有中孚，又有这两个象义，所以能够等待时机。“利贞”是就中孚而言，因为中孚也有不正的情况。比如胡云峰所说的盗贼彼此结党、男女私相结合、士大夫结成死党，小人向人袒露肺腑后却又背叛对方，都是这种情况，所以要用“利贞”来告诫，诚信必须达到豚鱼。说明了“利贞”之后，涉川只能说要能够等待，不能再说利贞。程传把豚鱼解释为两种东西，《本义》没有说明。这里似乎依从《程传》，但说豚是幼豕还可以；如果说是人家饲养的猪，叫一声就来，又是容易感动的，就很难说是难以感动。补注所说的河豚之说是错误的，现在确定豚是幼豕，鱼是水中的鱼。扬子江金山寺江中的鼋鱼，僧人喂熟了以后，一呼就来；如今人在盆中养金鱼，给它饭食它就来，这可以看出诚信能够达到豚鱼。《彖传》说：中孚，是柔爻在内而刚爻得中。解释见卦辞之下。以喜悦来实行顺从，诚信于是能够教化邦国。“孚”字兼指上下两方：下体兑以喜悦回应上体，上体巽以顺从下体，上下相互交孚。这样，近处的人就喜悦，远处的人就来归，整个天下都会信任它，所以说“于是能够教化邦国”。“说而巽”是就一国百姓受到喜悦感化而言；说到教化邦国，则是从近处推及远处。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。这是解释“豚鱼吉”，说诚信能够达到豚鱼。利涉大川，是乘木而行，象征舟中空虚。“乘木”就是《本义》所说的木在泽上的象；“舟虚”就是《本义》所说的外实内虚的象。中孚而又利于守正，是因为顺应天道。中孚而又利于守正，所诚信的就是天理的公正；如果不正，就会流于人欲的私心。把它称为天理可以吗？厚斋冯氏说：“诚，是天的道。诚信而正，就顺应天道。这里的天，是在人身上的天，不可以说是在天上的天。” 《象传》说：“泽上有风，这就是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。” 至诚所感动的事物，没有不接受的。这就是风感动水、水接受风，所以成为中孚的象。审议狱讼、宽缓死刑，其中一念怜悯百姓的心，确实能够深入人心。所以说这是中孚的意义。所谓审议狱讼、宽缓死刑，是说囚犯本来应当处死了，仍然担心其中有冤屈，于是进一步审议判决，并且暂缓他的死刑，希望能够发现他的冤屈而找到可以生还的理由。直到求其生而不可得，才施加刑罚；这就是怜悯百姓的心确实能够深入人心。所以说这是中孚的意义。初九：能够审度而诚信，吉祥；另有他念，就不得安宁。初九处在中孚的开始，还没有确定信任的对象。上方应于六四，六四居阴位而得正，是可以信任的人。所以圣人告诫占问者：能够审度对方是否可信而信任他，就足以成为自己终身所依靠的力量，因此吉祥。如果另有其他念头，就会失去这种正确的审度。不仅对方心中不会安乐地对待自己，自己所信任的人也不足以成为依靠，这就是不能得到安宁。《象传》说：初九能够审度而吉祥，是因为志向尚未改变。这与“闲有家，志未变”大致相似。初九处在中孚的开始，最初的志向尚未改变，所以能够审度可信之人而信任他。如果志向已经改变，就会有所偏私牵系，不再能够审度和信任。九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的幼鹤应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。九二以阳爻居阴位，九五在上面与它相应，它的象就是鸣鹤在幽暗处、幼鹤应和。之所以如此，是因为九二以中孚的真实诚信感动九五，九五也以中孚的真实诚信回应九二；九二固然愿意感动九五，九五也愿意回应九二，两个内心都相互爱重，就像“我有美好的爵位，愿与你共同享有”。所以鸣鹤与幼鹤的应和会如此。四句包含两个象：上面两句从鹤上取象，下面两句从美好事物上取象；后一个意义是前一个意义所以成立的原因。《象传》说：它的幼鹤应和，是因为内心的愿望。这是说“鸣鹤在幽暗处，而它的幼鹤应和”，本来都是内心所愿。正如《语录》所说，双方都想得到这个东西，所以“鹤鸣子和”是两个内心都喜爱它，因而相互应和的意思。《本义》也说是以中孚的真实诚信相互回应。六三：遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。阴柔而不中正，性质就没有常态。处在兑之喜悦的极点，又没有节制，反而失去常态。它与上九这个诚信到了极点的人相应，说明它只知道诚信而不知道变化，不足以作为我的依靠。我自身无常，去应对对方的不通达，所以不能自主，也没有一定的坚持。有时击鼓而起，有时停止不动，行动和停止没有常态；有时哭泣悲伤，有时歌唱快乐，悲哀和喜乐也没有常态。行为如此，虽然没有明说凶，凶祸也可以知道了。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为所处的位置不当。这里仅仅就本爻来说，遗漏了它与上九相应的意思。上九虽然不足以作为依靠，但如果六三能够自立，也不至于行动停止、悲哀喜乐都没有常态。六四：月亮接近望日，马匹丧失，没有灾祸。月亮象征臣子。六四以阴爻居阴位而得正，是臣德盛大的象。它的位置接近君王，是臣位尊盛的象，也就是所谓恩宠超过百官，所以象征接近满月。初九与自己是正应，是它的匹偶。处在人臣的极高地位，趋附的人很多；如果不是为了国事而忘却自身的臣子，很少有人不亲近私人交往而埋没公道。六四以阴爻居阴位而得正，所以能够断绝朋党，一心奉事君上，因此它的另一个象是马匹丧失。做人臣的道理是不应有私下交往；占问者如果能像六四那样使马匹丧失，就得到了公而忘私的人臣之义，因此没有灾祸。《象传》说：马匹丧失，是因为断绝同类而向上归从。这是说断绝自己的朋党同类，向上归从九五，可以称为忘却自身而奉公的臣子。九五：有诚信而相互牵系，没有灾祸。

译九五是中孚的真实，也是中孚卦的主爻；下方与九二相应，二者具有相同的德性，彼此信任，这就是双方的诚信相互牵系牢固。占问者如果能这样，上下同心，君臣同德，便会出现“明良喜起”之歌，哪里会有灾祸呢？《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处的位置正当。“正”是从德性来说，即刚健、中正；“当”是从位置来说，即居于尊贵的地位。上九：鸡鸣之声登上天空，占问则凶。鸡不是能够飞上天的东西，却想登天，它必然不能登上去。天下的事情，有义理上可以做的，但时势却不足以承担它，便不可再相信可以做成。若仍固执地认为可以做成，非要有所作为，也就像鸡鸣之声本来不能登天却偏要登天一样，必然不能成功。有些事情虽然所信奉的并非真正可行，但即使正理所在，最终也不能成功，所以免不了凶。象说：鸡鸣之声登上天空，怎么能够长久呢？意思是最终必然失败。防引说：“宋襄公的仁慈、尾生的守信，都不可能长久。” 【艮下震上】小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。这条卦辞最难理解，防引尚未得到它的解释，我反复探求，似乎有所领会，请读者详细考察。防引说：“《本义》说，阴已经超过阳，所以可以亨通，这是从义理上说的；阴本来不可以超过阳，但从形势上说，既然已经超过阳，也可以亨通，只是因为这有碍于义理，所以又随即告诫说利于守正。”据此，他把阴阳看作君子和小人，把“小过亨”解释为小人超过君子而亨通，把“利贞”看作对小人的告诫，说是告诫小人不可超过阳，似乎不大通。因为《易》中没有替小人谋划的道理，如今说小人超过君子而亨通，难道是在替小人谋划吗？而且“利贞”就是下文“可小事”以及《大象传》所说“行过乎恭”等意思。如今若说是告诫小人不可超过阳，那么小人不可超过阳，难道表现在行为过分恭敬、丧事过分哀痛、费用过分节俭这些事情上吗？依我的看法，所谓“小过”不应按人的类别来说，而应按事情的类别来说。《大象传》所说行为过分恭敬、丧事过分哀痛、费用过分节俭，就是这个意思。看《大象传〈本义〉》说：“这三种过分，都是小事上的过分；可以在小事上过分，却不可在大事上过分；可以有小过分，却不可过分得太厉害。”又说：“《彖传》所谓可以做小事而宜于向下，其中的意思就可见了。”可见，“小过亨”是小事有所过分而亨通；“利贞”是进一步告诫占问者的话，也就是小事可以过分。“可小事，不可大事；不宜上，宜下”，又是申明“利贞”的意思，也同样是说小事可以有所过分。这条卦辞与坤卦卦辞大致相似。卦辞的意思是：这卦四个阴爻在内，阴多于阳，就是小者有所过分。既然超过了阳，收敛退缩的意思就多，开张奋发的意思就少。只要自身不失去守持的能力，凡事能够实现所求，本来就应当得到亨通。但小过是一个特定的时势，占问者必须守正，这才有利。为什么呢？这卦的卦体中，六二、六五两个爻都是以柔居中；九三、九四两个爻都是以刚居失位而不中，所以有可以做小事而不可以做大事的象。卦体内实外虚，又有飞鸟的象，因此占问者可以做小事，不可以做大事。如果遇到飞鸟留下声音，就不宜向上，宜于向下，大吉；这都是守正所带来的好处。像独立而不畏惧、退处世外而没有忧闷，这是大事，不可以做。像行为过分恭敬、丧事过分哀痛、费用过分节俭，这是小事，可以做。若行为过分傲慢、丧事过分轻率、费用过分奢侈，就是向上，不宜如此。若行为过分恭敬、丧事过分哀痛、费用过分节俭，就是向下，宜于如此。“飞鸟留下声音”，《本义》说：“能够招致飞鸟留下声音的应验。”这与中孚卦的“豚鱼”不同。中孚是从德行感应上说，小过是从占问应验上说。如今六壬卦、八门遁甲多从应验上占断，就是这个意思。《本义》说：宜于向下而大吉，也是“不可以做大事”这一类的意思。由此看来，“宜下”“不可大事”应当有所区别。《大象传本义》说：三种过分都是小事上的过分，而有不可做大事的意思；可以在小事上过分，不可以在大事上过分；可以有小过分，不可以过分得太厉害，这就是宜于小事的意思。彖说：小过，就是小的方面有所过分而亨通。“小者过”是解释卦名的，又加上一个“而”字，亨通的意思就很明白了。就像遯卦说“遯而亨”。有过分而利于守正，是顺应时势而行。小的方面有所过分，是时势本来如此。因此说“与时行”。天下自然有这样的时节。这里说“此卦阴多于阳”，正是小过的时势。柔爻得中，所以小事吉祥。这也可以解释“不可大事”的《彖传》。否则，难道不是因为刚爻失位而不中，所以不可做大事吗？这样解释，意思不是更加明显吗？刚爻失去正位而且不中，所以不可以做大事。刚爻指九三、九四；三、四两爻的刚性都失其正位，又都不得中，所以不可以做大事。刚爻失位而不中，想来连小事也不可以做，只是圣人没有这样说罢了。《本义》以三、四为不中，以九居四为失位，这很明白。至于以九居三为失位，意义就不详细了。防引说：“全卦只有两个阳爻，但下体的阳不在二位而在三位，上体的阳不在五位而在四位，所以都失位。这是把这些位置看作势位。”这个说法似乎通顺。失位就会权力被夺，不中就会德行有亏，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉；向上是逆，向下是顺。内实像鸟的身体，外虚像鸟张开翅膀飞翔，所以《本义》说：“卦体内实外虚，像鸟飞翔。” “飞鸟”的象，是就卦体取飞鸟留下声音的象；又从飞鸟的象中取义。这大概是说卦中有这样的象，在占问时必然有这样的应验，于是与卦相合。意思是卦有飞鸟的象，所以占问者如果遇到飞鸟留下声音的应验，就不宜向上，宜于向下而大吉。鸟飞翔时，声音向下而不向上，有宜于向下的象。占问者既然得到这样的应验，就宜于向下而吉利。之所以如此，是因为时势正处于小过，向下是顺，向上是逆。向上逆、向下顺，所以宜于向下而大吉。“飞鸟留下声音”是从卦体取象；“向上逆、向下顺”则是从事理上说明。象说：“山上有雷，就是小过。君子因此在行为上过分恭敬，在丧事上过分哀痛，在费用上过分节俭。”

译雷从地中发出，声音就大；雷在山上，声音不能向下传，所以说是小过。君子因此在行为上过分恭敬。这三句都是小事上的过分。卦辞所说亨通、利于守正、可以做小事而不可以做大事、不宜向上而宜于向下，都是这个道理。这三种过分，都是小事上的过分。行为、丧事、费用，都是小事；可以在小事上过分，不可以在大事上过分。行为可以过分恭敬，不可以过分傲慢；丧事可以过分哀痛，不可以过分轻率；费用可以过分节俭，不可以过分奢侈。可以有小过分，不可以有大过分。行为过分恭敬，到了谄媚恭顺的程度也不可以；丧事过分哀痛，哀痛过度以至于丧失神明也不可以；费用过分节俭，节俭过度以至于猪肩肉不能覆盖器皿、豆器不能盛放，也不可以。初六：飞鸟向上飞，因此凶。飞鸟留下声音，声音向下而不向上。这个爻只取飞鸟的象，不取留下声音的象。鸟只向上飞而不下来，所以说“飞鸟因此凶”。初六属阴而柔弱，性情急躁，不能坚守；又与九四相应，心志在于追随上位，倚仗形势而自高自大，没有屈身下己的意思；并且处在过分的时势中，只知道把事情做过头，却没有回过头来反省自己的功夫。这就是向上而不向下，所以其象是飞鸟，其占为凶。初六与《大象传》正好相反：行为只管傲慢，丧事只管轻率，费用只管奢侈；这样行事，不能取法，结果是凶。象说：飞鸟向上飞而导致凶，已经没有办法挽救了。意思是已经无可救药了，也就是“自作孽，不可活”的意思吗？“如何”是救治、挽救的意思吗？六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣下，没有灾咎。六二柔顺而得中正，所以在小过的时势中，虽有所过分，却不过分。祖父、祖母、君主、臣下，都是取象。六二柔顺中正，是德行盛美的表现。凭这样的德行处在小过的时势中，所以能够有所过分而不过分。圣人从它前进还是不前进来说明道理：六二处在小过的时势中，不能完全没有过分之处，但它的德行柔顺中正，虽过而不过。为什么呢？六二与六五相应，九三、九四并不是它的正应。九三、九四属阳，是祖父的象；六五属阴，是祖母的象。如果它前进而求得相遇，就会越过九三、九四而遇到六五，这就是越过祖父而遇到祖母。用于人事上，就是处在强盛的势力面前，却没有凌辱逼迫的过失，虽过而不过。如果停下来不前进，就赶不上六五而守住自己的本分，这就是没有赶上君主而遇到臣下。用于人事上，就是没有凌辱逼迫的嫌疑，守住恭敬顺从的节操，也同样是过而不过。前进或不前进都属于过而不过，所以占问无咎。越过九三、九四，怎么就能遇到六五呢？因为六五是它相应的位置。前进就能遇到六五，不前进就赶不上六五。赶不上六五，只是守住自己的本分罢了，所以说“没有赶上君主，却遇到臣下”。既说“祖父、祖母”，又说“君主、臣下”，是因为二、五本是君臣之位，而六二所处的是臣道。越过九三、九四而遇到六五，正是过而不过。赶不上六五而安守本分，这其中的过分在哪里呢？但从卦名来说，六爻处在小过的时势中，都有过分。“没有赶上君主而遇到臣下”，就是不过分；这也仍然是过而不过。“没有赶上君主而遇到臣下”与“上面越过祖父而遇到祖母”文辞相对，但意思并不相同。象说：没有赶上君主，是因为臣下不可以超过君主。意思是之所以没有赶上君主，是因为臣下不可以超过君主。君臣之间的义理与天地并存，丝毫也不容许僭越差错。臣下如果超过君主，就是最大的不忠，怎么可以这样呢？这里说的是君臣之义，并不是拘泥于爻的具体含义。九三：不要过分防备，或许有人会伤害他，凶。《本义》说，小过的时势中，事情往往要过分一些才合乎中道，这就是《大象传》所说行为过分恭敬等意思，与程传所说阴超过阳、阳失位的意义不同。九三以刚居正，却是众阴想要伤害的对象，明明应当过分防备；但九三不能依恃自己的刚强，不肯过分地做好防备，结果被人伤害，因此招致失败。天下的事情本来就有这种情况，而我自己确实遭遇过这样的祸患，这才知道圣人创作《易》，真是人事上的龟鉴。前儒说，做臣子不可不知道《春秋》；我也说，做臣子不可不知道《易》。象说：或许有人会伤害他而导致凶，怎么会这样呢？与初六的象传相同，意思是已经无可救药了。九四：没有灾咎，不过分而能遇合；前往则有危险，必须警戒；不可一味任用柔顺，须长久守正。“不过分，遇合”，总的只是没有灾咎的意思。《本义》说，不在刚强方面过分，而恰好合乎适宜；这就是上面所说以刚处柔、行为过分恭敬的意思。程传说：“前往，是舍弃柔顺而以刚强前进，所以有危险，应当警戒。又恐怕一味采用柔顺而不知道变通，所以又告诫说不可长久固守一端。”防引的解释很好。对于“遇之”这一句，是根据它所处的位置来肯定它；对于下面的告诫，则是推究它本来的性情而加以警戒。象说：“不过分而遇合，是因为位置不相当。前往有危险，必须警戒，终究不可长久如此。”《本义》说，以刚处柔，是行为过分恭敬，正是不过分刚强而恰好合乎适宜。如今象传说“位置不相当”，似乎与“不过分刚强”的意思相反，所以《本义》说爻象的意思还不明确。六五：乌云密布而不下雨，从我的西郊而来；公侯用箭射取，捕捉那藏在穴中的东西。六五以阴爻居尊位，才能与地位不相称；又处在阴过分的时势中，过分谦恭退让，所以不能有所作为。其象是乌云密布而不下雨，从我的西郊而来。六二在下方，处在相应的位置，但两个爻都是阴，按道理并不相应。六五看到自己不能有所作为，便前往求六二共同成事，又形成公侯用箭射取、捕捉穴中之物的象。两个阴爻彼此相得，由此可知它们不能成就大事。六五这一爻看不出有过分高亢的意思，只是两个阴爻不能有所作为罢了。防引把“以阴居尊”解释为位置太高而过分，似乎有些牵强，大概是想牵合象传和《本义》所说“太高”的意思。依我的看法，象传的“密云不雨”已经是在说“上”，只是就“密云”来解释；像小畜卦“密云不雨，上往也”一样。《本义》用“太高”解释它，似乎没有得到其中的意义，应该以程传的解释为是。象说：乌云密布而不下雨，是因为阴气已经在上面了。阳气下降，阴气上升，两者交合就和谐而形成雨。阴气已经在上面，云即使浓密，哪里还能形成雨呢？总的意思是阴不能成就大事。程传说：“阴气已经在上面，是说阳气不下降而阴气上升，已经到了上面。” 原来阳气下降，阴气上升；遇到阳气压制而向下，阴气不能继续上行，就会向下布散而成为雨。阳气不下降，阴气只管向上运行，就不能成雨。小过的时势中阴多于阳，阳气不下降，所以阴气只管上升而不下雨。上六：不能遇合而过分，飞鸟被网罗捕获，凶，这叫作灾祸。

译“不能遇合而过分”，是说不合乎常理，超过了常理。“飞鸟被网罗捕获”是凶的象，也是占得灾祸的判断，正是凶。上六属阴而柔弱，性情急躁，处在震动之体的上方，又居全卦之上，是好动到了极点。从全卦来说，又是阴过分的极点，也是过分的极点。所以说“过之”，就是已经高得过头而且距离太远。“不能遇合而过分”，就像费用奢侈、行为傲慢这一类事情。象说：不能遇合而过分，是已经到了亢极的地步。就是《本义》所说“过分得已经太高、太远”的意思。【离下坎上】既济卦，亨通，小事利于守正；开始吉祥，最终纷乱。坎水在上，离火在下。水得到火，就能发挥烹饪的功用；火得到水，功用也有施展的对象，这就是各自得到用途。水火相互交合，各自发挥作用，事情因此得以成就，所以叫既济。六爻是初九阳、六二阴、九三阳、六四阴、九五阳、上六阴，阴爻居阴位，阳爻居阳位，各自得到正位，天下的事情也由此得以成就，所以同样具有既济的象。既济的时势中，法度都已经修整兴举，却将要走向废坏；教化都已经大为推行，却将要走向衰落。天下已经得到治理，却将要走向混乱，所以不能大亨通，只能小亨通。小亨通，就是小事亨通。像婚姻、祭祀、起居、饮食这些与治乱之数无关的事情，仍然可以亨通；像礼乐、刑政、教化之类关系治乱的事情，就不能亨通。这是因为开始吉祥而最终混乱。所谓利于守正，就是尊重贤者、任用能人，修整政令、严明刑法，排斥郑声，远离谄佞之人，不丢失法度，不沉溺于安逸，不纵情于田猎，在没有忧患时就保持警戒，在尚未混乱时制定治理之策，在尚未危险时保卫国家。这同样是因为开始吉祥而最终混乱，所以最后说“开始吉祥，最终纷乱”。卦辞仿佛是在说：“时势处在既济，不能大亨通，只能小亨通，并且有利于守持正道。”之所以如此，是因为治乱、安危彼此相互依存、相互转化。时势处于既济，开始虽然吉祥，但最终必然混乱，所以只能小亨通而又利于守正。《本义》解释“利贞”，只是依据义理来说，没有采用《彖传》的意思。彖说：既济卦亨通，是小的事情能够亨通。小的事情亨通，就是小事能够亨通。像所说的婚姻、祭祀、起居、饮食这些与治乱之数无关的事情，就是这种情况。利于守正，是刚柔都得正位，位置相当。初九、九三、九五都是阳爻居阳位，这是刚爻得到正位、位置相当；六二、六四、上六都是阴爻居阴位，这是柔爻得到正位、位置相当。刚爻得到正位而位置相当，就只有刚的善，没有刚的恶，也就是所谓行义、正直、防守、严毅、坚强固守。柔爻得到正位而位置相当，就有柔的善而没有柔的恶，也就是所谓慈爱、顺从、谦逊。开始吉祥，是因为柔爻得中。柔爻得中，就不会柔弱过度，必然能够保持常道，所以吉祥。《彖传》不取九五阳刚的意义，却取六二阴柔的意义，难道不是因为九五在上面，已经超过中位，而六二在下面，才刚刚得到适宜的时机吗？最终停止就会混乱，是因为它的道已经穷尽。“最终停止”两个字最有意味，是说到了最终阶段便产生停止进取的心态，因此导致混乱。这一道理，就是到了困穷的境地。唐玄宗开元年间的治理，可以说盛极一时，但安逸欲望很快滋生，最终造成天宝年间的混乱，这就是验证。象说：“水在火上，就是既济。君子因此思考祸患，预先加以防备。” 时势处在既济，祸患是必然会有的。如果不思考祸患，预先做好防备，祸患就会立即到来。所以君子要思考祸患，预先防备。《书》说：“整顿六军，不要损坏我高祖所留下的微小天命。”这是防备祸患的大事。初九：拖住车轮，沾湿狐狸的尾巴，没有灾咎。初九这一爻，只是就初位和上位来讲道理，爻辞本身没有取象。初九处在既济的开始，尚未走到混乱，正是应该戒慎的时机。所以圣人替它设下戒条说：“处于既济的人，如果安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，内心始终凛然警惕，想前进却还未前进，想行动却还未行动，就像车将要前进却拖住车轮，狐狸将要渡水却沾湿尾巴。这样做，自己可以安全，国家也可以保全，这就是没有灾咎的道路。” 拖住车轮、沾湿尾巴，是谨慎戒备的象，也是自己拖住车轮、自己沾湿尾巴，所以没有灾咎。如果不是出于自己的主动，而是被别人拖住车轮、沾湿尾巴，那就有灾咎了。孔子将要向西去见赵简子，走到黄河便返回，符合这个意思。象说：拖住车轮，按道理应当没有灾咎。意思是处在既济时而能够戒慎，按道理应当得到没有灾咎的结果。六二：妇人丧失了车上的蔽车帷幕，不要追赶，七日后会得到。六二具有文明、中正的德行，上应九五阳刚中正的君主，不能说没有遇合的机会。不幸处在既济的时势中，君主习惯于治安而忽视任用贤能，所以六二虽有经世济用的才能，最终仍被摒弃而不能得到任用，这就是妇人丧失蔽车帷幕的象。但中正之道不可能永远废弃，虽不能在当下施行，后来一定会施行。因此说不要追赶，七日后会得到。象说：七日后会得到，是因为遵循中道。正因为遵循中道，所以不必追赶，七日后就会得到；中正之道不可能永远废弃。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。既济而使用刚强，有高宗讨伐鬼方的象。这一爻是实指历史之象，就像箕子在明夷卦中的情况一样。“三年克之”是说一时之间不能要求成功。这是对占问者的告诫：以高宗那样强盛的力量，讨伐一个鬼方，尚且必须三年以后才能战胜；那么人们进行征伐，难道可以不谨慎吗？任用小人，必然使百姓遭受荼毒，如宋朝王全斌等人讨伐蜀地就是这样。所以告诫说不可任用小人。象说：经过三年才战胜，是疲惫。必须三年以后才能战胜，劳师费财也太严重了，所以说是疲惫。这里说的是疲倦，难道本来可以停止却故意不停吗？六四：船有漏洞而进水，备有破旧衣物来堵塞，整日戒备。六四处在既济时，以柔爻居柔位，谨慎到了极点。所以能够预先准备并保持戒惧，就像船破漏进水，便备有破旧衣物来堵塞，这是事先做好防备。所谓“整日戒备”，承接上文说有衣物堵漏，甚至整天也不懈怠。象说：整日戒备，是因为有所疑惧。总是担心祸患会到来，这就是六四所疑惧的事情。所以备好破旧衣物，整日戒备，以此防备祸患。九五：“东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻举行简略的禴祭，却实际承受了福祉。” 东方属阳，西方属阴。九五居于尊位而时势已经过去，不如处在下位、刚刚得到时机的六二。所以其象是东邻杀牛举行盛祭，反而不如西邻举行简略的禴祭，却实际承受了福祉。只要看《本义》所说“这是文王与纣的事情”这一句，也可以看出爻辞是周公所系。如果是文王，就不应当自己这样说。

译象说：“东邻杀牛举行盛祭，不如西邻，是因为西邻得到了时机。实际承受了福祉，是大吉到来。”这是孔子解释爻义，说天下的事情，最可贵的是时机。东邻虽然杀牛祭祀，终究不如西邻得到时机，所以实际承受福祉。随即解释“实受其福”说“吉大来”，大力称赞六二得到时机，更加显出失去时机便不能有所作为。上六：沾湿了头部，有危险。既济到了极点，正是最终走向混乱的时刻；又处在坎险之体的上方，危险到了极点。即使阳刚有才能的人处在这里，也会觉得困难，何况上六以阴柔居之呢？所以像狐狸渡水沾湿了头部，最终不能渡过。所谓“厉”，是对占问者的警戒。象说：沾湿了头部而有危险，怎么能够长久呢？意思是最终会丧亡。【坎下离上】未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么可以获利。水火相互发挥作用，例如从烹饪来说，火用来烹煮水，饮食之物由此产生。水得到火而成功，火得到水而功用有所施展，这就是水火交合、各自发挥作用。坎水在下，离火在上，水得不到火便没有功效，火得不到水也没有施展功用的对象，烹饪的功效就不能完成。所以说，水火不交，就不能相互发挥作用。天下的事情，必须同心协力，才能成功。水火不交、不能相互发挥作用，就是不能同心协力；事情又怎么能够成功呢？只有守正坚固，才能够办成事情。六爻都失去正位，就是失去了正道，事情也无从建立，所以此卦叫未济。水火相交，不只是烹饪中的水火，人的身体也有水火；但这里说的是人事，只应当从世道来解释。未济包含最终能够完成的道理，所以亨通。若像小狐狸将要渡过水却沾湿尾巴，仍然是没有渡过，所以没有什么可以获利。“亨”是占断语；“小狐汔济”以下，是对占问者的告诫。象说：未济卦亨通，是因为柔爻得中。六五柔爻得中，就能小心谨慎、周密行事，以谋求事情的机会，使未完成的事情得到完成，所以亨通。《本义》不以六五来解释“亨”，由此可知，象传所说“柔得中”只是亨通的一个方面。小狐狸将要渡水，却没有走出水的中部。意思是还没有走出水中，这就是说还没有渡过。沾湿尾巴，没有什么可以获利，是不能继续完成到底。“不能继续完成到底”是针对“将要渡过”说的，意思是开始时似乎将要渡过，最终却没有渡过。虽然有开始，却不能延续到终点，也只是解释“沾湿头部、没有什么可以获利”。《蒙引》所说不能始终如一，似乎解释得太深。虽然位置不相当，但刚柔彼此相应。防引说：“分明是说，开始虽然不能成功，最终必然能够成功。” 六爻中，初、三、五都是柔爻居刚位，二、四、上都是刚爻居柔位，虽然位置不相当，形成未济；但初六与九四相应，九二与六五相应，六三与上九相应。刚柔相应，彼此交合而发挥作用，最终就能完成。比如卫灵公无道，本来应当败亡，但有三位贤者被他任用，也可以避免败亡；唐代宗昏暗，本来应当不能成就大事，但李晟、郭子仪被他任用，也可以平定乱局。象说：“火在水上，就是未济。君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方位。” 水和火是不同的事物，各自安居于自己的位置。君子谨慎地辨别事物之间的差异，使它们各居其方位，这就是体察《易》的道理。辨别君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间不同的伦理，使他们各自尽到自己的道；辨别赵、钱、孙、李、周、吴、郑、王等不同姓氏，使他们各自认领自己的宗族；辨别公卿大夫不同的爵位，使他们各自处在相应的位置；辨别农、工、商、贾不同的事务，使他们各自修治自己的行业；辨别日月星辰运行的躔度、次舍，以及分至、启闭的气候早晚，从而确定四时；辨别东西南北各地不同的适宜之处，从而划分九州。以至于中国居于内，夷狄居于外，把虎豹、犀象驱逐到远方，把蛇龙驱逐并放到草泽之中。像这一类事情不能全部列举，都是谨慎辨物、使各居其方的事情。水和火是不同的事物，各自处在自己的位置，不相互混杂。辨物居方，就是辨别它们的差异，使各自处在自己的位置，也不相互混杂。水火是不同事物而各居其所，这是天地辨物居方的表现。君子辨物居方，君王承接天意来行事，辅助天地化育万物。这个题目与未济卦不太贴合，说得贴合时又讲不通了。初六：沾湿了尾巴，事情艰难而羞吝。初六属阴，没有能够完成事情的才能；处在下位，又没有可以振作起来的势力。处在未济的开始，又不是可以前进的时机。凭这样的才能和势力，处在这样的时势中，不能有所成就。就像狐狸渡水而沾湿尾巴，是招致羞吝的道路。占问者如果这样，也可以说是可耻的。九二：拖住车轮，守正则吉。《本义》说，九二与六五相应，似乎看不出有凌逼的嫌疑。如今有人把它解释为有凌逼之嫌，大概是因为“拖住车轮，守正则吉”这句话。为什么呢？九二与六五相应，如果没有嫌疑，圣人就应当允许它前进，绝不会设下拖住车轮的戒条。如今有拖住车轮的戒条，所以可知它与六五相应的关系中存在凌逼之嫌，圣人因此加以告诫。这是说九二与六五相应，有君臣之间的名分。但九二刚、六五柔，凌逼的嫌疑难免存在。幸好九二处在柔位而得中，没有完全任凭刚强行事，所以能够按照道理自我裁制、自我停止，不前进，形成拖住车轮的象。九二能够如此，才算尽到臣下的正道。占问者如果能像九二这样守正，也就吉祥。所谓吉，是能够保住禄位而没有倾覆的灾祸。象说：九二守正而吉，是因为得中而能够实行正道。“中”是从内心说，“正”是从事情上说；拖住车轮，就是九二的正道。由于它得中，所以能够实行正道。程传说：“中比正更为重要；合乎中就没有不正，正却不一定合乎中。” 六三：未济之时，出征则凶；利于渡过大川。阴柔而不中正，才德都很差。处在未济之时，没有能力完成济渡，所以占问出征是凶。然而六三以阴柔乘九二之阳刚，以虚乘实，具有舟楫之象；又处在坎体之上，将要出离坎水，有渡过河川的象，所以占问为利于涉越大川。这一爻最难理解：既说出征凶，又说利于涉越大川，前后相反。现在姑且这样解释：把“征凶”解释为济事方面的占断，把“涉川”解释为渡水方面的占断，那么对于《本义》所说可以乘水漂浮、不能在陆地行走，也都能讲通。刘氏《防引》都说应当作“不利涉大川”，但我觉得不对。如果果真如此，既然说“未济，征凶”，那么涉川也已经包含在其中了，为什么偏偏要另外提出来说？而且对于不能在陆地行走的说法，也讲不通。《本义》不说“将出乎险”，而说“将出乎坎”，可见这是涉水之象。《象》说：未济而出征凶，是因为爻位不当。只是因为阴柔而不中正。九四，守正则吉，悔恨消失。震动起来讨伐鬼方，三年后得到大国的赏赐。

译这一爻最难理解。现在的人多用改变气质来解释，但《易》是用来占断人事的，自古以来没有这种说法。看来应当从治道方面解释。九四以阳居阴，位置不正，可能是所作所为违背正道，也可能是所遭遇的时势不对，所以免不了有悔。比如太戊处在商道衰微之时，有祥瑞的桑树和谷树一同生在朝廷中，七天便长得粗大到可以合抱，这就是以阳居阴、位置不正而有悔。太戊把这件事告诉伊陟，说：“妖异不能胜过德行，难道是君主的政事有所缺失吗？”于是太戊修明先王的法度，明确养老的政令，早朝而晚退，慰问病人，吊唁丧事。三天后，祥瑞的桑树便枯死了；三年后，远方经过多重翻译前来朝见的有七十六国，商道又重新兴盛。这也就是能够努力守正便吉、悔恨消失。所谓“震动起来讨伐鬼方，三年后得到大国的赏赐”，说的就是这种情况。又如越王句践在防稽兵败，这也是以阳居阴、位置不正而有悔。句践派大夫种到吴国求和，自己请求做臣，妻子请求做妾，吴国答应了。句践退居后睡在柴薪上、每天品尝苦胆，经过十年生聚、十年教训，后来终于灭掉吴国。这也有“震动起来讨伐鬼方，三年后得到大国赏赐”的意义。《象》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实现。在处于不中正而有悔的时期，他的志向始终是希望得到吉祥、消除悔恨。守正而吉、悔恨消失，于是他的志向得以实现。所以说“志行”。六五，守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉祥。六居五而不是正位，说明存于心中的意念落实到事情上，难免有不正之处。然而它是文明卦的主爻，天性聪明，既有悔悟自新的美德；又居中而应九四阳刚，能够虚心礼贤，又有听闻道理、得到启发增益的帮助，所以能够舍弃邪恶、趋向善良，使存心和行事都得到正当。这样，君德修成，治道成就，吉祥就由此产生。因此说没有悔恨。不过，凭借文明而虚中的德行，又得到贤者的帮助，难道仅仅是守正得吉而已吗？还将看到它在四肢间畅达、在事业上发扬，这些都是实际德行流行的表现，绝不是靠声音、笑貌等外在表现来虚伪装饰，这就是“君子之光，有孚”。这样，君德极其盛大，治道极其成功，吉上加吉。爻辞纯粹是在说占象，也包含在占断之中。《象》说：君子的光辉，是光辉普照，所以吉祥。《本义》说：“晖，是光的散发。”必须看光是什么，光的散发又是什么。大体说，就整体而言叫作“光”；就光分散到各处而言叫作“晖”，二者并不是两种东西。礼乐文章昭然布列于宇宙之间，都是光辉所在之处，实际就是光的散发。上九，内心诚信而饮酒，没有灾祸；如果沾湿了头，内心的诚信就失去了正道。上九处在未济的极点，时势将要完成济渡；以刚健明智居于此位，才能又足以完成济渡，所以不必等待有所作为，只要内心诚实自信，饮酒自乐，以等待天命到来，那么未济就会转为既济，因此没有灾祸。然而应当有所节制，不可放纵享乐而忘记回返正道。如果放纵而不能回返，就像狐狸渡水沾湿了头一样，便是过分自信而失去了正义。占问的人应当把这作为戒律。即使按照《本义》所说的“自信自养”来看，“有孚于饮酒”也包含这两层意思。《象》说：饮酒而沾湿头，也是因为不知道节制。所谓懂得中和而追求中和，如果不用礼来节制，也是不可行的。《易经存疑》卷八。《经部，易类，易经存疑》。钦定《四库全书》。《易经存疑》卷九。明代林希元撰写。