易经存疑卷五

译九四：守正则吉，悔恨消失。来来往往都心神不定，朋友只跟随你的想法。反过来从“来来往往而心神不定”观察九四的守正，只是说往来都任其自然，不存私心。尽力履行自己感应他人的道理，而别人是否回应，都不去计较。这就是正道。“憧憧”仍是切切不安的意思。“憧憧往来”不是说在往来之间心神不定，也不是说来往本身心神不定，而是把往来这件事放在心上，一去就想要对方来回应，急切得不能自已；刚去感动别人，就想要别人回应自己。只管思虑，心中切切不安，不能放下，所以说“何思何虑”，意思是说不必这样。朱子语类说：“往来自然没有妨碍，只是不应当心神不定。”又说：“往来是感应本来应当有的，憧憧是出于私心的感应。感应本来应当有，只是不应当存私心去感应。” 这是说内心回应外物，应当诚实地尽到本来应尽的道理，而把往来交给自然。这样守正而坚定，就没有什么事物不能感应，也没有什么感应不能相通，所以吉祥而悔恨消失。如果刚要前往，就想着对方必须来回应，把一次次往来都放在心中，切切不安而不能断绝，那么只是自己的思虑所能涉及的会得到回应，思虑没有涉及的就得不到回应。因此说“朋友只跟随你的想法”。“来来往往都心神不定”，是不懂感应的道理，把自己的思虑计较当作自然之用，必然不能一视同仁，而会在其中有所选择取舍。自己的思虑有涉及和没有涉及之处；涉及的就回应，不涉及的就不回应。所以说“朋友只跟随你的想法”，大概是说所回应的只限于自己的朋友和思虑所及之处，不能达到其他地方。所谓守正，是施加自己的感应而不要求别人回应。只有不要求别人回应，才不会把自己的感应变成私心。对方回应也感应，对方不回应也感应，没有一个人不在感应之中，也没有一个人不受到回应，所以吉祥而悔恨消失。“来来往往都心神不定”，是施加自己的感应而要求别人一定回应。只有要求别人回应，才会使自己的感应带有私心。回应的人才感应，不回应的人就不感应；而且即使回应，也只是对方感应到的才回应，没有感应到的就不回应。因此说“朋友只跟随你的想法”。“来来往往都心神不定”就是思虑；朋友就是思虑所及的人，因为是思虑所及，所以称为“朋友”，犹如所说的朋党。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是没有受到感应的伤害；来来往往都心神不定，是还没有达到光明广大。“未”字应当看作“无”字。本义所说的不正而感应，就是下文“来来往往都心神不定，朋友只跟随你的想法”，这就是有害。守正则吉、悔恨消失，就没有这种伤害。“未光大”是从心术来说的。君王应当像天一样，不故意使人喜欢，也不故意使人愤怒；这样的心术才是光明正大。若感应时心神不定而不能断绝，计较和觊觎的私心横在胸中，就会极其昏暗狭窄，距离君王大公无私的道路很远了，所以说“未光大”。九五：感应到背部，没有悔恨。这一爻对爻辞的意义没有特别取用，只是就爻位来解释。背部不能感应外物，却说“感应到背部”，是带着卦名来解释，就像同人卦上九带着卦名说“同人于郊”。因为它不能感应外物，所以说“感应到背部”；因为它没有私心牵系，所以没有悔恨。九五感应到背部，是一种偏枯寂寞的士人状态，与当世少有交往，本来没有什么值得取法的地方。然而吉凶悔吝由行动产生，九五既然不能感应外物，悔吝就没有由此产生的途径，所以没有悔恨。《象传》说：感应到背部，是因为心志处在末端。士君子生于天地之间，天地间的事情都属于自己分内的事情，本来没有断绝与世人联系、逃离尘世的道理。如今九五感应到背部，不能感应外物；既然不能感应外物，它的心志也就处于末端。这里不是说因为不能感应外物，所以才称为心志处于末端；而是说心志处于末端，表现为不能感应外物。上六：感应到面颊和舌头。上六处在面颊的位置，又因为兑代表口舌，所以取面颊和舌头为象。上六属阴，有邪曲谄媚的嫌疑；又处在喜悦的终点，过分谄媚取悦。它处于咸卦的极点，也是想要感动他人的极点，所以取“感应”为象。“面颊、舌头”三者全部具备，是极力说明它没有实际内容。它的凶咎显而易见，不必再说。《象传》说：感应到面颊和舌头，就是滔滔不绝地用言语取悦他人。“滕口说”只是解释“感应到面颊和舌头”。【巽卦下震卦上】恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；有所前往则有利。“恒”就是常，是长久。这是在解释“恒”字；四方面都是常理，是解释此卦为什么称为恒。因为常，所以长久；如果变化，就不能长久。“恒、常、久”，前两个“恒”是不停止的恒，后一个“恒”是不改变的恒。正因为不改变，所以不停止。刚在上而柔在下，是从阴阳定位来说，刚应当居上，柔应当居下，这是常理。雷震动就有风发生，二者相互需要、互相助长势力，也是常理。但也有有雷而无风、有风而无雷的情况，并不完全如此。蒙引解释为雷所产生的风，恐怕不是本义。若说云是两种彼此依存的事物，则这种说法很难称为两种事物。顺从而行动，也是常理；如果违背道理而行动，就是不合常理。“二体六爻”是说两个卦体各自的六爻：初爻的柔与四爻的刚、二爻的刚与五爻的柔、三爻的刚与上爻的柔，分别相互应和。说二体中震卦的刚爻与巽卦的柔爻相应，并不是因为《易》卦不存在二体相应。所谓道，是日常使用的事物中应当实行的道理。大的方面如君臣、父子，小的方面如事物细微之处，都是道。在道上长久坚持，要通过讲学来明白它，以笃信来守护它；时机应当停止就停止，时机应当行动就行动，不被私欲改变，不被异论夺走。经过岁月积累，坚持终身。不要开始时锐意进取而最终懈怠，不要前面兴起而后面中止。这样，静时心体虚明，行动时正直；守持根本就尊贵，施行于事就有利。用它齐家，家就能齐；用它治国，国就能治；用它平天下，天下就能平。谋划经营、运用施展，作用无穷；盛大的功业，行动就有收获。这就是所谓“亨，无咎”，也是所谓“利有攸往”。“恒，亨，无咎”已经把意思说尽了，又说“利贞”，是告诫占筮者的话，并不是上面只说“恒”，到下面才说“利贞”。“利有攸往”只是上面的“亨无咎”。“亨”和“无咎”必须有所区别：从施用于事情而没有阻碍来说，叫作“亨”；从衡量其道理而没有过失来说，叫作“无咎”。本义说：“这样就会亨通而没有灾咎，其中本来就有分别。” 本义所说的“久于其道”，与《彖传》所说的“久于其道”不同。本义的“久于其道”着重在“久”字；到了获得可以长久坚持的道，才着重在“道”字。获得可以长久坚持的道，就是《彖传》所说的“久于其道”。大意是说，占得恒卦的人，如果能够立定心志而保持恒久，就可以达到亨通而无灾咎。但必须利于守正，才算是长久坚持正道，从而既亨通又无灾咎。《彖传》说：恒，就是长久。刚在上而柔在下，雷与风相互配合；顺从而行动，刚柔各爻都相互应和。这就是恒。解释见卦辞之下。

译恒卦亨通、没有灾咎、利于守正，是说长久坚持正道。这里的“道”是正道，是在解释“贞”字的意义。这是说，恒固然能够亨通而无灾咎，但必须利于守正，才算长久坚持正道；不正，即使长久坚持，也不是坚持正道。汉文帝恭敬节俭二十年如一日，不能说不长久，但长久坚持的不是正道，最终归于黄老清静之习，始终不能恢复唐虞三代的治理。王安石一生执拗，也不能说不长久，但长久坚持的不是正道，最终归于管仲、商鞅式的功利私心，并为宋室的乱局打下基础。由此才知道圣人“利贞”的告诫不是随便说的。天地之道恒久不止。这一句最难理解本义。本义说：“天地之道之所以长久，是因为守正罢了。”这是想说明天地之道恒久不止，只是因为一个“正”，并不是说天地只是因为正，所以才恒久不止。因为没有不正的天地。“正”字不能放在“天地之道”之前，也不能放在“天地之道”之后。这样看来，意思就是天地之道只是正，所以恒久不止。应当把“正”的意义包含在“天地之道”之内，说天地之道只是一个“正”，所以恒久不止。天地之道只是一个正，恒久而不止，由此可见人不能不利于守正。大意是说，恒固然能亨通而无灾咎，但必须利于守正，才算长久坚持正道。难道不应该观察天地吗？天地之道只是一个正，恒久而不止。这就是人不能不利于守正的原因。没有什么比天地更大，也没有什么比天地之道更正。万物共同生长而彼此不相伤害，各种道路并行而彼此不相违背，这就是正。从天地开始直到天地终结，又从天地终结直到天地重新开始，始终都是这样。一条道绵延不绝，没有穷尽，也没有停息，这就是恒久不止。这种解释很有条理。有所前往则有利，是因为终结之后又有开始。本义说，长久坚持正道就是“终”。但“终”不是静止，静止到了极点才是终；“有所前往则有利”就是“始”。但“始”不是行动本身，行动的开端才是始。这是说“利贞”的“利”之所以能有所前往，是因为动静相互产生，终始彼此相承。静止到了极点就会转为行动，终结之后必然又有开始，这是自然之理。长久坚持正道，就是有终；有终之后又有开始，于是自然能够有所前往而有利。因为守持不坚固，行动就不会顺利；根本已经确立，作用就有条件施行。日月遵循天道，所以能够长久照耀；四时变化运行，所以能够长久成就万物；圣人长久坚持正道，所以天下受到教化而成就。程传说：“得天，就是顺应天理。”正蒙说：“得天，就是得到自然的道理。”我认为，日月循着缠度运行，就是循着天理的自然运行。天统摄一切，风云雨露没有一样不是天；日月的缠度、次舍，又有什么不是天所造成的？所以从形迹看，天向左旋，日月向右转；天的运行一天一周，太阳的运行与天相比每天不到一度，月亮的运行又每天不到十三度。它们运行时虽然有左右、迟速的不同，但从道理上说，左右和迟速全都是天理的自然。程传所以说“顺天理”，正蒙所以说“得自然之理”，并不是指苍苍的天空。如果指苍苍的天空，那么日月与天就彼此相违了。只有不从形迹而从道理看，才能看出它们从来没有违背。这是说，太阳运行一日一夜，绕天一周，但相对于天来说每天不到一度；月亮运行一日一夜，绕天一周，但相对于天来说每天不到十三度。这就是日月顺应天道，往来运行、盈缩变化。由此太阳从东方升起，月亮从西方出现，始终循环，相互依随而不停息。万古都是这样的日月，万古都这样照临。这就是日月得天而能够长久照耀。五气顺次分布，四时流转运行。春季之后是夏季，夏季之后是秋季，秋季之后是冬季，冬季之后又回到春季。往来变化，因此春天生发，夏天生长，秋天收获，冬天收藏，终结之后又开始。万古都是这样的四时，万古都有这样的化育功用。这就是四时变化而能够长久成就。圣人的道，不过是人伦和万物的常道。圣人对于道，把它存于心中，体现于自身，以至诚之心不断坚持，长久而没有边际，这就是长久坚持正道。圣人长久坚持正道，虽然没有期待天下因此教化成就，但其声望所鼓动、治理教化所陶冶，天下都会受到感发而兴起，舍弃恶行趋向善行，在潜移默化中形成淳厚美好的风俗。圣人长久坚持正道，礼乐刑政都包含在其中，天下受到教化而成就。这样，礼乐刑政通行四方而不相违背，王道就全部建立起来了。观察事物所恒常遵循的状态，天地万物的情状就可以看见了。上文说了日月、四时和圣人的恒久，这里再次说此句，用来照应上文，同时补足尚未说尽的意义。日月长久照耀、四时长久成就、圣人长久坚持正道，都是恒。大凡就事物所恒常保持的状态来观察，天地万物的情状都可以看见，没有什么能够逃脱。日月长久照耀、四时长久成就、圣人长久行道，这就是恒。天地之道是守正而显现，日月之道是守正而光明；动者恒常运动，静者恒常静止，飞者恒常飞行，走者恒常行走，也都是恒。这些都能显现天地万物的情状。若有不如此的，就称为变异怪异。观察其所恒常的状态，这两句与《咸卦》的“观其所感”相同。《象传》说：雷与风构成恒卦；君子应当据此树立不可改变的方向。雷与风相互助长，这就是恒卦的象。君子由此确立不可改变的方向。所谓“方”，就是道所在的地方。君子一旦确立方向而不改变，就能居于宽广的居处，行于大道，站在正当的位置上；富贵不能使他迷乱，贫贱不能使他改变，威武不能使他屈服。即使在仓促之间也一定如此，即使在颠沛流离中也一定如此。这就是所说的长久守持自己的道。雷风相互助长，是天的恒常；确立方向而不改变，是人的恒常。“立不易方”是从成就德性上说的，不是说在某一方向上用功。这是把人比作天来说的，也就是圣人长久守持自己的道。初六：深求恒常，守正也有凶险，没有什么可前往的。

译按《易》的通例，初爻本来与四爻相应，这是常理。然而从初爻来说，它处在下位而且居于初位；处在下位，地位低下，居于初位，交往又浅。从四爻来说，四爻属于震体，震的运动没有常态；四爻又是阳爻，阳性向上而不向下。从相邻爻来说，四爻又被二、三两爻隔开。因此，四爻回应初爻的心意不同于平常，不能用通常的道理去求取。可是只有有智慧的人才能知道时机、识别形势。初六阴柔而昏暗，既不能估量形势，又处在巽卦之下；巽的德性是“入”，处在巽卦下部，就是深入其中。所以它过分地用常理去求取，认为对方一定会听从，自己施予便希望对方报答，所求一定能够得到。这样做不但不能实现自己的图谋，反而会触怒对方，祸患也由此产生。因此，即使守正，也免不了凶险，且没有什么利益；既然守正尚且凶险，何况不守正呢？把“深求恒常”说成“贞”，是为什么？因为四爻本来是正应，并非邪僻，只是由于情况反常而不能用常理求取罢了。比如贾生对于汉文帝，刘蕡对于唐文宗，虽然交往浅而求取深，难道有什么不正吗？《象传》说：深求恒常而有凶险，是一开始就要求得太深。只是说它处在下位，并且居于初位，没有涉及其他方面。九二：悔恨消失。以阳爻居阴位，是失去了正位；但处在下卦的中位，是能够长久守持中道的。“中”从内心说，“正”从事情说。不正，是事情方面的失当，因此可能有悔恨。能够长久守中，说明他的内心本来是善的，所以最终能够挽救事情上的失误，使悔恨消除。《象传》说：九二的悔恨消失，是因为能够长久守持中道。“久中”的“久”字，是从卦名“恒”而来。九三：不能恒久守持自己的德行，或许会承受羞辱；即使守正，也有困难。九三以阳爻居阳位，是得正，因此本来是立定心志、约束行为，也想依道义自处的人。然而以阳居阳，两个阳相叠就过于刚强；居于下卦之上，又不得中，因此性情中仍有不善之处。它与上六阴阳相应，而心志又在于顺从上六，这就是被富贵动摇了心志、改变了原初立场。因此形成“不能恒久守持其德”的象。人如果这样，动不动就会招来羞辱，到哪里去而不受辱呢？所以又形成“或许承受羞辱”的象。“或”是不知羞辱者是谁的说法，大概是羞辱他的人很多，无法知道究竟是谁。占问者如果如此，即使守正，也免不了有困难。守正本来不应有困难，但不能恒守其德就会有困难。《象传》说：不能恒久守持自己的德行，就无处可以容身。意思是，无论到哪里都免不了受辱。九四：田猎却没有捕获禽兽。九四以阳爻居阴位，所以说“长久处在不合适的位置”。在人事上，就是“长久处在不合适的道路上”。长久不走正道，即使时间长又有什么益处？虽然有所作为，也不会有成就。所以它的象是“田猎没有捕获禽兽”。占问者如果遇到此爻，田猎没有收获，凡事也都不能得到自己所求的东西。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？这与比卦九五“失掉前面的禽兽”是同一类意思，都是正意包含在言语之外。意思是，长久在没有禽兽的地方田猎，怎么能捕获禽兽呢？六五：恒久守持自己的德行，守正则妇人吉祥，男子凶险。以柔爻居中位而与刚爻居中位者相应，在其他卦中是好爻，在恒卦中却不是好爻，这是被“恒”字连累了。顺从他人的长处，纠正、挽救他人的过错，是臣下的道理。如果以柔中之德去回应刚中之德，长久不改变，就只是一味顺从而没有匡正挽救，这就是所谓上下随声附和，以水助水、以火助火，这样可以吗？所以说这是妇人的道理，不是丈夫所应当采取的道理。占问者如果是妇人则吉，如果是男子则凶。“贞”是正固而不改变，也就是恒久守持自己的德行；它的本义本来很清楚。“贞”的本义本来是美好，但在恒卦中却不好。《象传》说：妇人守正而吉祥，是从一而终。男子应当裁制合宜的道义，若顺从妇人就会凶险。爻辞只说“妇人吉”，《象传》增加了“贞”字，说明恒久守持其德，就是妇人的守正。既然已经与一个男子结为夫妻，终身不改变，所以说“从一而终”。男子应当裁制合乎道理和义的事情，如果一味顺从妇人，就会刚柔易位，母鸡代替公鸡报晓，因此凶险。上六：以震动为恒常，凶险。所谓“振恒”，就是把震动当作恒常，只是经常喜欢活动罢了。喜欢活动而没有常态，其凶险是可以想见的。

译《传》说：“大无功”，是加重说明这种情况。这一爻有三层取义：恒常发展到极点就反而不能恒常；从卦的整体来说，震到了终点就会过于躁动；从上卦来说，阴柔不能固守，处在上位又不是它安居的位置；兼取“六”字的总体含义，则是从“振”字上取义。《象传》说：以震动为恒常而处在上位，是大无功。“在上”是处在恒卦的极点，也是震卦的终点。意思是之所以成为“振恒”，是因为处在卦的上位；之所以成为振恒而大无功，也是因为如此。【艮下干上】遯：亨通；小人利于守正。君子和小人不能同时并立。两个阳爻逐渐增长，就会进逼阴爻，阴爻便不能立足；两个阴爻逐渐增长，就会进逼阳爻，阳爻便不能立足。两个阳爻增长时，阴爻应当退避；两个阴爻增长时，阳爻应当退避。圣人面对两个阳爻增长，不说“遯”而说“临”，是为君子庆幸；面对两个阴爻增长，不说“临”而说“遯”，是替君子谋划。遯为什么能够亨通？虽然自身退避了，但道没有受到损害，祸患也没有波及，因此能够亨通。“遯亨”是说退避就能得到亨通。《本义》又特别指出：九五居于正位，这其中的意思是什么？大概当时小人还没有加害君子的意思，圣人担心君子留恋而不知道离去，最终一定会招来祸患，所以作此说明来唤醒君子，使他知道及时退避。考察《观彖传》“与时行”的意思，就可以看出这一点。“小利贞”是告诫小人，使他们不要加害君子。自古以来小人加害君子，最终没有一个能够独自保全。丁谓、章惇之类的人就是明证。圣人虽然替君子谋划，也未尝不替小人谋划。《彖传》说：遯而亨，是退避而得到亨通。刚爻居正位而有应，能够顺应时势而行动。“小利贞”，是阴爻逐渐增长。九五处在上卦的中位，又以阳爻居阳位而得正，所以说“当位”。六二是小人，与九五相应，说明当时还没有加害君子的心意。“与时行”是就退避的时机来说的。《本义》说：两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，就是这个意思。朱子小注说：这是恰好到了可以离去的时节，小人也还没有嫌恶自己，只是自己应该离去。如果看见小人不嫌恶自己，便与他接近而不离去，就不好了。这最能说出其中的意思。遯卦所体现的时势和意义真是重大啊！阴爻正在逐渐增长，势力一天比一天盛大，天下的事情已经不可作为了。所以说，处置这种局势是困难的。当时只有离去罢了，因此感叹它所处时势和意义的重大。“大”是说把退避看得重大。圣人担心君子沉溺于安逸之处而不知道退避，所以强调退避的时势和意义来唤醒人。圣人既寻找“刚当位而应”来解释“遯亨”，又感叹其时势和意义重大，这个用意最为深切而不苟且。两个阴爻逐渐增长，刚爻居正位而有应，此时小人完全还没有加害君子的意图，但君子和小人的势力如同冰炭，终究没有容纳君子的道理。富贵、功名，是人不能无动于衷的东西；如果因为小人暂时不加害自己，便留恋不舍而不愿离去，等到祸患到来才离去，就已经来不及了。如果能够见到苗头便立即行动，不等到一天终了，那么危险和羞辱都不会波及自身，身与名都能保全，还有什么比这更好呢？所以，正当小人还没有加害君子之时，恰恰是君子可以离去的日子。圣人以“与时行”解释“遯亨”，以“嘉遯”称许九五，他替君子谋划、替世道考虑，是多么深切啊！《象传》说：天下有山，就是遯；君子因此远离小人，不憎恶他们而保持严正。天下有山，并不是天有意要远离山。然而天体无穷，山势有限，山自然不能接近天。君子不憎恶小人而保持严正，也不是有意要远离小人。然而盛大的德性在自身，邪恶的心思自然消退，小人自然不能接近。因此，这是取法天与山相远的遯象。君子对待小人，如果只是见面便恶声恶气、声色俱厉，却没有深沉的思虑，不但不足以远离小人，反而会触怒对方，祸患也会由此产生。所以不发出恶声、不作厉色，只是严格守持自身：非法之事不说，非礼之事不做，使自身没有可供议论的漏洞。这样，在自己这方面自然有凛然不可侵犯之处；在小人那方面，自然会望见君子而肃然起敬，不敢接近。然而君子的严正，并不只是为了远离小人；守身的道理本来就应当如此，而小人自然不能接近罢了。初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。从卦的始终来说，上爻是终，下爻是始；从前后来说，上爻是前，下爻是后；从首尾来说，上爻是首，下爻是尾。初六在下，所以是退避的尾部。处在退避的尾部，祸患将要临身，还可以有所作为吗？所以其处境是危险的，占问则不宜有所前往。只有隐晦退处、安静等待，才能免除灾祸。《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往又会有什么灾祸呢？解释说：“不要有所前往”也是唤醒人的话。不前往就没有灾祸，所以不可以前往。六二：把它牢牢捆住，用黄牛皮制成的革带捆缚，没有谁能够解开。六二处在下卦的中位，是中；爻位都是阴，具有顺从之德。有这种居中而顺从的德性，就不会发表危险激烈的言论，而会收敛德行、躲避祸难，坚定得不可改变。所以说：“以中顺自守，别人不能使其改变。”这就是“捆住它，用黄牛皮制成的革带捆缚，没有谁能够解开”的意思。《本义》所说“必遯之志”一句，是贴着“以中顺自守，人莫能解”来说的。这一爻纯粹取象，占问者应当依照这个象来判断。《象传》说：捆住并用黄牛皮捆缚，是为了使志向坚定。也就是《本义》所说的“必遯之志”。九三：被牵累而不能退避，有疾病而危险；蓄养臣妾则吉祥。九三处在应当退避的时候，向下接近两个阴爻，反而被它们缠住而不能离去，所以形成“被牵累而不能退避”的象。“系遯”就是把退避系住，使其不能退避。因此《本义》说：当退避时却有所牵累，委靡不振，就像人患了疾病，而且将要危及死亡，所以危险。“畜臣妾吉”是说，其他事情都不能任用它，只有用来蓄养臣妾，才能得到他们的心而吉祥。这并不是教人去蓄养臣妾，而是明说它没有别的用处。因此《传》说：不能办理大事。《本义》说，臣妾不必贤能也可以蓄养。意思是，大事必须有贤人才能承担；只有臣妾不必贤能，人人都能蓄养他们。并不是说臣妾不必贤能，凡是愚笨的人都可以蓄养。《象传》说：被牵累而退避的危险，是有疾病而困惫；蓄养臣妾则吉祥，是不能办理大事。“惫”只是承接“有疾”的意思。人有疾病就会困惫，这是自然的道理。所谓大事，只是指退处还是出仕，离去还是留下；去就也是大事。九四：善于退避，君子吉祥，小人不利。九四与九三都是阳爻，但所采取的行动完全不同。九三向下接近两个阴爻，于是被它们牵累而不能退避；九四向下与初六相应，有所喜好却能割舍它而退避。人的贤愚差别，就在这里相距很远。之所以如此，大概是因为九三以阳爻居阳位，过于刚强而不得中；九四则以阳爻居阴位，不至于极端刚强，又处在乾体之中。因此，对君子来说是吉祥，对小人来说则是否定、不利。所谓吉凶，要随着他所处的情形来判断。“否”读作“缶”。《象传》说：君子善于退避，小人则不能如此。九五：美善地退避，守正而吉祥。

译这就是《彖传》所说的“刚当位而应，与时行”。九五阳刚、中正，向下与六二柔顺、中正相应。六二虽然是小人，但却是一个好人，还没有加害君子的心意。只是九五看出时机已经应当退避，于是抽身离去，保全自身和节操，不受羞辱，也不遭危险，所以称为“嘉遯”，意思是退避得很好。占问者如果能够如此，就会守正而得吉；知道时机而退避，就是贞，不受羞辱、不遭危险，就是吉。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是为了使志向端正。当小人还没有加害君子时，能够看出自己正应当离去，所以志向是端正的。若像九三那样被牵累而不能退避，就是被私情牵制，志向不能端正。上九：宽裕地退避，没有什么不利。这是刚健阳刚而有德行的人，处在卦的外部，不承担现实事务和职任；下方没有牵累，与当权者之间也没有相互知遇的人。因此，他没有牵累而退避，没有所爱恋的对象而退避，身处林泉之间，深深地隐藏自己，不干预当世事务，就像伯夷、大公、商山四皓一类人。所以说“肥遯”。《本义》说，这是退避得远而处置得宽裕。占问者如果如此，就能不因受宠或受辱而惊动，不去过问治乱；在简陋的门下也可以安闲居处，还有什么不利呢？《象传》说：宽裕地退避而没有什么不利，是因为心中没有疑虑。这是解释“肥遯”的意思，说它坦然自若而没有疑惑，也就是不因宠辱而惊、不去过问治乱的意思。【乾下震上】大壮：利于守正。阳为大，阴为小。这一卦有四个阳爻盛大增长，所以“大者壮”，故名为大壮。大壮是君子之道增长的时期。君子之道虽然增长，但如果所作所为不正，就与小人没有区别，小人就会乘机起来压制他，哪里能够胜过小人呢？所以占问有利于守正。《本义》解释卦名，只采用卦体，不涉及卦德。阳气生于十一月，盛极于四月；阴气生于五月，盛极于十月。这是一年之中阴阳消长、盛衰的变化。至于所谓天下太平时，地气自北向南；天下动乱时，地气自南向北，这是世运中阴阳消长、盛衰的变化。《彖传》说：大壮，就是“大者壮”。刚健而有所行动，所以壮盛。从卦体来说，阳为大，四个阳爻盛大增长，所以是“大者壮”。从卦德来说，乾的德性是刚，震的德性是动。以刚健而行动，就会志向正直、气势壮盛，别人不能动摇他，所以说“壮”。卦体和卦德各自有各自的意义，互不牵涉。大壮有利于守正。所谓“大”，就是正大。正大之德显现出来，天地的真实情状也就可以看见了。“大者正”如果依照▯引所说，译成“大者却要正”，就必须增加“要”字，恐怕不是圣人的本意，应该只说“大者自然正”。因为凡是君子，内心没有私曲，行为没有偏邪，与小人根本不能同日而语。所以说“大者正”。刘共父作《王▯龄文集序》时说：天下的人，凡是光明正大、磊落坦荡，如青天白日、高山大川，如雷霆所表现的威严、雨露所表现的恩泽，如龙虎所表现的勇猛、麟凤所表现的祥瑞的，一定是君子；而那些依附逢迎、污浊卑下、琐碎曲折之类的人，一定是小人。这可以用来体会“大者正”的含义。“正大之大”和“大者正”的“大”字含义不同：前一个“大”是从人的方面说，后一个“大”是从道理的方面说。大壮之所以有利于守正，是因为“大者”本来没有不正的。正大显现出来，天地的真实情状也就可以看见。天地的正大表现在覆盖、承载和生成万物上：可以看出天无私地覆盖，没有什么不覆盖；地无私地承载，没有什么不承载，这就是覆盖和承载的正大。应当生长时就生长，没有什么不生长；应当成就时就成就，没有什么不成就，这就是生成的正大。天地的真实情状不过就是正大，大壮怎么能不利于守正呢？《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此做到不合礼的事不去做。不合礼的行为，是自身私欲的表现；最难战胜的，没有比自己的私欲更难战胜的。在这种情况下仍然不去做不合礼的事，就能够战胜人的私欲。君子的强大，什么能超过这个呢？这就是所谓战胜自己才是真正的强。▯引说：“造物以雷在天上为大壮，君子以非礼弗履为大壮。” 初九：强壮地迈动脚趾，前往则凶险；这一点是确定的。脚趾，是处在下方而负责前进活动的部位。初九处在下位，却强行向前，所以取“壮于趾”的象。取脚趾有两层意思：一是因为它处在下方，二是因为它表示前进和活动。初九具有刚健阳刚的资质，处在下位，又正逢阳气壮盛的时期。刚健阳刚，就急于向前；处在下位，又不甘心处于卑下；正当阳气壮盛之时，形势又足以使它前进，于是便倚仗形势妄自作为，不考虑事情的机宜，乘着时势妄动，不估量是否合乎时宜。所以它的象是“强壮地迈动脚趾”。强行迈动脚趾，即使处在上位尚且不可，何况处在下位？必然会遭到摧折压制，自取穷困之灾。所以说：“前往则凶险，这一点是确定的。” 《象传》说：强壮地迈动脚趾，其结果必然是困穷。《本义》的解释本来已经很清楚。九二：守正而吉祥。九二以阳爻居阴位，是失去正位。表现在事情上，难免有倚仗强盛而行动的过失。然而它处在中位，内心却循善良而没有邪妄。所以能够凭借居中而不失正道。圣人根据占问设置戒示：占问者如果能够由居中而寻求正道，不倚仗强盛而妄为，像这样守正而坚定，就能顺利前进而获得吉祥。九二已经得中，为什么还会有倚仗强盛的过失？贤人君子在强盛时期因事情失误的也很多。例如唐代五王不肯离去，武三思最终导致唐朝再次动乱，也给自己招来忧患；宋代寇准起初借天书之事取得进用，丁谓这个小人既称誉他，后来又鄙视他拂须，最终寇准因羞惭怨恨而遭受祸患。君子本来就也有不正的时候。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为处在中位。处在中位，就说明内心善良、德性纯厚，所以能够减损过失而归于中道，舍弃恶处而保全善处，因而不失正道。九三：小人凭借强壮，君子则无所顾忌；即使守正也有危险。公羊抵撞藩篱，角被缠住。过于刚强，志向就过分锐利；不得中，事情就会失当。正当强盛时期，形势又足以使他前进；对于小人来说，就是只凭勇力而不顾道义；对于君子来说，就是轻视世事而无所忌惮。既然凭借强盛而行动，又无所顾忌，那么事情虽然出于正当，发动得过于刚强，也免不了危险。因此占问为守正而有危险，取象为公羊抵撞藩篱而角被缠住。《象传》说：小人凭借强壮，君子则无所顾忌。《本义》说，小人因为逞强而失败，君子因为无所顾忌而困顿。这是根据事情必然达到的道理来说的，还没有涉及《象传》的本意。这就是朱子的《易》学。九四：守正而吉祥，悔恨消失；藩篱决开，角不被缠住；强壮有力，如大车的车轴。

译大壮的道理，所利在于守正。九四以阳爻居阴位，失去正位，所以并非没有倚仗强盛的过失。然而正因为以阳爻居阴位，不至于极端刚强，不像九三那样过刚而不得中，又正当强盛的时候。因此，虽然以阳居阴，却有转变而归于正道的可能。圣人根据占问设置戒示说：占问九四的人，如果能够不倚仗强盛而前进，像这样守正而坚定，就能得到吉祥而使悔恨消失。何况它前面遇到两个阴爻，不像九三前面有九四那样形成阻隔。它的象就像藩篱已经决开，前途通达，不会有角被缠住的困境；又像高大的车轮车轴，强健有力，能够承载重物、到达远方，不会有摧折的忧患。“藩决不羸”两句，是“吉，悔亡”的象。九三前面有九四，仍然像有藩篱；九四前面是两个阴爻，所以藩篱决开。这是卦中本来有这样的象，于是顺带说到，并不特别重视它的根源；根源还在于九四以阳爻居阴位，不至于极端刚强，能够向上进取。“輹”是车轮中间的主轴，俗称车心，也就是磨心。《象传》说：藩篱决开而角不被缠住，是还可以继续前进。意思是九四的藩篱决开、角不被缠住，于是能够继续向上前进。“强壮有力，如大车的车轴”，就是还可以继续前进。六五：在容易之处丧失羊，没有悔恨。卦体像兑卦，有羊的象。为什么呢？因为它外柔而内刚。羊这种动物外表柔顺、内里刚强，所以喜欢抵触。这一卦的卦体是两个阴爻在外、四个阳爻在内，外柔内刚，很像羊，因此各爻都取羊的象。六五以柔爻居中位，就失去了内在的刚性，必然不能抵触，不再有羊的象，所以说“丧羊”。“于易”中的“易”，是容易的意思，言其忽然失去了强壮之性。吉凶悔吝由行动而生。六五不能前进，固然没有什么可取；但悔恨和忧吝也无从产生，所以没有悔恨。《本义》说，以柔爻居中，所谓“中”应当作“内”解释，与坤卦六五“黄中”相同。这样，《象传》所说“位不当”才能解释得通；否则，以柔居中本来正是好处，怎么能说“位不当”呢？把“位不当”解释成“在容易之处丧羊”，一定应当采用我的说法。《象传》说：在容易之处丧失羊，是因为所处的位置不恰当。“位不当”最难理解。如果把阴爻居阳位看作位置不当，那么六五处在中位，可以凭借中位寻求正道，位置不当还不算病。如果把柔爻居中看作位置不当，那么柔中本来是它的优点，说它位置不当也不安稳。依照我的说法，以柔居中是失去了内在的刚性，所以说丧羊，许多地方都能贯通。懂得的人请详细考察。上六：公羊抵撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处事艰难则吉祥。“公羊抵撞藩篱，不能后退”，是从爻所处的位置取义的。就卦的整体来说，上六居于卦的终点；就上下两个卦体来说，上六居于震卦的极点，所以抵撞藩篱而不肯后退，也不能顺利前进。这是从爻位上取象。况且六是阴爻，才能不足以进取，所以不能实现前进。上六处在大壮的终点、震动的极点，是喜欢前进、喜欢做事而不肯安静的人，所以取公羊抵撞藩篱而不能后退之象。然而它的本质是阴柔，才能有所不足，虽然喜欢前进、喜欢做事，最终也不能成就事情，所以形成不能前进、没有什么利益的象。象既如此，占问的结果也就可以知道了。但以阴柔而不足的才能，怀有轻率锐利、喜欢做事的心，却不改变策略，最终就不足以有所作为。幸好它并不刚强，因此还有转回的可能。所以告诫占问者，如果能够稍稍去除轻率锐进的习气，以艰难的态度来处置事情，那么在有所作为的志向上再加上审慎的心，就一定能够纠正阴柔的偏失，形成有利于成事的美德，最终得以实现前进而获得吉祥。《象传》说：不能后退，不能前进，是因为不够详审；处事艰难则吉祥，是因为灾咎不会长久。意思是不够详细审慎。所谓“灾咎不会长久”，是说不能后退、不能前进所造成的灾咎不会持续太久。【坤下离上】晋：康侯用来赏赐马匹众多，一天之内三次接见。“晋”的含义是向上前进。这一卦的象是离在坤上，就像太阳从地面上升起。离日从坤地之上升出，就向前而上，升到中天；向上升到中天，就是上进的含义。这一卦的卦德，是坤的顺从依附于离的光明；大明象征人君，坤卦依附于它，也有向上前进的含义。这一卦的变化来自观卦，六四的柔爻向前上行，到达九五而得中；从四位前进而居五位，也有向上前进的含义。这三方面都有向上前进的含义，所以用“晋”来命名此卦。太阳从地面升起，是光明盛大的象，不能当作实际的太阳运行来解释。若当作实际情况解释，那么昏暗混乱的时代，太阳也未尝不从地面升起。▯引说：“明”就是“日”字，《易》中常常以“明”代表太阳，例如“明两作明”、太阳进入地中的一类说法。顺从而依附于大明，虽然取的是向上前进的意义，但重点在“顺”：因为有这种顺从的德性，所以能够承受君主的宠爱。荀息所说竭尽股肱之力、穷尽忠贞之节，孔明所说鞠躬尽瘁、死而后已，都是顺。柔爻向前上行，就像舜从卑微处兴起而成为天子，太子从春宫而登上帝位；这里的重点在“柔”，‘上’是说有虚心居中、礼贤下士的德性。占问者必须处在这样的时机，具有这样的德性，又遇到这样的君主，才会有这样的宠赐。赐马众多，是说赏赐很多；一天之内三次被君主接见，是说恩意亲密。“用是康侯”，就是康侯使用这一卦，犹如“王用亨于岐山”，意思是康侯占得此卦，就应当得到众多马匹的赏赐，并在一天之内三次被接见。朱子认为“用”是虚字，▯引认为应当作“得”字，这两种说法都不稳妥。” 《彖传》说：晋，就是前进。这是解释卦辞下文。光明从地面升起，顺从而依附于大明，柔爻向前而上行，因此康侯用此卦，就会得到众多马匹的赏赐，并在一天之内三次被接见。这是解释卦辞下文。《象传》说：光明从地面升起，就是晋；君子因此使自己的明德彰明。这就是《大学》所说的“明明德”。人的本性本来明亮，却受到气质拘束、被人的欲望遮蔽，于是明德有时会昏暗，就像太阳落入地中，被大地遮蔽。使自己的明德彰明，就是使本心的德性重新明亮，就像太阳从地面升起，光明不再被遮蔽。所下的功夫只是格物、致知、诚意、正心。初六：想要前进却受到摧抑；守正则吉祥；不被信任时，应当宽裕处之，则没有灾咎。初六为阴爻，才能不足以前进；处在下位，地位也不足以前进；所应的又不是中正之位，上面还另有排挤压制它的人，所以形成想要前进却受到摧抑的象。占问者如果处在这种情形而能够守正，就会吉祥。为什么呢？当想要前进却遭受摧抑时，说明自己的德行还没有被上位者信任。如果上位者还没有信任自己，就应当安静自守，从容宽裕，不急于求得上位者的信任，这样进退都不失其道，灾咎就可以消除。如果求取信任的心情过于急切，不是急急忙忙而失去操守，就是因愤懑而损伤义理，怎么能没有灾咎呢？这一爻说的是刚刚入仕、正在求进的士人，有人阻挠压制他，还没有得到上位者的信任。比如贾生遇到绛侯、灌婴，就是这种情况。“不被信任而宽裕处之，则没有灾咎”，只是解释“守正则吉祥”。

译《象传》说：“前进时受到摧抑，独自行走”，这是说其志在于守正。意思是，初六虽然想前进却受到摧抑，然而它的志向在于行正道，并不急切地求取进用。这就是下文所说的“没有得到信任而能宽裕自守，没有灾咎”。能够宽裕自守而无灾咎，是因为还没有接受任命。这句话最有意味。孟子说：有官守的人，不能胜任职务就离去；有进言责任的人，不能实现自己的主张就离去。我没有官守，也没有进言责任，那么我的进退，难道不是绰绰有余、十分宽裕吗？初六没有得到信任而能宽裕自守、没有灾咎，也是因为还没有接受官守和进言责任的任命罢了。如果已经接受任命，却仍这样处置事情，那就是懈怠拖沓之人的作为，怎么可以呢？圣人恐怕居于职位的人以此为借口，怠慢而不恭敬，因而失去职守，所以特意这样说。这里面垂示教诲的用意是很深的。六二：前进时忧愁，守正则吉利；将从王母那里接受这大福。六二居中得正，它的才德足以进用。可是上方没有应援，掌权者中没有提拔它的人，所以想要前进却忧愁不安。不能因此就丧失自己的操守。所以告诫占问者：如果能够守正安处，等待命令而不急切求进，那么中正之道日久必然彰显，可以获得吉利，并从王母那里接受大福。王母，取象于六五。《象传》说：“接受这大福”，是因为居中得正。中正之道日久必然彰显，所以最终能够从王母那里接受大福。六三：众人信任它，悔恨消失。六三不中不正，行动举止难免超过中道、失去正道，所以本来有悔。因为它与下面两个阴爻都想向上进取，所以受到众阴的信任。由此众人匡正它的不足，挽救它的过失，所以能够消除悔恨。《象传》说：“众人信任它”，是因为它的志向在于向上进取。六三之所以受到众人的信任，是因为六三的志向在于上进。大概在晋进之时，人们都有向上进取的志向，六三也有这种志向，这就是它受到众人信任的原因。“志”字专指六三而言。九四：前进如鼫鼠，守正也有危险。它不中不正，却窃居高位，其中要说出贪恋而又害怕别人。因为以不中不正的状态处于高位，德行与职位不相称，内心有愧，好像盗得某物后暗中占据一样。心中始终恋恋不舍，常常害怕被别人夺去，这就是贪恋而害怕别人。所以取鼫鼠为象。鼫鼠贪恋而害怕别人，处在不合适的职位上，哪里能够长久安稳？所以即使是凭正当手段得到的，并非违背正道，最终也会因为德行与职位不相称而失去所拥有的。因此说“守正也有危险”。《象传》说：“鼫鼠，守正也有危险”，是因为所处的职位不恰当。这就是不中正。六五：悔恨消失，不忧虑得失；前往则吉利，没有不利。六五以阴爻居阳位，所处位置不正，它所见到的治道或许还不能尽善尽美，难免有所悔恨。然而六五居于离体，又处在五位，是凭借大明之德居于上位；坤体居于它的下方，下面的人都顺从它。大概因为它有英明盖世的才略，为天下人所服从，足以掩盖其位置不正的过失，所以悔恨因此可以消除。然而凭借不守正的资质，处在晋进盛大之时，拥有英明才略，又挟持着长驱远驭的形势，必然会有计较功劳、谋求利益的心，而缺少坦荡平实的气象。这样一来，就会习惯于眼前的利益，最终无法进于王道。所以必须彻底去除计较功劳、谋求利益的心，不忧虑人心是否受到教化，也不忧虑世道是否得到治理；我只修养自己的德行，尽自己的职责，那么功效深厚而影响自然广泛，德行盛大而教化自然推行。不期望人心一天天受到教化、世道一天天得到治理，却自然不会有不受教化、不被治理的地方了。这就是“前往则吉利，没有不利”。《象传》说：“不忧虑得失而前往”，是因为会有喜庆。这是解释“吉利，没有不利”的意思。上九：晋进到了顶端，只适合用来讨伐自己的城邑；虽有危险而终获吉利，没有灾咎，守正却有遗憾。以极刚之道讨伐自己的城邑，不免有危险。过于刚强就会折断，这是导致危险的道路。虽然这种做法危险，最终却一定能取胜，所以说吉利。用宰牛的刀去杀鸡，尚且要说“哪里用得着呢”；治理小城邑，又哪里用得着极端刚强？这不仅道理上不恰当，形势上也不合适，只能说是有遗憾罢了。《象传》说：“只适合用来讨伐自己的城邑”，是说这种道路还不光明。这是解释“遗憾”字的意思。【离下坤上】明夷：利于在艰难中守正。离为太阳，进入坤地之下，光明受到伤害，所以称为“明夷”。在人事上，就是昏暗的君主居于上位，贤人君子受到他的伤害，像商纣王时那样。在其他卦中说“利贞”，在明夷卦中却说“利艰贞”。大概处于明夷之时，虽然想守正，也有不能直行无碍的时候，所以必须艰难曲折地守住正道，如箕子假装疯癫而做奴隶就是这样。《彖传》说：“光明进入地中，这就是明夷。” 这是用卦象解释卦名，没有涉及卦义；只说明卦为什么这样命名，还没有说明它的意义。内在光明而外在柔顺，以此来遭受大难。文王就是这样做的。内卦是离，它的德性是文明；外卦是坤，它的德性是柔顺。时逢明夷，就是内在光明而外在柔顺，以此来遭受大难。大难当前，内心怀有光明的德性，如果不以柔顺的态度处置，很少有不遭祸患的。所以说内在光明而外在柔顺、以此遭受大难，就是处于明夷时的道路。“文王就是这样做的”，是说文王采用了这种道路。这是此卦中的一个义理，所以《本义》说：“用卦德解释卦义。” 《蒙引》说：《本义》说“遭受大难”，是指遭逢纣王之乱而被囚禁。这是就“文王就是这样做的”一句，取其中的实际情况来说的。下节中“内难”说文王是纣王的近亲等，也是这个意思。利于在艰难中守正，是要隐藏自己的光明；身处内在的患难而能守正自己的志向，箕子就是这样做的。“隐藏自己的光明”，是解释“利艰贞”；“守正自己的志向”，是进一步说明“隐藏自己的光明”。隐藏光明，是光明本身仍然存在而没有丧失，这就是能够守正自己的志向。如箕子假装疯癫、忍受屈辱，就是隐藏自己的光明。所以说“箕子就是这样做的”，是说箕子采用了这种道路。《象传》说：“光明进入地中，这就是明夷；君子治理众人，应当运用含蓄来显明。” 君子治理众人，如果不明察，就会被人欺骗，也无法照察事物的过失；如果过于明察，就会聪明苛察太过，使事物无所容身。所以要运用含蓄来显明：虽然明察却采用含蓄的方式，虽然含蓄却仍然明察，归根结底是不把自己的明察全部用尽。既不昏昧糊涂，也不苛细显察。这里的“用晦而明”，不是把昏暗当作光明，也不是隐藏自己的光明，而是虽然明察却采用含蓄，虽然采用含蓄却仍然明察。“用晦而明”只是不把明察全部施用，大概完全施用明察就会伤于过分苛察，而没有宽厚包容之道。只有明察而采用含蓄，才既不昏昧糊涂，也不苛细显察；虽没有什么不能照见，却又有不完全照见的地方。这就是古代先圣帝王威震天下的方法。《程传》的意思很好，但它说采用含蓄是为了达到光明，这与本文的意思稍有不同。初九：光明受伤时飞翔，垂下自己的翅膀；君子出行，三日没有东西吃。有所前往，主人会有责言。

译初九处在明夷的开始，距离上六这个昏暗的君主又远，所以受到的伤害特别浅。因此取飞翔而垂翼为象，占问结果是出行却没有东西吃，所到之处都不合意，三日没有东西吃，就像孔子断粮的事情。初九取飞翔为象，当时系辞的圣人一定有所感触，但如今已无法考知。《象传》说：“君子出行”，是说义理上不应以食物为念。这是孔子以义理来说明它，难道不是也有感于孔子在陈国断粮的事情吗？六二：明夷时受到伤害，伤在左腿；用强壮的马来救助，吉利。六二距离昏暗的君主也远，所以虽受伤却还不深，取象为伤在左腿。然而也不能没有救助的方法，因此用强壮的马前来救助，就能把事情及时挽回，可以免除祸患而获得吉利。“明夷，伤在左腿”是取象；“用强壮的马救助，吉利”是占断。初九、六二两爻都是就爻位来说，不取爻德。《象传》说：“六二的吉利”，是因为柔顺而有法则。依照《蒙》六三“行动不顺”和《咸》六二“柔顺而不受伤害”的例子，“柔顺而有法则”有两层意思。《蒙引》说：“趁着伤害还不深而救助它，这是柔顺；救助又迅速，这就是有法则。” 九三：明夷时向南方出兵征伐，擒获大首领；不可急于行动，应当守正。以刚爻居刚位，是纯粹的刚强；居于离体之上，是光明的极点；又处在至暗之下，正好与上六这个昏暗的君主相应，因此自身承受他的祸患，亲自担负这种责任，不得已而举事。这就是所谓“我若不顺从上天，那罪过就与他相同”。所以取“明夷时向南方出兵，擒获大首领”为象，即向着光明除去祸害，像成汤讨伐桀、武王讨伐纣一样。“不可急于行动，应当守正”，是说事情必须逐步进行，不可急迫仓促。为百姓除害，固然是为了解除一时倒悬般的急难；然而以臣下讨伐君主，并不是造福万世纲常的事情。所以占问者遇到这种事，不可急切，应当坚定守正，必须从容等待。如果对方能够悔过迁善，把昏暗转为光明，这正是我的本心。如果不能，也要等到实在不得已之后，然后才能举事。假如没有宽裕的心态而采取急迫的行动，那就是庆幸君主不明，趁机谋求利益，便是后世篡夺弑君的臣子，哪里是成汤、武王吊民伐罪的举动呢？像武王在孟津观兵，就可以看出圣人不得已的用意；他对于“不可急于行动、应当守正”的告诫，确实有所领会。我的看法是，周公系定这一爻辞，是有感于武王讨伐纣王的事情。《象传》说：“向南方出兵的志向，才是最大的所得。” 《大传》这句话很有意义。成汤放逐夏桀，尚且还有惭愧之德；向南方出兵的志向之所以是最大的所得，是说明讨伐罪人、抚恤百姓才是圣人的志向，而以臣伐君并不是圣人所愿意做的事情。六四：进入左腹，在走出门庭时获得了明夷的心意。六四以柔顺守正居于昏暗之地，而所处还比较浅，力量全在于柔顺守正且受伤尚浅。上面具备这两点，所以还可以在远远离去中实现自己的意愿。如果不是受伤尚浅，就会成为六五箕子那样的明夷；如果不是柔顺守正，就会成为《需》九四那样招致寇患。六四居于昏暗之地，所以说进入左腹。然而以柔顺守正的状态居于昏暗之地，且受伤尚浅，那么仍然可以在远远离去中实现自己的意愿。所以虽然进入左腹，却幸而在走出门庭时获得了明夷的心意。左腹、门庭，都是从六四居于坤体取象。左腹，是人的身体；门庭，是人的家。六四与上六同居坤体，就像人的身体和家庭一样。所以开始时说进入左腹，是说它在身边；最终说走出门庭，是说离开自己的家。此爻似乎像汉代梅福看到王莽专权，一天之内抛下妻子，到了九江、会稽，改名换姓，做吴市的守门卒。《象传》说：“进入左腹”，是获得了心意。这就是《本义》所说的“在远远离去中实现自己的意愿”的意思。六五：箕子的明夷，利于守正。处在最昏暗的地方，接近最昏暗的君主，身处内在患难而能够隐藏自己的光明、守正自己的志向，这就是箕子的明夷。这就是箕子的守正。占问者利于守正，也应当像箕子一样。《象传》说：“箕子的守正”，说明光明不可以熄灭。箕子的守正，就是假装疯癫而做奴隶。假装疯癫而做奴隶，是隐藏自己的光明。虽然隐藏了光明，但光明本身终究不可熄灭。爻辞没有这个意思，这是孔子的意思。上六：失去光明而陷入昏暗，起初登上天空，后来落入大地。不明白修明自己的德行，以至于陷入昏暗；其中有恶行不积累到极点，就不足以毁灭自身的意思。就是说，它起初不修明自己的德行，最终却达到昏暗的极点。夏桀、商纣就是明显的例子。《象传》说：“起初登上天空”，是照临四方诸国；“后来落入大地”，是失去了君主的法则。这是说自身居处九重之上，而光明照及四方诸国。所以《本义》说：“从位置来说是失去，从意义上说是失去了君主之道。” 【离下巽上】家人：利于女子守正。此卦之所以称为“家人”，是因为九五、六二在内外各自得正。人如果不仁爱，就不能称为人；国家如果不能治理，就不能称为国家；家庭如果不能整齐，就不能称为家庭。九五、六二在内外各自得正，于是才成为家。这就是“家人”得名的原因。最难教化的，是妇人；家庭的离乱，必然从妇人那里开始。所以占得《家人》卦，利于女子守正。这不只是要端正女子，更是要先端正女子。女子端正了，男子端正起来就容易得多。女子怎样守正？闺门礼仪必须严肃，操持饮食必须谨慎，必须孝敬公婆，顺从丈夫，和睦家人；宗族姻亲之间不能产生谗言嫉妒，以离间丈夫的骨肉亲属；不能干预外部事务，以免给丈夫招来祸患。凡此数端，不只是操持饮食这一件事。所要端正的虽然是女子，但使她端正的人却在丈夫，因为丈夫是主持家庭的人。舜对待二位妃子的表率，文王对待妻子的表率，都是女子守正的意义。下至平民，没有不是这样。《彖传》说：“家庭中女子在内居正位，男子在外居正位；男女各守其正，是天地的大义。” 《彖传》以卦体中的九五、六二解释卦辞“利女贞”的意义。就是说，家人卦之所以利于女子守正，是因为此卦的卦体中，六二以阴居阴而得正，是女子在内居正位；九五以阳居阳而得正，是男子在外居正位。男女各守其正，正是天地的大义。这就是家人卦利于女子守正的原因。男女各守其正，为什么就是天地的大义？大概天以阳居尊位，地以阴居卑位；一尊一卑，名分确定而不可改变，这就是天地的大义。男子以阳在外居正位，女子以阴在内居正位；一内一外，名分确定而不可改变，这个道理就是天地的大义。男女居于家庭之中，内外的界限由此存在；夫妇配合之际，尊卑的名分由此确立。这里确实有根源于阴、根源于阳而不可改变，根源于天、根源于地而不能自已的道理，所以说是“天地的大义”。《蒙引》说，这也可以说是“阴阳的大义”，这样说也对，只是还不够明白。另一种说法是，男子在外居正位，好比天位于上；女子在内居正位，好比地位于下。这种意思太浅薄，缺乏意味。家庭中有严厉的君主，说的就是父母。

译这里是把六二、九五当作父母来说。家庭之中，恩情常常会遮蔽义理，治家的方法应以严肃为主。一家人之中，必须有威严、庄重、恭敬的人作为君主，在上面主持家政，然后一家之政才能由此振兴。严君是谁？就是九五、六二所象征的父母。九五以阳主持外部事务，是父亲的象；六二以阴主持内部事务，是母亲的象。父亲以阳居阳，在外居正位，必能端正自身、率领众人，主持一家对外的事务，当然是严君。母亲以阴居阴，在内居正位，必能端正自身、从内辅佐，主持一家内部的事务，同样也是严君。所以《家人》卦所说的严君，除了六二、九五没有谁可以当得上；《家人》卦说严君，也显明了利于守正的意义。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。家庭端正了，天下就安定了。这是从卦爻的排列推演出来的，说明其中有父子、兄弟、夫妇各自守正的意义，也是为了充分说明家人卦和“利女贞”的意义。一家之中，父子之间的地位和关系最为隔远。此卦上九以阳居上，初九以阳居下，两爻相隔很远，所以取父子为象；上在上、初在下，正是父亲像父亲、儿子像儿子，各自守正。兄弟如同肩并肩，此卦九五以阳居上，九三以阳居下，两爻相隔不远，有并肩的象，所以取兄弟为象；五在上、三在下，正是兄长像兄长、弟弟像弟弟，各自守正。男女相配为夫妇，此卦九五与六四以阴阳相配为夫妇，九三与六二以阴阳相配为夫妇；五在上、四在下，三在上、二在下，正是丈夫像丈夫、妻子像妻子，各自守正。所谓端正家庭而天下安定，正如说人人亲爱自己的亲人、尊敬自己的长辈；这里不是在说明端正家庭的实际功效。此卦《彖传》与其他卦不同，不解释卦名，只用二、五两个爻来阐明利于守正的意义。大概必须具备男女、父母、父子、兄弟、夫妇，然后才能形成一个家庭。虽然没有明白解释卦名，但家人卦之所以成为家人，也可以从这里看出。这是其中一种例子。《象传》说：“风从火中产生，这就是家人；君子由此领会，说话要有实际内容，行为要有恒常。” 风从火中产生，就好比教化从家庭中产生，所以此卦称为家人。君子体察这个卦象，知道家庭的根本在于自身，修身的方法不过是言语和行为。因此，说话要有实际内容，不说空话；行为要有恒常，始终不改变。先实行自己所说的话，然后再让别人跟从；没有实行却先说出口的，就一定要实行，这就是言语有实际内容。长久坚持自己的道路，立身而不改变方向，这就是行为有恒常。这样一来自身端正，自身端正家庭就整齐，教化的根本也就端正了。初九：防范家庭，悔恨消失。初九以阳刚处在建立家庭的开始，建立家庭之初，按道理应当加以防范。初九刚健阳明，又能够防范约束，正是在建立家庭的开始，能够确立纲纪法度来加以防范。凡是一家之中的尊卑、长幼、内外、亲疏、贵贱，都有一定的法度可以遵循，那么一家人都能遵守约束和教令，不至于损害义理、伤害恩情，所以悔恨可以消除。这一爻纯粹是占断。建立家庭之初，法度尚未确立，众人的心志也不一致，自然不能没有逾越礼制、冒犯名分的地方，所以会有悔恨。必须能够加以防范约束，悔恨才可以消除。《程传》说：“群居必然有悔，因为能够防范，所以悔恨消失。”就是这个意思。《蒙引》认为，这也是九三“有悔有危险而得吉”的意思，我觉得不对。难道防范家庭的人，一开始都必然有悔，要等到后来才能消除吗？《象传》说：“防范家庭”，是因为人的志向还没有改变。这是说，建立家庭之初，人心还没有改变，正是最适合防范约束的时候。等到人心已经放纵，才跟着去防范约束，就很难发挥作用了。这与《大畜》初九“给小牛加上横木”的意思相同。六二：没有可以自行成就的事情，专在家庭内部操持饮食；守正则吉利。六二柔顺、中正，是女子在内居正位的象征。所以在其他事情上没有自行成就的事务，所能成就的只是家庭内部操持饮食之事。阴必然顺从阳，女子必然顺从男子，这是天地的大义。因此地道没有自行成就的事情，而是顺承天道来完成；以柔顺为正，是妇人的道路。妇人如果有自行决定、成就事业的事情，就是妻子反过来压制夫纲，夺取丈夫的权力。所以家庭中的各种事务，都不敢自作主张，一概听从丈夫的命令，而自己的职责只在于操持饮食等家庭内部事务。大概必须精心准备饭食，安排酒浆，缝制衣裳，奉行祭祀，孝敬公婆，顺从丈夫；这些都是职责分内应做的事情。除此之外，一丝一毫也不敢干预。“没有可以自行成就的事情，专在家庭内部操持饮食”，就是六二的守正。占问者如果能这样做，男女各自守正，家庭就合宜，教化也从此产生，所以说吉利。《象传》说：“六二的吉利”，是因为柔顺而谦下。这是解释吉利的意义，说六二之所以吉利，是因为柔顺谦下，顺从别人而不自行主持事务。“柔顺而谦下”，就是“没有可以自行成就的事情，专在家庭内部操持饮食”的意思。九三：家庭中声色严厉，虽有悔恨和危险而终获吉利；妇女孩子嘻笑玩乐，最终有遗憾。九三以刚居刚而不中，是治家过于刚严的人。治家过于刚严，人情难以承受，会有彼此怨恨、互相进谗、众口喧嚣的意味，所以取家庭中声色严厉为象。家庭内部应以恩情为主，威严过分而违背人情，不能没有伤害，难免有悔恨，也有危险。然而法度因此得以确立，家道整齐严肃，人心只知畏惧，仍然是家庭的吉利。如果一味慈祥而使恩情胜过义理，导致妇女孩子嘻嘻欢笑、享乐没有节制，那么家庭规范不能确立，法度必然亏损，家道也就由此败坏了。所以说最终有遗憾。《象传》说：“家庭中声色严厉”，还没有失去正道；“妇女孩子嘻嘻欢笑”，是失去了家庭的节制。“还没有失去”是解释“吉利”的意思；“失去家庭的节制”是解释“最终有遗憾”。六四：使家庭富裕，大吉。阳主道义，阴主财利。六四以阴居阴，是善于经营财利的人。它处在上位，或者承袭父兄留下的资产，或者得到意外的财物，这是有致富的形势。所以能够使家庭富裕，如陶朱、猗顿一类的人。礼义产生于富足，所以占问结果大吉。《象传》说：“使家庭富裕，大吉”，是因为柔顺而居于适当的位置。大意已经见于上文。“柔顺而居于适当的位置”，就是《本义》所说的以阴居阴而处在上位。九五：君王来到自己的家庭，不必忧虑，吉利。九五刚健、中正，下面与六二柔顺、中正相应。因此这是圣贤的君主得到圣贤的后妃，像周文王得到后妃一样。君王凭此来到自己的家庭，对上可以配合至尊、主持宗庙，对下可以使家庭和顺，并以此为天下的表率。不必忧虑，吉利是可以确定的。《蒙引》说丈夫得到妻子，使妻子成为内助；妻子得到丈夫，以此整治家庭，这种说法似乎太狭窄了。《象传》说：“君王来到自己的家庭”，是夫妻彼此相爱。丈夫爱妻子，使她成为内助；妻子爱丈夫，以此整治家庭，所以说彼此相爱。感情既然彼此相爱，那么不必忧虑而得吉利，也就不用再说了。上九：有诚信而威严庄重，最终吉利。

译上九具有刚健之性，所以有贤德；居于上位，所以是家庭的主人；处在全卦终位，说明家庭已经维持很久。因此圣人特意说明使家庭端正而长久的道理。一家人都是骨肉亲属，如果对待他们没有诚信，家人就感受不到恩情，义理也会背离，彼此不能维系，所以首先在于有诚信。然而家庭之中众人的感情并不一致，人心容易流荡；如果只有诚信而缺少严威，人心就会放纵，祸患容易产生，逾越礼制、亵渎伦理，将无所不至，家道也会由此败坏。所以还在于威严庄重。有诚信，足以牢固凝聚人心，使感情和义理不至背离；有威严，足以震慑众人的心志，使礼法不至于亵渎混乱。家道就可以长久而没有弊病了，所以说最终吉利。有诚信，恩情和义理就会深厚；有威严，伦理纲常就会端正，所以这是使家庭端正而长久的道路。《象传》说：“威严庄重而吉利”，说的是反省自身。圣人恐怕人们把“威严庄重”理解成刑罚和威势，所以这样加以说明。“反省自身”所包含的范围很广：自身的视、听、言、动，都处在礼法之中；自身所接触的人伦万物，都处在道义之内。这样一来，自身没有不端正的地方；人们看到他的仪表，不合正道的想法自然消失；看到他的容色，邪恶的念头自然停止。即使不厉声厉色来制造威势，人们也会因为他的庄严而敬畏，自然形成一种不显威势的威严。爻辞所谓“威严庄重”，不过如此，所以说是“反省自身”。【兑下离上】睽：小事吉利。“睽”是乖离、不同的意思。作为卦象，上面是火，下面是泽；上面的火只管向上炎烧，下面的泽只管向下流动，二者性质相反，这就是睽的象。中女、少女两个女子，虽然说同居一处，但她们的志向各自在自己的夫家，并不共同归往，也是睽的象。所以此卦命名为睽。处在人心乖离的时候，本来不能成就大事。然而此卦的德性，内卦为兑，德性是和悦；外卦为离，德性是文明，这是有和悦之德，又用通达的才智来辅助。此卦的变化，从离卦而来的是柔爻从二位前进到三位；从中孚卦而来的是柔爻从四位前进到五位；从家人卦而来则兼有这两种变化，也是从二位前进到三位、从四位前进到五位。这说明性质过于柔弱，而得到刚强来补救。从卦体来说，六五得到上体的中位，又向下与九二的刚爻相应，这是自身有德，又得到辅佐、得到人才。具备这三种条件，说明在人心乖离之时，不足以集合天下的力量来成就天下的大事，但不必等待众人力量帮助的小事，或许还可以办成。此卦具有这三种优点，却仍然免不了乖离，是因为乖离出在别人，而不在自身。比如三国鼎立，天下人心涣散，根本原因在于汉室的乱局，并不在曹、刘、孙、吴三家。以曹操、刘备、孙权的雄才大略，仍然不能统一天下、成就帝业，可见睽的危害很大。它之所以只能做小事而不能做大事，是遭逢时代的不幸，并不是才力不足。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但她们的志向并不共同前行。这些意思见于卦辞之下。” 两个“动”字并不是泛指运动：火运动而向上炎烧，泽运动而向下润泽。和悦而附丽于光明，柔爻前进而向上运行，居中而与刚爻相应，因此小事吉利。这些意思见于卦辞之下。天地虽然乖离，但它们所成就的事情相同；男女虽然乖离，但他们的志向相通；万物虽然乖离，但它们所成就的事情相类。睽这个时势的作用真是大啊！天地从形质来说，天属阳而地属阴；从位置来说，天在上而地在下。天地是乖离的。然而乾卦主管万物的开始，坤卦使万物完成，二者相互配合而成就生化万物的功业，所成就的事情实际上是相同的。男女从形质来说，男属阳而女属阴；从位置来说，男在外而女在内。男女是乖离的。然而丈夫想整治家庭，妻子想在内辅佐，彼此共同求得生养，志向实际上是相通的。飞禽、潜鱼、动物、植物的生命，形态不同，性质各异，类别不同，方向也不同。万物是乖离的。然而乖离不会始终乖离，乖离必然有所会合；不同不会始终不同，不同必然有所相同。举出一物，万物都是这样，所以它们所成就的事情完全相类。说事情相同，说志向相通，说事情相类，都是说两者相合而形成作用。然而两者的相合，根源在于两者的乖离，所以不说“相合的时势作用”，而说“睽的时势作用”。大概运动不是产生于运动，而是产生于静止。睽的时势作用，是利用它的乖离来发挥作用，所以说是“睽的作用”。“事情相同”是指天地生成万物的事情；“事情相类”是指万物有乖离也有会合的事情。睽是一个不好的卦，圣人却能从中寻找出好的地方来说明，这既符合实际的道理，也不是牵强附会，可见圣人的胸襟见识不同寻常，大概是在反复研读《易经》之后，他从《易》中所得的领会很深。《象传》说：“上面是火，下面是泽，这就是睽；君子由此领会，在共同之中保持不同。” 人都有这样的心，心中都有相同的道理。所以君子不违背众人，在独特之处也一定与人相同。然而习俗常常违背人情，容易失去正道，所以不盲从众人；即使表面赞同，也一定有所不同。不必刻意求同，也不必刻意求异，这正是君子之所以成为君子、不同于一般人的地方。所以说：“君子和谐而不随波逐流，合群而不结党营私。”两个卦合成一体而性质不同，是同中有异。君子在共同之中保持不同，也同样是同中有异。初九：悔恨消失。马丢失了，不必追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。初九与九四都是阳爻而没有正应，既没有地位关系上的旧交，感情上也没有相互投合的欢悦，孤立而没有同伴，不能有所行动，所以本来有悔。可是处在睽离之时，初九属阳，九四也属阳，同声相应；虽然两者没有相互关联的旧交，也没有彼此投合的感情，但在艰难危险中共同相处，彼此都想求得救济，于是互相亲近、互相寻求。初九既得到九四，就可以行动了，所以悔恨消失。其象是马丢失了不必追赶而自行回来，因为马是用来行动的；处于睽离而孤立，就不能行动，好比丢失了马；九四既与它相互亲近，就能够行动，好比不必追赶而马自行回来。然而处在睽离之时，君子固然应当亲近，小人也不能拒绝。拒绝小人，也不是远离祸害、保全自身的办法。所以恶人来求见自己，也必须接见而不能断然拒绝，这样就不至于招致怨恨、把祸患聚集到自己身上，也就可以没有灾咎。刘备与孙吴结好，用来抵御曹操，似乎就是初九所说的“丧马，自复”。后来孙权把妹妹嫁给刘备，刘备进入吴地，也可看作“见恶人以辟咎”。《象传》说：去见自己厌恶的人，是为了避开祸患。这里说明为什么要去见厌恶之人的缘故，也就是说，这是不得已而为之。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。

译九二与六五阴阳相应，本来是应当相遇的。但处在《睽》的时候，彼此乖戾不合，必定是因为别的缘故而失去了往日的欢情。不过，既然本来是正应，君臣之义便可以确定。自古以来，不应因为一时的缘故而失去平生的交情，所以必定要委曲周旋、互相求合，才能在小巷中相遇，最终无咎。比如周公辅佐成王时，遭到四国散布流言，成王心中不能没有疑虑，这也是处在《睽》的时候。周公告诉二位公卿说：“我若不避嫌疑，就没有办法去见先王。”于是周公到东都避居三年，罪人终于被查获。后来周公又作《鸱鸮》诗送给成王，等到《金縢》中的文书被启封，周公的心迹才终于明白。成王于是迎接周公回来，这也就是“遇主于巷”的意思。《象传》说：在小巷中遇见主人，并没有失去正道。这里是怕人怀疑“遇主于巷”是失去正道，所以这样为它解释。意思是说，九二与六五委曲婉转地互相求合，几乎像是走了邪路而失去正道。然而，他们本来是正应，虽然委曲婉转地互相求合，也只是把这种做法施用于本来应当施用的地方，并没有过分，所以说“未失道”。《程传》所说的以至诚感动对方、竭尽全力扶持，虽然很好，但恐怕不是这一爻的本义。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制，车上的人受了剃发和割鼻的刑罚；开始没有好结果，最终却有好结局。六三与上九是正应，不幸夹在九二、九四两个阳爻之间。它想前进而与上九相合，九二从后面拖拽它，是想求得与它相合；九四从前面牵制它，也是想求得与它相合。九二、九四虽然都向六三求合，但六三最终不肯顺从九二、九四。上九却不能体谅六三的心意，于是对它的猜疑不断积累，所以跟着对它施以剃发、割鼻的刑罚。但邪不能胜正，因此六三开始虽有被拖拽、牵制以及受刑的伤害，最后妄求它的人离去，正应的一方得以相合。大概九二、九四的心意到这时各自停止，上九的疑心到这时也消除了。“天”是剃去头发的刑罚；“劓”是割去鼻子的刑罚。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处的位置不当；开始没有好结果而最终有好结局，是因为遇到了刚爻。“不当”是说处在两个阳爻之间；“遇刚”是说遇到了上九。九四：睽离而孤立，遇到大丈夫，彼此交相诚信；虽有危险，最终没有灾咎。九四属阳，与初九这个本来相应的爻不能相合，又是阳爻与自己不相应，所以是睽离孤立的状态。然而处在《睽》的时候，人们忧虑的是没有同伴，各自都想求得相合以互相救助。九四与初九以阳遇阳，便以同样的德性相互交往，因此形成“遇元夫，交孚”的象。可是，人们相交，在没有事情的时候，安守常道、顺势而处，祸乱没有机会发生；处在多事之秋，变故横生，风波容易起来。因此九四对待这位大丈夫，又必须以危险谨慎的态度来相处，把他视为腹心，充分表达自己的诚意，谨慎处理举动，以杜绝嫌疑，这样最终便能相合而无咎。这一爻如同晋代刘琨与段匹磾的关系：两人本来不是同类，不幸刘琨的长史在并州叛变，投降石勒，刘琨逃奔蓟地。石勒的部将石虎见刘琨后，与他结为婚姻，成为兄弟，歃血结盟，共同拥护晋室，这就是“遇元夫，交孚”。后来因为刘琨写给刘群的信被段匹磾得到，刘琨最终被杀。由此可见，处在《睽》的时候，如果不保持危惧戒慎，就很难免除灾咎。由此才知道圣人完全体察世态人情。这一爻颇难理解。《蒙引》说到“睽孤”时，暂且不要把它明说出来；等到初九爻下文说“遇元夫”时，才可以明说。依照这种说法，似乎成了两个人。依我的愚见，这样也并不冲突，而且次序也很清楚。《象传》说：彼此交相诚信而无咎，是因为志向得以实行。一般人在《睽》的时候，内心未必不想求得相合。如今九四睽离孤立，遇到与初九同德的人而彼此信任，于是有谋略、有帮助，化解睽离的志向就一定能够实现了。六五：悔恨消失；同宗之人如同咬食嫩肉一样容易相合，前往行事有什么灾咎呢？六五以阴爻居阳位，所处的位置或许不是它应处的位置，所作所为或许违背了应有的方式，本来应当有悔恨。虽然有悔恨，最终却能消除，这是为什么呢？六五以柔顺之爻居中位，能够得到九二与它相应。居柔守中，具有放下自己、礼贤下士的美德；有正应，则有贤臣与明君相得的欢悦。这就是它与九二相合，像咬食嫩肉一样容易。凭借这一点前往行事，就可以补足自己的力量所不能达到之处，实现自己想要做的事情。这样，睽离没有不能相合的，事情没有不能办成的，还有什么灾咎呢？“宗”是同党、同类的意思。九二与六五相互应合，本来就是同党。《象传》说：同宗之人如同咬食嫩肉一样容易相合，前往行事会有福庆。“同宗之人如同咬食嫩肉”，是君臣容易相合的象。凭借这一点前往行事，就足以建立非同寻常的功勋，成就非同寻常的事业，难道不是有福庆吗？这就是它没有灾咎的原因。通常的说法，是把“悔亡”解释成没有悔恨、没有灾咎。依我的愚见，这里似乎还要深一层：说同宗之人如同咬食嫩肉，以此而前往行事，又会有福庆，难道仅仅是悔恨消失、没有灾咎而已吗？上九：睽离而孤立，看见猪背负污泥，装载一车鬼怪；先张弓欲射，后来放下弓，原来不是寇盗，而是婚姻亲属。前往求合，遇到下雨便吉。上九与六三是正应，不幸处在九二、九四两个阳爻之间。六三想前进与上九相合，却被两个阳爻控制。六三本来没有顺从两个阳爻的心思，但上九处在刚强、光明之极，也是睽离之极；刚强则果断而缺少周详，光明到了极点则过于明察而多疑，睽离到了极点则乖戾而难以相合，所以形成睽离孤立的象。六三本来没有被两个阳爻玷污，上九却以为它被玷污；本来没有受玷污的事情，上九却以为确实有。它把六三看作被玷污，就像看见猪背负污泥；把没有的事看成有，就像装载一车鬼怪。于是便想要射击它，使它离开。因此先张弓；但既然根本没有这样的事情，事实必定会明白，空有的疑虑也必定会消除。稍加询问，便放下弓，直到这时才知道六三不是寇盗，实在是亲近之人。于是前往求合，终于能够相遇相合而获得吉利。《象传》说：遇雨之所以吉利，是因为各种疑虑都消失了。“各种疑虑”指“看见猪背负污泥、装载一车鬼怪、先张弓”这些疑虑。到了放下弓的时候，各种疑虑就消失了。【艮下坎上】《蹇》卦：利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。《本义》说：“蹇”就是艰难。又说，是脚不能前进的困难。这说明它是行动上的困难。“蹇”字从“寒”、从“足”；脚是用来行走的，所以“蹇”就是行动困难。看见险阻而停止，就是脚不能前进的困难。这些都是在说明卦之所以名为“蹇”的原因。卦名叫“蹇”，取的是卦德中看见险阻而停止的象。凡是处在险阻之中、不能有所行动的情形，都是这样。东北是险阻之地，也是艮方，这是两层意思。说东北险阻，是从天下大势来说；说它又是艮方，是就卦象来说，取的是文王后天八卦的方位。既然正处在《蹇》之中，就不应冒险前进。例如战国诸侯，西面有强秦的祸患，却反而彼此攻伐；刘备北面有曹操的困难，却因为耻于关羽被杀而攻打吴国；汉后主时国势已经衰弱，却连年出兵北伐，这些都是处在《蹇》中而冒险行事。又如沛公进入关中，在鸿门见项羽，接受汉中封地而不攻打项羽，就是处在《蹇》中而没有冒险。

译阳爻前进就是前往，九四居于五位而得到中位。大概此卦由《小过》卦变化而来，阳爻本来居于四位，现在前进居于五位，得到上体的中位，这是前进而得到安稳之处，具有平易的意义，所以利于西南，得到安稳之处，犹如说从平坦的道路安然前行。退下就会进入艮而不能前进；这里说退下，是指九三。九四前进居于五位，九三相对来说就是退下。九三虽然没有实际退下，但从九四前进来看，就是退下。退下就进入艮而不能前进，东北是艮方，正是卦中所忌，所以不利于东北。利于拜见大人：占问者如果是处在下位的人，大人应兼指德行和地位；如果是处在上位的人，大人就专指德行而言，例如刘先主对于孔明，唐肃宗对于郭子仪。《彖传》说：“蹇，就是艰难；险阻在前。看见险阻而能够停止，真是有智慧啊！” 这是说“蹇”的含义就是艰难。卦之所以成为《蹇》，是因为这一卦的卦德：坎为险而居于上，险阻在前；艮为止而居于下，是遇到险阻而能够停止。看见险阻而能够停止，就不会陷入险中，这种智慧很大啊！“见险而止”与“能止”不同。“见险而止”，是形势使人不得不停止，停止不在于自己；“能止”，是可以停止而主动停止，停止在于自己。加上一个“能”字，是为了赞美这种智慧。这是解释卦名的含义，并因而赞美它的美德，用来劝勉人。《蹇》卦利于西南，是因为前往可以得到中位。这是说《蹇》卦利于西南，是因为此卦变化时，阳爻从四位前进而居于五位，得到上体的中位，是平易之地，所以利于西南。不利于东北，是因为道路已经穷尽。“道路穷尽”，是解释“不利”的意思。这一含义是从卦变而来，犹如《需卦·彖传》说“往有功”，《解卦》说“利涉”。这里又是从两个卦象来说：不利于东北，是因为此卦变化时，九三退下便进入艮而不能前进，艮方正是它所忌的地方，所以道路穷尽而不利。九三本身并没有发生变化，却也说是卦变，是因为九四前进居于五位而造成的。利于拜见大人，是因为前往会有功。《蒙引》解释“往有功”，认为本卦卦体中本来就有大人的象。如果把它当作空泛的解释，那么下文的“贞吉”反而就是本卦卦体的意思。现在只能暂且依从他的说法。各爻居位得当，守正则吉，可以用来端正邦国。这是说本卦六爻，阳爻居阳位，阴爻居阴位，各自都处在相应的位置上，这就是“正”的含义。所以能够守正，就可以渡过蹇难而获得吉利；又可以由此端正邦国，不只是渡过险难而已。“正邦”又是把意义推进了一层。〔原文数字、纪年保留：一步〕 处在《蹇》的时势中，其作用真是大啊！这是说处在《蹇》的时候，必须前往西南，不利于东北；必须拜见大人，必须守正，然后才能渡过蹇难。这样看来，它在这个时势中的作用不是很大吗？《象传》说：“山上有水，就是《蹇》；君子因此反省自身、修养德行。” 山本来就险阻，上面又有水，难以落脚行走，这就是《蹇》的象。行动不能达到目的，是人的蹇难。君子因此反省自身、修养德行：难道是自己有什么过失而导致的吗？有过失就改正，没有过失就更加努力。这样修养下去，就会在邦国中必然通达，在家中也必然受到敬重，蹇难就可以渡过了。初六：前往会遇到蹇难，回来则获得声誉。初六处在《蹇》的时候，前往则险阻在前，遇险而不能前进，这就是蹇难。不前往而回来，便是能够察见事机、知晓时势的智慧，因此会获得声誉。隆山李氏说：“古人生活在乱世，没有做官守职的责任，大多都远离尘世、退隐以等待天下清平，最终使自身和名声都得到尊崇，流传万世。这就叫‘往蹇来誉’。至于身处富贵却踏入危机，终于使自身和声名一同败亡，成为后世指责讥笑的对象，两者相差很远了。” 《象传》说：前往会遇到蹇难，回来获得声誉，是因为应当等待时机。这里阐明“来誉”的意思，是说初六“往蹇来誉”的时候，并不是说永远不要前往，而是说应当等待时机再前往。如果没有孔子的这一解释，初六几乎就成了没有用的废人了。六二：君王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。六二柔顺、中正，是恭敬忠诚、尽心辅佐的人；君臣之义深深缠结、牢固地存在于他的心中。他向上与九五相应，而九五处在险中，说明君主正在灾难之中。因此他能够不避万死一生的艰难，寻求办法来救济君主，这就是为了君主而处在重重蹇难之中。他起初并不是为自己谋划。诸葛孔明说：“我恭敬谨慎、竭尽全力，直到死去才停止；至于事情的成败利钝，则不是我的聪明所能预先看见的。”说的就是六二吧？“不是自身的缘故”，是说不是为自己谋划。《蒙引》说：之所以处在重重蹇难之中，起初并不是因为自身的缘故。这样说好像是有人怀疑他是在为自身谋划，所以才处处艰难，因此才这样解释，似乎不通。天下难道有为了自身谋划而处在重重蹇难中的人吗？那些为自身谋划而不肯处在重重蹇难中的人，才到处都是。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会受到责怪。这里是用来说明忠臣义士的心意，与《大过》上六的《象传》意义相同。九三：前往会遇到蹇难，回来反身。这一爻要参照六四来看，颇为难解。九三阳刚，只说“来反”，不允许它前往救济；六四阴柔，却说“来连”，允许它前往救济。又把九三也一并许可了，这是什么缘故？《蒙引》说，九三与六四是上下卦的区别；又说九三在险之外，六四则进入险中，所以它们的象不同。这种解释似乎还没有说透。依我的愚见，六四的位置接近九五，是接近君主的大臣；九三处在下体，没有职位，是不掌管事务的人。圣人不许可九三而许可六四，又把九三一并许可，是因为六四处在可以有所作为的位置，形势足以有所作为；九三处在没有职位的地方，本来不能有所作为，必须等待六四牵引它，然后才足以有所济助。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反身，是因为内卦的人喜欢它回来。这是《象传》的意思，爻辞中未必有这样的含义。意思是说，九三在蹇难之时，回来接近内卦的两个阴爻，即初六、六二；两个阴爻也喜欢它回来。《本义》因此说它归向下方，获得了安定之处。六四：前往会遇到蹇难，回来则有人相连。六四既然与九三相连，合力来渡过蹇难，那么它也是想前往，并不是只想回来。有人问：“既然说前往会遇到蹇难，为什么又说回来相连？”前往，是独自前往；回来，是希望有人同自己一起前往。上九所说“往蹇，来硕”，也是这个意思。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来有人相连，是因为六四居位得当而九三具有实力。这里说明“来连”的含义。“当位”是指六爻居于四位而得正；“实”是指九三。六四以阴爻居四位而得正，遇到九三这个阳爻、具有实力，所以成为“来连”，与九三共同渡过蹇难。九五：大蹇之中，有同道朋友前来。九五处在君位，它所遇到的蹇难关系到国家的治乱、宗庙社稷的存亡，不是一般人的寻常蹇难，所以称为“大蹇”。然而它居于尊位，又具有刚健、中正的德性。居于尊位，名位、爵禄足以驱使天下士人；具有刚健、中正的德性，道德、仁义足以团结天下士人。因此必定有同道朋友前来相助。这样就会看到有智慧的人献出谋略，有勇力的人效命出力，蹇难一定能够渡过。

译九五与六二相应，六二是“不是为自身”的忠臣。《本义》不取这一点，而取其与九五共同渡过蹇难、明白地有人前来相助的意思。大概九五所遇到的大蹇，不是一人的力量能够渡过；六二阴柔，也难以与九五共同渡过；九五中正有节，又足以广泛招致天下群贤。因此渡过蹇难不能不寄望于六二，但六二又排在群朋之后，原因就在这里。九五说“大蹇”，只说明有人前来，并没有出现吉利的占断。《程传》说六二才能弱小，不足以渡过蹇难。《本义》不取六二爻辞的含义，似乎没有采用这种说法。依我的愚见，《蹇》卦的五个爻都处在蹇难之中，还没有走出险境，所以圣人没有许以吉利的占断。上六处在蹇难的极点，将要走出险境，所以许它“来硕”，并说吉利、利于拜见大人。大概否极则泰，事物发展到极点就会反转；虽说这是人事，也合乎天道。关于上六，《程传》的说法也很好。《象传》说：大蹇之中有朋友前来，是因为具有中正合宜的节度。天下的灾难正盛，若不是圣贤的才能就不能渡过。九五具有刚健、中正的德性，正适合用来渡过蹇难，这就是合乎中正节度。正因为如此，才会在大蹇之中有朋友前来相助。否则，就会成为无能的小人，不值得谋划大事；天下贤人也会失望而离去。上六：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获；吉利，利于拜见大人。这一爻的《本义》说，已经处在卦的极点，前往也没有可去的地方，只会徒然陷于蹇难。《蒙引》对此有所怀疑，认为确实可疑。考察从初六到六四都还没有处在卦的极点，却也说前往会遇到蹇难，为什么？六四与九三相连，合力渡过蹇难；九五有朋友前来相助，这些都没有得到吉利的占断，为什么上六却吉利？依我的愚见，上六说前往会遇到蹇难，是因为处在蹇难之时；它与九三、六四一样有吉利的占断，是因为居于卦的极点，正是走出险境的时候。但《本义》当时一定另有见解，只是现在不能知道，姑且记在这里，等待明白的人评定。《本义》说：“回来就是归就九五，从卦象上解释。”又说：“利于拜见大人，指九五。”这是从占断上说的。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来则有大的收获，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为顺从尊贵者。“志向在内”虽然有所指，但没有明说是九五；“顺从尊贵者”才明确说出来。这里的“顺从尊贵者”不是推本溯源的说法，而是像《比卦》所说“外比于贤”一样，以顺从上位者为例。《易经存疑》卷五。【经部，易类，《易经存疑》】

译钦定《四库全书》。《易经存疑》卷六。明代林希元撰写。【坎下震上】《解》卦：利于西南；没有事情要前往，就回来恢复原位，吉利；有事情要前往，早去则吉利。“解”是艰难消散的意思。此卦下体为坎，卦德是险；上体为震，卦德是动。震动处在坎险之上，就是在险难中仍能行动。身处险中而能够行动，就走出了险境之外，所以形成艰难已经消散、险难得到解除的象。艰难已经消散，百姓刚刚脱离水火，残伤造成的灾害才开始平息，正是元气恢复的开始，正当培养调养、休息恢复的时候。如果用烦琐苛刻、严厉急迫的办法治理，民情就不能承受，元气也一定因此受损，所以利于采取平易的政策。如果没有事情可做却不能安静，就会自己开启事端、自己制造祸患，必然损害安宁的治理，所以利于安静。如果有所作为却不能迅速早办，就会拖延岁月，滋长嫌隙、酿成祸患，或者发生意外事故；不宜长久造成烦扰。成汤放逐夏桀的暴政后，用宽缓的政策治理；武王讨伐纣王的暴政后，反而恢复商代旧有的政令，都得到了“西南”之义。汉光武帝平定陇、蜀之后，不再谈论用兵；颍川盗贼兴起，便当天讨伐平定，都得到了“无所往，其来复吉；有攸往，夙吉”的意义。天下的艰难刚刚解除，病人还没有痊愈，受伤的人还没有起身，必须先使他们安全、休养，之后生机才能重新完整。因此，没有事情要前往时，就应回到原位而安静；有事情要前往时，就应早去早回，不要长久造成烦扰。这样百姓才不会有生离死别的忧患，而能享有家庭团聚的快乐；乡里也不会有差役、征调、运输供给的苦楚，而能顺利生息。这就是吉利的原因。否则，在已经无聊困苦之余又继续催逼，百姓的一线生机还能剩下多少？没有不激发变乱、造成灾祸，最终导致国家覆亡的。天下的艰难已经解除，国家的元气正在恢复，乡里的生机正在复苏，正当休养生息的时候。必须扫除烦琐苛刻、严厉急迫的措施，保存宽大简易的政令，然后民心才会安定归附。因此利于西南。如果各方已经安宁，没有意外警报，就是没有事情要前往；这时就应回到原位而安静，把将领召回朝廷，把军队归于田野，与百姓共同安处于无事之中。这样就不会激发变乱、产生灾害，百姓可以得到福祉，因而获得吉利。如果事变出乎意料，风波在早晚之间突然发生，就是有事情要前往；这时就应早去早回，不要再次征发军队，不要让劳役延续三年，迅速取得平定的功效。这样就不会滋长嫌隙、酿成祸患，国家得到安治，也就可以获得吉利。《程传》说，没有事情要前往，是天下的艰难已经解除；有事情要前往，是应当解除而还没有完全解除。《蒙引》说，只应作一般性的说明：艰难之后，怎么能完全没有事情？现在看来，《蒙引》的说法是对的，应当依从。《彖传》说：解除艰难，是以险难而行动；行动而免除险难，就是解。解释见卦辞。《解》卦利于西南，是因为前往可以得到众人。坤的象是众人，坤的含义是平易。此卦由《升》卦变化而来，九三前往居于四位，进入坤体，这就是得到众人，也具有平易的含义。因此占断说利于西南。回来恢复原位则吉，是因为得到了中位；有事情要前往，早去则吉，是因为前往会有功。“回来恢复原位则吉”，是因为九三前往居于四位，进入坤体；九二居于原位而得到中位，这就是得到安处，具有安静的含义，所以回来恢复原位而安静。“有事情要前往，早去则吉”，也是因为九二得到中位，能够立即处在安定之处，具有不长久造成烦扰的含义，所以能早去早回而建立功绩。卦变只是九三前往居于四位，九二得到中位，却也称为卦变，是因为九二得到中位，是由于九三的变化而得到的。《蒙引》的说法见《蹇·彖传》下。“于是得到中位”，《蒙引》有两种解释。一种说，九二居于中位而得到中位，就是获得安处的意思，所以用来解释“无所往，其来复”的象；另一种说，九二得到中位，能够审察时势是否适宜，所以能够回来恢复原位，早去并获得吉利。两种说法不同。现在以《解》卦“利西南”与《蹇》卦“利西南，往得中”的例子来看，依从前一种说法是对的。大概两种说法都具有这种含义，所以占断才如此。天地的闭塞得到解除，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲壳中裂开。解除艰难的时势，意义真是重大啊！从《解》的道理推到极致来说，在严冬闭塞的时候，天气不能下降交合，地气不能上升蒸腾，天地之气郁结而不能舒展。后来天道下降，地气上升，天地之气交织融合、和畅流通，于是得到舒解。由此气势振发而成为雷，充沛而成为雨。雷使万物发动，雨使万物滋润，于是百果草木都从甲壳中裂开。天地只是一解除闭塞，功用就达到这样的程度；解除艰难的时势，意义不是很大吗？“甲”是生机含藏在内部；“坼”是生机显达在外部。《象传》说：雷雨兴起，就是《解》；君子因此赦免过错、宽宥罪人。震的象是雷，坎的象是雨；震、坎合成一体，就是雷雨交相兴起。雷雨交作，雷使万物发动，雨使万物滋润，万物萌芽，甲壳裂开，这就是《解》的象。因此这一卦为《解》，君子由此得到启示：有过错的人就赦免，不再追问；有罪的人就宽宥，减轻处罚。百姓郁结的情绪得到舒展，困顿的处境得到疏通，也如同天地解除闭塞而使万物得到舒展。过错，是较轻的过失，出于无心，所以赦免。如今诏书说“尽行赦除”，就是这个意思。罪，是重罪，宽宥而减轻刑罚。如今两京实行热审，派官员审查记录，有减等处罚的恩典，就是这个意思。初六：没有灾咎。天下的艰难已经消散，初六以柔爻居下位，就能安静而不生事，不使自己疲惫。上面有九四这个正应，就能主持事务，足以成为自己的依靠而使自己安定。只要上面善于作为，下面善于守成，政令没有纷繁更改的过失，百姓拥戴安宁统一的治理，还有什么灾咎呢？占问者能够这样，就没有灾咎。“无咎”既是象，也是占断。《象传》说：刚柔相互交接，按道理说应当没有灾咎。天下的艰难已经解除，初六与九四以刚柔相互交接。初六的柔顺，足以承顺九四；九四的刚健，又足以成为初六的依靠。双方相互承接，还有什么事情不能办成？所以按道理应当得到无咎。九二：田猎获得三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。卦中共有四个阴爻，除六五一个是君位外，其余三个阴爻就是三个阴柔邪媚的小人，所以说有“三狐”的象。邪与正不能并立，邪媚之人不除去，中正刚直的君子就不能进用。九二处在《解》的时候，能够解除这种祸患，于是三个邪媚之人都被除去，而正直的君子一同进用，所以象征田猎获得三只狐狸，得到黄色的箭。然而，必须自己先正，然后才能正人；自己行为邪僻，却想除去小人的邪僻，是很困难的。因此占问者必须使自己的行为合乎正道和义理，并且坚定守持，这样一正可以制服千邪，然后邪媚之人才能除去，中正刚直的人才能得到进用，这就是吉利之道。