易经存疑卷二

译屯难刚开始时，时势还不可以前进。初九以阳爻居下，阳有前进的愿望，但身处下位，形势还不允许前进；又处在震动之体，志向虽想前进，而上面对应阴柔、险陷的爻，于是有排挤它、使它不能前进的力量，所以象征徘徊不进。按常情来说，不能前进时，往往有人冒险侥幸以求进身；即使这样获得了进身，平生的操守也会因此丧失殆尽。按道理应当守正，不能失去操守。初九以阳居阳，得其正，又是能够守正的人，所以占问者利于安处正道，也就是说必须安于义理和命分，不可萌生侥幸之心。孔子进退都合乎礼义，得与不得都说是命。孟子不肯弯曲一尺来换取伸展八尺，都是这个道理。初九，是一个阳爻与两个阴爻相交，屯卦之所以成为屯卦就在这里。所以说：“它是构成此卦的主爻，以阳居阴之下，是百姓归附的对象，有侯的象征。”占问者如果能够像初九这样，就利于建立侯国。卦辞说“利建侯”，所建立的对象就是初九。初九说“利建侯”，则是说初九自己当之，并且会被人拥立。两处“建侯”都作占辞解释。《蒙引》认为卦辞是占断，初九是取象，我认为还未必如此。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于行正道。意思是，初九虽然徘徊不进，不能前进，但它的志向在于实行正道，而不采取冒险侥幸的方式求取进身。以尊贵的身份居于卑贱者之下，就能大大得到百姓。阳贵而阴贱。初九以阳爻居于阴爻之下，象征以尊贵者的身份居于卑贱者之下。屯难初起时，天下尚未安定，名分尚未明确，百姓愚昧蒙昧，不能自立。如果没有圣哲君子为他们扫除闭塞、指示迷途，施行政治教化，确立准则和法度，那么人民不沦为禽兽和夷狄的就很少了。初九是阳刚之爻，从德性说，是当时人的耳目；从地位说，是百姓的父母，是尊贵的人。但它居于三个阴爻之下，不因尊贵而骄纵安逸，而是降低身份、委屈自己，体恤百姓的困穷，处理民政，急切地为百姓创造命运、建立准则，使他们能够生息养育，明白伦理，停止争夺。像禹治水那样，手脚磨出厚茧，八年在外，三次经过家门都不进去，真正能够以尊贵者的身份居于卑贱者之下。百姓尚不能自立时，只要有圣哲君子为他们创造命运、建立准则，谁不会把他当作父母一样仰望并归附呢？这不只是得到百姓，而是大大得到百姓。《蒙引》说：已经尊贵到成为君主了，怎么还能说建立侯国呢？我认为：如果没有君主的地位，怎么能以尊贵身份居于卑贱者之下？孔子、孟子这样的圣贤，并不是不尊贵，只是最终老于行道，不能挽救天下的沉溺，为什么呢？所以这里的“贵”应当兼指德性和地位。所谓“利建侯”，就是得到百姓拥护，便可以成为君主。比如舜经历各种艰难考验，尧把君位禅让给他；禹治水有功，舜把君位禅让给他。六二：屯难而徘徊，乘马往返不进；不是强盗，而是求婚。女子守正而不嫁，十年以后才出嫁。六二阴柔而居中得正，但并不过于柔弱。就人而言，是有德之士，与九五相应，或者有平日的交谊，或者有联属的关系，或者有意气相投的交往，按道义本应归从九五。不幸它乘着初九的刚势；六二对于初九，虽没有应当归从的道理，但初九知道六二贤能，确实有攀援求助的意思，而且力量又足以牵制六二，所以能够阻难它，使它不能上进以应九五。因此象征屯难徘徊、乘马往返不进。然而初九阻难六二，并不是要加害它，而是求它与自己共同办事，所以象征“不是强盗，而是求婚”。初九求取六二，本意是善的，按常情很少有人不被这种情势动摇；但六二独有真正的见识，认为初九不是自己的正应，因此坚守正道而不与它结合。于是象征女子守正而不嫁，一直到十年。数已穷尽、理已极至，初九妄求的人事退去，四、五的正应相合，六二才可以与之相从，所以说十年以后才出嫁。窦融据守陇西，心志想归从光武，却被隗嚣阻隔，过了很久才得以会合，仿佛就是此爻的象。‘女子守正而不嫁，十年以后才出嫁’，纯粹是象中含有占断。《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上。十年以后才出嫁，是恢复常道。六二与九五相应，是正常的关系；被初九阻难，是失去常道；十年以后才出嫁，是返回正常的道路。六三：追逐鹿而没有虞人，只会进入山林之中。君子应当看到危险，不如舍弃；继续前往，就会有羞吝。君子想要在天下有所作为，必须有相应的条件、形势和辅佐。六三阴柔，才能低下；不中不正，德性偏失，这是没有相应条件。它居于上卦之下，地位低下，这是没有相应形势。上六是阴爻，不能得到阳爻作为应援，这是没有辅佐。缺少这三样，本来就不足以解救屯难。但六三阴柔，见识昏暗，不能明辨事理；不中不正，轻率妄动，不能选择行动。因此它虽然不足以解救屯难，却不能审察时势、衡量形势，反而妄图前往解救，必然自取困穷。所以象征追逐鹿而没有虞人，只会进入山林。虞人是守护山林的官吏，山林中哪里险阻、哪里平易，他都知道。追逐鹿却没有虞人为之指引，哪里知道自己必然会陷入山林之中呢？隗嚣、公孙述都不是具备霸王器度的人，又据守偏安之地；像马援这样的豪杰又不愿辅佐他们，他们却想同汉光武争夺天下，最终自行招致灭亡，这也就是六三所说的情形。“君子应当看到危险，不如舍弃；继续前往，就会有羞吝”，是告诫占问者的话，承接上文追鹿而无虞人而言。《蒙引》说：六三本来就不能这样做。没有虞人，就不可以追逐鹿，道理十分明白。吉凶的关键在于尚未追鹿之前；君子见到危险，不如舍弃而不追逐。不能见到危险却仍前往追逐，不肯舍弃，必然导致羞吝。隗嚣、公孙述都是违犯这一戒条的人。屯卦初九、六二两爻都是实象，只有六三一爻是虚象。因为“追鹿而无虞人”并不是说实际追鹿的事情。《象传》说：追鹿而没有虞人，是因为只顾追逐禽兽。君子应当舍弃它；继续前往而不舍弃，就会陷入羞吝和困穷。没有虞人，就不可以追鹿；而仍然追鹿，是因为心中贪恋禽兽。天下的祸患，都是由人的贪心产生的。君子见到危险，不如舍弃而离去。如果继续前往追逐而不肯舍弃，必然招致羞吝并陷入困穷。六四：乘马往返不进，求取婚姻；前往则吉，无所不利。六四以阴柔的才能处在屯难时代，不能上进以解救屯难，所以象征乘马往返不进。然而初九守正而居下，与六四相应，可以成为自己的辅佐，有求婚的象征。占问者如果向下求取婚姻，前往解救时势的艰难，那么忠诚贤能的人竭尽力量，大难就可以平定，所以吉祥而无所不利。“往”就是前往。《济屯》的小注把它作“四前往求取”。初九并不是这样，《蒙引》已有辨析。《象传》说：有所求而前往，是明智的。

译知道自己的才能不足以解救屯难，也知道初九的贤能可以作为自己的辅佐，这就是明智。子阳像井底之蛙，不知道自己；项羽有一个范增却不能任用，不知道人才。这能叫明智吗？九五：屯积膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。九五以阳刚中正的德性居于九五、统治君主的地位，在君主之道方面本来没有什么可非议的。不幸处在屯难之时，陷入险中；虽然与六二正应，但六二阴柔而才能弱小，不足以解救屯难。又有初九在下得到百姓拥戴，众人都归附它，内部没有可依靠的人，外部又有正在兴起的敌人，大势已经过去而无可作为。九五属于坎体，一阳陷在二阴之间，有膏泽却不能施行，形成“屯积膏泽”的象。占问者若遇到小事，能够守正就吉；若遇到大事，即使守正也不免于凶。饮食起居等日常小事，与治乱兴衰的命数无关，守正便可以获得安稳；若是建立侯国、出兵作战之类关系国家大体的事情，即使守正，也不能挽救弊病。《蒙引》说：“小事守正则吉，大事守正则凶”，明白说出这是无可作为的局面。《象传》说：屯积膏泽，是施行还没有发扬光大。有膏泽却不能施行，所以说“施行还没有发扬光大”，并不是说膏泽已经施行，只是还没有广大。六四才力不足以有所作为，但得到贤者辅助，尚且足以解救屯难；九五才力足以有所作为，却因辅佐者没有才能，最终不能解救屯难。人才关系国家的兴衰，就是如此。上六：乘马往返不进，哭泣流血，泪流不止。上六阴柔，本身没有才能，又没有应爻，外部也得不到贤能之人辅佐；处在屯卦的终点，否极泰来，将来正是可以有所作为的时候，却因为没有才能、没有辅佐而不能前进，最终陷于忧惧，所以象征哭泣流血、泪流不止。《象传》说：哭泣流血、泪流不止，怎么能够长久呢？灭亡已经没有几天了，哪里能够长久呢？【坎下艮上】蒙卦：蒙昧可以亨通。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求教于我。第一次占筮便告知，再三占问就是亵渎；亵渎就不告知。利于守正。一个阳爻止于两个阴爻之上，阳气从下上升，到达上面便停止，所以卦象为艮，卦德为止。它的象是山，因为山在地面上隆起。坤代表地，艮本来是坤体，一个阳爻在上面，便使坤体的上部隆起，所以有山的象。万物刚开始生长时，蒙昧而未明白，所有事物都是这样，不只是人类。坎为险而遇到艮为止，形成山下有险的象。山下本来就险阻，又遇到一个险，使人蒙昧，不知道该往哪里去。所以说这是蒙卦的象：内在的险，是心中危殆不安；外在的止，是外部滞塞不通，总是一片混沌，所以叫作蒙。蒙可以亨通。蒙昧不会永远蒙昧，必然会得到启发而通达领悟。然而蒙之所以能够亨通，是因为启发蒙昧有正确的方法。蒙昧的儿童如果不来求教，就没有好问、愿学的心，怎么能使他来而信从呢？我主动去求取他，如果他的诚意还没有达到，就没有专心致志的勤勉，怎么能警醒他的懒惰而使他听从呢？所以这些都不足以导致亨通。此卦九二以刚爻居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应，这就是启发蒙昧。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我，这是启发他。又因他第一次占筮时有诚意才告知；如果再三占问，就是亵渎，亵渎就不告知。等到他主动来求教再启发他，他信任得深，一经指点便能接受；等到他的诚意达到再启发他，他求道迫切，一经启发便能通达。这就是蒙能够亨通的原因。“不是我去求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我；第一次占筮便告知，再三占问就是亵渎，亵渎就不告知”，都是就九二以刚居中、能够启发人的蒙昧，并与六五阴阳相应而言。两句话可以看出，如果不是以刚居中，就不能等到对方主动求教、等到诚意达到才告知；如果不是六五阴阳相应，也不能使蒙昧者主动求教并得到启发。“利于守正”是告诫占问者。上文说了启发蒙昧的方法，却还没有涉及培养蒙昧者的方法。所以又发挥“利于守正”的意义。儿童刚刚出生，志向尚未确定；如果启蒙培养不端正，长大后就会更加浮薄奢靡。明智的人对于儿童的启发和养育，如果不用正道，其弊病将不可胜数。因此必须启发他与生俱来的良知良能，充实他本来具有的仁义善性，抵御外物诱惑以保全其真纯，防闲私欲邪念以培养德性。奸邪的声音、淫乱的颜色不能进入耳目，淫靡的音乐、邪僻的礼仪不能接触心术。务必使他听到的都是正言，看到的都是正事，实行的都是正道，那么习惯会与智慧一同增长，教化会与内心一同形成，中道便如同本性，最终与圣贤归于同一境界，这种利益是无穷的。贾谊说：“教育得当而左右辅佐者都端正，那么太子就端正，天下就安定”，说的就是这个。秦始皇让赵高辅导胡亥，汉文帝让晁错教导太子，教的都是刑狱法律之事，最终使胡亥喜欢杀戮而亡国，使景帝最终成为猜忌刻薄、缺少恩德的君主，这都是忽视《大易》“利于守正”之戒。从“不是我求蒙昧的儿童”直到“利于守正”，说的是蒙卦；一方面解释《本义》，即占筮者明白道理后，人应当来求我；另一方面说蒙昧者的养育以及蒙昧者自我养育。这是在阐发占法。《易经》中常有这样的情况，《蒙引》已有说明。“利于守正”《本义》是就养育蒙昧者而言，我的意思是想兼就启发蒙昧和养育蒙昧来说。养育蒙昧、启发蒙昧原本不是两件事；相对于前一天的蒙昧说是启发，相对于后来成就圣人的过程说是养育。“利于守正”这句话实际上承接上文，正如咸卦、恒卦说“利贞”的例子，并不是在启发蒙昧之后另外提出养育蒙昧的意义。有人说：根据《彖传》“蒙以养正，圣功也”，似乎是就养育蒙昧而言。我说：《彖传》说“圣功”，是顺着“利于守正”的意义推到极致来讲的，所以不能不说养育。启发是一个时期的事情，养育则从开始到结束，以养育达到成就。《彖传》的着眼点与卦辞略有不同，我的看法如此。但《本义》已经有解释，现今也不敢立即坚持自己的主张。《彖传》说：山下有险，险而止，这就是蒙。“山下有险”的“险”，只是水的险；“止”字所说的险，只是不安的意思。蒙之所以能够亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜和中道。“不是我求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求我”，是志向相互应合。“第一次占筮便告知”，是因为九二刚健而居中。“再三占问就是亵渎，亵渎就不告知”，是因为亵渎了蒙昧者。这是说蒙之所以亨通，是由于九二用可以使人亨通的道理启发人的蒙昧，又能够合乎时宜和中道。第一次占筮便告知，再三占问就亵渎、亵渎便不告知，也同样是因为以亨通之道行事而合乎时宜和中道。所以说，都是以亨通之道行事而恰当地把握时机。“志相应”就是《本义》的意思。九二刚明，六五柔暗，所以九二不去求六五，而是六五来求九二，双方的志向自然相应。因为刚健而居中。刚健就能够告知，温习旧知识而获得新知识，可以成为老师，说的就是这个。居中则告知有节制；第一次占筮便告知，再三就不告知，说的就是这个。蒙昧之时培养正道，就是成就圣人的功夫。

译在蒙昧时培养正道，这本身就是成就圣人的功夫，并不是说到了将来才是成就圣人的功夫。朱子的《语录》说得稍有偏差。圣人之所以成为圣人，只在于正而已。蒙昧时以正道培养，虽然不能立即达到圣人的境界，但由此不断充实，从善良、诚信达到美善，再广大而成为圣明神化之人，圣人的境界就可以逐步达到。造成圣人境界虽在将来，成就圣人的功夫却就在今天。《象传》说：山下流出泉水，就是蒙；君子因此果断地实行正道，培养德性。泉水刚开始流出时，水势必然是逐渐流动的，所以成为蒙卦的象。蒙是万物刚生之初，蒙昧而未明；水刚开始流出，逐渐前行，尚未达到盛大，水的流行也像万物初生时的蒙昧未明，所以取象为蒙。“果行育德”是培养蒙昧者的功夫，不必拘泥于山泉，也不必把果断实行比作水必然流动、把培养德性比作水流逐渐增大。因为把“必”字连接“行”字，是说水必然流行，所以君子取法于此而果断实行，这种解释不能采用。道体现在自身，叫作行。行动不能果断，就会徘徊畏缩、因循懒惰，从而无法得到道。因此必须果断地实行，勇猛直前，不徘徊畏缩，振奋精神、精进不止，不因循懒惰。像子路听到道理后如果还不能实行，便唯恐又听到新的道理，是真正能够果断实行的人。实行道而内心有所获得，叫作德。德性不能得到涵养，就会急促而没有余功，局促而没有余味，德性也只能停留在小成。因此必须从容涵泳，使它日益增进，等待它自然成长；用涵养熏陶的方式培育它，不忘记它，也不强行助长它，等待它自然变化。文言所说“宽以居之”，杜预所说“使它优游，使它自己求取；使它感到满足，使它自己趋向”，都是真正培养德性。果断实行、培养德性，那么即使愚昧也必然明达，即使柔弱也必然坚强，蒙昧不会永远蒙昧，圣人的境界可以逐步达到。养育蒙昧的方法，还有什么能超过这个呢？初六：启发蒙昧，适宜使用刑罚来管束人；适时解除桎梏；如果继续这样做，就会有羞吝。初六以阴爻居下，阴本来就昏暗，又处于下位，更加昏暗，所以说是蒙昧最严重的情形。占问者遇到这种情况，应当启发他的蒙昧。蒙昧就是没有知识，告诉他而他不能理解，引导他而他屡次违背，不用刑罚威慑就不能使他服从，所以说适宜使用刑罚来管束人。使用刑罚管束人的人，就像今天的皂隶。说适宜使用刑罚，就是必须施加鞭打杖责，以严厉威势治理，然后无知蒙昧的人才能进入规矩准绳之中，获得启发开通的好处。然而对于资质低下的人，如果要求他在早晚之间立即见效，恐怕未必马上能够领会，而我们的鞭打杖责也会徒劳；又必须随即宽待他、暂时放开他，观察他受惩戒、奋发之后，也许能够悔悟而通晓，所以说适时解除桎梏。如果继续前去而不肯停止，一味击打蒙昧，不但对方不能承受，对自己来说也失去了施教应当宽缓的道理；不但不利于蒙昧者，反而会伤害蒙昧者，最终还会被蒙昧者反过来伤害，所以说有羞吝。《象传》说：适宜使用刑罚管束人，是为了端正法则。《本义》的解释已经不需要再增加了。九二：包容蒙昧则吉，纳娶妻子则吉，儿子能够治理家业。九二以阳刚为内卦之主，统摄治理众阴，承担启发蒙昧的责任。从道理说，所治理的范围既广，事物的禀性又不相同，不能一概要求，当然应当有所包容。此爻的德性刚健而不过分，又能够包容，所以占问者如果能够包容蒙昧，就吉祥。九二以阳刚为内卦之主，统治众阴，又有纳娶妻子的象，所以占问者纳娶妻子就吉祥。云峰关于纳娶妻子的说法不对。九二一爻统治众阴，又承担启发蒙昧的责任，是居于下位却能够承担上位之事，所以又有儿子能够治理家业的象。《蒙引》说：此爻三句爻辞，就本爻而言，只说“包容蒙昧则吉”一句也就够了。“纳娶妻子则吉、儿子能够治理家业”都是从“包容蒙昧”的象中另外取出的。因此《本义》所说“阳接受阴，又居下位而能承担上位之事”两句，归根到底都是统治众阴的意思。又说：三句话各自是一件事。“包容蒙昧”是此爻有这样的象，占问者能包容蒙昧就吉；“纳娶妻子”是此爻有这样的象，占问者能纳娶妻子就吉；“儿子能够治理家业”则纯粹是象，至于占断的意思已经包含在“治理家业”几个字中。有这样的德性，又承担这样的事情，把三句贯通解释是对的。纳娶妻子也必须有德，《关雎》一诗可以看出这一点。“儿子能够治理家业”一句纯粹是象，且与上文相同。“包容蒙昧”和“纳娶妻子”并不相同；如果写这道题时随事情分别贴合解释，又显得琐碎。程文大概把它写成占断，措辞虽然好，还是觉得不够妥当。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相接。《象传》和爻辞的说法不同，“儿子能够治理家业”应当作为虚象来解释，意思是居于下位而承担上位启发蒙昧的事情；这样解释，刚柔相接才说得通。如果把刚柔解释为父子，就浅薄了，不可不知。意思是九二居于下位而能承担上位启发蒙昧的事情，它象征儿子能够治理家业，是因为六五居于上位并与它相应，刚柔之情相互接通。程《传》说，二与五刚柔之情相接，所以九二得以施展刚中之道，完成启发蒙昧的功业。如果上下之情不能相接，九二即使刚健而居中，又怎么能承担这件事呢？虽然说刚柔相接，但重点在于六五与九二相应。九二一方面说《彖传》的“志相应”，也是这个意思。士人不应当歪曲道义来求得与君主相合，而君主应当屈己而下求贤能。六三：不要娶这个女子。她见到有钱有势的男子，便不能保全自身，没有什么可有利的。六三不从蒙卦本义来解释，而另取一层意义，这令人难以理解。当时大概只是因为上爻取了纳娶妻子一事，于是看出此爻在女子方面象征一个不正的女子，所以发挥出这个象。程《传》说：六三的正应在上方，不能远从；它见九二为众蒙昧者所归附，正处于得势之时，于是舍弃自己的正应而跟从九二，这就是女子见到有钱有势的男子。这个说法似乎可以采用，但不知道《本义》为什么不采用。《象传》说：不要娶这个女子，因为她的行为不谨慎。“顺”应当作“慎”，意思是这个女子的行为不谨慎，也就是见到有钱有势的男子，不能保全自身。六四：困于蒙昧，有羞吝。六四既远离阳爻；就这一爻而言，上下都是阴爻，又没有正应。就应爻而言，是说初六远离阳爻，左右前后都没有贤哲之人；没有正应，是说平日的亲友中也没有贤哲之士。因此蒙昧始终没有得到启发而陷入困顿，占断为可羞可吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离阳实。阳为实，阴为虚；远离实，就是远离阳爻。这里是指上下都是阴爻。六五：像儿童一样蒙昧，吉祥。

译六是阴柔，居于上卦之中，是居中；五是君位，居于尊位。九二以阳刚为内卦之主，统治众阴，六五与它相应。凡居尊位的人，大多凭借权势自高自大，不肯在情意上与下位者相接。六五以柔中之德居于尊位，却能下与九二相应，是柔中之道胜过了权势，爱好德性而心意真诚，不把权势当作可以凭恃的东西。所以《本义》说：“纯一而未发，听任他人。”这是说本真的天性没有丧失，赤子之心还存在；不自作聪明，不凭己见独断，而是虚心听从仁贤之人。因此它的象是儿童般的蒙昧，如周成王对周公，太甲也近似这种情形。占问者如果能够这样，德性就会因此明达，治理功业也会因此成就，所以吉祥。《象传》说：儿童般蒙昧之所以吉祥，是因为柔顺而谦逊。以柔顺的态度谦逊地向人求教，所以象征儿童般的蒙昧。这就是《本义》所说的以柔中之德居于尊位而向下与九二相应。上九：击打蒙昧，不利于把人当作强盗；利于抵御强盗。蒙卦六爻，凡处于阳位的，都是启发蒙昧的人。上九是阳爻，所以是治理蒙昧的人。九为阳，性质刚健，又居卦的最上方，刚性更加增强，因此其意义是治理蒙昧过于刚猛，象征击打蒙昧。也就是威严过度，常常鞭打杖责，而缺少以宽缓施教的道理。圣人于是开导说：击打蒙昧本来不好，但也要看怎样击打。如果不衡量他的资质，要求过分，攻治过深，想在早晚之间立即见效，那么蒙昧者就无法承受。虽然说是爱护他，实际上却是在伤害他，这就是把他当作强盗来对待，有什么利处呢？然而蒙昧者虽然天生的良知没有丧失，也不能不被人的欲望破坏。一个心念的微妙之处，要受到众多欲望的攻击，这些强盗实在多得难以抵挡。如果把击打蒙昧的方法用于抵御强盗，防闲过严而一点也不懈怠，攻治严厉而一点也不宽纵，夏楚不废，鞭打杖责常用，务必使放纵的心和邪气不能破坏天理之公、性命之正，那么这种击打，实际上正是成就他的手段，又有什么不利呢？不利于把人当作强盗，利于抵御强盗。由此可以看出圣人开导万物、成就事务的学问，也可以看出《易》是穷尽人性之书，并不是后世卜筮之流。《象传》说：利于抵御强盗，是因为上下都顺从正道。上位者的刚强不是用来作强盗，而是用来制止强盗，这是上位者得其道；下位者因上位者的制止而使强盗得到制止，这是下位者得其道。所以说上下都顺从正道。【乾下坎上】需卦：有诚信而光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。凡人做事，都希望在眼前取得成效。其中常有阻隔，眼前不能完成的事情，形势又不允许不等待。然而不得不等待时，内心往往并不乐意。这样的等待未必出于内心的真诚，免不了有急迫和期望侥幸获利的意思。如此一来，胸怀不能舒展，心中有许多昏暗、压抑、阻塞而不光明豁达。所以圣人特别发挥“有诚信”的意义。遇到事情因时势未到而不能做，就安于义理和命分，从容等待，不急切，不厚重地抱持侥幸期望。这样等待才出于真实而不是虚假。如此，内心安逸，日渐美善，胸襟洒落而没有滞碍，不就是光明亨通吗？但如果心安于等待，而所等待的事情不合正道，将来也未必能够成功。必须所等待的事情都出于正道，而没有冒险侥幸的行为，这样功夫深厚，效果就能获得；时机一到，事情就会发动。此前所等待的事情，如今都能完成，所以吉祥。汉高帝被项羽困厄时，勉强到汉中做王；萧何劝他休养百姓，招致贤才并任用三杰，最终能够破秦灭项，成就帝业。刘盆子虽然被众人推举，但四方尚未安定，不能建立纲纪来兴复帝业，仍然沿袭盗贼的旧习，最终没有成就。由此可以看出圣人关于守正而吉的告诫。“利于渡过大河”是取实象来说，天下的险难也包含在其中。大河往往有风波的危险，人多不能安然忍耐，因而招致覆没溺水的灾祸。所以圣人特意在需卦中发挥这一意义，使天下后世的人知道，渡越大河这样的巨大险难，都必须能够等待，然后才能获得成功。圣人仁爱天下，实在达到极点。阴柔之性躁急，不能安然忍耐；阳刚之性刚健，则沉着坚定而不苟且，能够安然忍耐。苏轼《张良论》说：“能够忍受常人所不能忍受的，是天下最大的勇气。”这可以看出刚健能够等待的意义。诚信存在于内心，是从心而言；把自己完全表达出来叫作忠，顺应事物而不违背叫作信。“有孚”就是把自己完全表达出来的忠诚。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入险中，其道理就不会困穷。意思是需的含义就是等待。此卦坎在上、乾在下，坎的性质是险，而处在上方，所以是危险在前。乾的性质是刚健，处在下方而面对险境；刚健的本性能够安然忍耐、长久等待而不急于前进，以免陷入险中，这样按道理自然不会困穷。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉。居于天位，是因为正而且居中。说等待而有诚信，就能光明亨通；如果又能够守正，就吉祥。这取自哪里呢？从卦体说，此卦以九居五，处在上体之中，是居于天位，既正又中，具有有诚信而守正的意义。阳爻居阳位，是正，也就是“贞”的含义；处在上体中央，是中。中是中实，也就是有诚信的意义。正则顺合道理，没有冒险侥幸的行为；卦辞的“贞”取此义，即居中而安于义命，没有谋求获得、期望私利的念头；卦辞的“有孚”也取此义。《彖辞》把有孚放在前、贞吉放在后；《彖传》说正中，则先说贞，后说有孚。“居于天位”只是说明居五，不是着重说“位”本身。程《传》说居天位指九五，可以看出这一点。利于渡过大河，前往就会有功。根据《彖传》和程《传》，看不出这两种象的意思，似乎只是承接“正中”来说；《本义》兼取两个象，不知道是否是孔子的意思。现在姑且依照它解释，但不能遗漏上文正中之意。看《本义》以卦体和两个卦象解释卦辞，并且从字义分界到卦体，似乎也兼有正中的意思。现在这样解释：所谓利于渡过大河，是因为卦体既正又中，卦象乾刚健而面对坎水。正则不行险侥幸，中则没有私心期望，刚健则能够从容安耐；具备这些条件，所以前往渡越大河，险难必然可以渡过并建立功业。“有功”就是利。《象传》说：云气上升到天上，就是需；君子因此饮食宴乐。

译有人问《本义》说：“云上升到天上，要等待阴阳和合后自然下雨。”云既然已经上升到天上，阴阳为什么还没有和合？回答说：“云是阴阳之气，阴阳刚开始交合就形成云，等到交合坚固才形成雨；坚固了就和合了。云上升到天上，是阴阳开始交合，尚未坚固。尚未坚固就尚未和合，但也正从这里积聚，时间久了就会坚固而和合，不需要另外有所作为。所以说：‘不再有所作为，只等待阴阳和合后自然下雨。’程《传》说：‘云气蒸腾而上升到天上，必须等待阴阳充足交合，然后形成雨。云正上升到天上，还没有形成雨。’” “饮食宴乐”并不是教人只顾饮食宴乐，而是说明没有什么需要再作为的事情。凡是应当等待的事情，如求学、治国，以及各种事务，都有这种情况。求学的人，求知和实行的功夫已经做了，没有什么需要再做的；至于学业成就，不能急于求成，只应当等待。孟子所说“不要忘记，也不要助长”，就是这个意思。治国的人，纲纪法度、治国之道和规矩都已经完备施行，没有什么需要再做的；至于治理成效的形成，不能急于求成，只应当等待。孔子所说“必须经过一世然后才能达到仁”，就是这个意思。《蒙引》说：饮食就是宴乐所用的器具。初九：在郊外等待，利于长久守持，没有灾咎。郊是空旷遥远的地方，尚未接近险境。初九处在乾卦之下，距离上卦坎的险境还隔着两个爻，所以尚未接近危险，象征在郊外等待。郊外尚未接近险境，按道理不应前进；初九阳刚，又有能够长久守在原处的象。占问者停止而不前进，不进入危险的国家，不居住在混乱的国家，就不会陷入险境而没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动。利于长久守持而无灾咎，是没有失去常道。意思是不冒犯险难而行动，就是《本义》所说的尚未接近险境；“没有失去常道”，是没有失去等待所应守的常道。平常应当在郊外等待，如今仍在自己的位置上，没有失去它。九二：在沙滩上等待，虽然有小的言语伤害，最终吉祥。沙是水边之物，已经接近险境。九二逐渐前进，接近坎卦，所以象征在沙滩上等待。距离险境逐渐接近，虽然还没有达到祸害，却也不能完全没有事故，免不了有小的言语伤害，也就是别人用言语伤害我。言语上的伤害虽然灾害很小，但如果不能妥善处理，没有不因此引发祸患的。九二刚健而居中，刚则能够安忍，中则能够善于处理，所以不但不会陷入险境，最终还能够走出险境，因此最终吉祥。《象传》说：在沙滩上等待，是宽裕而居中。虽然有小的言语伤害，最终仍以吉祥结束。意思是九二虽然接近险境，但九是刚爻，刚健就能宽裕而不急迫，因此宽裕地居中而不急于前进。以宽裕的态度居中，所以开始虽逐渐接近险境，最终却能够走出险境，因此说最终以吉祥结束。九三：在泥中等待，招致强盗来到。水边有沙，沙下有泥，泥与水相连；在泥中等待，就将陷入水中。九三距离险境非常近，所处之地已经危险，又过于刚强而不中，性情也不好，于是招致强盗来到。祸害是自己造成的，罪咎将归于谁呢？占问者不可不谨慎。《象传》说：在泥中等待，灾害在外卦；强盗是我自己招来的，能够敬慎就不会失败。“外”是指外卦，意思是灾害只在接近外卦的地方。强盗是自己招来的，只是因为不敬慎。如果能够敬慎，就不会失败。这是圣人阐明占辞之外的意思，因为占辞中没有明说，而圣人加以发挥。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。六四进入坎体，已经陷入险境，所以象征在血泊中等待。血是杀伤之地，六四在这里等待，灾害已经临身。然而六居四位，阴柔而得正；柔而得正，就能够等待而不前进，具有消灾解难的方法，最终走出险境，所以又象征从洞穴中出来。既然受伤有血，又说“等待”，为什么？这是因卦名来说的。同样是六四，既说血，又说穴，为什么？从受伤方面说就叫血，从出来方面说就叫穴。沛公在鸿门会见项羽，仿佛符合此爻的含义。吴东湖工尚初任江西防政时，征讨姚源洞，被贼人擒获，最终能够诱导劝说贼徒，使他们捆绑自己的首领而使自己脱身，又趁机平定贼乱，也差不多符合此爻的含义。《象传》说：“在血泊中等待”，是因为能够顺从地听从。意思是，虽然身处血泊之中等待，却能柔顺地听从时势，不急躁冒进而招致灾难，所以最终能够从洞穴中出来。九五：在酒食中等待，守正则吉。九五居于尊位，正处在需要等待的时势中。治理之道中应当做的事，都已经做了，再没有什么需要做的了；现在只应从容等待治理功效的完成。然而，如果是急于求取功名利禄的君主，未必不会妄自作为，从而产生意外的祸患。九五阳刚、中正：阳刚，性情能够宁静忍耐；居中，内心不偏；守正，行事不邪。所以能够安然等待，不妄自作为。它所呈现的象是“在酒食中等待”，意思是只以酒食为事而不妄有作为，并不是沉溺于酒食，把饮酒当作高雅情趣。在酒食中等待，是守正。占问者如果能够这样做并守正，就会吉祥。《本义》说，九五是在尊位上等待，《蒙引》把它解释为“看重”。若不是处在尊位，就不能安然等待。依我的看法，“在尊位上等待”只是说它是君主罢了。世上有些苟且追逐功利的君主，并非没有居于尊位，却也不能安然等待。为什么呢？所以不能把“尊位”解释成“看重”。《象传》说：“酒食，守正则吉”，是因为居中守正。居于上卦的中位，这就是居中；以阳爻居阳位，这就是得正。居中则内心不偏，守正则行为不邪。所以在需要等待的时候，能够安然等待，不产生急迫和觊觎的私心。《蒙引》说：“‘中正’二字已经包含了处在尊位的意思，似乎不必使用。大体说来，《彖传》《象传》《文言传》各自成说，不可拿来相比而混同。” 上六：进入洞穴。有三位不请自来的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥。上六面对不请自来的客人，爻辞看不出他们一定是坏人。依据《本义》所说的“柔弱而不能抵御以及意料之外的来临”两句，又好像是坏人。现在只依爻辞来看，大概上六处在险难之中，九三既然与它相应，未必是坏人；下面两个阳爻与它同类，在等待到极点时一同前进，也未必怀有恶意。只是他们的到来不是由上六召请而来，所以称为“不请自来的客人”。“恭敬地对待他们，最终吉祥”，是说如果能够对三人恭敬有礼，就可以借助他们的力量走出险境。例如沛公先入关，项羽发怒攻打他；项伯与张良友善，想带张良一同离去，张良邀请项伯入内拜见沛公，奉上酒杯祝寿，并与项伯结为婚姻，于是借此向项羽谢罪而免于灾难，大致就是这一爻的意思。《象传》说：“不请自来的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然爻位不当，却没有大的过失。”这句话的意思还不详。【坎下乾上】讼卦：有诚信却受到阻塞；能够警惕而持守中道则吉，争讼到最后则凶；利于拜见大人，不利于涉越大河。

译“讼”是争辩，这里的讼是向官府争讼，并不是内心自我责问的“讼”。此卦上为乾、下为坎。上方刚强而压制下方，下方的情势因此不堪承受；下方险诈而窥伺上方，其智谋又足以算计上方，这就是讼的道理。内在阴险，奸谋足以伤害他物；外表强健，力量又足以帮助奸谋，这也是讼的道理。自己险诈，能够抓住对方的短处作为争辩的理由；对方强健，能够成为自己的敌手而不屈服，这同样是讼的道理。所以此卦名为讼。圣人设立卦象，观察其中的情状；卦爻中有这样的情状，便系上这样的辞。如今术家六壬卦所取的贵人、天喜、禄马、六亲之类，其来源都出于此。此卦九二中间充实，有中孚的象；上方没有应援，有受到阻塞的象；坎有增添忧患之意，有警惕的象；卦变为刚爻来到中位，有得中的象；上九过于刚强而居讼卦的极点，有把争讼进行到底的象；九五刚健中正而居尊位，有大人的象；以刚强乘驾险陷，以实爻踏入险陷，有不利涉越大河的象。因此它的占断是：有诚信却受到阻塞，能够恐惧警惕而守中则吉；把争讼进行到底则凶；拜见大人则有利；涉越大河则不利。这些都是卦中具有相应的象而系上这些辞，占问者应当根据自己所处的情形来判断吉凶。意思是，占得此卦的人，事情本来真实，却不免受到阻塞；一时或许不能直达目的。然而争讼不是美事，必须恐惧谨慎；如果自己的冤屈能够申明就停止，不要过分追求胜诉，这样既不伤身，又不破财，是趋吉之道。如果争讼不知停止，过分追求胜诉，把争讼进行到底，不但伤身，而且破财，这是趋凶之道。大人善于听取并裁断诉讼，必须拜见大人，才可以求得公正。因此，冒险侥幸求胜，就是涉越大河。按照这种道理，决定很难取胜，而所遭受的损失也不会小，所以不利。《象传》说：“讼卦上为刚、下为险，既险又健，所以形成争讼。” 解释见卦辞。讼卦有诚信却受阻，能够警惕而守中则吉，是因为刚爻来到中位。《易》中关于卦变的说法，见《朱子卦变图》。凡是一阴一阳、二阴二阳、三阴三阳、四阴四阳、五阴五阳的卦，都各有其所由来的卦。遯卦是二阴四阳；《易》中二阴四阳的卦共有十四个，都由遯卦变来。这并不是《易》的本义，而是《易》成书以后，圣人观察到有这样的意义，所以特意创立这一条例。意思是，此卦由遯卦变来，刚爻从第三爻来到第二爻，柔爻从第二爻前进到第三爻，这就是刚爻来到中位。具有得中的意义，所以说能够警惕而守中则吉。争讼到最后则凶，因为争讼不可进行到底。《程传》说：“争讼不是好事，是不得已而为之的。不能把这件事进行到底；如果一心纠缠于此事，就会凶。所以说不可成就争讼。” 利于拜见大人，是因为崇尚中正。《程传》说：“争讼，是为了求得是非的辨明。辨明得当，就是中正。所以利于拜见大人，因为所崇尚的是中正。崇尚中正，就是大人；如果自己崇尚的不是中正，别人也不会崇尚他。” 不利于涉越大河，是因为会陷入深渊。以刚强乘驾险陷，以实爻踏入险陷，呈现出落入深渊的象，所以不利于涉越大河。《象传》说：“天与水相背而行，形成讼卦。君子由此领悟，做事要在开始时谋划。” 彼此相违相逆，是争讼产生的原因。如果双方情意相顺，争讼又怎么会兴起？这就是天与水相背而行所以具有争讼之象。争讼并不是在争讼发生的那一天才兴起，而是在做事的开始就埋下了根由。做事时没有预先谋划，是争讼端绪产生的原因。所以君子在事情开始时就谋划，考察事理有没有冲突，人情有没有违逆，长久以后有没有祸患。凡是事情本身不善、可能导致争讼的，都要加以杜绝而不去做，那么争讼的端绪就无从产生了。初六：不要长久纠缠于争讼，虽有小的言语冲突，最终吉祥。阴柔则才力弱，居于下位则力量微薄，所以不能把争讼进行到底。它所呈现的象是“不长久纠缠于所争之事”，意思是不能长久争讼。然而处在争讼的时势中，必然会有口角之灾，以至于稍有言语冲突。虽然有小的言语冲突，最终仍能辨明是非，所以吉祥。“不要长久纠缠于所争之事，虽有小的言语冲突，最终吉祥”，纯粹是取象和占断，属于卦爻之外的意思。《象传》说：“不要长久纠缠于所争之事”，是说争讼不可长久；“虽有小的言语冲突”，是说最终能够辨明。这里仅仅依据道理来说，并不是根据爻位来说。争讼不是好事，不可进行到底。把争讼进行到底，即使能够获胜，自己所受的损失也已经很多；如果不能获胜，祸患就会随之而来。“能够辨明”是解释最终吉祥的意思。九二：不能胜讼，返回而逃避；退守自己的三百户小邑，可以没有灾祸。阳刚是坎险的主爻，表示刚强而且险诈。所以它本来的志向是想争讼；所幸它以刚爻居柔位，处在下卦的中位，不是只任凭刚强行事，而是具有柔顺得中的一面。况且它所遇到的是九五，阳刚而居尊位，势力也敌不过，所以它的象是不能胜讼，返回后逃到自己的邑中，只有三百户人家。也就是把自己置于卑下简约的处境，以表示屈服之意。如果仍然占据大邑，虽然说是退伏，行迹仍然可疑。比如都城有百雉之大，足以与国家抗衡，怎么能免于祸患呢？占问者如果这样做，就可以免除祸患，所以说没有灾祸。《象传》说：“不能胜讼，返回而逃窜；以卑下的身份争讼于上位者，祸患到来，是自己招来的。” “返回而逃窜”只是直说爻辞；“下位者向上位者争讼，祸患到来，是自己招来的”，才是解释它的意义。意思是九二不能胜讼，于是退回去逃窜。之所以如此，是因为以卑下的身份向上位者争讼，祸患到来，正是自己招致的。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。或者参与君王的事务，但不能成就功业。六三阴柔，才力薄弱，处在争讼时势中也不能争讼，只能守住旧有的德业，所以它的象是享用旧有的德业。守正时会受到他人的欺侮，不免有危险；然而能够含忍而不计较，终究是好的，所以说最终吉祥。凭借阴柔的才力，即使出仕参与君王的事务，也一定不会成功。《象传》说：“享用旧有的德业，跟随上位者则吉祥。” 这段《象传》不再附着于“讼”来解释，只举出“享用旧有的德业”一句；“或者参与君王的事务而不能成就功业”也包含在其中。正因为“或者参与君王的事务而不能成就功业”，所以只适宜“享用旧有的德业”。也正因为只适宜“享用旧有的德业”，“或者参与君王的事务而不能成就功业”这两句其实是一个意思。就是说，六三“享用旧有的德业”，以及“或者参与君王的事务而不能成就功业”，是因为六三的才力不足以有所作为，凡事只能以居上位者为主。一旦顺从上位者的作为，事情就可以成功而吉祥；如果不顺从上位者的作为，而想自行做主，事情一定不能成功。这就是六三所以“享用旧有的德业”的道理。九四：不能胜讼，返回而接受正理，改变心意，安处于正，吉祥。

译九四刚强却不得中，刚强则不向别人屈服，不得中则所作所为失当，所以有争讼之象。由于它居柔位，便不是一味任用刚强，而有退让谦逊的一面，所以呈现不能胜讼、重新归于正理、改变心意而安处于正的象。“重新接受正理”是从事情方面说，“改变心意而安于正”是从内心方面说。说重新归于正理，可见起初想争讼的并不是正理；说改变心意而安于正，可见起初想争讼也不是守正。见到善就迁改，有了过错就改正，像九四这样就可以无愧了。《象传》说：“重新接受正理，改变心意而安于正，没有失掉正道。” 这里解释“吉”字，是以道理的得失来判断吉凶，而不是以事情的祸福来判断吉凶。九五：争讼，大吉。九五阳刚、中正，又居尊位。居中则听讼不偏，守正则裁断合乎道理，所以说“听理诉讼而得到公平”。占问者遇到这一爻，如果争讼本来有理，必定能够得到申张，所以大吉。《象传》说：“争讼而大吉”，是因为居中守正。就是《彖传》所说崇尚中正的意思。上九：有时会被赐予大带，但一天之内三次被夺去。上九以刚爻居于讼卦的极点，刚强所以能争讼，居于讼的极点又能把争讼进行到底。强词夺理足以压倒正理，最终争讼本来无理却有时也能获胜，世上确实有这种情况，所以有“有时被赐予大带”的象。然而道理不可能永远屈服，人也难以经常获胜；得到它既然是由于把争讼进行到底，失去它也会紧接着发生，所以又有“一天之内三次被夺去”的象。“有时”表示未必如此；“三次”表示极其难以保有。得到它未必果真能够得到，失去它却可能在一天之内三次被夺走。由此可见，得到很难而失去很容易；得到的偶尔只有一两次，失去的却常常有百次千次。《象传》说：“因为争讼而受到官服，也不值得尊敬。” 圣人说这句话，是为了压制那些企图靠侥幸取胜的小人。【坎下坤上】师卦：守正，任用有德有才的长者则吉祥，没有灾祸。在极其顺从之中隐藏着极其险恶之物：坎为险，坤为顺；在极其寂静之中隐藏着不可测之物：坎为水，坤为地。这就是把兵力寓于农民之中的意思，所以有师卦之象。卦中有把兵力寓于农民之中的象；九二有将帅之象；上下五个阴爻有众人之象；二、五相应，有君主命令将帅出兵的象。综合这些象，所以此卦为《师》。兵器是凶险之物，战争是危险之事，不可轻率发动。出师不守正，就会有穷兵黩武、祸害百姓的灾难；将帅任用不当，就会有军队溃败、将领被杀的祸患。所以圣人论说师卦，提出守正、任用长者的告诫：说出师必须合乎正义，任用将帅必须得到合适的人，这样才可以成功而没有灾祸。“吉、无咎”应当分开看。有既吉祥又无咎的，如商汤、周武王讨伐桀、纣，汉高祖诛灭秦朝、击败项羽，就是这样。有吉祥却有灾咎的，如嬴秦灭亡六国，就是这样。有无咎却不吉祥的，如孔明伐魏，就是这样。“吉无咎”是说功业在道理上可以成就，同时又没有灾咎。《语录》《蒙引》的说法是“有吉才无咎”，我认为似乎不对。假如没有正当名义而兴师，侥幸取得胜利，如嬴秦灭六国，可以说是吉祥吗？可以说没有灾咎吗？所以我不采用这种说法。《彖传》说：“师，是众人。守正，就是正义。能够使众人走正道，就可以成就王业。” 《本义》说，这是根据卦体解释“师、贞”的意义。卦体的意思并不十分明白，只能从“以”字中看出。所以《本义》说：“一个阳爻在下卦的中位，众阴爻都被它所用。” “师”是众人，“贞”是正，只是解释字义，对于卦义和卦体都没有特别取义。意思是，师的意义是众人，贞的意义是正。从卦体来说，此卦一个阳爻在下卦中央，上下五个阴爻顺从它，可以看出众阴爻都被它所用。师是否正当，完全在于怎样使用众人。能够以正道使用众人，就成为王者的军队，便可以成就王业。这就是师卦有利于守正的原因。《本义》根据卦体解释卦辞，不知道是不是孔子的意思？依我的看法，如果只根据义理来解释，不拘泥于卦体，尤其好。刚健而居中，并且有应援；行走在险境中而能顺应人心。用这样的方式使天下受到伤害，百姓却都来顺从，既然如此，当然吉祥，又有什么灾咎呢！不刚强就没有威势，过于刚强又会太过暴烈；没有应援，信任就不能专一，也无法施行自己的志向。在险境中行动却不顺应人心，就会祸害百姓。刚健而居中并有应援，行险而能顺从人心，不是具有老成德行的人不能做到。用这种方式出师，虽然兴动军队不免伤财害民、使天下受到伤害，但天下都知道上位者这样做不是为了祸害百姓，而是为了安定百姓，于是都心悦诚服地跟从。百姓用箪食壶浆迎接王者的军队，大功就可以成就，吉祥没有比这更大的了，又有什么灾咎呢？《象传》说：“大地之中有水，是师卦。君子由此领悟，要容纳百姓，蓄养众人。” 坎水在坤地之下，所以说“大地之中有水”。大地之中有水，就如同百姓之中蕴藏着兵力，所以此卦为师。君子体察这一卦象，认为兵众并不在庶民之外，那么蓄养兵众又怎么能离开百姓呢？所以在没有战事的时候，致力于重视农业、节省用度，使百姓财物丰足；减轻赋税和徭役，节省百姓的力量；减少刑罚、减轻征敛，使百姓的生活得到宽缓。凡此都是为了容纳、保全百姓，使有生命的各类事物都能各得其所。然而百姓生活富足，体力才会强盛；预先培养而有根基，遇到缓急才用得上。军队中的卒伍，都隐藏在比闾、族党之中；行伍和作战之事，都潜藏在田地和耕作之中。一旦有所征发，他们便都为王者抵御敌寇、为国家防御侮辱，也就不必担心没有兵力。这就是容纳、保全百姓，也正是蓄养兵众；无需在民众之外另行寻求兵力。初六：出师必须以军纪为准则；如果不好而失去军纪，则凶。这一爻只是根据它处在全卦之初、象征师卦开始来讲道理，与蒙卦初六相同。战争关系到众人的生死和国家的存亡；军纪是用兵的法则，也是军队成败所由决定的原因。所以出师必须依照军纪：进退必须有节制，攻杀击刺必须有准则，不能追逐牛马臣妾，六步七步不敢越过规定，四次、五次、六次进攻也不敢混乱。这样将帅才算懂得用兵，成功才有保障。如果出师不依军纪而治理不好，功业就不能成就，军队溃败、国家受损的灾祸马上就会出现，所以凶。《象传》说：“出师要以军纪为准则；失去军纪就会凶。” “失去军纪而凶”明确说明了“治理不好”就是失去军纪。九二：身处军队之中，吉祥而没有灾咎；君王多次赐予任命。九二处在下卦之中，受到众阴爻归附，有将帅之象。具有刚健得中的德行，就能恩威并施，谋略也能充分施展。凭借这些条件身处军旅之中，将会作战必胜、攻取必得，所以吉祥而没有灾咎。它与九五相应，受到君王宠信任用，又有君王三次赐予任命的象。大概将领统率士兵，将领又受君主统辖。将领即使有才能，如果不是君主委任，也无从施展。这就是王者极其隆重地对待九二、频繁赐予任命，达到再三而不停止的原因。《象传》说：“身处军队之中而吉祥，是承受上天的宠任；君王多次赐予任命，是因为胸怀万邦。”

译九二身处军旅之中而获得吉祥，是因为承受了上天的宠爱和任用。臣下如果没有君主的宠信任用，怎么能拥有专一的征伐权力并取得成功呢？王者之所以三次向九二赐予任命，是因为心中挂念陷于水火之中的万邦百姓，宠信任用良将，使其诛除暴虐、扫除乱事来安定百姓。六三：出师或许会用车载着尸体回来，凶。以阴爻居阳位，阴则才力弱，阳则意志刚强；居中不当则内心邪曲，位置不正则行为偏颇，所以越过本分，以至于用车载尸。越过本分，是不估量自己的势力，明知敌不过却轻率妄动，因而遭到失败。“出师或许车载尸体”，既是取象，也是占断。《象传》说：“出师或许车载尸体”，是说大大没有功劳。“大大没有功劳”是解释“凶”字。六四：军队退驻左方，没有灾咎。阴柔而不得中，才智不足以估量敌情并制胜；但居阴位而得正，所以能够审察时势、衡量力量。因此知道不能取胜，便保全军队而退却，呈现出军队退驻左方的象。占问者如果这样做，可以没有灾咎。《象传》说：“退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。” 知道困难而退却，是用兵的常道。退驻左方能够没有灾咎，是因为没有失去常道；“没有失去常道”是解释“无咎”。六五：田野中有禽兽，利于捕捉它，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸；守正也凶。六五居于尊位，是用兵的主帅；柔顺而居中，不制造兵端，具有恭谨、节俭、深沉默静的德行，没有喜欢争功、制造事端的心。敌人侵犯自己，到了不得已的时候才应战；这一定是蛮夷扰乱华夏、盗贼奸宄成为百姓祸害之后，才兴师动众去讨伐。所以它的象是田中有禽兽，正在吃我的庄稼；占问时利于捕捉它，而没有穷兵黩武、祸害百姓的灾咎。用兵合乎正道，本来可以没有灾咎；但任用将帅不能专一，也难以成功，所以必须用长子统率军队才可以。如果又派弟子加以牵制，就会权力出于多个方面，事情没有专一的主宰，功业便不能成就，所以凶。《象传》说：“长子统率军队，是按照中道行事；弟子用车载尸，是因为上位者的任用不当。” 之所以必须用长子统率军队，是因为九二凭借中正的德行行军用师。弟子用车载尸，是由于上位者的任用不当。将帅掌握三军的命脉，任用不可不专一。既然用了长子，又派弟子加以牵制，使事权不统一而导致失败，这是上位者任用不当，能责怪谁呢？上六：大君有命令，开国或承继封邑；小人不可任用。“小人不可任用”，如果依照《本义》只解释为优厚地赐予金帛，那么功劳相同者都应如此，为什么反而不如其他人得到呢？如果依照《语类》的说法，解释为不要让小人参与谋议筹划，又与上文接不上，我觉得也不对，似乎难以判断。现在姑且依我的意见判断：小人不可任用，是告诫在出师之初不可任用小人来建立功劳。因为任用小人立功，等到他有了功劳，就不得不一律赏赐爵位和封邑；如果一律赏赐爵位和封邑，又恐怕把恶行传播给众人，所以不如在出师开始时就不用他们为好。因此《象传》中圣人说他们必然会扰乱国家，《彖传》在“师贞”下面立即说应当任用长者，五爻的爻辞又告诫不要任用弟子，都是这个意思。有人说，在出师之初加以告诫还可以；如今已经成功之后才告诫不可任用，岂不是已经晚了吗？回答说：在师卦开始时已经说过，到师卦结束时又再次说明，是告诫人应当在开始时谨慎。考察我的说法，似乎可以讲通，姑且等待明白的人评议。《象传》说：“大君有命，是为了公正地评定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱国家。” 意思是，大君发布命令，或封赏以开国，或封赏以承继家业，是为了公正地区分武功的大小。军旅中的功劳有大有小，论功行赏必须恰当，然后才能使众人的心服从。例如斩将夺旗、攻城略地，关系到成败大局的，是大功；平常斩获几名敌人、挫败一次锋芒而不关系成败大局的，是小功。必须加以评定、衡量和裁度，大功得到大赏，小功得到小赏，务必使大小轻重各得其宜。爵位一定与功劳相称，赏赐一定酬答劳绩，没有僭越错乱，没有私心吝惜，然后才能使众人的心服，激励任事的臣下，并堵塞祸乱的根源。如果功劳的次第不明，大小混乱，人心凭什么服从？任事的臣下凭什么受到激励？祸乱的根源又凭什么遏止呢？孔子特意在《象传》中阐发这一意义，其防范之意深远了。【坤下坎上】比卦：吉祥。重新占筮，能够大善、长久、守正，则没有灾咎。不安宁的诸方都会前来归附，迟来的人凶。比卦的意义，不只是下方亲附上方，实际上也包括上方亲附下方。因为必须自己先具备使人亲附的条件，然后别人才能来亲附自己。所以《本义》说，这是“一个人安抚万邦，四海仰望一个人”的象，兼顾上下两方面来解释。卦辞中的“吉”，《本义》解释为“应当受到人们的亲近辅佐”，这是说下方亲附上方；“重新占筮，能够大善、长久、守正而没有灾咎，不安宁的诸方都会前来”，是说上方亲附下方，也是兼顾上下两方来说的，并不是卦中没有这种象，而是系辞时增入的。《本义》说，比就是亲近、辅佐。下面说：“九五以阳刚之爻居上卦中央，又得到正位；上下五个阴爻都亲附并顺从它，显现出比卦的意义，所以不再提出卦名，而直接说到卦辞，这是省略文辞。可是其中的意义也并非不完备。” “原”的本义，是再次、如同人们所说的依照原来的原，汉代建立原庙。《中庸或问》的注说：‘指的是又一座庙’，由此可以看出。“元”的训释是善，因为元就是仁，仁就是善。《春秋胡传》说：“元就是仁，仁就是人心”，也是这个意思。《文言》说：“元，是善的首领”，于是把元解释为善，这种说法由来已久。古代有元善却不能长久的，如唐太宗贞观之治却不能善终；唐明皇开元之治后来变成天宝之乱，就是这种情况。有元善而长久，却不能守正的，如汉文帝恭敬节俭，二十年如一日，却不免沉溺于黄老清静之说；宋神宗锐意更改政事，终身受到王安石迷惑而不能醒悟，就是这种情况。由此可知，亲比他人的道理中，“元、永、贞”三字缺少一个都不行，确实是万世君临天下者的规范和法则。“无咎”是就能够受到人们亲附的一方来说的；“不安宁的诸方都会前来”，又是极言其效果，略微包含其他吉祥的意思。依我的看法，“后夫”仍然是指执迷不悟、不肯服从的人，如汉代的隗嚣、公孙述之类，所以说凶，是说他们将被诛杀。这并不是说他们没有看见王者，而是受王者统治时，人没有不服从的道理。卦辞只就亲比的道理来解释，没有采用《彖传》的意思。《彖传》说：“比卦是吉祥的；比就是辅佐；下方顺从上方。”

译“比吉也”这三字，《本义》怀疑是衍文；《语录》说其中的“也”字是多余的。《程传》说：“比，是获得吉祥的道理。事物彼此亲比，就是吉祥之道。比，就是辅佐。”这是解释“比”的意义；“下顺从也”是解释此卦为什么称为比。依我的看法，《程传》的说法似乎正确，文字没有增加，意义也没有损失。有人说不应当先说卦辞，后来才说卦名；但不知道卦辞之所以吉祥，本来就是由于卦名，所以《彖传》先举出卦辞，随后再解释为什么称为比。这样一举便同时解释了卦名和卦辞，既不重复文辞，意义也完整，也是省略文辞。重新占筮，能够大善、长久、守正而没有灾咎，是因为刚健而居中。这是说圣人根据卦体来系定卦辞。九五以阳刚之爻居上卦中央，在亲比之道中具备元善，并且能够长久守正，所以取其象。《程传》说：“以阳刚居尊位，是君主之德达到元善；居中得正，能够长久而守正。”九五显明亲比的吉祥、位置正而居中，也应当依照这个例子来看。“刚中”就是元、永、贞；只是从卦体来说称为刚中，从亲比之道来说称为元、永、贞。有人把它解释成天德、王道，不对。不安宁的诸方前来，是因为上下彼此相应。“不安宁的诸方前来”这一象是从哪里取得的呢？因为卦体中上下五个阴爻都与九五相应，这就是“不安宁的诸方前来”，所以取其象。迟来的丈夫凶，是因为亲比之道已经穷尽。“道”就是道理。执迷不悟而不肯服从，按道理说就应当陷于困穷，意思是将被诛杀。《象传》说：“地上有水，是比卦。先王由此领悟，要建立万国，亲近诸侯。” 水流也有不到的地方，为什么说“地上有水”，水亲附于大地而不容有间隔呢？这里指的是大地之中的水。土地如果没有水，就不能生长草木；大地怎么会有一处完全没有水呢？地上有水，水亲附于大地而不容有间隔，这就是比卦的象。先王观察这个象，想到天下极其广大，亿兆百姓极其众多，天子以一人之身居于九重之上，怎么能够亲近每一个人呢？于是设置五等爵位，分封三等土地，建立公、侯、伯、子、男的万国，并制定巡狩、诸侯述职的礼制来亲近诸侯。诸侯各自承受天子的命令，推行政令教化，保护自己的百姓。天子虽然不能亲近每一个人，但恩惠遍及天下，没有一个人不受到恩泽。这就是先王亲比天下而没有间隔，也如同水亲附大地而不容有间隔。初六：以诚信来亲比，没有灾咎。诚信充满如同盛满水的瓦缶，最终还会得到其他的吉祥。诚信是内心中所具有的东西。人与人亲比，多半注重外在的姿态；况且在亲比之初，彼此相信的时间还不长，按常情也不敢把内心完全托付给对方。所以圣人提出诚信的象，说的是刚开始与人亲比时。内心具有诚意，不从事外在的装饰，并且怀有诚信，这样对外不会失去别人，对内不会失去自己，也就没有灾咎。如果从此积累诚信，无论侍奉上位者、接待下属、侍奉亲长、交往朋友，一切待人接物都无不出于诚意，诚信充实而深厚，那么诚意就能感动他人，信任也能激发志向，将来还会得到其他更大的吉祥，不只是开始亲比时没有灾咎。《象传》说：“亲比之初的初六，将来还会有其他吉祥。” 意思是：“初六亲比，所以有诚信；亲比而有诚信，诚信充满如同盛满水的瓦缶。”这些意义都已经举出了，所以说“还会有其他吉祥”。六二：从内卦出发而亲比，守正则吉。臣子必须选择君主而出仕；但如果不是有道之臣，就会寻求与自己同类的人，也不能遇到贤明的君主。六二柔顺、中正，不苟且地顺从别人；上方又与九五相应，九五是可以侍奉的君主，所以它从内卦出发前去亲比。也就是遇到有道之君，离开田野而依托日月的光明，希望自己的道能够施行，不甘心与鸟兽同群，因而丧失可以有所作为的机会。占问者如果如此，所亲比的是合适的人，可以说是守正了。守正便没有失身的嫌疑，所以吉祥。“从内卦出发而亲比”，是说内卦。在卦体中讲内外，在时势和地位上讲隐显。从内卦出发亲比，是说出仕侍奉君主，却来自田野，如伊尹起于田野、太公兴起于渭水，就是这种情况。六二离开田野而遇到风云际会，所亲近辅佐的是飞龙在天的天子，这是从内卦出发亲比而得到正道。占问者如果如此，就不会降低志向，也不会辱没自身，进退都合乎道，出仕或退处都合乎义，还有什么吉祥能超过这个呢？所谓吉祥，是因为得到正道就没有失身受辱之患。这里《象传》的意思还没有涉及功业；圣人此时只赞许其出仕和退处合乎正道，还没有论及功业究竟如何。《本义》说：“从内卦亲比外卦，就是得到正道。”这是说吉祥的道理，也就是说爻具有这样的象，占问者如果如此便守正而吉祥。这样才是在解释爻辞中的“贞吉”，六四也同样如此。《象传》说：“从内卦出发而亲比，没有使自己失掉正道。” “没有使自己失掉正道”是解释“吉”的意思。六三：亲比于不应当亲比的人。六三上面所承接的是六四，下面所乘的是六二，与它相应的是上六，都是阴爻，所以说是亲比于不应当亲比的人。六二、六四在各自的本爻中都属于善，但从六三来说却成为恶。《易》的意义不能拘泥于固定的规范，而要随着所处位置取义，所以不能把它们混同。《象传》说：“亲比于不该亲比的人，不也令人忧伤吗？” 爻辞本来没有凶咎，这里为什么说“不也令人忧伤吗”？这是孔子的意思，用来深切警戒世人。六四：向外亲比，守正则吉。六四处在外卦，是身居职位的大臣亲比九五之君，所以说“向外亲比”。“之”字指九五。六四以阴爻居阴位，得其正，所以能够亲比于正；而所亲比的又是九五，是可以亲比的君主，所以说“这是得其正，是吉祥的道理”。占问者如果这样，就能守正而得吉。这一“吉”字与六二不同，大概六二是初入仕途的大臣，六四则是接近君主的大臣，所以遭遇不同：有道而没有亲比匪人的忧伤。六二的吉，是圣君贤相共同成就正大光明的事业；六四的吉，也是如此。《象传》说：“向外亲比贤者，是为了顺从上位的君主。” 《象传》解释六四爻辞有两层意思：六四向外亲比九五这个贤者，实际上是为了顺从君主。君臣的道义，在天地之间无处可逃避。六四顺从九五，难道只是因为德行，实际上也是因为职位。九五：显明地亲比。王者采用三面驱赶的田猎方式，放失前面逃走的禽兽。邑中的人不相互告诫防备，吉。

译“显”与“隐”相对。光明正大，没有隐伏、迂曲、昏暗、偏狭的，叫作“显”；隐伏、迂曲、昏暗、偏狭而不光明正大的，叫作“隐”。王者以把天下百姓当作父母来对待为职责，生养、教诲他们，只知道尽自己本分所应做的事，尽力按正道去做。至于百姓是否感恩，就听任他们自己，王者从来不屑于琐屑地显露自己的私恩小惠，违背正道求取声誉，以求百姓亲近自己。这种施政举措，是何等光明正大，哪里会有隐伏、迂曲、昏暗、偏狭的弊病？所以称为“显明地亲比”。譬如王者解开一面罗网，采用三面驱赶的田猎方式：禽兽朝向我而来，就捕取它；背向我向前逃走，就放失它。起初并不要求一定捕获，至于王的属下也领会君上的意思，不彼此警戒防备，以求一定捕获。王者采用三面驱赶、放失前禽，是王道的实现；邑中之人不相互警戒，是王化的施行。这些都是吉祥的道理。占问者如果能像九五这样光明正大地亲比，也就能使王道实现、王化施行，这就是吉。孟子说：“王者的百姓，显得安乐自得。”杨氏解释说：“王者如同上天，不刻意使人欢喜，也不刻意使人愤怒，这正是‘显明地亲比’的气象，最值得玩味。王者顺着百姓认为有利的事情来使他们获利，并不是有意要给他们利益以使他们欢喜；顺着百姓所厌恶的事情来除去它，也不是有意除去它以使百姓忘却愤怒。这种道理，难道不是光明正大吗？如果有意给百姓利益来使人欢喜，有意杀戮百姓来使他们忘却愤怒，那就是隐伏、迂曲、昏暗、偏狭，而不是王者大公无私的道理了。” 《象传》说：“显明地亲比之所以吉，是因为所居的职位正而居中。” 这是说九五显明地亲比为什么吉，取决于什么呢？由于它所处的职位既正又中。九五以阳爻居阳位，这是“正”；处在上卦的中位，这是“中”。在爻位上叫作正中，在亲比之道上则叫作显明地亲比，所以取这个象。旧说以天德、王道来立论，是不对的。从下句“邑人不诫，上使中”可以看出。邑人不相互警戒，君上使他们居中，就是王者采用三面驱赶、放失前禽的“中”。由此看来，正中是显明地亲比，更加清楚了。凡是各爻《象传》中“正”“正中”之类，都应当这样理解。舍弃逆着我而去的，取用顺着我而来的，这就是放失前面逃走的禽兽。禽兽逆着我而离去，就舍弃它；顺着我而来，就捕取它。这就是放失前面逃走的禽兽。这里只从田猎上解释，真正的意思在言外。例如《屯》六二“即鹿无虞，以从禽也”，就是这个例子。邑中之人不相互警戒，是君上使他们居中。邑中之人不相互警戒，邑中之人能够如此，是由于君上的中正使他们这样。王者采用三面驱赶、放失前禽，是君上的中正。上行下效，是必然的道理，所以百姓的中正都由君上所使。上六：亲比没有首领，凶。处在卦的最上方，有首部的象征。上六以阴柔居此，就没有可以亲比的对象；向下看，就像人没有头一样，所以占问为凶。汉代的刘盆子就是这种情况。《象传》说：“亲比没有首领，是无处可以终结。” 爻辞取上下之象，说“没有首领”；《彖传》取终始之义，说“没有终结”。既然没有首领，亲比于人最终如何收束，就无从知道，所以说“无处可以终结”。因此《本义》说：“没有首领，就没有终结。” ䷈【乾下巽上】小畜：亨。密云不雨，自我西郊。巽的德性是谦巽、进入。阴的性质最善于进入，而进入必定采取谦巽的方式。所谓巽，就是顺应形势逐渐进入。气中善于进入的，没有比风更好的；物中善于进入的，没有比木更好的。所以它的象是风、是木。“小畜”有两个含义：一是以小来畜止大，二是所畜止的对象小。正因为以小畜大，所以所畜止的对象小，归根到底是一个意思。上卦巽、下卦乾，以阴畜止阳，当然是小畜。六四一个阴爻，上下五个阳爻都被它畜止，也属于小畜。占得小畜，表示应当受到畜止。张南轩说：君子做事，小人能够加以扰乱牵制；大事将要成功，小事物也能加以阻挠。朱子说：君子被小人畜止，君主被臣下畜止。这也仍然是“亨”，就是说，被人畜止者仍能亨通。《蒙引》解释为阳的亨通，是对的。以小畜大，所畜止的只是小事，从形势上说，阳本来应当亨通。何况此卦的德是内健外巽；此卦的体是二、五都属阳，各居一卦的中位，事情的运作又在阳，因而还有不被畜止的地方，所以占问应当得到亨通。然而以小畜大，所畜止的只是小事，畜止还没有达到极点，施展也还没有实行，又有“密云不雨，自我西郊”的象。筮得此卦，占断也应当如同这个象，因为还不能厚积而远施。“亨”，是说眼前被畜止的事情能够亨通；“密云不雨，自我西郊”，是说眼下还不能成就大的事业，不再拘泥于阴畜阳的说法。《蒙引》说：这个“畜”字很难理解，不能把它仅仅当作阴畜阳的“畜”字来解释，应当与上九“畜极而成”的“畜”字一样看待。又说：文王演《易》时，正处在被囚禁、不得志、不能在中国施行其道的处境，这就是畜止还没有达到极点、施展还没有实行，所以叫作小畜之时。《彖传》说：“小畜，柔爻得位，而上下的阳爻都应和它，所以叫作‘小畜’。” “柔”指六四，“得位”指六爻居四，得到时位。正因为得到时位，而上下又都应和它，所以各爻都被它畜止。内卦刚健而外卦谦巽，刚爻居中而志向能够实行，所以亨通。内卦刚健，就有能够作为的资质；外卦谦巽，就有善于处置的办法。二、五都是阳爻，各居一卦的中位，事情的运作又在阳爻，所以其形势仍然能够有所作为。因此处在小畜之时，虽然受到畜止而处境艰难，最终仍能进取作为而亨通。“密云不雨”，阴气还在向上运行；“自我西郊”，施行还没有实现。这里是从天地造化来说，不是从人事来说。所谓“密云不雨”，是因为阴气畜止阳气还没有达到极点，它的气仍在向上运行。之所以如此，是因为阴气从西郊先行倡导。阴气先倡导，而阳气不与它和应，所以它的气只管向上运行而不下雨。原来雨泽是地气上升到上面，天气下降把它畜聚凝固；地气不能继续上去，才开始下降而形成雨。天气没有下降畜聚，阴气不能凝固，地气仍然向上运行，所以不能下降形成雨。说“自我西郊，施未行”，是因为阴阳和谐之后雨泽才下降。阳气先倡导，阴气就与它和应；阴气先倡导，阳气不和应，就不能和谐。阳气倡导必在东郊，东是阳方；阴气倡导必在西郊，西是阴方。“自我西郊”就是阴气先倡导。阴气先倡导而阳气不和应，所以云虽然密，却不能形成雨。

译阳气的倡导必在东方，阴气的倡导必在西方，各自从自己的方位兴起。不过也有不完全如此的情况，大概文王也是从阴方来彰显小畜的意义。你问：天气属于阳，地气属于阴，现在说以阴畜阳，为什么反而把天气当作阴、地气当作阳？回答说：从两仪的分别来说，处在下面而气向上升腾的是阴，处在上面而气向下降落的是阳；从四象的爻来说，阴气向上升腾又属于阳，阳气向下降落又属于阴。这是《蒙引》的说法，可以说发明了朱子尚未发明的义理。《象传》说：“风行于天上，这是小畜；君子由此当以美善自己的文德。” 大风一经过，草木都被吹得弯曲摇动，风过之后便很快恢复原状，这是能够畜止却不能长久畜止，因为只有气势而没有形质。“美善文德”，指威仪、文辞之类。《论语》说：“智慧足以取得，仁德能够守住，以庄重来临治；如果行动不以礼节约束，还不能算完善。”这样看来，文德也是学问中不可缺少的。这是在人事中寻找一件事来配合小畜的象，并不是说君子的学问专门只在于美善文德。风行于天上，是天地造化中的小畜；君子美善文德，是人事中的小畜。初九：回复到自己的正道，哪里会有灾咎？吉。乾在上、坤在下，是阴阳固定的分位。所以把乾看作处在上面的事物。处在上面的事物怎样呢？君子向上通达就是这样。处在上面的事物屈居于下，因此不能安于自己的志向，想要向上进取，大概就是想恢复原来的位置。比如君子有时遭遇不幸，遇到小人而被小人畜止，不能施行自己的志向；但他的志向不甘于卑下，想要振作奋发向上，这就是志在上进。像窦融被隗嚣阻隔，马援被公孙阻隔，两人不能跟随光武帝而自守，后来终于能够归于汉，说明二人没有被阻止，最终回复到自己的正道。初九具有乾的体性，所以志向想要上进；处在下位，还没有与外物交接，最初的心志没有改变；得正，所以不苟且迎合；前面远离阴爻，所以不接近祸害。因此虽然与六四是正应，最终仍能守正自持，不被它畜止，实现向上进取的志向，具有“回复自己的正道”的象，也就是恢复本来的位置，沿着原来的道路前进。阳本来是处在上面的事物，先前失去了原位，现在又恢复了它。不被邪道牵制，能够实现自己平生的志向；自己不失守持，哪里会有灾咎？没有灾咎就是吉。志向得以实行而没有亏损，名节没有丧失，就是吉。通常的说法都认为“无咎”是道理，“吉”是事情，我独不这样认为，因为“复自道”就是实现进取，已经是事情上的吉，难以再说一个“吉”字。看《小象》说“不复曰何其咎”，只说“吉”，可见吉就是无咎。“亦”字承接上爻的意义。初九《小象》说：“回复自己的正道，其道理是吉。”九二《小象》说：“牵连着回复，处在中位，也没有失去自己。”把牵连回复的吉解释为“也没有失去自己”，可见初九回复的吉，本来就是没有失去自己。也可以看出“哪里会有灾咎”就是吉。《象传》说：“回复自己的正道，其道理是吉。” 就是说，没有灾咎而得到吉，是合乎道理的。小象这样说，与爻辞“哪里会有灾咎”都是表示欣慰赞许的话，因为赞美它能够守持自己，不被阴爻畜止。否则，其他地方都有“无咎”“吉”的辞句，为什么圣人都不这样措辞呢？九二：牵连着回复，吉。三个阳爻志向相同，都是想要上进的。九二逐渐接近阴爻，不如初九远离阴爻那样好。然而它刚健而居中，守持的力量仍不逊于初九。所以能够与初九相牵连，离开邪道而归于正道，不改变自己平生的志向和道义，并以此为先；处在中位而行动，独自走上回复的吉道。占问者如果这样，就不会失去自己而得吉。《象传》说：“牵连着回复，处在中位，也没有失去自己。” 之所以能够牵连着回复，是因为它处在中位，所以也能够有所守持，不至于失去自己。从“也没有失去自己”这句话来看，可见初九的“哪里会有灾咎”，就是没有失去自己。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。九三与初九、九二一样想要上进，但它刚健而不中，与初九得正、九二刚中不同。它逼近阴爻，又不同于初九远离阴爻、九二只是逐渐接近阴爻。因此只是被阴阳相悦之情牵系畜止，不能自行前进。初九的志向没有最终显现，是想要而行动的，所以有车轮脱落辐条的象。然而九三是阳爻，平素志向刚强，虽然一时被欲望触动而受到阴爻畜止，最终仍能觉悟其错误，想要返回正道，所以又不能平静接受，而与阴爻争执，具有夫妻反目的象。九三不能平静，是由志向想要上进而来的。志向想要上进却被它畜止，是天理的公正最终没有胜过人欲的私心；又不能平静而与之争执，是天理并没有最终泯灭，仍有时显现出来。《象传》说：“夫妻反目，是不能端正家室。” 这里姑且从夫妻关系上说，真正的意思在言外。例如“即鹿无虞，以从禽也”就是这个例子。不能端正家室，过错在九三。圣人的情意可以由此看出。乾体的三个阳爻都被阴爻畜止：初九因为得正而回复自己的正道，九二因为刚中而牵连着回复，九三因为不中而车轮脱落辐条。可见吉凶都在自己，而不在别人。我们可以用此自我勉励。六四：有诚信，伤害消除，忧惧解除，无咎。六四以一个阴爻畜止众多阳爻，力量不能支撑，本来有受伤害和忧惧的危险。但它柔顺得正，处于中空之位而具有巽的体性，诚信足以使众人信服。上面两个阳爻前来帮助它，与它合力共济，这就是有诚信而伤害消除、忧惧解除。得到众人的力量帮助，因而免除祸患。开始虽然力量不足、不能有所作为，最终却能够成功。有借助他人之功，没有败坏事情的过失，哪里会有灾咎？“有诚信，伤害消除，忧惧解除”是象；“无咎”是占断。这一爻是以少数畜止多数、以弱者畜止强者的情形，如燕昭王采用乐毅的策略，联合赵、魏的军队攻打齐国；刘先主采用孔明的计策，与孙权结好来抗拒曹操，都是这种情况。《象传》说：“有诚信而忧惧解除，是上面的阳爻与它志向相合。” 《本义》说，所谓“顺从两个阳爻”，是说六四有诚信而伤害消除、忧惧解除，是因为柔顺得正，居中而具有巽体。六四顺从两个阳爻，而上面的两个阳爻与它志向相合。两个阳爻来帮助它，固然是因为六四能够谦巽，但如果没有柔顺得正、居中而虚的条件，两个阳爻也未必会帮助它。大概必须自己能够站立，然后别人才会来辅助；自己不能立足却想要别人辅助，从来没有这种道理。九五：有诚信，彼此牵系；以自己的富厚力量惠及邻近者。

译巽体的三个爻共同用力畜止乾，具有畜止邻近者的象，而九五实际上是它们的首领。然而没有德行，就不足以使人信服；没有力量，就不能役使众人，形势上都不能有所作为。九五居中，就有德行；处尊位，就有力量，所以形势上能够有所作为，兼有上下各方的力量，形成“有诚信而彼此牵系，以富厚惠及邻近者”的象。占问者有诚信，就能惠及邻近者；既然说“以富厚惠及邻近者”，那么“有诚信而彼此牵系”也就是牵系邻近者。连贯起来读，也如《论语》“揖让而升，下而饮”：上升时谦让，下堂后饮酒，“下而饮”也承接“揖让”，应当一气读下去。居中，是诚信的根本，也就是所谓“有诚信”；处尊位，有余力，也就是所谓“富厚”。但必须以诚信为根本，所以爻辞兼举“孚”“富”，《本义》却特别着重于“有孚”。《蒙引》说：这一爻虽然属于巽体，也不能解释成小人。所以《本义》说：“占问者有诚信，就能够这样。”这难道是在替小人谋划吗？因此从人事来说，或者是以下位畜止上位，或者是以弱者畜止强者，或者是以偏将畜止主帅之类，都是以阴畜阳。所以上九的辞句虽然看起来像是好的，却始终没有允许作吉利的占断，圣人的意思由此可知。《象传》说：“有诚信而彼此牵系，是不独自享有富厚。” 这是说九五有诚信而彼此牵系，能够以富厚力量惠及邻近者，并不是只凭自己的富厚力量。上九：雨已经下了，云气已经停息；阴德受到尊崇并积聚充满。妇人守正有危险。月亮将近望日，君子出征凶。阴阳和谐，然后雨泽下降，所以把“既雨、既处”看作阴阳和谐。下雨本身固然是和谐，雨停也是和谐，这是从始终两方面来说。阴气畜止阳气已经达到极点，阳气不再抗拒而顺从它，这就是阴阳和谐。但必须等到阳气尊崇阴德达到积聚充满，阳气才肯安然服从阴气而与它和谐；如果阳气尊崇阴德还没有积满，阳气还不肯安然服从阴气而与它和谐。阴气开始畜止阳气时，阳气固然也有尊崇它的心，只是阴气势力尚未强盛，这种心还没有达到极点，哪里肯立刻安然服从它呢？这就是尚未和谐。等到阴德盛大，能够把阳气畜止住，阳气对阴德的尊崇积满，到这时才肯安然服从它而与它和谐，这才是阴阳和谐。比如唐代武后的势力已经强盛，高宗低头接受她的控制；辽、金的势力已经形成，宋人低头称臣，与之联合讲和，都可以看出对阴德的尊崇已经积满。阴加于阳，为什么还说是正？因为阴虽然凌驾于阳之上，但它所施行的未必没有善事。例如季氏世代掌握鲁国的权柄，田氏世代掌握齐国的权柄，武后改唐为周，辽、金进入并占据中国，他们施行政令、建立教化，都有足以治理国家、养育百姓的地方，说它们完全不正也不可以。但最终不能保证这种状态长久不变，所以有危险警戒。《象传》说：“雨已经下了，云气已经停息，是阴德积聚充满。君子出征凶，是有所疑虑。” “德积”中的“积”，是说尊崇阴德，阴德积聚到了满盛。小人却要抗拒君子，君子怎么能不疑虑？所以说“有所疑虑”。䷉【兑下乾上】履虎尾，不咥人，亨。一个阴爻出现在两个阳爻之上，它的德性是喜悦。阴本来是处在下面的事物，现在上升而处在两个阳爻之上，于是自以为得势，所以心情喜悦。水是阴类，阴处在阳上，如同泽水在坤地之上，所以取水泽为象。“履”有踩踏着前进的意思。此卦以兑遇乾，以和悦的态度踩着刚强者的后面前进，于是不触犯它的暴烈，也能够实现自己的前进，所以占辞说：“踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通。” 都是以和悦的态度踩着刚强者的后面前进。取卦名为“履”，是取其踩踏之义；取卦辞“履虎尾，不咥人，亨”，则重在和悦之义。卦名和卦辞各有自己的主旨。《蒙引》说：“‘以兑遇乾’一句，就应当解释为柔爻踩着刚爻。我认为不是这样。比如《需》的《本义》说‘以乾遇坎’，难道也应当解释为危险在前，而乾刚健所以不陷入吗？”《蒙引》大概是从《本义》中找不到“柔履刚”的依据，才勉强把强行牵合于《彖传》。《本义》解释经文，有完全采用《彖传》意思的，也有不完全采用《彖传》意思的。本卦《彖传》说“柔履刚”，是从卦体来说；说“而应乎乾”，是从卦德来说；而《本义》不采用卦体，或许是因为卦德的和悦，已经包含踩着刚强者后面这一层柔顺之义，所以不再使用卦体。究竟是否如此，学习者应当详细考察。以兑遇乾而取卦名为“履”，其中的意思实在难以明白。《蒙引》说，以最柔弱的去踩最刚强的，所踩的并不是适宜踩的对象，所以命名为“履”，是用来警戒危险。或许是这样吧？《彖传》说：“履，就是柔爻踩着刚爻。”‘喜悦而应和乾’，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。刚柔是卦体，是从卦画来说的；考察《系辞传》阐发刚柔而产生爻，可以看出这与《屯》‘刚柔始交而难生’是同一个例子。“喜悦而应和乾，所以踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。”朱子说：“柔能够胜过刚，弱能够胜过强。”俗话说：“凶恶的拳头不打笑脸。”从《履》的卦辞来看，确实如此。沛公在鸿门会见项羽，就是接近这个道理的例子。刚健、居中而得正，履行帝位却没有愧病，这是光明。“刚”指九五，处在上卦的中位，是“中”；以阳爻居阳位，是“正”。五是帝位，以九居五，就是刚健、居中、得正而登上帝位。刚健居中得正，又登上帝位，德行与职位相称而没有愧病。由此功业显著于四方，就是光明。这是另取一层意思来解释“履”的亨通，不再拘泥于柔履刚的意思。《象传》说：“上为天下为泽，这是履；君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的志向。” 百姓的志向不能安定，是因为上下尊卑的分别不明。安定百姓的志向，在于辨明上下。然而上下的区别，难道只在于章服、宫室、车旗的等级差别吗？还必须依据德行授予官职，按照才能任用办事，使从士庶到公卿，各自依照德行居于相应职位，不具备德行的人不敢因身居卑位而谋求尊位；其中车服、文采、徽章也为他们作出等级区别。农、工、商、贾各自勤勉于自己的事业，以自己的劳力取得食物；不出力而想获利的人，不敢因身份低贱而僭越贵者，其中宫室、服饰、器用也为之规定限制。上下尊卑既已辨明，人们就会衡量自己的德行和力量来居位任事，不敢生出非分的念头，百姓的志向于是安定。因此，身为诸侯就安于诸侯之位，不会有人请求使用天子葬礼的隧道、佩戴繁缨；身为大夫就安于大夫之位，不会有人僭用八佾舞；身为邑宰就安于邑宰之位，不会有人僭称公爵。至于后世平民穿帝王服饰、倡优采用皇后装饰，更不会有这种事。这些都是辨明上下尊卑，所产生的效果就是这样。初九：以平素的操履前往，无咎。

译阳爻代表君子，处在下位，地位卑下而志向还没有充分施展；处在履卦的初位，正是开始起步、刚与外物接触的时候。这三点都还没有被外物改变，大概是富贵的念头还没有兴起，困穷居处时的初心还没有改变。因此做任何事情，只依照自己平生所履行的道路前往：不是仁德之事就不做，不合义的行为就不实行。这就是初九平生所履行的道路，如今前往也只是如此。不是仁德之事就不做，不合义的行为就不实行，看它与平生相比没有丝毫改变，这就叫“以平素的操履前往”。伊尹在有莘之野耕作，喜爱尧舜之道，后来接受商汤聘用而出仕，就想使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜时代的百姓，可以说是保持平素操履的君子。世上贪婪无耻的人，没有什么平素操履可依循；至于有人把平生所学看得如同弁冕和发饰一样，全部抛弃，则是虽有平素操履却不遵循。这样才知道，困穷时不失义，显达时不离道，这样的人实在难得。不辜负平生，不枉费所学，显达时不离道，富贵不能使其惑乱，所以说无咎。《象传》说：“以平素的操履前往，是独自实行平日的志愿。” 当初保持平素操履时，心中的志愿是：将来我也要按照这个原则去实行。如今仍以平素的操履前行，就是独自实行平日的志愿。九二：履行的道路平坦宽广，幽居之人守正而吉。处在下位就没有职位，没有应爻就没有援助，是置身于外物之外的人。具有刚健而居中的德行，就独自实行自己的道路，不向外物求取，得宠或受辱都不惊动，贬黜或升迁都不放在心上，一路平坦，没有崎岖险阻。所以说“履道坦坦”。“坦”是平坦，“坦坦”是极其平坦，也就是平稳，因此能够平稳地履行自己的道路。虽然置身于外物之外，如果不履行正道而任意妄为，很少有不受祸害的；想要道路平坦就不可能，所以必须履行正道之后才能平坦。顺从事理就宽裕，行善是最大的快乐，都是这个意思。履行的道路平坦，是幽居独处、守持正道的象。所以说幽居之人履行正道而遇到这种情形，占问则守正而吉。守正而吉怎样体现？九二履行正道就是“贞”，九二道路平坦就是“吉”。《象传》说：“幽居之人守正而吉，是因为居中而不使自己混乱。” 九二这个幽居之人守正而得吉，是因为志向在于正道，不因外物而扰乱自己。之所以如此，是由于它处在下卦的中位。中正的德性存在于内心，就会重视内在而轻视外物，所以不会因外物而扰乱自己。六三：眼睛昏眇却自以为能看见，腿脚跛弱却自以为能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人却要成为大君。六三不中不正，又是阴柔之爻，可见它的才德都没有值得取法的地方。处在第三爻的阳位，志向却刚强；志向刚强，就有自以为是、专断独行的弊病，所以它的象是眼睛昏眇，本来不能看见，却自以为能看见；腿脚跛弱，本来不能行走，却自以为能行走。用这样的态度去接触乾，它刚愎自用的气势必然会触犯乾的刚烈愤怒之心，遭受伤害是必然的。所以又有踩着老虎尾巴、老虎咬人、凶的象。又有武人想要成为大君的象。阴柔本来没有能力，志向却刚强，就喜欢自作主张；武人本来没有能力，成为大君后却得以任意施展。这样的人怎么能够长久？秦政、项籍就是明证。《象传》说：“眼睛昏眇却能看见，不足以具有明察；腿脚跛弱却能行走，不足以与人同行。”这是圣人依据道理作出的判断。就是说，六三虽然自以为能看见，实际上不足以具有明察；虽然自以为能行走，实际上不足以与它共同前行。老虎咬人的凶险，是因为所处的职位不相当。武人想要成为大君，是因为志向刚强。所谓职位不相当，就是不中不正；所谓志向刚强，就是居第三爻而处阳位。九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒慎，最终吉。九四以不中不正之位踩着九五的刚健，所以也有踩着老虎尾巴的象。但它以刚爻居柔位，与六三以柔爻居刚位不同，所以能够保持危惧戒慎，最终得到吉。《象传》说：“心中恐惧戒慎而最终吉，是因为志向得以实行。” “履”有踩踏着前进的象。心中戒慎恐惧而最终得吉，是能够实现自己的前进。所以说“志向得以实行”。九五：果断地履行，守正仍有危险。九五刚健、居中、得正，登上帝位。刚健居中得正，就有能够作为的资质；登上帝位，就拥有能够作为的形势。下方又以兑的喜悦来应和它，没有违逆抵触的臣子，于是能够实现自己想要作为的志向。因此凡事都必定实行，没有疑滞，形成果断履行的象。才干常常受损于所凭恃的条件，危险也常常出现在自以为安稳的地方。天下的事情，如果都用果断强行推行，能够没有跌倒失误的祸患吗？所以占问虽是守正，却不能免于危险。《象传》说：“果断地履行，守正仍有危险，是因为职位正当。” 所谓职位正当，就是刚健、居中、得正而登上帝位。所凭恃的就在这里，所以能够果断地履行。上九：考察自己履行道路的吉凶征兆，周旋无亏就大吉。上九处在卦的最上方，从始终来说，是履卦的终点。吉凶产生于人的行为，所履行的道路没有结束，吉凶就没有确定，也没有可考察之处；所履行的道路已经结束，吉凶也已经确定，便有可考察之处。所以圣人系辞，特意表示考察吉凶征兆的教导。祥并不是吉凶本身，而是吉凶的征兆。人事有许多方面，有远有近；远处的事情，吉凶有的显现于数百年之后，有的显现于数十年之后，眼前不能看见，但征兆已经显现。所以考察征兆不必到幽深昏暗、沉默难知的地方去寻求，只要就人的言语、行为和动作中已经显露的事情来考察，观察它究竟是善是恶，那么吉凶的征兆都可以由此考察出来。“其旋元吉”，就是表示考察征兆的例子。意思是，如果所履行的一切周旋无亏，达到十成的善，就得到大吉；如果只有七八分善，也只得到七八分吉；或者只有五六分善，也只得到五六分吉，起初并没有固定不变的结果。所以说：“占问者的祸福，要看他所履行的道路，尚未确定。” 这里对爻辞本身没有特别取义，只是就履卦终点来说明道理，如同《比》初六、《小畜》上九的例子。《象传》说：“大吉在上位，是大有福庆。” 这仍然是说它的职位处在中位，以尊贵的身份来实行。这里“在上”是解释为什么大吉，“大有庆”是正面解释。元吉之“大”，就是大的福庆，也就是吉。《易经存疑》卷二。【经部，易类，《易经存疑》】

译钦定四库全书。《易经存疑》卷三。明代林希元撰写。䷊【乾下坤上】泰：小往大来，吉，亨。乾在下、坤在上的卦，伏羲命名为“泰”，因为“泰”的意义是通达。此卦乾的象是天，坤的象是地，乾在下、坤在上，是天气下降、地气上升，天地相交而阴阳二气通达，所以命名为“泰”。文王系辞把阳称为大、阴称为小；从此卦的卦体说，坤往外卦居住，乾来到内卦居住，当然是“小往大来”。从此卦的变化说，它由《归妹》变来，六爻前往第四位，九爻来到第三位，也是“小往大来”。小往大来，就是君子之道增长、小人之道消退的时候。占问者遇到此卦，如果具有刚阳之德，就能吉而亨通。所谓吉，是能够实现自己的进取，没有阴邪的伤害，也就是所谓出入没有疾病、朋友来而无咎。所谓亨，是能够实行自己的道，没有受牵制的忧患，也就是所谓行动而不受阻碍、出仕而有所收获。卦名叫“泰”，是从阴阳彼此不可缺少来说的；卦辞说“小往大来，吉亨”，是从善恶意义上的阴阳来说的。天地相交，就有小往大来，道理是相同的。《彖传》说：“泰，小往大来，吉，亨。”这就是天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺，内在是君子而外在是小人。君子之道增长，小人之道消退。这一卦解释卦名和卦辞，不取卦德、卦变等意义，直接说“则是天地相交、万物通达”等。否卦也是如此，是就卦象来说明天地造化和人事，如今解释《易》就是这样。这是同一类的卦变例子，大概圣人对于否、泰两卦反复表达了深意。泰卦说“则是天地相交、万物通达”，是喜悦阳道通达；否卦说“则是天地闭塞、万物不通”，是忧虑阳道闭塞。一喜一忧，圣人的情意就显现出来了。天气下降，地气上升，阴阳二气交感，万物因此发生，这是万物通达，是泰卦在天地造化中的表现。君主以礼对待臣下，臣下忠于君主，圣明的君主得到贤臣来宏大功业，贤能之士得到明主来彰显德行，这就是志向相同，是泰卦在人事中的表现。阴阳从气来说，健顺从德来说。《蒙引》说：阴阳从气来说，就如同各卦的卦体；健顺从德来说，就如同各卦的卦德。卦体好比人的身体，卦德好比人的内心。温厚和平、生发成长，这是天地间的阳气；严寒凝结、凛冽肃杀，这是天地间的阴气。内阳外阴，是温厚和平、生发成长的气充满宇宙，而严寒凝结、凛冽肃杀的气收敛隐藏而不显。健顺是阴阳的德性，但最难体会。看来阴阳二气各有性情：乾刚健坚定地显现于人前，容易理解，可以看出它的健；坤柔顺低垂地显现于人前，简易明白，可以看出它的顺。然而，易简、健顺，是从彼此不可缺少的阴阳来说；健在内而顺在外，则是从善恶意义上的阴阳来说。这里的“顺”是不好的一类顺，应当由此类推。人们因为健顺难以说明，往往只在人事上解释，却不知道《传》是把天地造化和人事分别说明的。说阴阳、健顺，是讲天地造化；说君子、小人，是讲人事。如果把健顺用于人事解释，就不再是天地造化的意思，不能这样使用。所谓内君子而外小人，并不是真的君子都在朝廷、小人都在州县。凡是得志而掌握权柄、受到任用的人，即使身在外，也如同在内；不得志而缩头退避的人，即使身在内，也如同在外。《象传》说：“天地相交，是泰；后王因此裁成天地的道，辅助天地的适宜，以此辅佐百姓。” 《蒙引》说：“这句话不应当把‘交’字单独断读，应当一直读到‘泰’字为一句。就像‘云雷屯’‘火雷噬嗑’‘天雷无妄’这一类。” “裁成”是把完整的事物加以剪裁，制成器具，就像把一整段布匹剪裁成衣服一样。天空本来笼统一片，没有分别；圣人观测日月星辰，分别晦、朔、弦、望，分定二分、二至和启闭，以成就一年的功业。大地只是一片荒土，不能成为世界；圣人划分田野和州域，分别东西南北，规定城邑、井里、山川和道路。人民初生之时，愚昧无知；圣人为他们区别生类、划分类别，以确立亲戚、君臣、上下的关系。这就是裁成之处。“辅相天地之宜”，是说顺应时势所趋，事情本来应当如此，但人的力量不能独自完成，所以圣人顺势加以辅助。例如春夏适宜耕耘，秋冬适宜收获，这是天时之宜；高处适宜种黍，低处适宜种稻，这是地利之宜；老人适宜安养，朋友之间适宜守信，年少者适宜加以慈爱，这也是天地之宜。圣人顺应天时，教人民耕种和收获；利用地利，教人民栽种和培育；顺应人的情性，教人民孝顺、守信、慈爱。这些都属于辅相。裁成，是在有余的地方加以收敛，使它归于中道，所以说“制其过”；辅相，是在不足的地方加以补足，使它达到中道，所以说“补其不及”。“左右”就是从左右两边夹辅，使其能够树立。上天树立君主，是为了人民，所以后面所说的裁成、辅相，都是从旁辅佐人民，使他们各得其所。这就是圣人参赞天地、赞助化育的事业。初九：拔茅茹，以其汇，征吉。下卦有三个阳爻，志向相同。初九一阳上进，九二、九三两个阳爻与它相连而一同前进，就像拔起茅草时，根茹相连，也随着同类一起被拔起一样。占问者若有这样的德行，又处在这样的时位，众多贤人同心协力，共同成就天下的泰平，正在于此。这是出行前进的吉兆。《程传》说：“‘茹’是根部彼此牵连的意思。按照本义，以三阳在下、相连而进来推说，是另一株茅草的根，不是本株茅草自己的根。大概是一阳上进，二阳与它相连，就像拔起一株茅草时，另一株茅草的根也与它相连一样。” 《象传》说：拔茅草而前进，是吉利的，因为志向在外。从三阳来说，它们的志向在外，是说它们的志向想要向上进取。三阳的志向都想上进，所以才会像拔茅草一样连根而起。九二：包容荒秽，徒步涉河，不遗弃远方，消除朋党，能够得到尊尚而行中道。九二以刚爻居柔位，处在下卦的中位，这就是行中道。上面有六五与它相应，是主持泰道的爻，正是承担伊尹、周公那样职责的人。