易经存疑卷十一

译第十章说：“道有变动，所以称为爻。” 其中的意思就可以看出来了。刚柔相互推移，变化就在其中；系上卦爻辞并为它命名，占断的动机也就在其中。“刚柔相推，变在其中”，就是上篇“刚柔相推而生变化”的意思。蒙引把两仪生四象、四象生八卦直到六十四卦看作往来相推，我认为恐怕不对。因为这个意思在“八卦成列、因而重之”中已经有了，不应在这里重复说明。而且圣人是根据蓍策、卦爻的变化系辞定占；如果把两仪生四象、八卦、六十四卦看作变化，那么此时还没有蓍策、卦爻辞，又怎么能够系辞呢？再者，这两条是在讲象、爻、变、占四者，按照蒙引的说法，就只有象、爻、占而没有变，这也是一个可疑之处。凡是《易》中说“变”，都是就蓍策、卦爻来说的。因为卦爻的变化，都可以从蓍策上看出来。承接上文，是说卦爻既已具备，蓍策也就开始运行。蓍策的数有三种结果，其中三个偶数而得六，六是老阴。阴变为七这样的少阳，就是刚推移了柔、柔变为刚。有三个奇数而得九，九是老阳。阳变为八这样的少阴，就是柔推移了刚、刚变为柔。所以说“刚柔相推，变在其中”。变是《易》的作用，最为重要；没有变化就不能成就《易》，所以《系辞传》中屡屡谈到它。所谓往来交错，要把它说清楚：刚推移柔，柔变为刚，就是阴离去而阳到来；柔推移刚，刚转化为柔，就是阳离去而阴到来。一去一来，它们相互交错的情形就可以看见了。刚柔的变化和通达，是指六十四卦、三百八十四爻而言。只有六十四卦、三百八十四爻中刚柔具有相互推移变化的妙处，卦爻才由此形成，才能供百姓卜筮使用。所以圣人对于每一卦、每一爻都观察其象而系上卦爻辞，以说明吉凶，供百姓使用。系上卦爻辞，是为了穷尽言语。六十四卦、三百八十四爻，圣人观察卦象而系辞定吉凶，那么揲蓍求卦时所遇到的应当发动的爻象，就包含在圣人的卦爻辞中。例如揲蓍得到上五爻都是七，最下面一爻独为九，那么乾卦变成姤卦，发动之处就在姤卦的卦辞；如果第二爻、第三爻都是九，就变成遯卦或否卦，都可以据此推断。如果揲蓍得到坤卦六爻都是六，那么坤卦变成乾卦，发动之处就在乾卦的彖辞；如果得到坤卦上五爻都是八，最下面一爻独为六，那么坤卦变成复卦，发动之处就在复卦的卦辞；如果第二爻、第三爻都是六，就变成临卦或泰卦，都可以据此推断。关键在于按类推演。《朱子语类》说：“如果有两爻变化，占断时以上爻为主。这个上爻就是发动之处。如果有五爻变化，只有一爻不变，占断时就以不变的爻为主。这个不变的爻就是发动之处。”详见《启蒙》。吉、凶、悔、吝，是由变动产生的。这句话是补足上文的意思，并与上文相互发明。圣人系上卦爻辞来规定吉凶，占者所遇到的应当发动的爻象，固然已经包含在其中。但在蓍策尚未揲取、卦爻尚未得到之前，吉凶悔吝虽然存在于各卦各爻之下，却没有办法显现。必须等到卦爻发动以后，才能显现。蓍策既已揲取，卦爻既已得到，便可以依据卦爻求取卦爻辞，哪一项是吉、哪一项是凶，都有依据可考。所以说“吉凶悔吝生乎动”。卦辞寄寓占断，占断使卦辞显明，二者相互成就，所以说它们彼此补足。刚柔，是建立根本的；变通，是顺应时势的。这是进一步说明上文“刚柔相推，变在其中”的意思。刚柔相互推移，固然产生变化；但若没有刚柔，变化也无从产生。因此，刚柔两画是建立变通根本的东西。既有刚柔两画，自然会有变化。变化的地方，都是因为事物走到穷尽而使它通达。物极必反，数穷则通，这些都属于时势。所以刚柔的变化和通达，就是用来顺应时势的。所谓时，是指应当通过变化而通达的时机。依此看来，蒙引把刚柔相推解释为产生六十四卦，就没有可以建立的根本，也没有可以顺应的时势，这种说法是讲不通的。阳主进，阳数从七进到九，进到了极点，数也就穷尽了。于是退而成为八，九的穷尽由此得到通达；这种通达就是时势。阴主退，阴数从八退到六，退到了极点，数也就穷尽了。于是进而成为七，六的穷尽由此得到通达；这种通达也是时势。所以说“变通趋时”，《易》不外乎顺应时势。像“损益盈虚，与时偕行”之类的话，也可以看出这一点。吉凶，是以正道取胜的。这是申明上文“系辞焉，而命之，动在其中，吉凶悔吝生乎动”的意思。“贞”本来只是“常”的意思，为了把它解释清楚，所以多加文字来阐明。所谓“贞”，就是正，也是常；事物把自身所守的正道作为常道。意思是说，圣人所系的卦辞有吉有凶，吉和凶这两者常常相互胜负而没有止息。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉。当它处在吉的状态时，就没有凶，这是吉胜过凶；当它处在凶的状态时，就没有吉，这是凶胜过吉。吉凶不可能同时并立，所以说“贞胜”。说到吉凶，也包括悔吝：悔是由凶趋向吉，吝是由吉转为凶。天地的道，以守正而显示常道；日月的道，以守常而光明；天下万事的变化，都以守持同一个道理为常。这又阐明“吉凶贞胜”的意思。“天地”“日月”是引起下文的话，并不是着重说明前面所说的吉凶贞胜。这是在进一步推究吉凶之所以如此的根本：吉凶之所以相互胜负，只是因为同一个道理的顺逆而成为吉凶罢了，这是探究根本的说法。防引说：天下只有一个道理，人的行动不是顺合道理，就是违逆道理；顺理则吉，逆理则凶，只根据同一理的所在，观察它是顺还是逆来判断吉凶罢了。这就是卦爻占断只有吉凶两种结果的原因。朱子说：天下的变化虽然各不相同，但常常有一个正确的道理存在；这种说法最好，因为只是把这个道理作为确定的准则，随着它的顺逆来判断吉凶罢了。“贞观”只是概括的说法，究其实质，就是下文所说的：“乾确然地向人显示易，坤隤然地向人显示简。” 乾刚健坚定地向人显示“易”，坤柔顺下行地向人显示“简”。上文先说卦爻的吉凶，这里又从乾坤说起，是在推究它们的根源。这也和上篇“天尊地卑，乾坤定矣”一节的意思相同。所以既然说“乾，确然示人易；坤，隤然示人简”，接着就说：“爻，就是效法这个；象，就是取法这个。”

译“乾确然示人易”，就是乾以平易使人容易知晓；“坤隤然示人简”，就是坤以简约成就万物。“确”是坚定的样子，是刚健的形貌；刚健就是有力量。“确然”说的是它刚健，像石头一样坚实。乾的本性刚健而运动，所以形貌坚定。凡是它所做的事，最不费力，极其容易，因此说“向人显示易”。这就是前面《本义》所说的：就着所知的道理去做，便能开始创生万物而没有困难。“隤”在《玉篇》中解释为毁坏、坠落。毁坏坠落就不能有所作为，所以用来表示顺从的样子。坤的本性柔顺而静止，似乎有败坏的形态，因此说“隤然”。凡是坤所能做的事，都顺从乾，最为省事，没有繁杂扰乱，所以说“向人显示简”。这就是前面《本义》所说的：凡是坤所能成就的，都顺从阳而不是自己主动创作。爻，就是效法这个；象，就是取像于这个。阳爻一百九十二个，都是用来效法乾的；它们的性质都运动而刚健，坚定地向人显示“易”。观察乾卦的九三、九五，以及各卦的阳爻，就可以看见。阴爻一百九十二个，都是用来效法坤的；它们的性质都柔顺而静止，下行地向人显示“简”。观察坤卦的六二、六四，以及各卦的阴爻，就可以看见。卦中阳气增长、阴气消退的，性质刚健而运动，所做的事都不困难，所以可以取象于乾。卦中阴气增长、阳气消退的，性质柔顺而静止，所做的事都不繁扰，所以可以取象于坤。乾、震、坎、艮这些阳卦，以及以乾、震、坎、艮为内体的卦，都是阳长阴消，取象于乾。坤、巽、离、兑这些阴卦，以及以坤、巽、离、兑为内体的卦，都是阴长阳消，取象于坤。▯引说：从横图来看，如果内体是乾，因而与之重叠，外体依次为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦，那么乾卦之上再得到乾、震、坎、艮，是阳中的阳，是阳气的增长；乾卦之上再得到坤、巽、离、兑，是阳中的阴，也是阳气增长后的消退。这就是一分为二的道理。然而概括来说，这些都是阳气增长、阴气消退的卦，所主在乾。所谓一分为二，例如白昼以午后为阴，但相对于夜晚来说，午后仍然都属于阳。又如内体是兑，因而与之重叠，外体也有乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦，那么兑卦之上再得到坤、巽、离、兑，是阴中的阴，是阴气的消退；兑卦之上再得到乾、震、坎、艮，是阴中的阳，也是阴气消退后的增长。这同样是一分为二的道理。然而概括来说，这些都是阴气增长、阳气消退的卦，所主在兑。所谓一分为二，例如夜晚以子时以后为阳，但相对于白昼来说，子时以后仍然都属于阴。其余六卦的重叠，都依照这个例子。首节先说象，后说爻，是按照三画卦、六画卦的次序来说的。这里先说爻，后说象，是就六十四卦、三百八十四爻来说，并不按照先后次序。爻和象的变化在内发生，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的情意在卦爻辞中显现。上文承接说明爻象，这里承接说明变化和占断。爻象在内发生变化，就是变；吉凶在外显现，就是占。上文说卦爻，是说它的体；这里说蓍策，是说它的用。卦爻虽然已经设置，但如果没有蓍策的变化，卦爻也只是空设而没有作用。所以必须有蓍策的变化，然后卦爻的作用才能施行。上篇说：“易不可见，则乾坤亦几乎息”，正是这个意思。大意是说，卦爻虽然已经具备，但没有蓍策，卦爻就不能发挥作用。所以从四营开始，一变形成一爻，三变形成一画；又经过九变形成三画，十八变形成六画。在一变、三变的时候，爻象虽然还没有形成，但它的端绪已经在其中显现，因此说：“爻象动乎内。”到十八变以后，蓍策所成的卦爻已经确定；看所成的是什么卦，所遇的是什么爻，哪一个是吉、应当趋向，哪一个是凶、应当避开，吉凶悔吝都可以清楚地考察出来，因此说：“吉凶见乎外。”这说明卦爻虽然因乾坤而建立，但卦爻的吉凶又因蓍策而显现，可见《易》的作用全在蓍策。所以上篇说：“探究幽深，搜索隐微，钩取深奥而达到远方，没有比蓍龟更重要的”，就是这个意思。十八变以后，吉凶的道理可以考察；因吉而趋向，因凶而躲避，事业功业也就由此成就。因此说：“功业见乎变。”上篇所说“吉凶生大业，变而通之以尽利”，正是这个意思。圣人系下吉辞，是希望人知道应当趋向什么；系下凶辞，是希望人知道应当躲避什么。观察卦爻中的吉凶之辞，就可以看见圣人的情意。所以说：“圣人的情意在卦爻辞中显现。”圣人关于卦爻吉凶的说明，到这里就结束了。天地最大的德就是生养万物，圣人最重要的宝物就是权位。靠什么守住权位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货，端正言辞，禁止人民做不正当的事，这叫义。上文说卦爻的吉凶，这里说天地造化和圣人的功业。造化指天地，功业指圣人。上《系辞传》第一章的末尾说到易卦，又说到圣人，从圣人效法乾坤之道说到成就自己的地位，其中的言语是有承接关系的。下《系辞传》第一章的末尾说到卦爻吉凶，又说到圣人的功业。所谓功业，就在于治理财货、端正言辞、禁止人民做坏事。这和上文卦爻吉凶似乎没有关系，为什么呢？因为卦爻吉凶是用来成就天下事业的，它们所处理的事情相近，所起的功用相等。所以说卦爻吉凶，最后以圣人的功业作结。天地把生养万物作为本心，所以生养就是天地最大的德。有了权位，事情件件都能办成；没有权位，即使有盖世的功业，也无法施行。比如孔子并不是不圣明，只是没有相应的权位，终于不能挽回西周的政治，最后老于周游列国之中，由此可见权位是圣人最重要的宝物。所谓治理财货，并不只是治理国家的财产；凡是有助于人民生活所需的财物，没有不加以治理的。不违背农时，细密的网不投入污池，用斧斤按照时令进入山林，这些本来都是治理财货。划定田地，教人民种植、畜牧，使人民的衣食有来源，也是治理财货。减轻赋税，按时供应饮食，依照礼制使用财物，也都是治理财货。所谓“辞”，就是训诫人民的命令、条文、教令之类。正月开始施行教化，在象魏公布法令；其中较大的训民之辞，都应当依据人情、合乎天理、取法先王、能够传给后世，并且没有偏邪、淫滥、邪僻、逃避责任的过失，这样言辞才算端正。

译舜让契担任司徒，来教导万民：父子之间有亲爱，君臣之间有义理，夫妻之间有区别，长幼之间有次序，朋友之间有诚信。这就是端正言辞。君子用它来辨明上下、安定人民的心志。先王用它来辨别事物、使各得其所，也属于端正言辞。▯引说：“例如议定礼制、制定制度、考订文字之类，都属于此事。”我认为，议礼、制度、考文这三件事已经足以概括了。圣人对于人民，先用衣食来养育他们，用学校来教导他们；人民不服从教化，然后才施加刑罚。刑罚是用来辅助教化所不能达到之处的。所以说治理财货、端正言辞，最后归结为禁止人民做坏事。所谓禁止人民做坏事，就是《周官》司寇所掌管的事务：用三种刑典来治理邦国、诘问四方，用五刑来纠正万民；又由大司马依据九伐之法端正邦国的事务。古代兵与刑是一回事，刑罚中最重的，就使用军队。因此班固论述刑法时，把兵刑合为一类，说：“大刑使用甲兵，其次使用斧钺；中刑使用牙锯，其次使用钻凿；轻刑使用鞭扑。”可知他了解这个道理。班固说：“圣人取类以端正名分，使人知道为君、为父母的责任，彰明仁爱、德行和谦让，这是王道的根本。爱心要靠教化才能不败坏，德行必须借助威严才能长久建立。所以制定礼制来尊崇教化，制定刑罚来彰明威严。”我考察班固的说法，可以说明“禁止人民做坏事”的含义，所以把它记录在这里。义，就是人心对行为的裁断和制约。义在内心确立以后，政治、教化、刑罚三者都由此产生。因此把治理财货、端正言辞、禁止非为归结于义。程伊川在《春秋传序》中说：“圣王治理天下，治理它，使争夺止息；引导它，使生养得以成就；教导它，使伦理得以彰明。这样以后，天道建立，地道平正，人道成就，这也是这个意思。” 以上是第一章。古代包牺氏统治天下时，抬头就观察天上的形象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地适宜生长的情况；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。天地之间不过是阴阳消长这两个方面。《易》这部书，也不过是交易、变易这两个方面。天地之间像日月星辰、寒暑昼夜的往来，山川动植物的变化，虽然千变万化没有穷尽，其实只是同一个阴阳消长罢了。圣人仰观天、俯察地，近取自身、远求万物，都是为了验证这个道理；六十四卦、三百八十四爻中的交易、变易，也都是取法于此。所以说：“于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。” 观察天上的形象，日月星辰、寒暑昼夜、雨风露雷，都各有一定的形象；这属于阴阳，是交易。日月星辰的升降，寒暑昼夜的往来，雨风露雷的聚散，这属于消长，是变易。观察地上的法则，东南西北是阴阳的确定分界，属于交易。天下将要太平时，地气自然由北向南；天下将要动乱时，地气由南向北，这属于阴阳的消长变易。高岸是阳，深谷是阴，这是阴阳的确定分界，属于交易；高岸变成深谷，深谷变成丘陵，这是阴阳的消长变易。山和水相对，山属阳，水属阴；但山水各自又有阴阳，例如城邑有山阴、山阳，水有淮阴、淮阳，这类情况都可以看见。海水早晨到来叫潮，晚上到来叫汐，这是阴阳；潮汐一来一往，就是消长。江、淮、河、汉的水，正在流来的是阳，已经流过的是阴，这也可以看出阴阳所在。观察鸟兽的纹理。朱子《语类》说：“鲤鱼背上有三十六片鳞，是阴数；龙背上有八十一片鳞，是阳数。龟背上的纹理，中间五段象征五行，两边各插四段，共成八段，象征八卦；四周二十四段，象征二十四气。”▯引说：“例如刚硬的鬛毛和柔软的毛发之类，也是阴阳；例如稀疏的皮毛和毛发的浓密柔润之类，也是消长。”我考察说：“猫眼中的黑色瞳仁，一天之中随着十二时而变化。歌诀说：‘子午时呈线形，卯酉时呈圆形，寅申巳亥时像枣核，辰戌丑未时像完整的杏仁。’消长的道理尤其明白，这可以看出造化的神妙。” 观察天地所适宜的情况，这里说的是天时、地利适合人事的方面，和观察天象、观察地法不同。要看出阴阳消长的地方，例如春天耕种，夏天锄耘，秋天收获，冬天收藏；仲冬砍伐阳木，仲夏砍伐阴木。春夏万物发生，是阳，是增长，所以适宜耕种锄耘；秋冬万物收敛，是阴，是消退，所以适宜收藏。仲冬一阳生，所以砍伐阳木；仲夏一阴生，所以砍伐阴木。这类事不能全部写出，人们可以依照类别推知土地的适宜之处，例如高地适合种黍，低地适合种稻；江南种橘，江北就变成枳；兖地适宜漆丝，青地适宜盐絺；翟阳适宜孤桐，泗水之滨产浮磬；江南产金碧，西蜀产丹青。像这些都属于土地所适宜的情况，无不是阴阳消长所造成的。近处取法自身：气属阳，血属阴；骨属阳，肉属阴。外在的五行表现为耳、目、口、鼻，内在的五行表现为心、胆、脾、肺、肾。五行本来就是一个阴阳。所以脉有太阳、阳明、少阴、厥阴等经。至于人的动静、醒睡、呼吸出入，则是阴阳消长最明显的表现。远处取法万物：羽毛鳞甲类的动物，羽和甲属阳，毛和鳞属阴，但各自都有血气；血属阴，气属阳，又各自有消长。植物方面，草属阴，木属阳；阴阳之中又各有阴阳。植物的荣枯、开落，就是消长。圣人仰观天，俯观地，观察鸟兽的纹理和天地所适宜的情况，近处取法自身，远处取法万物，发现这一切都不超出阴阳消长这两个方面。于是画一条奇爻象征阳，画一条偶爻象征阴；又在奇偶之上各加一条奇爻或偶爻，成为四象；再在四象之上各加一条奇爻或偶爻，成为八卦。八卦形成以后，天下的道理便精微地进入无形之中，这就是神明的德性。像健、顺、动、止、丽、陷、说、入等德性，都可以由此得到贯通，因为它们的道理彼此相互符合。粗显而有形象的，就是万物的情状；像天地、水火、雷风、山泽之类，都可以归类于八卦，因为它们的形状彼此相似。

译圣人当初画卦，只是看见天地间许多事物都不超出阴阳消长这两个方面，于是随即画一条奇爻、一条偶爻来象征它们。又看出一奇一偶各自能够生出一奇一偶的形象，于是在奇偶之上分别再加奇爻或偶爻，逐步增加，到了三画，就形成八卦。后来天地间许多事物，都可以由它们加以概括。这是圣人无心而成的笔法，是自然的巧妙，并不是先看见天地间有这些事物，然后再反复筹划，设法制作一个模型去效法它们。比如扬子云的《太玄》，就是经过筹划计较而成，并非出于自然。朱子说：“伏羲当初只是看见太极下面有一个阴阳，便知道一生二、二生四、四又生八，就这样推演出来，做成一个东西；不知不觉形成以后，却如此整齐。” 古人编结绳索制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概是取法于离卦。开头说圣人创作《易》，是摹写天地间许多事物；接着说圣人备具万物、使其发挥功用，创立成器以为天下谋利。似乎都是取法于《易》，也是因为器物的形状彼此相似，才推测圣人所取法的对象，用来说明圣人创作《易》，不只是供人占筮使用，也是各种器用由此产生的根源。“盖”是表示推测、未必确然如此的语气。朱子说：“这是一个处在一半之间、界限未明的字。” 禽鸟都可以用网捕捉。“罟”是用于山林江海的网；“罘”是较小的网，如今的手网，用于池塘。因此说“数罟不入污池”。这里取象有两个方面：一是取形象，二是取义理。网和罟都是两眼相连，离卦代表眼睛，两个眼睛相连，和它相似。▯引说：不只是两个网眼相连，实际上有百千万个网眼，禽兽都被网所附着；罟与离卦以一阴爻附丽在二阳爻之间相似。杨诚斋说：“教导百姓吃肉，是从包羲开始的。” 包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒；耒耨的便利，用来教导天下百姓，所以取法于益卦。《孟子》的注说：“耜是用来起土的，耒是它的柄。”如今不知道这究竟是什么器具。若说就是今天的锄头，以及谢叠山所说的犂，那么今天的犂和锄都是铁制的，而耒、耜都是砍削木头制成的。若说古代用木头做锄头，后世才改用铁，那么削木做锄头，就很难起土了。依我现在看来，谢叠山说是犂，或许是对的。大概曲木在上面，俗名叫犂衡，就是耒。如今称为犂王，这与揉木使它弯曲的象相合。砍削成两片，俗称犂壁，就是耜，必须这样才能起土。有人因“斵木”一语而产生疑问，我认为古人只是砍削木头；益卦以取象来说，上下两个卦体都是木，耒、耜也都是木制的，似乎相合。以卦德来说，上卦巽为入，下卦震为动；耒、耜虽然向下插入土中，但终究是耒，必须在上面用力才能插入，这也与卦德相似。又因为卦名为“益”，天下的利益没有比耒耨之利更大的，所以卦名也取了这个意思。在正午设立市场，使天下百姓来到这里，聚集天下货物，交易后离去，各自得到适宜的东西。这大概是取法于噬嗑卦。教导百姓在正午设立市场，使货物的有无彼此交易。让天下百姓只要有货物，就各自带到市场上交易，于是天下的货物没有不聚集的。这就是使天下百姓聚集、使天下货物聚集。用自己所有的交换自己没有的，这就叫交易。交易后离去，没有的可以变为有，从而得到资助和使用；有的可以流散，不会积存在无用之处，这就是有无各得其所。噬嗑卦，就卦德来说，上卦离为明，下卦震为动。正午设市，阳光明亮照在上面，百姓在下面纷纷交易，有上明下动的象，所以噬嗑卦取了这个意思。又借“噬”为“市”，“嗑”为“合”，也是一种取象。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式加以变化，使百姓感到适宜。《易》的道理是：穷极就要变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概是取法于乾坤卦。伏羲、神农时代，世道还处于洪荒状态，民俗质朴野蛮，制度一概粗疏简略，衣服、车马、器物和日常用品都没有什么可观之处。后来风气逐渐开化，人文日益显著；适合古代的民生服用，有的到了今天已经不适合。过去鄙陋的习惯，百姓心中也逐渐厌倦，想着要用什么办法改变旧制。然而所谓作者的圣人，如果不是大圣人，即使应当变化，也不能使它通达。等到神农氏去世，黄帝、尧、舜氏兴起，于是顺应时势建立政教，通达这些变化，使百姓欣喜鼓舞，遵从新的制度而不感到厌倦。这些全都是顺应时势而不妄为，以神妙的方式加以变化，使百姓都乐于生活、安于职业，各自得到适宜，所以能使百姓这样不感到厌倦。之所以如此，是因为《易》的道理认为，事物和形势到了穷极之处，就应当更变。已经变化，然后才能流通；已经流通，然后民情才能安定于此而长久。所以得到上天的保佑，百姓感到适宜而不厌倦，吉祥而无所不利。然而，这种变通以适合百姓，究竟什么变化最大呢？洪荒时代，风气尚未开化，人文尚未显著，百姓只取草木、禽兽的花叶、皮革和毛来做衣服。黄帝、尧、舜开始制定上衣下裳的制度，与百姓共同穿用，由此野蛮的风俗开始变成文明的风气，人类开始区别于禽兽，礼义兴起并得到推行，人文发生了巨大变化，于是天下得到治理。像这样，恐怕是取法于乾坤卦的。乾坤变化而不妄为，所以圣人以衣裳治理天下，恐怕就是取法于此。朱子说：“垂衣裳而天下得到治理，这是把它以前的事情彻底改变了。说‘通其变’，必须有一个人来使它通达；如果听任它自行变化，怎么能通达呢？” 剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过阻隔不通之处，到达远方，以便利天下。这大概是取法于涣卦。剖空木头制成船，用来装载物品；削尖木头制成桨，用来推动船只。这样，大到江海、小到溪涧，原本被道路阻隔、使往来断绝的地方，于是就能通行了。涣卦的卦象是巽木在坎水之上，正是船桨的象，所以疑心它取法于此。驯服牛，驾乘马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下。这大概是取法于随卦。穿过牛鼻加以驯服，使它牵引重物；套住马头加以驾乘，使它到达远方。能够牵引重物、到达远方，天下人也随之得到便利。卦德方面，下卦震为动，上卦兑为悦。牛马在下面行动，人物在上面承载，有这样的象，所以疑心取法于随卦。设置重重门户，敲击梆子来防备暴徒，这大概是取法于豫卦。设置重重门户以防奸邪，敲击梆子以警示众人，使防备十分严密。这在卦德、卦象上都没有取象，只是就卦名取义。小注：道路已经畅通，暴徒或许会来，这种说法牵强，不必采用。

译截断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵作为器具的便利，使万民得到帮助。这大概是取法于《小过》。如今人们有的凿石制臼，有的凿木制臼。这里说挖地制臼，意思是制作器具之初本来是挖地，后人因为不方便，才改用木头和石头。臼杵这种器具，是下面静止、上面运动；小过卦下卦艮为止，上卦震为动，正是这个象，所以疑心它取法于此。白杵的便利，应当与耒、耜一同兴起。蒙引说此前百姓虽已知道吃谷粒，却还不知道脱去谷壳，我恐怕不对。弦木、揉木使它弯曲，形状像弓；削木使它尖利，制成箭。弓箭的便利，用来威服天下。这只是取卦名之象。因为有睽乖不和的情形，然后用威势使人服从。上古的人居住在洞穴、野外，后世圣人把它改成宫室，设置上面的栋梁和下面的屋檐，用来抵御风雨，这大概是取法于大壮卦。节斋说：“栋是直直承托在上面的东西，我认为就是今天的栋扇。又说宇是向两边垂下的部分，我认为就是今天房屋前后面的屋盖。” 栋梁屋宇建成后，就可以抵御风雨，可以说是坚壮牢固了，所以疑心取法于大壮卦。古代埋葬死者，给尸体厚厚地覆盖柴薪，埋在野外，不起坟、不种树，丧期也没有定数。后世圣人把它改为使用棺椁，大概是取法于大过卦。所谓厚厚地用柴薪覆盖尸体，就是把尸体放在柴薪中，用柴薪包裹后埋葬，还不知道使用棺椁。不封，是不起坟；不树，是不种树，不形成坟墓树林。这只是取卦名之义：送葬死者是大事，却过于简陋，有大过的象，所以疑心取法于此。上古结绳治理事务，后世圣人改用书契。这样，百官的事务得到治理，万民的情况得到考察。这大概是取法于夬卦。书契确立后，百官的事务因此得到治理，万民的情状因此得到考察；这也是取卦名之义。以上是第二章。因此，《易》就是象；所谓象，就是仿像。所谓《易》，并没有别的，不过是六十四卦、三百八十四爻的形象罢了。所谓形象，也没有别的，就是用来仿像天地之间事物的道理。为什么呢？从前圣人创作《易》时，抬头就观察天上的象，低头就观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的宜适，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，以沟通神明的德性，以分类万物的情状。所以说：“所谓象，就是用来仿像天地之间事物的道理。” 所谓彖，就是事物的才能。文王所系的卦辞称为彖。所谓彖，就是用来说明卦的才能。例如乾卦“元亨利贞”的卦辞，是用来说明乾卦纯阳至健的才能；坤卦“元亨，利牝马之贞”的卦辞，是用来说明坤卦纯阴至顺的才能。六十四卦都是如此。所谓爻，就是仿效天下事物的运动。周公所系的爻辞也称为爻。所谓爻，就是用来仿效天下的运动。百姓日常生活中的事情，如婚媾、祭祀、涉川、出行等，不能一一列举，全都是天下的运动，也是天地之间本来就有的事情。圣人依据它们的样子描写在爻辞中，类似于仿效，所以说是仿效天下的运动。象，是仿像天下万物的道理。彖说卦的才能，也就是说明卦中所仿像的道理。爻本来应当说是说明爻的才能，却说是仿效天下的运动，是因为卦的六爻本来就是仿效天下的运动；所以爻辞说爻的才能，也就是仿效天下的运动。由此看来，彖也可以说是仿像天下的道理。孔子的话只是彼此互相发明罢了。因此，吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显著。既然有了卦爻的象，又有了卦爻的辞，那么吉凶就由此产生，悔吝也由此显现。吉凶本来就明显，所以直接说“生”；悔吝本来隐微而尚未显著，所以说“著”。本章论述卦爻的象以及卦爻的辞。以上是第三章。阳卦多阴，阴卦多阳。按理说阳卦应当阳爻多，如今却是一阳二阴，反而阴爻多；震、坎、艮是阳卦，却都是一阳二阴，所以是多阴。按理说阴卦应当阴爻多，如今却是一阴二阳，反而阳爻多；巽、离、兑是阴卦，却都是一阴二阳，所以是多阳。这是什么缘故呢？阳卦为奇数，阴卦为偶数。为什么说阳卦多阴、阴卦多阳呢？阳卦有一画阳爻、二画阴爻，共五画，是奇数。阳数为奇，因此一画是阳、二画是阴，阴爻不期望增多却自然增多了，这就是阳卦多阴的原因。阴卦有一画阴爻，即二画；二画阳爻，各为一画，共四画，是偶数。阴数为偶，因此一画是阴、二画是阳，阳爻不期望增多却自然增多了，这就是阴卦多阳的原因。三山林氏的说法没有讲明白，蒙引的说法似乎很平淡。那么它们的德行是什么呢？阳卦是一位君主统率两个民众，是君子之道；阴卦是两个君主统治一个民众，是小人之道。这是因上文谈到卦画阴阳的多少，进而谈到它们的德行。阳尊而统摄阴，有君主之道；阴卑而承顺阳，有民众之道。阳卦一阳二阴，所以是一君统率众民，天下大一统，正如唐虞三代以及汉唐的盛世，因此说是君子之道。阴卦一阴二阳，所以是二君统治一民，天下分裂，正如春秋战国以及五胡南北朝诸王分据，因此说是小人之道。根据这条关于君子、小人德行的说法来推论，我认为以阴阳奇偶为主的说法更加不可改变。请有识者评定。以上是第四章。《易》说：“来来往往，心意反复不定，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事同归于一个结果，却有不同的道路；归于同一目标，却有百般思虑。天下还有什么可思虑、可回应的呢？” “憧憧”是急迫的意思，也就是切切不安。所谓“憧憧往来”，是把往来之事放在心上反复计较，刚想到前往，就想着回来，一点也不能放下，这就是思虑。所以圣人破除这种心态说：“天下有什么可思虑的呢？”意思是说，有往必有来，有感必有应，这是自然的道理。人不必思虑经营、刻意求取；该来的自然会来，也不是靠人的思虑经营就能使它到来。“同归而殊途，一致而百虑”，只是说天下的事情千头万绪、纷繁复杂，却都有往来感应的道理。所以再次说“天下有什么可思虑”，用来告诫人不必刻意经营求取。蒙引说：“‘殊途’是就事情来说，‘百虑’是就内心发生的念头来说。相对于殊途而言，就是同归；相对于百虑而言，就是一致。其实是同一个意思。” “虑”是比“思”更深的思考。我认为《大学》说“安定之后才能思虑”，可见虑比思更深。不过单说“思”，也包括虑。太阳过去，月亮就到来；月亮过去，太阳就到来。日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气就到来；暑气过去，寒气就到来。寒暑相互推移，一年由此形成。过去的是屈，来到的是信；屈信相互感应，利益由此产生。