易经存疑卷四

译观察自己所做之事是通达还是闭塞，以此决定进退。估量自己出仕后能否成就天下之事；如果能够，就是所行通达，便随之而进。如果估量自己出仕后不能成就天下之事，就是所行闭塞，便随之而退。进还是退，只应当由自己决定，而不在于别人。汉高帝想兴起礼乐，鲁国的两位老人不肯出仕，因为他们知道汉高帝不足以同他们兴兴礼乐。刘先主想兴复汉室，诸葛孔明跟随他，因为知道先主还可以共同有所作为。范增不知道项羽不足以共成大业，却跟随他来争取天下。杨龟山不知道蔡京不足以共成天下大事，却想维持天下事务，可以说是不善于审察进退，因而失去了这一爻的意义。关于这一爻，杨诚斋说：“好像漆雕开出仕。”防引也以德性和学问来解释。这样说似乎过于深了，因为这一爻只是从眼前的进退上说，起初并没有涉及德业。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，没有失去正道。审察自己所做的事情，以此决定进退，所以没有失去正道。像范增、杨龟山，就可以说是失去了正道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客被君王礼遇。六四所处的位置紧邻九五，因此大君的道德教化传达到这里；凡是成为国家光辉的事物，都能够亲眼看到它的盛大，这就是“观国之光”。占问者得到这一爻，已经出仕的适宜朝见君王，尚未出仕的适宜顺应时机出仕，所以说“利于作为宾客被君王礼遇”，意思是受到君王以宾客之礼相待。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚作为宾客。这是解释“观国之光”，说的是心志崇尚成为王朝的宾客。九五：观察自己的作为，君子没有灾祸。这一爻纯粹是对君子的占断，所指的是九五。九五以中正示人，受到人们仰望，这就是君子之道。占问者观察自己的行为，如果合乎君子之道，就足以给天下作示范而没有灾祸。与《比》卦卦辞相似。《象传》说：观察自己的作为，就是观察民众。这是孔子教人观察自己作为的地方。民俗的善恶，由君德的得失造成；君德的得失，其效果必然在庶民身上显现。所以观察自己的作为，必须连同民俗一起观察，然后才能看见自己的得失。只观察自己而不观察民众，自己的得失从哪里能够知道呢？这一爻辞说“观察自己的作为”，《象传》说“观察民众”，是发明其中的意义，并不是说爻辞原本没有而圣人另外添加了它。上九：观察他的作为，君子没有灾祸。“观察我的作为”，是爻辞以自己为主，占问者为宾。“我”指占问者自己。“观察他的作为”中的“其”，也是指占问者。只是另一种说法把他作为主语，把占问者作为宾客，而把他人作为主体。《象传》说：观察他的作为，是说心志还没有平定。《本义》说：“虽然没有居于相应的位置，也不能忘记戒惧。因为使危险者平安，使安逸者倾覆，正是《易》的道理。” ▯【震下离上】。《噬嗑》：亨通，利于施用刑狱。天下本来有因隔阻而不能结合的事，都必须咬断隔阻以后才能结合。所以圣人根据颐卦中间有物的卦象，取“噬嗑”之名，表明有隔阻的事必须咬断它才能合拢。蛮夷扰乱华夏、盗贼作奸犯科，于是制定五刑；四国散布流言，于是出兵东征；玁狁入侵境内，于是征伐太原。除去四凶、诛杀少正卯，以及凡是事情有隔阻而必须设法使它合拢的情形，都属于这个意义。所谓“亨”，是因为有隔阻所以不能通达，咬断隔阻而合拢，就能亨通。这是泛指万事来说的；“利于施用刑狱”，则专门就审理刑狱这一件事来说。“利于施用刑狱”虽然包含许多卦义，实际上根本取自卦名，因为审理刑狱是“噬嗑”含义中最切近的一项，所以六爻都从审理刑狱来说。审理刑狱的道理，过于刚硬就会暴虐而伤害人，过于柔弱就会懦怯，无法使人畏服。刚柔均衡，就既不会流于暴虐，也不会失于懦弱，能够得到中道。卦变中，六四的柔爻上行到五位而得中；柔就不会伤于暴虐，也不过分柔弱，同样得到中道。所以《本义》总括说：得到中道最为可贵。震的德性是发动，象是雷；离的德性是明察，象是电。下卦发动来断狱，如雷一样威严地裁断；上卦明察来察狱，如电一样明亮地审察。子路果断，注释说是有决断，就是行动如雷；孔子说片言可以断狱，注释说是忠信、明决，就是明察如电。审理刑狱的道理，只在于威严和明察，而以得到中道为可贵。卦体、卦德、卦象、卦变都具备，所以利于施用刑狱。《彖传》说：颐卦口中有物，所以叫作《噬嗑》。《本义》说：此卦上下两个阳爻，中间空虚，有颐卦口的象。九四一个阳爻横隔在其中，必须咬断它以后才能合拢，所以称为《噬嗑》。咬断隔阻而合拢，就能亨通。这是用卦名解释卦辞，也就是《本义》所说的：有隔阻，所以不能通；咬断隔阻而合拢，就有亨通之意。刚柔分布，发动而明察；雷电相合而彰明；柔爻得中而上行。详见卦辞《本义》的解释。雷电交相发生，于是文采形成，所以说“相合而彰明”。这与卦义没有关系，由此可知圣人也希望成就文采。虽然不处在正位，仍然利于施用刑狱。既然不处正位却利于施用刑狱，是因为中比正更为重要。以阴居阳虽然不正，但柔爻得中而上行，可以因中而求正，所以利于审理刑讼。九五《讼》卦说“元吉”，《象传》解释为中正。《本义》说：居中则听讼不偏，守正则裁断合乎道理。由此看来，“不当位”应当解释为裁断未必合乎道理。然而既然发动能够决断，又说裁断不合道理，这不是相互矛盾吗？回答说：天下人本来有优柔而不能决断的，而能够决断的人又未必都合乎义理。大概能不能决断取决于资质，而裁断合不合乎道理又取决于学问。两者的义理本来不可混同。《象传》说：雷电，就是《噬嗑》卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。这里是从制定刑罚来说的。“明罚”，就是明确墨、劓、剕、宫、大辟、流、宥、鞭、朴、金赎等刑罚。推究事情的实情来确定罪名，根据人伦常理来制定刑罚。应当施墨刑的就施墨刑，应当施劓刑的就施劓刑，剕、宫、大辟以下也都如此。使刑罚一定与罪行相当，使处罚一定符合事实，在轻重毫厘之间，各自都有适当的安排。这样做，是为了振作法度、警戒众人，使人不敢犯法。《舜典》说：“用象来掌管刑典，以流刑宽宥五刑，以鞭刑作为官府刑，以朴刑作为教化刑，以金钱作为赎刑。”《吕刑》说“五刑的条目有三千”，就是这个意思。初九：脚上套着刑具，伤灭脚趾，没有灾祸。初爻处在全卦开始，罪过轻、过失小，所以所受的刑罚也只涉及脚趾，没有大事。它处在全卦下方，又有脚趾受刑的象，所以象征脚上套刑具而伤灭脚趾。意思是用刑具套住脚，使脚趾受伤，让人不能行走。人的恶行刚刚显露，就立即惩罚它，那么恶行就会因此停止。所以占问结果虽有小的损伤，却没有过错灾祸。《象传》说：脚上套着刑具，伤灭脚趾，是使人不能行走。

译《本义》说：“伤灭脚趾，又有不再向恶行发展的象。”从“又”字可以看出。“使人不能行走”并不是爻辞本来的意思。因为爻辞本意只是使人不能行走，并不是使人不再向恶行发展。然而怎么知道《象传》的意思就是这样呢？大概《本义》认为使人不能行走的意思浅显而没有意味，所以才作这样的解释。程传说古人制定刑罚，有小罪就拘束他的脚趾，大概是取禁止其行动、使他不再向恶行发展的意思，并把它当作事实，恐怕并不正确。六二：咬食柔嫩的肉，伤灭鼻子，没有灾祸。居中就听讼不偏，守正就裁断合理，以此审理刑狱，还有什么案件不能治理呢？所以像咬食嫩肉一样容易。以柔乘刚，柔本来就不如刚强；乘刚而治狱，所治理的又是强横顽梗之人。所以治服别人而别人不服，难免稍微损伤自己的威势，就像咬肉时受到伤害而伤及鼻子。但是，对方既然确实应当治理，自己又善于治理，起初虽然不服，最终一定会服从。因此没有灾祸。蒙引关于不失于暴虐放纵的说法并无错误，但与“以柔乘刚”有所妨碍，所以不采用。《象传》说：咬食嫩肉而伤及鼻子，是因为以柔乘刚。这里所说的“乘刚”，也应当连带“柔”字来理解。六三：咬食腊肉而遇到毒，小有羞吝，但没有灾祸。阴柔就不足以刚强，既不中又不正就失去了施用刑罚的道理。所以治理别人而别人不服，就像咬腊肉时遇到毒一样。如今审断诉讼，别人不服罪，反而招致告发和攻讦，这就是遇到毒。但对方本来有罪，自己审治他也是应当的，并不算过分。对方开始虽然顽固强梗，最终一定会服罪，所以虽然小有羞吝，最终仍然没有灾祸。到了应当施用“噬嗑”的时候，九四一个阳爻横隔在中间，必须咬断它以后才能合拢。到了应当施用“噬嗑”的时候，那个人就是应当治理的人。《象传》说：遇到毒，是因为所处位置不恰当。也就是不中而不正。九四：咬食干硬的胏肉，得到金制箭头；利于在艰难中守正，吉祥。九四以刚居柔，既不伤于柔弱，也不流于暴虐，刚柔相称，所以掌握了施用刑罚的道理。施刑合乎道理，人没有不服的；凡是受到冤屈的人，没有不立即来求得申理的。所以它的象是咬食干硬的胏肉，得到金制箭头。意思是所咬的东西越坚硬，越能得到审理诉讼的适宜之道。“得金矢”不是单纯得到审理诉讼的适宜之道，而是因为得到审理诉讼的适宜之道，自然得到金矢。得到金矢，是九四的吉祥。占问者能够在艰难中守正，也能得到适宜审理诉讼的道理，就像九四得到金矢一样，所以吉祥。九四得到金矢，与六五得到黄金是同一个意思。九四得到金矢，是得到审理诉讼的适宜之道，人们愿意献上金矢来求得审理，因为没有人不服。六五得到黄金，是听讼裁断得中，人们愿意献上黄金来求得审理，因为没有人不服。九四得到审理诉讼的适宜之道，《本义》虽然没有说这是施刑于人，但人无不服，其中的意思已不待明说便可看见。六五施刑于人而人无不服，《本义》虽然没有说得到审理诉讼的适宜之道，但其中的意思同样不待明说便可看见。上面两句是取象，下面“利于在艰难中守正”一句，是告诫占问者的话。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为德道还没有光大。这是从圣人一定要使天下没有诉讼的道理来解释的。意思是，身为百姓之上的人，能使百姓没有诉讼，才真正可贵。九四虽然善于决断案件，但这种道还没有光大。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而自处于危惧，没有灾祸。柔顺而得中，处在尊位。柔顺就不会失于刚硬，得中就不会过于柔弱，这就是柔而得中。它掌握了施用刑罚的道理，以此对人施刑，人没有不服的。所以有咬食干肉、得到黄金的象。占问者必须守正而以危惧谨慎地处理它，才能得到施刑的适宜之道而没有灾祸。《象传》说：守正而处危惧便没有灾祸，是因为处理得当。所谓“处理得当”，就是得到施用刑罚的道理，并不是就爻位来说。蒙引说：“如果果真是在说爻位得中，就应当用来解释‘得到黄金’，不应当用来解释‘守正而处危惧，没有灾祸’。” 上九：肩上负着大枷，枷具遮没耳朵，凶。初爻和上爻都是受刑之爻。初爻是过错小，上爻则是恶行到了极点；初爻是罪轻，上爻则是罪大。上爻所处的位置，又正是耳朵被遮没的地方。所以它的象是肩负枷具而遮没耳朵，即颈项戴着枷，枷的厚重部分没入耳旁。它的凶险就可想而知了。《象传》说：肩上负枷而遮没耳朵，是因为听觉不明。“聪”这个字单独说时包含明察之义；与“明”并列说时，“聪”又偏重于本体，而“明”偏重于作用。▯【离下艮上】。《贲》：亨通，小有利于有所前往。刚柔交错，就叫作文。这个卦由《损》卦变化而来：二爻本来是九这个阳刚爻，现在六爻从三爻来到这里居住，这是柔爻来到刚爻之上加以文饰；三爻本来是六这个阴柔爻，现在九爻从二爻上来到这里居住，这是刚爻上行来文饰柔爻。这就是刚柔交错。由《既济》卦变化而来时，五爻本来是九这个阳刚爻，现在六爻从上爻来到这里，是柔来文饰刚；上爻本来是六这个阴柔爻，现在九爻从五爻上来到这里，是刚上行文饰柔。这同样是刚柔交错。所以这个卦称为《贲》。“柔来文刚”，是阳刚得到阴柔的辅助。阳刚本来已经足以有所作为，又得到阴柔来辅助，事情更加能够成功。何况离明在内，没有什么事物不能照察，还有什么事情不能做呢？所以亨通。“刚上文柔”，柔本来没有作为，虽然得到阳刚的帮助，也不能有所作为；何况艮止在外，又是拘执滞碍而不通达的人事，哪里能有所成就呢？所以只是小有利于有所前往。这要看占问者是什么情况：如果自身是刚，得到柔的帮助，就亨通；如果自身是柔，得到刚的帮助，就小有利于有所前往。这就是所谓随着自身的德性而有吉凶。《彖传》说：《贲》卦亨通，是因为柔来文饰刚，所以亨通；分出刚爻上行来文饰柔，所以小有利于有所前往。详见卦辞《本义》的解释。这是天上的文饰。卦变，就是刚柔交错，也就是天、日、月、星辰以及寒暑的交错。所以说：“天文。”既是用卦变来解释卦辞，又因为从卦变中可以看出天文的象，所以说：“刚柔交错，是天文。”这句话不在卦辞之内，而在卦名之内。“文明以止，是人文。”也是这样。所以《本义》说：“又从卦德来说，是人文。”从卦德来说，这里的“天文”，就是从卦变而言的。文明以止，是人文。所谓“文明”，是指灿然有条理，形成文理而有所止；也指界限截然、不可改变，形成文理。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，灿然有礼而相互交接，这是“文明”；界限截然、各守分际，这是“以止”。文明本来就是文理，以止也同样是文理，所以叫作“人文”。观察天文，以考察时序的变化。卦爻刚柔的交错，就是天文中日月星辰、寒暑的交错。圣人观察《易》中的天文，就用它来考察时序的变化。

译蔡沈说：“太阳有中道，月亮有九条运行轨道。所谓中道，就是黄道。黄道向北到东井时，距离北极最近；向南到牵牛时，距离北极最远；向东到角、向西到娄时，距离北极居中。所谓九行，是指两条黑道出于黄道之北，两条赤道出于黄道之南，两条白道出于黄道之西，两条青道出于黄道之东，再加上黄道，共为九行。太阳最南行至牵牛，就是冬至；最北行至东井，就是夏至；南北居中、向东至角、向西至娄，就是春分、秋分。月亮在立春、春分时从青道运行，在立秋、秋分时从白道运行，在立冬、冬至时从黑道运行，在立夏、夏至时从赤道运行。这就是观察日月的交错，以考察四时的变化。” 朱子说：“一阳从震开始，震的初爻为冬至；经过离、兑的中位，成为春分；到达乾而夏至随之交替。一阴从巽开始，巽的初爻为夏至；经过坎、艮的中位，成为秋分；到达坤而冬至随之交替。”这就是观察阴阳的交错，以考察四时的变化。观察《易》中的天文，怎么能够由此考察时序的变化呢？大概《易》是摹写造化的；在《易》中，刚柔的交错就是天文。圣人观察《易》的天文，也不过是即卦之变而观察罢了。观察人文，以教化成就天下。卦德“文明以止”，就是人文中君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间文明而有止的情形。圣人观察《易》中的人文，就用它来教化成就天下，使天下都文明而有止。圣人观察人文，也和观察天文的例子一样。问：圣人考察时序的变化、教化成就天下，果真要等待《易》吗？答：这是根据《易》中所具备的内容来说的。天文、人文，都是圣人考察时序变化、教化成就天下的事情，所以把它们归于《易》。这就像《系辞传》所说：“圣人穷尽事理、尽明本性而通达天命，也只是把这些归于《易》罢了。”问：这样说来，《易大象传》讲“君子对《易》的运用”，不是重复了吗？答：这里是极力说明圣人实行贲道的情形，与《大象传》并不相妨。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此明察庶政，不敢擅自断狱。火在山上，照耀的地方就远；在山下，光明就不能达到远处。大概地势低下，照耀的地方就近，也如同山下之火。庶政包括出纳钱谷、均平赋役、平定物价、治理争斗之类，所以说是事情中的小事。断狱关系到人的拘系以及死生存亡，所以说是事情中的大事。光明不能达到远处，所以只明察庶政，而不敢断狱；只敢治理小事，而不敢治理大事。初九：装饰脚趾，舍弃车乘而徒步。初九具有刚健之德而体为光明，又处在贲卦之初，所以能够在下位自我修饰。蒙引说：刚健之德，说明所守持的是正道，内在的看重超过了外在的轻重；体为光明，说明出处进退的分际清楚，有见机而作的意思。这就是能够在下位自我修饰。所以说：“装饰脚趾，舍弃车乘而徒步。”这是申明“装饰脚趾”的意义。把舍车徒步看作贲，是因为不把乘车当作装饰，而把徒步当作装饰。这大概就是所谓穿粗布衣服却胜过穿锦绣，饮白水却甘美胜过列鼎盛宴吧。初九刚健而明，其体在下位自我修饰，就是不把外在的东西看得重要，而是守节履义，在田野耕作之中厚重地修养自己。所以有“装饰脚趾，舍弃车乘而徒步”的象。车，是富贵之人所乘的，是外在的事物；徒步，是贫贱之人耕作田野的事情，也是守节履义者所安处的。初九不以外在之物为重，而以自己所具的义为重，所以形成“装饰脚趾，舍弃车乘而徒步”的象。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为义不可乘车。这是说，初九舍车徒步，难道是把轩冕看得如同铢两般轻吗？只是因为乘车不合于义，所以不乘。假如当时义理允许，未必就不乘车。这样是为了防止有人误解夫子的话，以为初九几乎把隐居本身当成了高尚。这一爻是实象，与《大有》九三“公用享于天子”相同，和其他爻的意义不同。六二：装饰胡须。“装饰胡须”，就是说它的装饰如同胡须。胡须附着在面颊上，随着面颊而动；六二附着于九三，也随着九三而动，其装饰就如同胡须。六二、九三都没有应与，所以这里只从相邻的爻取义，但二者的意义仍有相互关联，并非毫无根据。六二为阴柔，九三为阳刚，阴必然跟随阳；六二居中得正，九三得中，同德之爻必然相互呼应。六二既无应与，势必依附九三，所以其象说“装饰胡须”。占问者应当跟随上方的阳刚而行动。《象传》说：装饰胡须，是与上方一同兴起。详见爻辞《本义》。九三：装饰得润泽，永远守正则吉。九三以一个阳爻居于两个阴爻之间，接受两个阴爻的侍奉。阳爻得到侍奉，安逸享乐就会产生，也得到它们的装饰而显得润泽。然而常人的情状在这种时候最容易被它所迷溺。占问者必须始终长久地守持正固，即使蒙受对方的润泽，也不丧失自己的操守，那么两个阴爻最终就没有谁能欺凌他，因而获得吉祥。有人说：“‘永贞’最有意味。大概《易》中使人沉溺的，就是两个阴爻。片刻之间若不加警戒，就会不知不觉被它们侵入。所以必须始终长久地守正，然后才不会受到危害。《左传》记载：晋公子重耳出奔，到了齐国，齐桓公把女儿嫁给他，并给他马二十乘。公子安于齐国，随从们却不能接受。将要离开时，随从在桑树下谋划，养蚕的女子在树上听见后，把这件事告诉了姜氏。姜氏杀了她，又对公子说：‘您有志于四方，凡是听到这件事的人，我都已经杀掉了。’公子说：‘没有这回事。’姜氏说：‘应该走了。留恋和安逸，实际上会败坏名声。’公子仍然不肯走。姜氏与子犯谋划，把公子灌醉后送走；公子醒来后，拿着戈追赶子犯。考察重耳出奔之时，他安于齐姜而忘却四方之志，可以说是沉溺于所安之处了。若没有齐姜、子犯这样的贤人，哪里会有后来称霸晋国的事情？由此才知道，两个阴爻确实足以使人沉溺，圣人关于永远守正的告诫，确实不虚。” 《象传》说：永远守正而得吉，最终没有谁能欺凌他。这是解释“吉”的意义。最终没有谁能欺凌他，说明九三能够保全自己的操守，所以得到吉祥。六四：装饰得洁白，白马飞驰而来；不是强寇，而是求婚者。

译六四本来可以与初九相互装饰，却被九三隔在中间而不能实现，所以显得洁白无饰。形势虽被阻隔而不能实现，但六四的心却在初九那里，已经十分迫切。因此说“白马翰如”，是说像鸟飞一样迅疾。然而九三刚健守正，它阻隔六四并不是为了作寇，而是想同六四结为婚媾。六四不跟从它，只是因为九三不是正应，按义理来说不可如此。这样看来，六四可以说是知义守正的君子。这一爻的意义，仿佛与关公相似。关公本是先主刘备的臣子，就如同六四与初九相互装饰；不幸被曹操所得，就如同六四被九三所得。曹操看出他的心意，知道他根本没有长期留下的意思。关公说：‘我承受刘将军的恩德，发誓与他同生共死，不能背叛他，我最终不会留下。’这就是所谓‘白马翰如’。总之，曹操留关公，并不是想加害他，而是想任用他。关公也说：‘我非常知道曹公待我优厚。’这就是所谓‘匪寇，婚媾’。”},{ 《象传》说：六四处在适当的位置，心中有所疑虑。不是盗寇，而是来求婚配，最终不会有忧患。六四所处的位置远离初九，却靠近九三，似乎有可以求取的对象，所以接受九三的求求，而使自己的文饰归于朴素。九三虽然不是盗寇而是来求婚配，但像六四这样守持正道而不与之交往，最终也不会有其他祸患。大概，九三是可以求取的对象，指的是它所处的位置；六四不可求取，指的是它所守持的志向。六五：在山丘园圃般的朴素处所施行文饰，所用束帛少而简薄，虽有吝惜之意，最终吉祥。六五以柔顺居中之才主持贲卦。阴的性质恬静，不喜欢追求华美文采，而喜好尊崇质朴素实，所以说是敦厚根本、崇尚实际。敦厚根本、崇尚实际，说的就是懂得贲卦的道理：不以文饰为贵，而以质朴为贵，这正是林放询问礼之根本的意思。市朝繁华，丘园朴素。所谓在丘园中施行文饰，不是以繁华为文饰，而是以朴素为文饰，是以不加文饰作为文饰。敦厚朴实的人使用财物一定节俭，所以束帛少而简薄，正是想要文饰与质朴相称却难以做到。然而礼仪宁可俭约，不可奢侈；奢侈而导致贫困的情况很多，却没有因俭约而败亡的。晏子一件狐裘穿了三十年，祭祀用的豚肩小得不能遮住豆器。他所用束帛虽少，却不损伤财物、不危害百姓，有富裕人家的吉祥，而没有不知节制的叹息，所以最终吉祥。这一爻不按照君位来解释。《象传》说：六五的吉祥，是因为有可喜之事。《蒙引》说：“众人正追逐末节的时候，唯独能够返归根本，并以此作为倡导，这是值得喜悦的。”孔子赞重大林放的询问，正是因为这件可喜之事。上九：朴素无饰，没有灾咎。上九处在贲卦的极点，凡事发展到极点就会反转。贲就是文饰；文饰发展到极点而反转，就会因没有装饰而显得有所损伤，所以形成朴素无饰的象。文饰过盛而能够反过来趋于质朴，这是善于补救过失。因此占断为没有灾咎。老聃担任周朝的柱下史，熟悉礼制，所以孔子去向他请教。后来他一扫礼制的繁琐文饰，主张清静无为，也可以说是一个朴素无饰的君子。《象传》说：朴素无饰而没有灾咎，是因为上九实现了自己的志愿。在文饰过盛的时候，未必没有返归根本的志向。上九处于贲卦的极点，返归根本而恢复到没有色彩文饰的状态，于是它的志向便在这里实现了，所以说“得志”。贲是讲文饰的卦。六五、上六都取没有文饰的象，大概是因为文饰过盛就会发展到灭失质朴；文饰到了六五已经超过中道，正是文饰过盛的时候。圣人反而取尊崇根本的意义，大概也是担心它过度而加以防范，挽救文饰过盛的弊端，使它归于中道吧？▯【下卦为坤，上卦为艮】剥卦：不利于有所前往。天时与人事彼此表里相应。阴阳的消长是天时，君子与小人的进退是人事。人事根本上取决于天时，但天时又要在人事上显现出来。得到这个卦，是五个阴爻剥落一个阳爻，阴气旺盛增长而阳气消退衰落，所以成为剥卦。卦体表现为阴盛阳衰，时势本来就应当停止行动。卦德是坤的顺、艮的止，又有顺应时势而停止的象，所以占问者不利于有所前往。程传说：“只应当谦逊言语、收敛行迹，随着时势消长，以免受小人的伤害。” 《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。《本义》说：柔爻向前推进，使乾卦的阳爻由刚变柔。大概一个阳爻在上面，五个阴爻在下面；阴爻再向前推进，去侵逼那个阳爻，取代阳爻而居于它的位置，那么连上面的一个阳爻也变成柔爻了，这就是由刚变柔。由刚变柔，就成为纯坤卦，完全成了小人的世界。天下的事情，也就有不能说的了。不利于有所前往，是因为小人正在增长。这只是卦辞的本义，即五个阴爻在下方，正处于生长发展的趋势。顺应而停止行动，是观察卦象所得出的道理。君子重视消长盈虚的规律，这是顺应天道运行。程传说：“君子处在剥卦的时势中，知道不可以有所前往，顺应时势而停止行动，这样才能观察剥卦的卦象。卦中有顺应并停止的象，这就是处在剥卦时的道理，君子应当观察它并身体力行。君子存心体察消长盈虚的道理，并能够顺应它，才符合天道运行。事理有消退衰败，也有休养增长；有充盈满足，也有空虚损耗。顺应它就吉祥，违逆它就凶险。君子随着时势而敦厚崇尚这些道理，是用来奉事上天的。说‘天行’，是为了表明这是天道的运行。” 《象传》说：山附着在地上，这就是剥卦；居上位的人应当厚待下民，使住宅安稳。山附着在地上，用来取剥卦的象，似乎牵强而且最难理解。《本义》没有说明，程传也没有讲明。依我的看法，只是因为山附着在地上，地面裂开，山就会崩塌；山的剥落由于土地有剥落之象，所以卦名叫剥。山附着于地，就像上位者附着于下位者；地裂山崩，下方动摇，上方就危险。因此君上应当以此厚待并使下民得利，让百姓安稳地固定自己的居所；使百姓得到生养而不受伤害，得到厚待而不陷于困乏，节制徭役和劳力，不敢把民力耗尽，这些都是厚待下民的办法。山附着于地，显示剥落的开端；厚待下民、安定住宅，是防止剥落的办法。初六：剥落床足；蔑视正道则凶。剥卦以床取象，初爻是床足，二爻是床框，四爻就是人的身体了。初爻、二爻时，祸患还没有切身，仍然可以转化为善，所以说“蔑贞凶”，意思是一定要蔑视正道才会凶险；如果不蔑视正道，仍然没有受到伤害。说“剥床以足”，是指开始剥去床足。《象传》说：剥落床足，是从下方开始毁灭。程传说：“是阴爻从下方侵入并淹没阳爻。”这也就是《本义》的意思：剥落从下方开始。六二：剥落床框；蔑视正道则凶。六二与初六相邻，剥落又进一步了，所以说“剥床以辨”，剥落到了床框，祸患将要临身了。然而还没有完全如此，所以说“蔑贞凶”，意思是如果不蔑视正道，仍然不会凶险，其中还有希望它改恶从善的意思。《象传》说：剥落床框，是因为还没有同党相助。从初六到六二，仍然只有两个阴爻，所以说“未有与”；这也是对它尚可幸免的意思。六三：剥落，但没有灾咎。这里的“剥之”，是指去掉自己的党徒而跟从正道，与卦名“剥”字的含义不同。《彖传》的意思是：众阴爻正要剥落阳爻，唯独六三与上九相应，这是小人之中的君子。像六三这样的人，虽然得罪了自己的私党，实际上却受到公论的认可，所以在道义上没有灾咎。至于个人利害方面的得失，又有什么值得计较的呢？《象传》说：剥落而没有灾咎，是因为失去了上方和下方的阴爻。意思是说，它失去了上、下四个阴爻，没有同它们结为一党。六四：剥落床而达到人的肌肤，凶险。

译剥落床体已经达到人的肌肤，阴爻造成的祸患已经切身。因此《象传》说：“灾祸已经迫近，既然已经切身，又还能做什么呢？”所以不再说“蔑贞”，而直接说“凶”。《象传》说：剥落床而达到肌肤，是灾祸已经迫近。灾害已经侵及自身，已经无法避免了。六五：像串联鱼一样，由宫人接受宠爱，没有不利。六五是众阴爻的首领，所以圣人为它打开改过向善的门路。意思是能够统率众阴爻，使它们像串鱼一样按次序前进；并且接受阳爻的制约，就像宫人接受君王的宠爱一样。这样，君子既能得到利益，六五自身及其家室也因此可以保全，没有什么不利。《象传》说：像宫人一样接受宠爱，最终不会有忧患。阴爻不剥落阳爻，反而接受阳爻的制约，不仅君子得到利益，小人的自身和家室也可以保全，所以说“最终没有忧患”。自古以来小人谋害君子，没有不遭到失败的，丁谓、章惇之类就是明证。上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥毁自己的房舍。剥卦的情形是，众多阳爻都已经剥落了，只有一个阳爻在最上面，保留着重新生长的机会。这就像众多果实都已经凋落，尚有一个硕大的果实留在树上，没有被人吃掉，保留着重新生长的机会。得到这一占的人，如果是君子而处在上位，那么恩泽一定会施及下民，下面的人共同承载拥戴他，形成“得舆”的象。如果是小人而处在上位，那么一定会把君子全部除去；这样不仅天下人失去庇护，小人自己也失去庇护，这就是自己剥毁自己的房舍。自古以来小人谋害君子，没有不祸及天下、国家以及自身的，侯节、曹览、李林甫、丁谓、蔡京之类，都可以数说。《蒙引》说：“《易》固然是为君子谋划，但它为君子谋划，也正是为小人谋划。看‘小人剥庐’这句就可以明白。因为道理本来就是如此，天地之间怎么可以一天没有善类呢？否则，人类这一类就灭亡了。由此可见，圣人并不是姑且这样做，也不是压抑小人来伸张君子。” 《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他。意思是说，君子得到车舆的象，是因为居于上位而恩泽施及百姓，百姓跟随在下方，承载他就像车舆承载人一样，所以说“得舆”。小人剥毁房舍，最终不能再任用。意思是说，小人剥毁自己的房舍，那么天下的事情已经败坏，不可能再有所作为了，所以说“不可用”，就像“十年勿用”的说法。《通典》解释“不可用”，只是说小人自己失去房舍，与这里的说法不同。▯【下卦为震，上卦为坤】复卦。《本义》说：阳气返回，在下方重新生长。必须经过积累一个多月，之后一个阳爻的形体才开始形成。这个道理应当详细体察，今在后文详细说明。十月虽然应当是纯坤卦，但并不是到了立冬、交十月节，阳气就突然全部消尽。从霜降九月中以后，阳气每天剥落一分；到立冬时，阳气已经剥落三十分的一半了。这时仍有五分阳气没有消尽，到小雪中阳气才消尽而成为纯坤。若在小雪以前一二日，仍有一二分阳气没有消尽；然而阳气在小雪这一天消尽，也一定是逐渐消尽的。把一天分为十二时，小雪这一天到了申酉时，可能还剩一二厘阳气没有消尽，直到亥时阳气才消尽。亥时以上四刻，仍有四刻阳气没有消尽，直到亥时八刻才完全消尽。阳气在亥时八刻消尽，却已经在次日子时初刻开始生成了，逐渐生长不止。到大雪以前一日，是十月末，这时仍属于十月节气，但阳气已经生长了三十分的一半。又从大雪到十一月中，冬至时阳气生成足三十分，一个阳爻的形体才开始形成；因此，复卦并不是到了大雪、交十月节时，一个阳气就突然生成。由此看来，从立冬十月节到小雪十月中，再到十月末交大雪，虽然正当纯坤卦，若论气的消长，小雪以前十五日还有十五分阳气没有消尽，小雪以后十五日已经有十五分阳气重新生成；阳气在小雪日的亥时才消尽，随即又在次日子时生成。在这种消长之间，确实没有一丝一毫的间断，谁说十月是纯坤而完全没有阳气呢？十一月虽然应当是一阳来复的卦，但一个阳爻并不是在大雪十一月节生成，而是从小雪十月中到冬至十一月，经过三十天，一个阳爻的形体才开始形成。所以说：一种气不会突然推进，一种形体不会突然亏损；十二卦、二十四气，都应当按照这种气的规律来观察。朱子说：“阴气剥落，每天剥落三十分之一，一个月才剥落完；阳气增长，每天增长三十分之一，一个月才增长成形。阳气生成、阴气剥落，即使在一时十二刻之中，也是每一刻逐渐剥尽；一天才剥落三十分之一。阳气逐渐增长，也同样是这样逐渐增长。” 又说：“姑且把一个月分作三十分，再细分到时辰，就是三百六十分。阳气生成时，逐渐连续地生成，到十一月冬至，才生成一个完整的阳爻。这一阳爻，是卦中六分之一中的一分，位于地下；第二爻比它更在上面；到三个阳爻时，阳气就全部在地上；四个阳爻、五个阳爻、六个阳爻时，阳气又全部向上去了。不能认为到了冬至，就突然生成一个完整的阳爻。” 泰卦：立春，正月节；雨水，正月中。大壮卦：惊蛰，二月节；春分，二月中。夬卦：清明，三月节；糓雨，三月中。乾卦：立夏，四月节；小满，四月中。姤卦：芒种，五月节；夏至，五月中。遯卦：小暑，六月节；大暑，六月中。否卦：立秋，七月节；处暑，七月中。观卦：白露，八月节；秋分，八月中。剥卦：寒露，九月节；霜降，九月中。坤卦：立冬，十月节；小雪，十月中。复卦：大雪，十一月节；冬至，十一月中。临卦：小寒，十二月节；大寒，十二月中。亨通。“亨”虽然是就人事而言，但天道也有这种情况。程传说：“阳气在下方复生，逐渐亨通盛大并生育万物。君子的道已经复兴，就逐渐亨通，使恩泽遍及天下。所以复卦具有亨通盛大的道理。” 阳气已经剥落时，正直之人和君子凋零稀少，如同星辰寥落；受到摧折，如同经霜的树木；遭受阻抑而困穷，其不通达已经到了极点。如今阳气已经复返，君子的气势已经由屈抑重新伸展，正直之人的群体已经由摧折重新振作；君子扬眉吐气，道可以施行，德可以推行，不再有先前的阻抑和困穷。这就是阳气的亨通。出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。阳气在下方发动，并且顺应上方而运行，这就是此卦所说的没有疾病、没有灾咎。“无疾”是没有忧患阻碍；一个阳爻发动而顺势运行，所以没有灾咎，也没有忧患阻碍。众多阳爻发动而顺势运行，也都没有阴邪的伤害。因此占断为：自身出入能够没有疾病，同类朋友前来也能够没有灾咎。

译云峰说：“自身出入而没有疾病，是一个阳爻顺势而亨通；同类朋友前来而没有灾咎，是众多阳爻顺势而亨通。这些都是阳气顺势发动的意义。发动而顺势运行，依照程传《龟山蒙引》的引用，都是说明怎样导致没有疾病和灾咎。我认为，既然卦中有这样的象，那么占断就应当按照这个例子。观察此卦，应当以我的说法为是。“七日来复”也是如此。天下的事情，不是一个人能够独自办成的。君子要在天下有所作为，必定要和同类同心协力。因此复卦重视朋友前来，泰卦重视同类一同出征。沿着反复循环的道路，七日之后阳气来复。“其”字应当作“期”字。“反复”是来了又返回、往去了又回来之意，是循环的道理。意思是，按照反复循环的规律计算，无论是出行还是丢失物品，到第七日应当能够返回或找回。大概从姤卦开始生成一个阴爻，阳气从那时起离去；从姤卦到遯卦、否卦、观卦、剥卦、坤卦，直到复卦，共经过七卦，对应日期就是七日，阳气应当来复。凡是占问来复的日期，都应当依此判断。有利于有所前往。阳气既已复返，就可以获得亨通。刚气逐渐增长，就成为临卦、泰卦、大壮卦、夬卦，直到乾卦，无一不是君子得志的日子，所以有利于有所前往。大的事情如建立诸侯、出兵作战，小的事情如婚配、祭祀、涉渡河川，凡有所前往，没有不利。建安丘氏说：“因为它已经离去而又返回，所以说亨；因为它返回之后又逐渐增长，所以说有利于有所前往。所谓‘刚反’，是说阳气刚开始复返；所谓‘刚长’，是说阳气已经复返之后继续增长。” “亨”是说君子的道可以施行；“有利于有所前往”，是泛指占问人事。我认为，在阳气复返的时候，凡事都没有不利；出入没有疾病，朋友前来没有灾咎，七日来复，有利于有所前往，这些都是必然具有的。可是《彖传》一定要分别解释，是为了说明卦中有这样的象，各项占断都有其由来。《彖传》说：复卦亨通，是因为刚爻返回。相关解释见卦辞《本义》。发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。相关解释见卦辞《本义》。反复循环的道路，七日之后阳气来复，这是天道的运行。解释见卦辞本义。利于有所前往，因为阳刚之气正在增长。解释见卦辞本义。复卦大概可以看见天地的本心吧！天地以生养万物为本心。天地生养万物的本心，从来没有停止的时候，因此也没有一时是不能看见的。为什么偏偏要在复卦中看见它呢？十月纯坤，正是隆冬闭塞的时候，万物归根复命，生机全都收敛在内部，天地生养万物的本心本来是潜藏着、不能看见的。从临卦到泰卦，直到乾卦，万物发生、舒展、茂盛，生机全都显露在外，天地生养万物的本心又因散布开来而不能看见。只有在阴气积聚之下，一阳重新生出，万物的生机将要断绝而又重新接续，造化的仁德几乎停息而又重新接上，天地生养万物的本心从未停止，于是才可以看见。假如它真的停止了，生机就会彻底断绝而不能再接续，怎么能彼此相生相续而无穷无尽呢？所以圣人说，复卦可以看见天地的本心。想要观察造化的人，在复卦中观察尤其亲切。所谓“复见天地之心”，是从一阳上看出天地生养万物的本心从未停止。本义说“天地生物之心，几于息而至此，乃复可见”，语气似乎是说天地生养万物的本心几乎停息，到这里才又可以看见。“防”字有不同说法，读者应详细考察。朱子答张敬夫说：“所谓‘复见天地之心’，我认为天地以生养万物为本心。虽然气有开合，万物有盈虚，但天地的本心贯通古今，从未有丝毫间断。所以阳气在外达到极盛，又在内部重新生出。圣人认为在这里可以看见天地的本心，即生生不息。假使天地生养万物的本心有停止，那么阳气达到极盛之后，便会一断绝就不再接续，又怎么会在内部重新生出，形成无穷无尽的开合呢？”我认为：这个说法比本义似乎更加明白。《象传》说：雷在大地之中，这就是复卦。先王因此在冬至日关闭关卡，不让商旅通行，君王和王后也不巡视四方。雷在大地之中，表示一阳刚刚发动，但还没有离开大地，所以这一卦称为复。此时阳气虽然发动，但还很微弱，应当安静地保养它。因此先王在冬至日关闭道路关卡，使商旅不能通行；君王和王后也在这一天不巡察四方诸国，以安静来保养初生的阳气。《月令》说：“这个月，白昼最短，阴阳相争，各种生物动荡。君子斋戒，居处时一定要遮蔽身体，使身体安宁；远离声色，禁止嗜欲，使形体和性情安定，所做的事务求安静，以等待阴阳的定局。”注说：“这些话都与夏至相同，但这里更为谨慎。夏至说停止声色，这里说远离声色；夏至说节制嗜欲，这里说禁止嗜欲。大概仲夏的阴气还微弱，而这个时候的阴气仍然盛大。阴气微弱，阳气就盛，还不至于造成严重伤害；阴气盛大，阳气就微弱，更应当善加保养。”仲夏时，《月令》说：“这个月，白昼最长，阴阳相争，死生由此分判。”注说：“阳气在午时结束而开始衰微，阴气深重到幽深之处。这正是阴阳争辨的时候。万物感受阴气而正处于生长状态的，属于生；感受阴气而已经盛极的，属于死。这正是死生分判的时候。” 君子斋戒，居处时一定遮蔽身体，不可躁动；声色不可任其进入，饮食应减少滋味而不求调和丰盛；节制嗜欲，使心气安定；百官安静，不施刑罚，以等待阴气的定局。初九：返回得不远，没有招致悔恨，大为吉祥。初九是复卦的主爻，正是善于复归的人。它处在卦的最初，所以象征事情的开端；处在事情的开端，过失就还没有离开太远。能够复归于善，就不会招致悔恨。大概念头刚在心中萌动，便立即察觉是错误；话刚说出口，便随即醒悟是不对。不必等到行为表现于自身、事情显现出来以后，才知道复归，这就是善于复归的人。犯错而不改，才叫作过错；有了过失而已经复归，怎么会发展到悔恨呢？所以占断为大善之吉。犯错而能复归，所以吉；过失还没有离开太远而能复归，是大善之吉。《大传》用颜子来解释这一爻，应当参看。《象传》说：返回得不远，是用来修养自身的。过失还没有离开太远，能够复归于善，那么人的欲望就会消尽，天理就会恢复，而自身也因此得到修养。修身的道理，不外乎此。程传说：“返回得不远，是君子修养自身的方法。” 六二：美善地复归，吉祥。六二阴柔、顺从、中正，是资质本来就善的人。初九是返回得不远，是士人中的仁者。六二凭借自身的善，亲近初九的仁德，并且能够谦下地亲近它，借助其善来增益自己，不必等到心意困苦、思虑艰难，善就可以复归，这是美善的复归。占问者如果能这样，也像六二这样美善地复归，所以吉祥。《象传》说：美善地复归之所以吉祥，是因为能够谦下地亲近仁者。子贡问怎样实行仁。孔子说：“侍奉大夫中的贤者，和士人中的仁者交友。”孔子又说：“弟子在家就孝顺父母，出外就敬爱兄长，广泛地爱众人而亲近仁者。”仁人君子进德修业所应当谦下亲近的，就是这样的人。六二能够做到这些，它的复归美善，确实是应该的。

译六三：屡次复归，虽有危险，但没有咎害。阴的性质本来柔弱，居于阳位便不正；处在下卦之上又不得中，所以是一个不善的人。处在动荡的极点，其性情又会重新变得躁妄，因此复归于善不能稳固，屡次失误，屡次复归。因为屡次失误，所以危险；因为屡次复归，所以没有咎害。《象传》说：屡次复归所带来的危险，按道理说没有咎害。屡次失误、屡次复归，虽然可以说有危险，但既然能够复归，也有可取之处，所以说“按道理没有咎害”，意思是从道义上说没有什么可责怪的。六四：在众阴之中行进而独自复归。这一爻虽然是取应爻来取象，但爻本身的德性也不能忽略。这也是因为阴爻居阴位而得正。这里的“中行”与其他爻所说的“中行”不同，是说处在众阴之中，却能独自跟从善道。初九是一阳刚刚复生，所以说阳气非常微弱，它的力量还不足以与人相互帮助。《象传》说：在众阴之中独自复归，是因为能够跟从正道。初九“返回得不远，没有招致悔恨”，是一个贤者，大概是有道之士，是人所应当跟从的，所以说“因为能够跟从正道”。六五：敦厚地复归，没有悔恨。以中正柔顺的德性居于尊位，这是太甲、成王那样的贤明君主。中正柔顺，说明天资美善，本来就少有过失。在应当复归于善的时候，又把复归于善作为自己的事务，所以善复归于内而不再失去。善心长存，善行坚固，这就是敦厚复归的象。敦厚地复归而没有过失和悔恨，悔恨从哪里产生呢？所以占断为没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为内心中正而能够自我考察。六五的敦厚复归，是德性已经成就的表现。它具有柔顺中正的德性，所以不必像六二那样通过谦下亲近仁者来复归，也不必像六四那样通过跟从正道来复归。它的成就，大概出于自我成就。“内心中正而自我考察”，如同内心中正便没有过失；以内心中正来实行自己的愿望，也是同样的例子。上六：迷失而不能复归，凶险，会有灾祸。若用于出兵作战，最终必有大败，并且祸及国君。到了十年，仍不能出征。迷失而不能复归，所以凶险。“有灾祸”是进一步说明它的凶险，泛指人事。又说：“用于出兵作战，最终必有大败。”因为用兵是国家的大事，更不能迷失而不复归，所以特别提出警戒。“祸及国君”，是说丧师的灾祸会牵连到君主。晁错说：“将领不懂用兵，就会把自己的国家交给敌人。”正是这个意思。《象传》说：迷失而不能复归的凶险，是违背君主之道。《蒙引》说：“爻辞不专门针对君主而言，《象传》却单说违背君主之道，是因为君主迷失而不能复归的情形尤其重大，也尤其明显。” 【震下乾上】无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。程子说：“无妄就是诚，那么诚就是无妄。”朱子解释《中庸》的“诚”说：“诚，就是真实而没有虚妄。”现在解释“无妄”为“真实之理自然而然”。由此可知，无妄就是诚，诚就是无妄。说“诚”，说“无妄”，是同一个道理而名称互相不同罢了。“真实之理自然而然”，这是以真实对虚妄来说的。真实就是自然而然，虚妄就是不自然。自然而然属于天，不自然属于人。由此可知，真实是天理的自然状态，虚妄是人为造成的。所以说“真实之理自然而然”。《蒙引》说：真实之理不凭借人为，所以说自然而然，这个解释尤其贴切。真实之理自然而然，称为无妄。一旦产生有所期望的心，就不再是真实之理自然而然，而成为有妄。因此，“无妄”二字实际上包含了没有任何期望的意思。本义说这个解释也说得通，指的就是这一点。《蒙引》说：“无妄与无望，这两个意义本来确实不同。然而没有邪妄之心，只是尽自己的本分，而把吉凶祸福都交付给自然，也未曾有所期望。人若有所期望，就是邪妄之心。无妄卦由讼卦变化而来，九二来到初位，刚健之德在内，内心没有虚妄；又以震为主，震代表行动，行动也没有虚妄。所以这一卦称为无妄。” 行动而又刚健，就会勇于行义而不屈从于物欲。九五以刚爻居中，在自身方面是正；下应六二，六二柔顺中正，所应者也是正。这些都是正道。说话忠诚信实，行为笃厚恭敬，即使到了蛮貊之邦也能行得通。无妄本来就有大为亨通的道理，何况此卦行动而刚健，刚健居中而有应，又具有这些善德，所以占断应当是大为亨通并且利于守正。如果不合正道，就会有灾祸，也不利于有所前往。为什么呢？不合正道就不是无妄，并且与本义所说的善相违背。《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。” 刚爻从外卦来到内卦，是一个意思，即刚健之德在内，内心没有虚妄。它又成为震卦的主爻，是另一个意思，即震的德性是行动，行动没有虚妄。《彖传》总括为一句话：“刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。”这道题极难解释。如果分成两项讲，就显得支离破碎；如果合为一项讲，又无法充分表达意思。我当初参加科试时，分作两项解释。行动而刚健，刚健居中而有应，大为亨通并且守正，这是天的命令。如果不合正道，就会有灾祸，不利于有所前往。无妄之卦若要前往，还能到哪里去呢？天命不保佑，怎么能够行动呢！“大为亨通并且守正”，看来应当兼从卦变来解释，这样才符合本义。以卦变、卦德、卦体来说，卦的善处就可以看见了。本义解释卦名、卦辞时不分别说明卦变、卦德、卦体，正是因为卦变也包含卦辞“元亨利贞”的意思。《蒙引》说：“合起来看，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦的主爻，行动而刚健，刚健居中而有应，这些都是正道。所以占断为大为亨通而且必定利于守正，这是天的命令。为什么呢？守正就没有虚妄，无妄就是诚；诚是天之道，天自然会保佑它。所以利于守正是天的命令；不合正道就是违背天命，所以说天命不保佑。” 所谓“无妄之往，何之矣”，是说无妄的根据在于守正。既然说是无妄，却又以不正之道前往，那就成了有妄。还想前往做什么呢？“大为亨通并且守正”是天的命令；不正，就会行动而违背上天，天也不会保佑，又还能到哪里去呢？《象传》说：天下雷行，万物都获得无妄。先王因此努力顺应时令，养育万物。天下雷声运行，震动而发生，万物各自端正其性命，这就是万物都获得无妄。先王效法这个象，努力顺应时令来养育万物。顺着万物的本性，而不夹杂私意，也是使万物都获得无妄。圣人参与天地，赞助化育，由此可以看见“茂”的意义，即茂盛、广大。这个字分量很重，含有大力施行的意思。万物的生长，各有其时。老人穿丝帛、吃肉，百姓不饥不寒，鳏寡孤独者都得到供养；不违背农时，细密的网不放入污池，斧斤按时进入山林；不合时令就不捕食，诸如此类，不能一一列举。这些都是先王顺应时令、养育万物的功绩。考试文章中解释“对时”，往往讲得不够切合。初九：无妄而前往，吉祥。

译以刚爻居于内卦，正是《彖传》所说的“刚自外来而为主于内”，这就是此卦称为无妄的原因。所以说它是“诚的主宰”，这一爻应当结合《彖传》来看。无妄就是诚。至诚没有不能感动人的。这样前往，对上可以得到君主的信任，对下可以得到百姓的拥护；在内可以使亲人顺从，在外可以使朋友信服，做事没有不成立的，功业没有不成就的。到哪里会不吉祥呢？《象传》说：无妄而前往，能够实现志愿。“实现志愿”是对“吉”字的解释。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟田地，那么利于有所前往。六二柔顺、中正，处在无妄卦中，就是顺应时势、遵循事理，而没有出于私意的期望之心。凡是在职分以内应当做的事，都尽自己的本分去做；此外的利害得失，一概不顾。象征农田中的人，不急着去耕种，也不指望收获；不急着开垦荒地，也不指望它成为成熟田地。大概是前面不存心经营什么，后面也不对结果有所希求，从开始到结束，完全没有计较之心。然而不谋求利益，自然会有利益；不计算功劳，自然会有功劳。所以占问者如果这样做，就利于有所前往。这样必然谋划没有不实现的，功业没有不成功的，没有人不能相处，没有地方不能居住。天下的事业，都是没有私心的人能够成就的。急切追求所得的人，未必真正能够得到。田地必定要耕种，然后才能收获；必定要开垦荒地，然后才能成为成熟田地。耕种本来就是为了收获，开垦本来就是为了成熟。哪里有不耕种却求收获、不垦荒却求成熟的道理呢？说这句话，只是为了说明从开始到结束，完全没有经营计较的心罢了。《蒙引》说：“比如作为臣子侍奉君主，只是尽我的臣道，并不是怀着求利之心来侍奉君主；作为儿子侍奉父亲，只是尽我的子道，并不是怀着求利之心来侍奉父亲。然而虽然不谋求利益，自然没有不利的。哪里有尽臣道侍奉君主而君主不感动的？哪里有尽诚信侍奉父亲而父亲不感动的？所以说‘利于有所前往’。” 《象传》说：不耕种而求收获，是没有求取利益之心。“未”字应当是“无”字；“富”字应当是“利”字。意思是没有求取利益的心。六三：无妄之灾，如有人把牛拴在某处，牛却被过路人牵走，邑中居民反而遭受灾祸。六三并不是有妄的人，只是所处不得正位，也就是所处的环境不适当，或者所遇到的人不合适，所以遭遇意外的灾祸。比如有人把牛拴在一个地方，却被过路人牵走；或者左右前后城邑中的人，反而遭到盘问、拘捕的扰害。《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭受灾祸。牛既然已经被过路人牵走，那么受到盘问、拘捕扰害的应当不是邑中居民，为什么却说是无妄之灾呢？九四：可以守正，没有咎害。九四阳刚，具有乾体，本来完全可以有所作为；圣人却不允许它有所作为，这是为什么呢？因为下面没有相应相助，也没有牵累。应与相助的意义非常重大！复卦的“朋来”，泰卦的“喜彚征”，难道是偶然的吗？《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为能够固守而拥有它。《蒙引》说：“意思是守住阳刚之道。‘有’也有守持的意思。任何事物如果不能守住，就不能成为我所拥有。” 九五：无妄之疾，不用药也有喜事。这一爻的爻辞最难理解。既然是无妄的极致，为什么不明说吉利，却说“无妄之疾”呢？这是难以理解的地方。我认为：九五未必真的有疾病，爻辞这样说，只是圣人假设的说法，用来说明什么叫无妄之疾。意思是说，像九五这样的人如果有疾病，才可以称为无妄之疾；如果还不能达到九五的境界而有疾病，仍然不能算作无妄之疾，也还不能忘记反省自身的功夫。《象传》说：对于无妄之疾所用的药，不可以试用。既然因为无妄而又用药，便成了无妄之疾；试用治疗无妄之疾的药，反而会变成虚妄而产生疾病。所以所谓无妄之药，是不可试用的。既然所处已经合于事理，怎么可以因为意外的事情而改变计划呢？上九：无妄而行动，会有灾祸，没有任何利益。上九并不是有妄的人，只是处在穷极之地，执着于一端而不能改变，胶固不通。按照这种状态行动，就会举措违背方正，缓急失当，所以有灾祸而没有利益。大概是防止成为尾生一类的人。《象传》说：无妄而行动的灾祸，是处在穷极之地所造成的。处在卦的最上位，就是本义所说的穷极而不能行动的意思。【乾下艮上】大畜卦：利于守正；不在家中谋食，吉祥；利于渡过大川。大畜的意义有三层：艮止住乾，说明是大的蓄止，这是一个意义；所蓄止的是乾，而蓄止的对象很大，这是一个意义；内卦乾刚健，外卦艮笃实，光辉显著，德性日新，这是蓄积很大的意义。本义说“大”就是阳，这是在解释“大”字，没有涉及“蓄止大的东西”，而直接说所蓄止的对象很大，因为“蓄止大的东西”这一义本来就很明白，不需要解释。又，“蓄之大”中的“大”字指阳；“日新其德，为畜之大”中的“大”字则不指阳。卦辞说“利贞，不家食，吉利涉大川”。程传都承接《大畜》来解释。《彖传》和《本义》从卦变、卦德、卦体来解释，似乎与《大畜》本义没有关系，看来并不是这样。现在应当兼用卦名、卦变、卦德、卦体来解释。但《大畜》不能只从学问方面来说。程传说：“在人身上，有学术道德充积于内，就是所蓄积的广大。凡是蓄聚都属于此义，现在应当采用这个解释。人蓄积学问，如所谓‘多识前言往行，以畜其德’，就是这样。蓄养天下的人，如六四‘童牛之牿’、六五‘豮豕之牙’，也是这样。又比如蓄积天下的财货，以备国家使用，也属于蓄积。”这些都不可不正。“不家食，吉；利涉大川”，这里只从蓄积学问方面来说。人所蓄积的东西不止一种，但都不可不正。蓄积学问不正，就会成为异端曲学；蓄养人才不正，德性就不足以使人信服；蓄积财货不正，就会成为不义之财。凡有所蓄积，都不可不正。何况此卦由需卦变化而来，九爻从五位上升。以卦体说，六五居尊位而又向上；以卦德说，又能止住刚健，都有守正的象征。所以占断为利于守正。所蓄积既然广大，就应当出仕而为时代所用。何况卦体六五之君尊重推崇贤者，又具备任用贤者的条件。所以不在家中谋食，而在朝廷中任职，就可以推行自己的道而获得吉祥。所蓄积既然广大，其才干谋略和学术一定能够安定、救济时局。何况卦体下应乾卦，是与天相应，也就是一心合乎天理，那么还有什么事情不能办成呢？所以占断为利于渡过大川，意思是应当救济天下的险难，如汉代平勃安定刘氏天下，唐代郭子仪再造唐室，都是这种情形。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显著，德性一天天更新。刚健，就不会屈服于物欲，也不会安于卑下，而有日益进步的可能；笃实，就会实践、履行而诚敬，不涉于虚妄；光辉，就会使德义一天天彰明，不陷入昏暗。内外之德相合，这就是德性日新、蓄积广大的原因。

译《彖传》解释卦名的意义，只使用卦德，没有采用“蓄止大的东西”和所蓄对象大的意义。刚爻上升而尊尚贤者，能够止住刚健，这必须是大正。刚爻从下位上升，如果不是大正，德性就配不上所处的地位。六五尊尚贤者，如果不是大正，谗言和女色就会乘机侵入。能够止住刚健，如果不是大正，反省自身就不能正直，也不足以使人信服。所以说，非大正不可。不在家中谋食而任职于外，吉祥，是因为能够养育贤者。从卦体六五来说，有能够养育贤者的君主，贤者就能够推行自己的道，所以不在家中谋食而任职于外，吉祥。利于渡过大川，是因为与天相应。这也是从卦体来说，六五向下与乾卦九二相应，就是与天相应。一心合乎天理，还有什么事情不能办成？所以利于渡过大川。天就是理。与天相应，只是说事情合乎天理；它不像同人卦的乾行，也不像需卦的乘木。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以蓄积自己的德性。天是那样广大，却在山中，被山所蓄止，所以这一卦称为大畜。君子体察这个象，认为如果孤陋寡闻，德业就没有由此兴盛的途径。蓄积广大，必定来自多闻多见。于是广泛记取古代圣贤的言语和行为，因言语考察他们的内心，根据事迹观察他们的作用，再用自身去实践，用内心去验证，必定要使古人的言语行为成为自己的言语行为，于是自己的德性就在其中蓄积起来。“多识前言往行”是认识其意义，“以畜其德”则是实行其意义。初九：有危险，利于停止。乾卦的三个阳爻都被艮卦止住，所以内卦乾取“被人止住”为义，外卦艮取“止住别人”为义。初九被六四止住，势必不能前进，所以告诫说前往就有危险，利于停止而不前进。能够认识时势、知道形势，是君子所看重的；反过来做，没有不失败的。这样才知道圣人作《易》、启发万物、成就事务的精微本意。《象传》说：有危险而利于停止，是因为不触犯灾祸。这是解释“利于停止”，意思是前往就会触犯灾祸，停止就不会触犯灾祸。九二：车轮脱去车轴上的輹。九二被六五蓄止，与初九相同。九二处在中位，比初九贤明，所以能够自行停止而不前进，形成车子脱去輹的象。《蒙引》说：“‘舆说輹’与小畜卦的‘舆说辐’不同。辐，是车轮的条辐，通常有三十根；輹，是车上伏兔形的部件，大概是用来承托辐条的。小畜卦说脱去辐条，所脱去的是车轮的关键，是长期停住的打算；大畜卦说脱去輹，所脱去的是车上承托辐条的部件，是暂时停止，之后还可以重新起行。” 《象传》说：车子脱去輹，是因为居中而没有过失。这与履卦九二的例子相同，《象传》说“不自行扰乱”。意思是九二处在下卦的中位，所以能够脱去輹而没有过失。九三：良马相逐而行，利于在艰难中守正。应当说：“熟习车马，整治防卫，利于有所前往。” 良马指谁？指九三。相逐是追逐谁？是追逐上九。九三与上九处在相应的位置，在大畜的时候，本来应当相互蓄止。然而九三以阳爻居于刚健之极，刚健到了极点就难以蓄止；上九以阳爻居于蓄止之极，蓄止到了极点就不再蓄止。两者又都是阳爻，德性相同，所以上九不蓄止九三，九三追逐上九而前进，就像良马彼此追逐而行。可是阳爻居阳位，刚性过强，不免有锐意前进的嫌疑，所以占问者应当使内心处于艰难状态而守正坚定；平日要熟习车乘，筹划行进的办法，也要整治防卫，筹划自我防备的办法。这样事情就会万全，没有倾覆的忧患，所以利于有所前往。程传说：“车是用来行进的东西，防卫是用来保护自身的。应当每天熟习车乘，并且练习防卫，这样就利于有所前往。” 《象传》说：利于有所前往，是因为上九与九三志意相合。意思是上九与九三都是阳爻，和九三志意相合而不彼此蓄止，所以利于前往。六四：给小牛加上横木，大为吉祥。六四与初九是相应的爻，在大畜的时候，初九就是六四所蓄止的对象。初九的恶刚刚在下位萌发，还很微弱，就像小牛一样。人的恶，在刚刚萌发时加以制止，容易发挥作用；等到恶势盛大以后才制止，就很难发挥作用了。六四正当初九的恶刚刚萌发时加以制止，就像给小牛加上横木。趁恶刚萌发时制止它，自己不劳苦，对方也不受伤害，不只是吉祥，而是大善之吉。《象传》说：六四大为吉祥，是有喜事。程传说得很好，应当仔细体会：在恶刚刚萌发、还很微小以前就制止它，就会大为善美而吉祥，自己不劳苦，对方也不受伤害，所以有喜事。六五：去掉公猪的生殖器而保留它的獠牙，吉祥。猪的性情刚烈躁动，獠牙又非常凶猛锋利。獠牙本来无法制止，只有去掉公猪的生殖器，使它的性情刚烈躁动自然停止，獠牙虽然还在，也不会造成危害。天下的恶已经炽盛，单凭力量想制止它，即使使用严刑峻法，也未必能够止住。只有掌握关键、抓住要领，教导它就能实行，制止它就能收敛，不费大力而事情成功，就像去掉公猪生殖器之后的獠牙一样。六五以柔爻居中，所以能够这样，因此它的象如同去掉生殖器的公猪之牙。天下的恶可以得到制止，所以吉祥。但这样做用力较难，不如初九那样容易，所以不说“大为吉祥”。《象传》说：六五的吉祥，是有庆贺。程传说：“居于上位的人如果不知道制止恶的办法，只用严刑来对抗民众的欲望，就会伤害很重而没有功效；如果懂得从根本上用有道的方法制止，就能不劳苦、不伤害而改变风俗，这是天下的福庆。” “庆”比“喜”意义更重。喜只止于一身，庆则涉及天下。六四处在臣位，所以从一身来说，称为有喜；六五处在君位，所以从天下来说，称为有庆。上九：多么宽广的天衢啊，亨通。这一爻是根据蓄止之道发展到最后来解释，不再拘泥于“止恶”的意义。上九处在蓄止的极点，正是蓄止到了极点而通达的时候。所以它的象说“多么宽广的天衢”，形容通达到了极点。吕尚在困穷时，屠宰牲畜而在市场上谋生也不顺利，进入家中又被家人嫌弃；韩信尚未遇合时，寄食于漂母，又在胯下受辱，可以说是蓄止到了极点。等到蓄止到了极点而通达，吕尚就在渭水边兴起，辅佐周武王讨伐纣王而取得天下；韩信遇到汉高祖，诛灭秦朝、逼迫项羽，安定天下，真可说是“多么宽广的天衢”。“何天之衢”是取象，“亨”是占断。《程传》说：天衢，就是天路。虚空之中有云气、飞鸟往来，所以称为天衢。《象传》说：“何天之衢”，是说道路大为通行。这是说它的道路在天下大为通行；这就是对“何天之衢”含义的解释。【震下艮上】颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。“颐”有三层含义：卦的上下都是阳爻，内部包含四个阴爻，像口中含着东西，这是第一层含义；外部充实而内部空虚，像口腔内部空虚，这是第二层含义；上面止静、下面运动，像口中咀嚼食物，这是第三层含义。

译卦辞只是从颐养方面取象，至于卦体、卦德之类都没有取“贞吉”之义，这是总的说法。“观颐”“求口实”则是分别说明。意思是说，占得此卦的人，如果所奉行的颐养之道正确，会怎样吉利？人的颐养有两方面：一是养性，一是养身，这两方面都不能不守正。观察他所奉行的颐养之道，如《大学》所说的圣贤之道，就是正道；异端邪说和小道，就是不正。还必须自己求取口中食物：重视道义而略顾身体口腹，是正；只顾口腹身体而轻视道义，就是不正。两方面都正就吉，不正就凶。《彖传》说：“颐，守正则吉”，是说颐养合乎正道就吉。“观颐”，是观察其所奉行的颐养之道。“自求口实”，是观察他如何自我养活。解释见卦辞之下。天地养育万物，圣人养育贤才，并把这种养育推及万民。颐养所处的时势，意义多么重大啊！天地养育万物，结合《系辞传》所说的雷震动、风散布、雨滋润、太阳照耀，以及万物出于震、整齐于巽、在坤承受役使等含义来观察，才能开始看清这一点。万民人数众多，不是君主一人所能养育的，必须先养育贤才，然后推及万民。所以说：“即使有尧舜那样的仁德，也不能普遍地爱护所有人，是因为急于亲近贤才。”承接上文说，天地养育万物，这是颐养；圣人养育贤才并推及万民，也同样是颐养。这样看来，颐养的时势不就非常重大了吗？《象传》说：山下有雷，就是颐卦。君子由此领悟，应当谨慎言语，节制饮食。雷在山下，万物都受到震动而发生，体现了生发和养育的意义。君子由此想到，言语关系到人的荣辱，在言语上不谨慎，悔恨和忧吝就会由此产生。因此要谨慎说话，时机到了才说；可以同他说的才说，不使人感到轻慢，也不使人感到烦扰，那么悔恨和忧吝就无从产生。饮食关系到人的利害，在饮食上不节制，疾病就会由此发生。因此要节制饮食：不追求极度奢侈，不放纵欲望，不合时宜的不吃，不合义理的不吃，那么疾病就无从产生。考察起来，谨慎言语、节制饮食，不只是为了避免招祸和致病，在义理上也有妨碍。例如言语不谨慎，就会有言语过失；饮食不节制，就会在宴饮、丧祭等场合损害威仪。这些都不能不谨慎周密。初九：舍弃你的灵龟，却看着我而流口水，凶。初九，阳刚处在下位，其德性足以自守，不必进食，像灵龟闭息不食而用气自我养生。如今却上应六四的阴爻，阳爻既得到阴爻，见到可欲之物便有所行动，于是舍弃平生的操守而去追逐它，所以其象是“舍弃你的灵龟，看着我而流口水”。“舍尔观我”，好像是六四对初九说的话。占问者如果这样做，就是以阳顺从阴，迷于欲望而丧失节制，什么事情做不出来？这是凶的道路。《象传》说：看着我而流口水，柔弱地养颐，也就不值得尊贵了。这是说，初九本有灵龟般的操守，本来足以尊贵；却看着我而流口水，也就不值得尊贵了。所以说：只顾饮食享受的人，别人就会轻视他。六二：颠倒求养，违背常理；在高丘求养，前进则凶。六二阴柔，不能自我养育，按其情势应当向阳爻求养。如果向初九求养，就是上位反过来向下位求取，颠倒而违背常理；如果向上面求养，又不是自己的正应，对方必定不会帮助自己，反而会得到凶祸。替六二考虑，实在不得已时，舍弃上面而向初九求取，才可以。《象传》说：六二前进则凶，是说行动会失去同类。这是说它所求取的对象都不是自己的同类；作为六二来说，也实在不幸。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年之内不可有所作为，没有任何利益。“拂颐”与卦辞中的“贞”相反。六三阴柔，既不中又不正，并且处在震动的极点；它追逐利益而忘记义理，放纵欲望而损伤生命，因此自我颐养的方式荒谬、迷乱、颠倒而悖理。男女关系和饮食之类的养生，也是日常生活中不可缺少的，并非本身不正；然而使用它们不合乎正道，难道能不凶吗？所以到了十年之久都不可任用，且没有任何利益。太康因贪图安逸享乐而失去天下，商纣因淫乱而招致灭亡，都是这种情况。《象传》说：十年之内不可任用，是说颐养之道大为悖逆。这是解释“拂颐”，说颐养之道大为悖逆，也就是卦本义所说的“阴柔而不中正，并且处在震动的极点”。六四：颠倒求养，吉。像老虎专注地盯视，欲望接连不断，没有灾祸。六四阴柔，不能养育万物，但处在上位，负有养育人的责任。然而它阴柔而得正，虽然不能亲自养育人，却知道应当求助以完成职责；它所应求助的正是初九的阳刚，所以依赖初九的养育来施及下位。处在上位却向下位求养，难免颠倒；但如果知道自己不能胜任，便求助下位的贤才共同完成事业，那么天下就能得到养育，自己也没有旷职之过，所以是吉。可是六四求贤求益之心，必须像老虎俯视猎物一样专一而不旁骛；求取食物必须接连不断。这样，对待人才能专一，对自己才能不懈怠，才可以无穷尽地养育人，而不辜负养育人的责任。假如求贤之心不专一，贤才就不愿意把善道告诉它；求益之心不能持续，刚有所得便自满，又怎么能无穷尽地养育万物而没有过失呢？《象传》说：颠倒求养之所以吉，是因为上位的施予能够发扬光大。这是解释“吉”字：依靠初九的养育而施及天下，这种施予是光大的。这就是六四的吉。六五：违背常理，安守正道则吉；不可涉越大川。阴柔就没有才干，不正就德性浅薄，所以不能养育人，反而要依赖上九来得到养育，因此其象是“拂经”，即违背常理。然而自己不能养育人，却依赖贤者来养育人，也仍然是正道，所以安守正道就吉。如果不用贤人而凭自己行事，所承担的责任太大，最终不能胜任，就像涉越大川，最终不能渡过，所以不可这样做。《象传》说：安守正道之所以吉，是因为顺从上九的贤才。这是解释“居贞吉”：顺从上九的贤才，舍弃由六五亲自养育人的做法，这就是六五的正道；因此能够养育人而获得吉祥。上九：天下由此得到颐养；即使处境危厉也吉，利于涉越大川。六五依赖上九的养育来养育人，这样天下人都依赖上九来得到养育。所以说：“天下由此得到颐养，地位高而责任重，怎么可以用轻率的心态来对待呢？”必须兢兢业业，在危厉中任事，思考周详，处置得当，天下才能得到适当的养育。又有阳刚的才干而处在上位，凭此来救济天下的艰难，就没有什么不利。周公以叔父的身份担任冢宰，当时天下尚未教化，礼乐尚未兴盛；他一次沐浴要多次握住头发，一顿饭要多次吐出口中的食物，以等待天下贤才；又思考兼取三王的做法来施行四件大事，夜以继日，坐着等待天明，然后才能制定礼、制作乐，以达到太平。这就是“由颐而处危厉则吉”；难道不也是举出善于养育天下的人来教导人吗？《象传》说：天下由此得到颐养，即使处境危厉也吉，是说会有盛大的福庆。“大有庆”是解释“由颐厉吉”：天下人都由上九得到养育，那么它的道就会大为推行，没有一个人不能受到恩泽，难道不是盛大的福庆吗？这其实是天下人的福分。【巽下兑上】大过：栋梁弯曲；利于有所前往，亨通。

译“大”是阳，四个阳爻居于中间，阳气过于盛大，所以称为“大过”。只有四个阳爻连成一体、居于中间，才能显出过盛；如果分散而居，就不能成为大过。程传说：“所谓大过，是阳气过盛，所以叫作大的过越；过越很大，也指大事超过常情。圣贤的道德功业大大超过常人，凡事功规模大大超过常人的，也都属于这种情况。”又说：“所谓大过，只是平常事情中规模大的，并不是违背义理。正因为它大，所以不常见；因为是平常很少见到的，所以称为大过。如尧舜的禅让、汤武的放逐和征伐，都是这种情况。” 四个阳爻居于中间，就像屋梁处在中间。上下两个阴爻承受不了它的重量，所以形成栋梁弯曲的象。《蒙引》说：“从人事来说，比如把十万军队驻扎在泉城，军队过多而民力承受不了，势必溃败。又比如用极其刚猛的手段治理小县，若进士任小县县令，却鞭打犯人到四五十下，还使用夹棍之类，百姓不能承受，那么这个官员也保不住，这也是刚猛过度就会折断的道理。” 四个阳爻虽然过盛，但九二、九五都居中，所以不是一味任用阳刚，其中还有审时度势、知道退让的人。虽然有所过盛，却不会过分。巽是深入探究、研求几微；兑是宽裕温柔，不伤害于猛烈暴急，这也是挽救过度的办法。所以利于有所前往，亨通。“亨”和“利”不必分开解释。《彖传》说：大过，就是阳刚过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都弱。刚爻过多而居中，能够谦巽而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。这些解释都见卦辞之下。大过所处的时势，意义多么重大啊！只是说这种情况不是平常的才能所能挽救的，所以显出它时势的重大，没有别的意义。《象传》说：泽水淹没了树木，就是大过。君子由此领悟，应当独立而不恐惧，退处世外而不忧闷。泽水淹没树木，说明水势很大，所以有大过的象。邱氏说：“人的常情是，独自站立而没有人辅佐，必然恐惧；退处世外而没有人理解，必然忧闷。只有圣人卓越的行为和绝特的见识大大超过常人，所以能够不恐惧、不忧闷。我认为，这只有有确定见解和坚定力量的人才能做到，因此是大过之时的行为。” 初六：借用白茅垫着，没有灾祸。阴柔本来就能谨慎，巽又有谨慎之义，而且初六处在巽卦的下位，可说谨慎过度。所以说是“过于畏惧谨慎”。物品只要垫着使用就可以了，何况还使用茅草，又借用白茅，这是过分谨慎的象。占问者如果这样做，各种事情都可以做到万无一失，还会有什么过失呢？解释见《大传》。《象传》说：借用白茅，是因为阴柔处在下位。这是说它既为阴柔，又处在巽卦的下位；是对“借用白茅”之义的解释。九二：枯杨树生出新芽，老年男子得到年轻妻子，没有什么不利。阳气过盛刚开始，又与初六的阴爻相邻。这时阳刚只是稍有过盛，得到一个年轻的阴爻，以少许柔和来调济它，就不会刚强过度，因而有利。阳气过盛刚开始，阳刚还没有大过；初六的阴柔也还没有过度。二者相互调济，所以没有什么不利。平庸的君主得到一位新进的臣子，可以振兴国家的衰败；男子得到一位贤能的妻子，可以挽救家庭的弊病。其他人事，也有很多类似之处。《象传》说：老年男子与年轻妻子，是过盛之中彼此相互配合。这就是上文所说九二处在阳气过盛的开始、又与初六阴爻相邻的意思。九三：栋梁弯曲，凶。以刚爻居刚位，刚强过度，所以不能承受而使栋梁弯曲。这就是刚强过度便会折断的意思。《象传》说：栋梁弯曲的凶祸，是说不可以有辅佐。这是就栋梁来说，意思是无法支撑。正意在外卦，如同“失其前禽”一样，是一种例证。九四：栋梁隆起，〔字形疑误〕；有其他因素则可惜。以刚爻居柔位，不使刚强达到极点，刚柔适中，必然没有摧折的忧患。所以其象是栋梁隆起，其占断为吉。然而它向下与初六相应，也用柔来调济刚，未免柔弱过度，这是九四所应避免的。因此又告诫占问者，只应专一地相信自己；如果另有其他因素，就是用柔来调济柔，反而值得羞惭。《象传》说：栋梁隆起，〔字形疑误〕，是说不会向下弯折。这是解释栋梁隆起，〔字形疑误〕，不会折断弯曲而向下。九五：枯杨树生出花，老妇得到年轻男子，既没有灾祸，也没有声誉。阳气过盛到了极点，刚强到了极点，就不足以有所作为；又与过盛到了极点的阴爻相邻，柔弱到了极点，也不足以作为辅佐。以这样的双方相互调济，怎么能成就天下的大事呢？所以其象如同枯杨生花、老妇得到年轻男子。枯杨生花，是加速它的死亡；老妇得到年轻男子，也已经没有再生育的可能。这些都是不能成就事业的象。〔字形疑误〕，吉凶从行动中产生。既然没有作为，〔字形疑误〕和凶祸又从哪里产生？所以只是无咎无誉。《象传》说：枯杨树生出花，怎么能够长久？老妇得到年轻男子，也同样可耻。枯杨树不生根，却生出花，很快又会枯萎，怎么能够长久？老妇得到年轻男子，难道能够成就生育的功业吗？也只会成为可耻之事。上六：涉水过深而水淹没头顶，凶；但没有灾祸。这一爻，文天祥可以当之。宋朝大势已经过去之后，他又不是能够拨乱反正的人才，所以不足以救济天下的危难，反而牺牲自身，成为涉水过深而水淹没头顶的象。事情不能成功，所以凶；但忠臣义士的心迹是清白的，所以无咎。《象传》说：涉水过深的凶祸，是说不可以责怪他。涉水过深，所以不能免于凶祸；然而他的心志却没有什么可责怪的。【坎下坎上】习坎：有诚信，内心亨通；前往行动会得到赞许。“习”是重复、重叠；“坎”是险难、陷落，这是解释字义。坎的象是水。这一句是卦辞，含有水流而不盈满的意思。设置坎卦以水为象，是因为坎水内明而外暗。解释见《屯卦》卦辞本义“阳陷于阴中”。又解释《坎卦》外虚内实，以及“有孚”的含义。三画卦中，阳爻陷在阴爻之间，名称为坎。这一卦上下都是坎，所以叫习坎。九二、九五的阳爻各自处在一卦的中位，刚健而得中，已经具有有诚信的象。占问者如果内心有诚信，且心意亨通，就不会被坎险困住，能够走出坎险，所以前往行动会得到赞许。“孚”就是诚信；所谓“有孚”，只是说内心有诚信。具体表现如何？大体是在险难之时，内心有确定的主见，胸中有成算，不束手无策、毫无防备，这就是内心有诚信，也就是有孚。如寇准抵御契丹、谢安抵御苻坚，都是因为心中有确定的主见，胸中有成算，所以能够不沮丧、不屈服，饮酒围棋，把敌情看得像没有事情一样，而使百万军队也能将敌人击败。像王钦若、陈尧叟等人，就会感到恐惧害怕。“心亨”，是说利害得失不能侵入内心，心境通达而没有阻碍。只有心中有确定的主见、胸中有成算，才能这样；否则就会束手无策，惶恐害怕，不知道该怎么办。哪里还能做到心亨呢？所以说：“内心亨通，是因为阳刚而居中。”有孚，就是刚而得中。心是万事的根本。内心没有纷扰，才能驾驭事变；如果内心先乱了，就等于先被打倒，怎么还能有所作为并走出险境呢？《彖传》说：习坎，就是重重险难。这是说险难重叠，只是根据字义作训释。水流动而不盈满，在险难中行动而不失去诚信。

译“水流而不盈”，是说水填满低洼之处以后才继续前进，不会盈溢而向四处流散。水流而不盈，就是在险难中行动而不失信；这里是就水来说明。“有孚”承接上文，类似《观卦》本义所说的保持洁清而不轻率自用。水填满低洼之处才前进，一道坎接着一道坎，这是水的本性始终如此而不改变，也就是水的诚信。正如海水涨落有时，人们称为潮信。如果不流动而盈溢四散，就不遵循正常规律而失去诚信了。水这种东西，浩浩荡荡地流动而不盈溢；向四处流行都合乎它的常态，没有稍许改变，什么时候失过信呢？海水涨落有时，万古以来都是如此，从来没有失信。“行险”是说在坎险之中行动，就像说“在军队中”。水流动而不盈满，正是在坎险之中行动却不失信。《本义》说“内实而行有常”，是贴合“不失其信”的意思；内实之中本来就具有恒常。内心亨通，是因为阳刚而居中。解释见卦辞之下。前往行动会有功效。“往有功”是解释“行有尚”。“往”就是行动，“有功”就是得到赞许。其原则来自“有孚、维心亨”。所以《本义》说：“这样前往，就会有功。” 天险不可登攀；地险就是山川丘陵；王公设置险阻来守护国家。险难之时的作用，意义多么重大啊！天的险阻不可登攀；山川丘陵是大地的险阻。王公设置险阻，如城池、甲兵、纲纪、法度之类，凡是用来巩固守护国家的，都属于这一类。《象传》说：水流接连而至，就是习坎。君子由此领悟，应当使德行恒常，反复学习教化之事。“如果一天更新自己，第二天又更新自己”，就是使德行恒常。要劝勉他、引导他、匡正他、使他正直、辅助他、扶持他，使他自己有所领悟；又进一步振兴他的德行，这就是反复学习教化之事的意思。反复学习以后才能熟练并安然实行，就像既已学习，又时时温习，那么所学的东西就熟练了。初六：重重坎险，陷入坎险深坑，凶。阴柔，才力已经不足以自我振作，又处在重重险难的最下方，处境更加艰难。所以形成重重坎险、陷入坎险深坑的象。坎险已经很深，又陷在坎的深处，就更加深了。“凶”只是说陷入坎险深坑，此外没有别的凶祸。《象传》说：重重坎险而陷入坎中，是因为失去了走出险境的道路，所以凶。阴柔，所以失去了走出险境的方法，因此凶。九二：身处坎险而有险难，求取小的收获。所处的位置在重重险难之中，还不能自行走出，所以有“坎中有险”的象。然而它阳刚而得中，阳刚说明才力足以自我振作，得中说明行动不会失当。因此虽然还不能走出险境，也可以稍稍自我救济，不至于像初六那样陷入深重的险难。《象传》说：求取小的收获，是因为还没有走出坎险之中。这里有尚未完成的意思，是说九二虽然求得小的收获，但仍然还没有走出坎险之中。六三：来去都是坎险，前有险难，后又有险难；陷入坎险深坑，不可有所作为。阴柔，本来就不是能够救济险难的才质；又不中正，没有善良美好的行为，凭这样的条件处在重重险难之间，哪里有自行走出的道理？所以它来时是坎险，前往时也是坎险。前往是坎险，说明前面有一个险难；来时是坎险，又像后面枕着一个险难。可见它会陷得越来越深，最终没有办法自行走出。占问者如果处于这种情形，就不可任用。《象传》说：来去都是坎险，最终不会有功效。这是说最终不能走出险境。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾祸。九五是尊位，六四接近它，是接近君主的大臣。在险难之时，往往有艰难阻隔而不能相遇，例如张良作为心腹大臣，却不能改变汉高帝宠爱戚姬和如意；左师触龙作为亲信之臣，也不能劝说太后让长安君到齐国做人质，就是这种情况。然而六四以柔爻与九五刚爻相应，能够运用忠心诚意，委婉曲折、迁就顺应地去求取君主，而不是伸张自己的阳刚之道，坚守己见、强行违拗，结果对事情没有帮助。所以有只用简薄礼物，再加上真诚心意，从窗户送入简约礼物的象。大概是不拘泥于上下交往的礼文形式，只在于积累忠信来感动君主之心；不拘守寻常的法度，只想找到转动关节来改变君主的心意。这样做，开始虽然艰难阻隔而不能相遇，最终却能相遇而没有隔阂，这是没有灾祸的道路。考察这一爻，它说的是处在艰难阻隔之时，不能直截顺利地达到目的，所以要采用这种方法；这并不是臣子乐意做的事。《蒙引》说：六四处在险难之时，与九五刚柔相济，彼此相得应当比通常情况更深，所以只用简薄礼物，再加上真诚心意，等等。我私下怀疑这种说法，恐怕讲不通。既然彼此相得比通常情况更深，就可以直接达到所求，为什么还要用诚意委曲地相求呢？《本义》说“开始虽然艰难阻隔，最终则没有灾祸”，这又是为什么呢？《蒙引》说：“樽酒、簋食，是说不必备办丰盛的饭食、美酒，只要一樽酒、一簋菜肴来表达心意；而且也不必拘泥于酒和菜肴，只用瓦缶一类的器物来完成礼节，就可以了。所谓‘缶’，是用瓦缶代替酒樽，不必拘泥于酒；用瓦缶代替簋，也不必拘泥于菜肴。这是承接上文‘樽酒簋’来说的。”又说：“处在坎险之时，所以如此艰难阻隔；但刚柔相济，即使艰难阻隔，也能够相遇。这正与《睽》卦所说‘在小巷中遇到主人则无咎’相类似。” 九五：坎险尚未盈满，已经趋于平定，没有灾祸。九五处在坎中，所以有“坎不盈”的象。然而它以阳刚中正的爻居于尊位；阳刚中正，才力足以救济险难；居于尊位，力量足以救济险难。因此又有“已经平定”的象。坎险既已平定，就走出了险境，所以占断为无咎。《象传》说：坎险尚未盈满，是因为中德尚未广大。“中未大”极难解释。如果把“中”解释为坎卦之中，暂时还不能走出险境，因而说“未大”，似乎可以讲通；但《本义》说是具有中德，就不主张这种说法。《蒙引》把“中”解释为德，把“未大”解释为时势，也无法贯通。依我的看法，九五“坎不盈”，是因为它处在坎中，所以虽然具有中德，还不能走出险境，这就是“未大”。上六：被绳索捆住，用绳索系缚，置于丛生的荆棘中，三年不能脱身，凶。这是说最终不能脱身，是最终不能走出险境的象。阴柔处在险难的极点，所以如此。“三岁不得”与“三岁不兴”是同一个意思。它与“十年勿用”不同：“三岁”表示时间尚不算久；“十年”表示最终穷尽，因为十是数的终点。《象传》说：上六失去了正道，所以凶险，凶险将延续到三年。“失道”只是说明本来的意义。阴柔之爻处在险卦的极点，完全没有救济险难的方法，所以凶险。“三岁”是说这种凶险将持续到三年。【离卦下离卦上】离卦：利于守正，亨通；畜养母牛，吉祥。阴附丽于阳，解释卦体时称为离体；阴而发挥阳的作用，解释卦象时称为火。凡是火，都是内部暗而外部明，这就是卦体为阴而作用为阳的意义。

译“利贞亨”是说所附丽的对象合乎正道。在人事上，就是所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都属于所附丽的对象。所附丽的对象合乎正道，就可以亨通；否则障碍很多，怎么能够亨通呢？“畜牝牛，吉”，明确是说畜养母牛。牛大概是卦中具有这种象。像“田获三品”一样，也是取实际的物象。《象传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。光明重叠而附丽于正道，于是教化成就天下。这里解释卦名不用卦体，是又一个例子。“离，丽也”只是解释“离”字的字义；这是解释“离”为什么称为“离”，并列举天地人的“附丽”来阐明它的意义。就是说，离的意义就是附丽。日月附丽于天，这就是附丽；百谷草木附丽于土地，这也是附丽；光明重叠而附丽于正道，同样是附丽。观察这三种情况，离的意义就可以明白了。“重明”是以君臣来说的，“正”是以职位来说的。君臣都具有重叠的光明，并附丽于正当的职位，那么君臣同心同德，政教就可以施行，礼乐就可以兴起，天下受到教化，从而成就文明的治理了。“化成天下”应当着重从“重明”上说。蒙引认为这是说一个人的正道，稍微偏离原意。阴柔之爻附丽于中正之道，所以亨通。因此，畜养母牛是吉祥的。“柔”指六二和六五，说六二兼具中正。六五居中而不正，但以“中”概括了“正”。君臣各自附丽于中正，所以亨通。而且阴柔附丽于中正，柔顺之道就得以实现，因此畜养母牛是吉祥的。《象传》说：光明重叠而产生，这就是离卦；大人应当继承光明，使光辉照耀四方。下离与上离合成为一个卦体，光明为一而分作两重。这就像大明当空，周而复始；寅时迎接太阳出来，太阳西落后又重新升起，这就是离卦的象。光明只有不断重叠产生，才能照耀万物。大人效法这一卦象，通过格物、致知、诚意、正心，使自己的光明德性显现，天天更新、不断更新，连续不断地保持光明；从自身推广到各项政务，从刚开始继承君位直到年老，都必须完全合乎天理之正，断绝人欲之私，那么光明的德性就能远及四方，普天率土都受到照耀而无所遗漏。这总的说来是明德和新民的事情，重点在新民。初九：脚步错乱，但能保持恭敬，就没有灾咎。阳刚之爻居于下位，刚则想要前进，居下又急于前进；处在离明之体中，便自恃聪明，所以有脚步错乱的象。之所以如此，是因为不够恭敬。能够保持恭敬，就不会错乱，所以没有灾咎。大概能够慎重安详，就不至于违背错失。《象传》说“以此来避开灾咎”，意思就更加明白了。《象传》说：脚步错乱而能恭敬，是用来避开灾咎的。脚步已经错乱，仍以恭敬来处置和纠正它，所以能够避开灾咎。六二：黄色的附丽，大吉。这就是《彖传》所说的“阴柔附丽于中正”的意思：所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都合乎正道。所亲附的人正，可以尊奉他；所遵循的道路正，可以由此进入德行；所主持的事情正，事情就可以成功。“吉”不只是一般的吉，而是极大的善。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道。六二既中又正，却只说“中道”，是因为“中”比“正”更重要，以“中”概括了“正”。九三：太阳偏西时的附丽；如果不敲击瓦盆唱歌，就会发出年老将至的叹息，凶险。前面的光明将要结束，后面的光明将要接续，凡是处在盛衰交替之际的人都是如此，并不只是人在衰老之年才这样。盛衰、老少循环变化，是人无法避免的，只在于处理它是否合乎正道。“不敲击瓦盆唱歌，就发出年老将至的叹息”，是在教人如何处置盛衰和老少的变化。《象传》说：太阳偏西时的附丽，怎么能够长久呢？这是说死亡的期限将要到了。九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。后面的光明将要接续，指的是九四；突然到来的，也指的是九四。程传说：“善于继承的人，必定有谦逊退让的诚意和顺承的道理，就像舜和启那样。如今九四突然到来，失去了善于继承的道理，怎么能够成就事情呢？”所以说到了像被焚烧、像死亡、像被抛弃，是极力说明它的凶险。《传》说：“没有可以容身的地方”，它的意义就更加明显了。《象传》说：突然来到，是因为没有可以容身的地方。六五：流泪如雨，忧惧叹息，吉祥。按照本义的解释，这一爻也说得通，但我不能没有疑问。其他卦以六居五，例如泰卦取“帝乙归妹”，大有卦取“厥孚交如”。本卦六五以阴附丽于阳，因而产生光明，这是阴爻的幸运，为什么却说它受上下两个阳爻逼迫呢？我认为，这一爻的问题在于下方没有应爻；加上自身本来柔弱，又没有人辅佐，所以没有显现出它的好处。两个阳爻不帮助它，反而逼迫它，原因都在这里。这样看来，辅佐君主之道关系到人主的成败，难道不是极其重要吗？其他卦中可以把“中”包含“正”，这一爻却不能这样解释，是因为它独立而没有应爻。“中”是说存心良善，“不正”是说处理事情，往往还有不妥之处。流泪如雨，就可以由此求得正道，所以吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。这是说附丽于王公的职位，也就是能够安处于自己的职位。上九：君王用于出征，有功而斩获首级；所俘获的并不是其同类，所以没有灾咎。上九为什么取刚明及于远方之意？因为阳刚处在离卦之上；阳刚在上，刚健之力就达到远方，离明在上，光明也达到远方。刚健则不会废弛，所以威势震动；光明则没有遮蔽，所以刑罚不滥。“有嘉折首”是威势的象；“获匪其丑”是刑罚不滥。《象传》说：君王用于出征，是为了端正邦国。这里是在讲道理，对爻辞的意义没有实际取用。《易经存疑》卷四。《经部，易类，易经存疑》。

译钦定《四库全书》。《易经存疑》卷五。明代林希元撰写。【艮卦下兑卦上】咸卦：亨通，利于守正；娶妻吉祥。《彖传》说：“咸，就是感。”本义说：“咸，就是相互交感。”又说：“交互感应。”这三句话应当明确辨析。程传说：“凡是有所行动，都叫作感；有感就一定有应。所应又成为感，感又有应。从有所行动来说是感，是感；从对方回应而再次形成感来说，也是感。所以说‘咸，感也’。有所行动而产生感，是这一方感动那一方；回应又成为感，是那一方感动这一方。所以说‘交感也’。凡有所行动都会产生感，感一定有应，是这一方感而那一方应；所应又成为感，感又有应，是那一方感而这一方应。所以说‘交相感应’。”四个字只是两个字，两个字也只是一个字。阴柔本来在下，现在前往居于上，是阴柔向上与阳刚相交；阳刚本来在上，现在来到下位，是阳刚向下与阴柔相交。阴阳二气相互交感，所以卦名为咸。艮为止，使感应专一；兑为悦，使回应达到极致。艮止、兑悦，是因上文有刚柔相感而取此义；如果上文没有“刚柔感应”的字样，也不会取这个意义。男方处于女方之下，也是同样的道理。艮卦以少男居于兑卦少女之下，男子先于女子，是男女关系的正道。两个少男少女相互亲近，正是婚姻的时机。凡事物彼此不相感，就不会有感而不应的情况；既然有所感而有所应，双方的情意就相通了。因此，感有必然相通的道理。卦辞说“亨”，是从卦体和卦德上取义；“娶妻吉”，是就卦象来说。占得咸卦的人，所占之事应当亨通，但必须利于守正，然后才能得到亨通。如果不守正，就会失去亨通，所做的事情都会凶险；这样，娶妻也不会吉祥。所做的事情都凶险，娶妻当然也包括在其中。《彖传》说：咸，就是感。解释见卦辞之下。阴柔上行而阳刚下行，阴阳二气相互感应而亲和；艮止而兑悦，男子居于女子之下，因此亨通。利于守正，娶妻吉祥。解释见卦辞之下。天地相互感应，万物因而化生；圣人感通人心，天下因而和平。观察事物感应的情况，天地万物的情状就可以看见了。这是说天气下降，地气上升，是天地二气相互感应。由此，乾元资助万物开始，坤元资助万物生长；有的由气化而生，有的由形化而生，万物于是化生。圣人以道德整齐礼制，使百姓受到感发而奋起，这是感通人心。由此顺应民众的愿望治理四方，使天下不任意造作好恶，暴乱之民不起，诸侯宾服，天下于是和平。天地相感而万物化生，是天地的感应必然相通；圣人感通人心而天下和平，是圣人的感应必然相通。大凡从事物所受的感应来观察，天地万物的情状都可以看见。没有感而不相通的，所以天地相感而万物化生，是天地感通；圣人感通人心而天下和平，是圣人感通。屈伸相感而利益产生，日月运行、寒暑更替，也是感通；同声相应、同气相求，水流向湿处，火趋向干燥处，云随龙，风随虎，人物之间也都有这种感通。这句话中已经说出的和还没有说出的都包含在内，大概是再次照应上文，同时借此说尽其余的意义。我说：“天地万物的情状可以看见”，那么上文所说的天地、圣人，以及还没有明说的事物，如人与物之类，都包含在其中。程传认为天地万物之情只是指上面两句，我觉得还没有说尽。蒙引认为推演说明的说法似乎是对的，但上文已经说了天地，这里又说天地，似乎重复，所以还是解释为包摄已经说出的和还没有说出的内容较为恰当。天地相交感应，二气相通，万物化生是在天地感通之后发生的；但如果没有天地感通，就不可能有这种结果，这大概是天地感通所产生的功效。说天地感通，是着眼于它最终产生的结果。天下和平，也是圣人感通人心的功效。说圣人的感应而相通，也是着眼于最终结果，与天地感通相同。天下和平，如果解释为欲望之心、躁动之心得到平定，便把天下化成说得太深；如果解释为人人亲爱自己的亲人、尊长自己的长辈，又不够切合。我过去解释为人民归顺，似乎浅了；现在改作安定和贴服，似乎更好。《象传》说：山上有泽，这是咸卦。君子应当以虚心接受他人。山上有泽，以虚空相通，这是咸卦的象，所以卦名为咸。君子体察这一卦象，是说我们一身与万物交往应酬，而这颗心是主宰。山只有虚空才能承受泽水的感应；人心如果不虚，就会先被某种事物充满，外物到来便全都拒绝而不能接受。因此，不要让自己的成见和私意预先充满内心，使心保持空旷，绝无一物，以接受他人的感应。程传说：心中没有私人的主宰，就没有什么感应不能相通；如果只是按照自己的容量来容纳、按照自己的选择来接受，就不是圣人有感必通的道理。“受人”兼指善恶，有人认为这里只说善的一面。人的言语行为，不是善就是恶。接受他人的感应，善恶都应当兼容。如果只取善而排斥恶，内心已经不虚，又怎么能够分辨什么是善、什么是恶呢？所以应当兼容善恶才对。初六：感应到脚拇指。咸卦以人的身体取象，初六处在最下位，是脚拇指的象。咸卦以感应外物为意义，初六感应于最下部，所以说感应到脚拇指。如果只就卦象解释“感应到脚拇指”，完全说不通；它不过是说感应还很浅罢了，必须领会其意义而忘掉具体形象。《象传》说：感应到脚拇指，是因为心志已经向外。这是说，虽然它的感应很浅，但心志已经向外，不像那些只在自身之外自守而不与外物交感的人。六二：感应到小腿，凶险；安居不动，吉祥。小腿在人体中随着脚而动，躁动妄为而不能固守。六二正处在这个位置，所以有这种象；六又以阴柔居之，其德性也表现为躁动妄为而不能固守。因此，它的象是“感应到小腿”。“感应到小腿”本来不是好的状态，但六二具有中正之德，内心本来是善的，因此能够反转这种状态，安守自己的位置，最终也没有不善。占筮者如果像六二那样感应到小腿，就凶险；如果能够转变而安守本位，就吉祥。吉凶随着所处的状态而定。《象传》说：虽然凶险，但安居便吉祥，是因为顺理而行就不会受到伤害。“顺”就是顺从道理。意思是守住正道而不抢先行动，就不会受到伤害。这是程传的说法。九三：感应到大腿，执意跟随他人；前往行动会有羞吝。大腿随着脚行动，不能自主。九三处在相应的位置，所以取大腿为象。把自主权交给大腿而只执意跟随他人，不能自立而专门追随别人，也值得羞耻。因此前往行动就会遭受羞吝。“执其随”就是“感其股”的意义。《象传》说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于跟随他人，所执守的东西是卑下的。“亦”字承接下两爻来说，意思是下两爻属阴而躁动，不能安处，还不值得奇怪；九三是阳刚之爻，也跟随它们而不能安处，就值得奇怪了。大夫生于世间，贵在卓然自立；九三的心志却专门想要跟随别人，它所执守的也很卑下，难道不值得惭愧吗？