易经存疑卷六

译《蒙引》说：“‘贞吉’二字，是说占问田猎获得三狐、得到黄矢，本来就是九二守正的占断。占问者能够守正，就没有不吉利的。占问田猎固然吉利，除去邪媚之人也吉利。” 这一爻的《本义》既说大概是占问田猎则吉，又说占断也象征除去邪媚、得到中正刚直之人。把占问田猎放在前面，把除去邪媚放在后面。既说“大概”，又说“也”，都不是确定的说法，难以据此确定题旨。现在也姑且依照《本义》来解释；若要寻求确定的说法，还没有做到。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中正之道。“得中道”不是“得到中正刚直之人”，而是在得到中正刚直之人以前。意思是说，九二除去邪媚、得到中正刚直之人，能够守正而吉，是因为它居于下体的中位，得到中正之道。先已经得到中正之道，然后自己正，万物才可以【缺字】。六三：背负东西的人却乘坐车乘，招致寇盗到来；即使守正，也可羞吝。六三是阴柔之爻，居在下卦的上位，所以不得中；以阴爻居阳位，所以不得正。凭此而居于下卦之上，就是没有才德却窃据高位的人。处在不合适的位置，最终必然失去它。因此象征肩负东西，却又乘坐车乘，从而招来寇盗。虽然可以说是凭正当手段得到，并不是用诡诈之道，但其德行终究不能胜任这个位置，毕竟可耻。所以占断说即使守正也会有羞吝，能够避开就可以免除。这是朱子教诲人的意思。至于六三本身，恐怕未必能做到。所谓“负且乘”，是说本来肩负东西的人却又乘坐车乘。因此《系辞大传》说：“小人却乘用了君子的器物。” 《象传》说：背负东西却又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？这是孔子从义理上作的解释，爻辞本身未必有这个意思。《需卦》九二说“自我致寇，敬慎不败”，也是这个意思。九四：解除自己的束缚，朋友就会到来，于是彼此诚信。六四与初六相应，初六以阴爻居阳位，六四以阳爻居阴位，二者都不得其位，所以这种相应不是正当的相应。但六四为阳、初六为阴，二者类别不同；六四终究属于善类，初六却不属于善类，道不同，因此初六固然应当解除，而六四也差不多能够解除初六。所以圣人告诫说：“如果能够解除初六，那么同德的朋友就会到来，彼此信任。”这一爻取义很难明白：如果从初六与六四相应来说，就取刚柔相交而得以无咎；如果从六四与初六相应来说，则是与不善相应，而应当解除它。其他卦的初爻、四爻相应，也没有成为不善的，为什么此卦独独成为不善呢？我的意思是，六四靠近九五，处在大臣之位；大臣的道义在于没有私交。四爻作为大臣，却与初六相应，二者又都不正，有结交私党的嫌疑，所以圣人因而加以告诫，大概是教人解散私党而向上与君主结交吧。《象传》说：解除拇指，是因为它没有处在适当的位置。《蒙引》说：“未当位”兼指初六和六四，就是所谓二者都不得其位却相应。因此，处在六四的阳爻，应当解除初六的阴爻。六五，君子只有解除小人，才会吉祥；小人也会因此受到诚信的感化。六五处在君位，却与三个阴爻同类，于是蛊惑君主的心志，遮蔽君主的聪明，妨碍正道、损害治理，没有什么坏事做不出来，怎么可以呢？所以占得这一爻的君子，只有能够解除并除去小人，才是国家和百姓的福分，还有什么比这更吉祥呢？然而，怎样检验君子是否真的解除了小人呢？只要看小人是否退去就行了。小人如果退去，就说明我确实能够解除小人；如果说我想除去小人，而小人仍在身边，那实际上就从未解除。因为平庸的君主和世代相传的君王，固然有时迫于公众议论，必定要除去小人，但内心又被私爱牵制，只是姑且修饰言辞来欺骗天下人的耳目，所以圣人这样立言，其中的防范意味很深。六五本来与三个阴爻同类，未必真能解除小人。圣人是替国家和百姓考虑，所以这样开导他罢了。九四说“解除拇指”，意思也是如此。《象传》说：君子能够解除小人，小人就会退去。这是说，君子是否能够解除小人，要以小人的退去作为检验。《象传》的意思与爻辞相同。上六，王公在高墙上射隼，射中了它，没有什么不利。上六以一个阴爻处在全卦最上方，就像小人处在高位，如同隼停在高墙之上。王公占得此爻，就应当把它射下来并捕获它，这样子孙和百姓都会得到利益。所以说“无不利”。《象传》说：王公射隼，是为了解除悖乱。小人妨碍政事、损害治理，所以称为悖乱。【兑下艮上】损卦有诚信，至为吉祥，没有灾咎，可以守持正道，前往有利。下卦本来是乾，上卦本来是坤。现在乾的上画变为阴，坤的上画变为阳，就是损下卦上画的阳而增益上卦上画的阴。这是圣人在命名卦时所看到的卦象，并不是真的乾卦上画由阳变阴、坤卦上画由阴变阳。损，是损减兑泽的深度，增益艮山的高度。《程传》有两层意思：一是水气向上流通，滋润万物；二是下面加深，从而使上面增高。泽在山下，水气向上流通，滋润万物和草木，这固然是损兑泽之深、益艮山之高；下面越深，上面就越高，下面不断加深，上面不断升高，也同样是损兑泽之深、益艮山之高。说损下益上，是从上下而言；说损内益外，是从内外而言。这是剥取百姓、奉养君主的象，总括承接上面的四句话。“有孚”就是诚信真实，指损减应当损减的部分，而不是妄自损减。国家有时不幸，天灾流行，饥荒接连发生，或者又遇到战争，在征收百姓常数以内的赋税仍然不够使用时，势不得不在常数之外再向百姓征取，以补充国家所需；这叫损减应当损减的部分，而不是妄取，所以说“有孚”。如果并非天灾流行、战争兴起，而是营造土木工程，或者穷兵黩武，以致仓廪空虚，便在常数之外另立名目向百姓征取，那就是不应当损减而妄自损减，不是有孚。什么叫损减应当损减的部分？君主如果没有百姓就不能得到食物，百姓如果没有君主也不能互相救助而生存。上面不够使用，按道理就应当向百姓征取；百姓看见上面确实不足，按道理也应当供给，所以叫作应当损减。损减应当损减的部分而不妄取，百姓就知道上面向下面征取是不得已的，都会乐意输纳，事情也容易办成，所以这是大善之吉。若妄自损害百姓，百姓不愿输纳，便用严刑峻法逼迫他们，或者发生意外变故。例如吕秦驱使百姓修筑阿房宫，隋炀帝驱使百姓攻伐辽地，不但不足以成事，反而损害了事情本身。这样能算大吉吗？损减应当损减的部分而不妄取，用道理衡量没有亏欠，扪心自问也没有惭愧。上面没有悖理取得的财物，百姓也没有反对君上的心意，哪里会有灾咎呢？如果妄自损害百姓，用道理衡量就有亏欠，反省内心就有惭愧。上面有悖理取得的财物，百姓也有反对君上的心意，怎么能够免除灾咎呢？损下本来不是通常的法则，权宜地在特定时机使用可以，若把它奉为常法而长期实行就不可以。损卦有诚信而且大吉、无咎，那么不只是权宜时可以使用，即使经常使用也可以。所以说“可贞”，是说可以守持为常法。因此国家不幸遇到这种事情时，这个方法可以使用。

译损本来是违背人情的事情，实行它难免伤害百姓，君主的德行和治理之道也都会有所损害，本来不利于前往行事。损而有诚信，并且大吉、无咎，就不会伤害百姓，不会累及德行，不会损害治理，当然可以施行，所以说“利有攸往”。“元吉”必须理解为与“利有攸往”并不相冲突，这样才对。“元吉、无咎”以有诚信、可以守正、适宜前往为基础；有所前往的人，则以大吉、无咎为根本。用什么呢？两簋食物也可以用来祭享。既然说了损下的道理，又说自我损减的道理，以此来完成全卦的意义。既然因为用度不足而向百姓征取，就一定应当损减自己、节俭用度；否则，用在自己身上很容易耗尽，向百姓征取也无法持续。如果还要继续向百姓征取，所谓“有孚”就会转为妄取，所谓“元吉、无咎、可贞、利有攸往”也都无法得到。所以说“有孚”必须讲到这里，意义才完备。说损而有诚信，所以才有后面四项相应的结果。然而向百姓征取既然是不得已，用在自己身上又为什么可以节省却不节省呢？这恐怕不是处于损卦之道。处在应当损减的时候，应当怎样使用呢？即使只有两簋这样菲薄的祭品，也可以用来祭享。祭祀适宜丰盛，不适宜吝啬；鬼神没有固定享用的对象，享用的是能够表达诚意的人。当处于损减之时，财用不足，想要准备丰盛的祭品来祭祀鬼神，做不到。如果积聚诚意，即使只用两簋薄礼来祭享鬼神，鬼神鉴察其诚意而忽略祭品的厚薄，也会接受祭享。祭祀尚且在应当损减之列，其他用费当然也在应当损减之列，这是毫无疑问的。如果用度没有节制，供给不能持续，就免不了再次向百姓征取；百姓的财力有限，而自己的用度总是感到不足，上下都困顿，国家也就不像国家了，这怎么可以呢？《象传》说：损下益上，损减之道向上推行。损下益上，下面受到损减，所以上面也受到损减，所以说“其道上行”。“道”是指损减的道理。这样解释，“道”字才说得通。《程传》、小注和《蒙引》都解释为利益归于上面，说：“我认为，卦因损下而得名，所重不在于利益。人难以把道理解为利益，所以不能采用他们的说法。” 损而有诚信，大吉、无咎，可以守正，前往有利。这里只增加了一个“而”字，意义自然就明白了，这正是圣人用笔的精妙。用什么呢？两簋食物可以用来祭享。使用两簋应当有合适的时候，损刚益柔也应当有合适的时候。损益、盈虚，都随着时势一同运行。孔子担心人们拘泥于“二簋可用享”的话而失之于固执，所以解释说：“祭祀贵在丰盛，为什么说用‘二簋可用享’呢？这是为什么？因为万物都有适宜的时机。当处在应当损减的时机，财用不足，各种用费都应当减少，祭祀鬼神也随之从简。所以，‘二簋之享’是应当有其时机的，并不是说平常都可以这样用。再从卦象来说，刚难道就是应当损减的吗？柔难道就是应当增益的吗？现在损刚益柔，也是因为时机如此。再从天地造化和万物人物来说，太阳日渐消减、月亮逐渐亏蚀，是损；太阳上升、月亮增长，是益。增益不停而达到极盛，是盈；损减不停而达到穷尽，是虚。损益盈虚，只是都随着时势一同运行罢了。时机未到，不能提前；时机已经到了，不能拖后；谁都不能违背时势而独行其是。这样看来，‘二簋之用享’也只是因为时机如此而已；如果不是适当的时机，难道可以随意损减吗？” 《象传》说：山下有泽，这就是损；君子由此领悟，应当惩治忿怒，堵塞欲望。“忿”就是愤怒，“惩”就是治理。人的情感容易发作而难以控制，其中最严重的就是愤怒。所以遇到愤怒之心发动时，必须设法治理它，使它不再发作。“欲”就是人的欲望，“窒”就是堵塞。欲望一产生，人的内心容易炽盛而难以停止。所以遇到人欲发动时，必须设法堵塞它，使它不向外流散。惩治忿怒如同止住火，堵塞欲望如同止住水。《明道定性书》说：“只要能在愤怒时立即忘掉自己的愤怒，同时观察道理的是非。”朱子说：“忘掉愤怒就能公正，观察道理就能顺理，这是惩治忿怒的功夫。” 堵塞欲望的功夫，不过是省察和克制。人的内心在隐微之间、念头刚动而尚未显形的时候，天理固然应当显现，人欲也会在其中萌发。所以要在这时加以察觉。如果只是人欲，就把它堵塞，不让它充盛增长。《大学》《中庸》所说的谨慎独处，就是堵塞欲望的事情。初九，事情已经办完，就赶快前往，没有灾咎；应当斟酌损减。初九处在损下益上的时候，与六四的阴爻相应，怜悯它阴柔的弊病，便停止自己正在做的事情，迅速前往与它相应。这说明他的心意急于救助君主，无暇顾及自己的私事，在道义上是正确的，所以没有灾咎。但是身处下位而增益上位，上下交往还浅，君上的事情又无穷无尽；初九虽然有急于救助君主的志向，也应当斟酌关系深浅和适宜程度来加以增益，这样才能循序渐进，自己的意见才容易被采纳，功效也容易成就。若不量度深浅，在刚刚交往之初，就把平生所有的见识全部拿来献给君主，如汉代贾谊初见文帝，便为之痛哭流涕，把平生所见全都献上，不但君主和父辈一时不能全部采用，日后也没有什么可再说的了，这难道不是不能斟酌损减而导致后继无力吗？这一爻如果按照《广文》的难以为继以及《蒙引》所说有限与无穷来解释，那么“已事遄往”似乎是在利益方面说的，如旧时卜式助边的说法。我姑且依据自己的浅见说明：如果说臣下有财力可以帮助国家，却要求他长久承担，这种说法本来就讲不通，也不必再辨析。如果不从利益方面说，下位者的力量有限，而上位者的需要无穷，这也说不通。因此我提出这个说法，虽然是别人未曾听闻的，但在道理上可以贯通，现将它写下来，等待明白的人评议。《象传》说：事情办完便赶快前往，是因为双方的志向相合。它与六四相应，双方的志向彼此相合。九二，利于守正；贸然前往会有凶险。不要损减自己，这正是增益别人。九二在爻位上是刚健而居中，在人事上则是志在自守，不肯妄自进取。志在自守、不肯妄进，就是九二的守正。所以占问者宜于守正；如果贸然前往，就是改变自己所守持的原则，必然得到凶险。自己守持而不妄进，似乎对上面没有益处；然而正因为如此，反而可以启发当时君主尊重德行、喜好正道的心意，停止士大夫奔走竞争的习气，对上面的益处并不少。这就是不损害自己，反而能够增益上面。桐江的一丝，关系到汉室的九鼎；清高的风节，吹拂并改善士大夫的习气，可以用来说明这一爻的意义。《象传》说：九二利于守正，是因为把居中的原则作为自己的志向。这里解释“利贞”，就是自我守持而不妄进，这是九二居中的意义；九二又以此作为志向，所以说“利贞”。总之，这就是本义：志在自守，不肯妄进。六三，三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到同道的朋友。

译下体本来是乾，乾有三个阳爻；上体本来是坤，坤有三个阴爻。这样一来，所谓“三”，就是混杂而紊乱，不能成为两两相互亲近的关系。只有乾卦的一个阳爻向上移动、坤卦的一个阴爻向下移动，初与二、四与五、三与上才分别两两相亲，不至于混杂紊乱。初二、四五是因为相邻而相亲；三与上九相隔遥远，是因为相应而相亲。“三人行，则损一人；一人行，则得其友”两句紧密相承，是说三个人同行，就要减去一个人；一个人既然被减去，就能得到他的朋友。这完全是在说明卦象和占断，要求行动必须专一。这一爻的辞兼举六爻，用“三”来说明正当损减的爻；这正是本卦之所以称为损的地方，所以在这里说明。《象传》说：一个人独行；三个人在一起就会产生疑惑。这里只举一个人独行而得到朋友，实际上已经兼顾了后一句。也就是《本义》所说的混杂而紊乱：三个人在一起就会产生疑惑，所以必须减去一个人。六四，减除自己的弊病，使行动迅速，就会有喜庆而无灾咎。六四阴柔而没有相应的阳位，这就是它的弊病。下方与初九的阳刚相应，便有贤者资助自己，以切磋磨砺、规劝告诫来增益自己，减除阴柔的弊病，这就是以朋友辅助仁德、择善而从并克制自己的道理。然而挽救过失应当像救火、救溺一样迅速。如果因循懈怠，最终就不能矫正偏差而归于正道。一定要白天有所作为，夜里反省过失，勤勤恳恳、急切努力，敏捷迅速地去做；这样即使本性柔弱，也必定能够变得刚强，弊病可以除去而获得喜庆。占问者若能这样做，也可以有喜庆而无灾咎。《象传》说：减除自己的弊病，也就值得喜庆。减除了自己的弊病，弊病就可以痊愈，所以值得喜庆。六五，有人来增益他，价值十朋的龟也不能违背，至为吉祥。柔顺，像尧的克己谦让、舜的温和恭敬、文王的美善柔和与恭敬。内心虚明居中，小心谨慎，不自满自大，正如文王仰望大道而唯恐尚未看见的心情。凭借这样的德行居于尊位，就算登上帝位也不会内心有愧。凡是有血气之属，没有不尊敬亲近他的。处在损下益上的时候，有时遇到水旱灾荒，有时发生战争，不得已向百姓征取，就会看到百姓都乐于输纳，争相拿出财物供给上面的需要，只怕上面不肯接受。即使想要拒绝，也无法拒绝。因此，其象就是“或益之，十朋之龟，弗克违”。“或”是众多而没有确定主人的说法，意思是人人都来增益他，却不知道这些增益从哪里来。六五能够如此，就是大善之吉。占问者若具备柔顺、虚中谦下的君主德行，也应当接受天下的增益，从而获得大吉。《本义》既然说“处在应当损减的时候，却接受天下的增益”，这就应当是常规赋税供给之外的增益。《蒙引》用任土作贡来解释，恐怕不对。因为如果不是柔顺虚中的君主，即使是正常赋税的供给也不能停止，所以难以接受这种说法。“十朋之龟”，是说龟的价值为十朋。两枚贝为一朋，十朋就是二十枚贝。一朋价值二百，十朋价值二千；一十六个十朋则价值三万二千。古人有三种宝物：天上使用的没有比龙更好的，地上使用的没有比马更好的，人间使用的没有比龟更好的，所以把龟作为宝物，大概是因为用它来占卜。这种称为元龟，是天子所使用的；又有公龟、侯龟、子龟等，是诸侯以下所使用的。《象传》说：六五大吉，是因为得到来自上天的保佑。六五大吉，是接受天下增益的人。之所以如此，是因为他的行为合于天道，因而得到上天的保佑。因为上天所看到的就是百姓所看到的，上天所听到的就是百姓所听到的。六五能够得到众人的拥护，就是天意。上九，不损害自己而增益别人，没有灾咎；守正则吉，前往有利，能够得到臣民，天下没有内外远近的界限。上九处在全卦最上方，是接受增益的极点；开始时损害别人来增益自己，最后则损减自己来增益别人，这大概就是报偿施与的道理。然而处在上位而增益下位，必定要损减自己的财物来帮助百姓；天下想得到增益的人何其多，也不可能全都供给。只有不损减自己的财物而去增益别人，所施出的资源才没有穷尽，对百姓才真正有帮助，可以尽到增益百姓的责任而没有灾咎。不过，不损己而施益，也有不正当的情形，如梁惠王所谓转移的，只是民间的粮食；汉桓帝命令百姓铸钱来赈济饥荒；宋代王安石散发青苗钱之类。这样虽然说是施惠而不耗费自己的财物，但百姓得不到实际的恩惠，君主的德行所受损害也很多，怎么能够吉祥呢？所以必须讲求善道，必须做到自己没有损失、百姓得到救济、又不损害君主的德行，才能获得吉祥而且前往有利。例如汉文帝在百姓富足之后，多次下诏免除租税；我太祖平定天下以后，考虑到应天等府以及山东、河南各省多年供给的劳苦，也多次免除田租，这就是不损己而增益别人，并且做得合乎正道的例子。“得臣无家”，是说人心归服，没有远近、内外的界限。因为这是施惠而不耗费自己的财物，所以恩惠广大，因而产生这样的效果。“贞吉，利有攸往”与卦辞中的“元吉，利有攸往”相同，可以互相参看。《象传》说：不损己而增益别人，就能大大实现自己的志愿。这里只说“弗损益之”一句，下面的“贞吉、利有攸往、得臣无家”已经一并包括在内。正如比卦九五、泰卦九二《象传》的例子，应当解释为：“不损己而增益别人，守正则吉，前往有利，能够得到臣民，天下没有内外远近的界限”，这样君主的志愿就大大实现了。有人用孟子“他的道大大施行，没有一个男子不受到他的恩泽，君子以此为乐”的话来解释，似乎稍有偏差。【震下巽上】益卦，前往有利，利于渡过大河。损减上卦初画的阳，增益下卦初画的阴，重点在损上益下。阳爻从上卦向下，落到下卦的下面，重点在于把上面的东西施予下面。进一步说，损上益下，确实是从上卦下到下卦的下面，说明它的增益最终落实到下层，没有什么不利。所以说“自上下下，其道大光”。损上益下，从上面施予下面；下面得到增益，上面也就得到增益，所以这个卦称为益。《蒙引》说：损卦是上下共同受到损减，益卦是上下共同得到增益。总的说来，与上位相关的因素更多。处在应当增益的时候，没有什么不应当增益。并且本卦九五、六二都得中正；下卦震、上卦巽，都有木的象。因此占断说前往有利，渡过大河有利。“利有攸往”是说各种事情都能得到增益；“利涉大川”是说一件具体的事情得到增益。损上益下也不是常有的事，身居上位，哪里能有那么多财物可以增益下面？所以“利有攸往”“利涉大川”都应当作概括性的说法。

译《彖传》说：益卦，是损上益下，百姓受到恩惠而喜悦无边；从上面施予下面，其道理极为光明。前两句是根据卦体解释卦名，即损减上卦初画的阳而增益下卦初画的阴。在人事上，就是损减上位者来增益下位者。损上以益下，下面接受增益的人感受到恩惠，喜悦无边。而且这种增益下民的作用，确实是从上卦下到下卦的下面，所以恩泽无不周遍，海边远地的百姓没有不受到庇护的。这样一来，其道理就大大光明了。后两句是进一步说明前两句，都表明此卦之所以称为益。损上益下看来与损卦上九相同，都是在国家规定给百姓的常产、常赋之外，例如把山林川泽的利益捐出给百姓，或者免除百姓田租之类；否则就说不通。《蒙引》说损上益下，是君主减少自己的供奉，专门致力于使百姓富足。但即使减少自己的供奉，只是不损害府库的财物，而百姓向上的供给仍有正常的定额，一分一毫也不能减少，怎么能看出这是增益下民呢？而且规定给百姓的常产又没有见到君主自我损减，所以我提出“在规定给民常产之外”的说法，并不是毫无根据。前往有利，是因为中正而有福庆。从卦体来说，卦中的九五在上体中央，以阳爻居阳位而得正；六二在下体中央，以阴爻居阴位而得正。这就是中正。正因为中正，所以有所作为、有所行动时，前往哪里都没有不利。渡过大河有利，是因为木道可以通行。此卦的卦象中，下卦震的象是木，上卦巽的象也是木，都是木道，因而形成舟楫的象，所以利于渡过大河。益卦象征行动而顺入，日日进步而没有止境。“动”是前进、作为；“巽”是进入。行动而顺入，就是有所前进作为，同时专心诚恳、深入其中，直到完全合乎道理才停止。这样，道理就被自己掌握，日积月累地增长而不可估量，所以说“日进无疆”。巽是顺着而进入；不顺从就不能进入。进入之后就没有不顺的，所以顺着进入就是巽。“顺”本身不足以说明巽，关键在于“入”字。“日进无疆”说的是人事上的增益。上天施布，土地生长，它们的增益没有一定的范围。从卦体来说，损减上卦初画的阳、增益下卦初画的阴，是上天的施布；下卦初画的阴接受上卦初画的阳，是大地的生长。上天施布、大地生长，使万物一同发育，所以它们的增益没有一定的范围。一切增益的道理，都随着时势一同运行。益卦象征行动而顺入，时机适宜得到增益，就会日益进步而没有止境；上天施布、大地生长，时机适宜得到增益，就会产生无边无际的增益。由此推论，一切增益之道都随着时势一同运行。大的方面如天地造化，小的方面如人事，只要时机适宜得到增益，就没有不受益的。《象传》说：风雷相助，就是益。君子由此领悟，见到善就迁徙而从善，有了过错就改正。平常风多时，往往没有雷；雷多时，往往没有风。这里说的是风雷彼此增益的风雷，不是雷所产生的风。见到善就迁徙而从善，并不一定是自己已有过错，只是看见别人的善胜过自己的善，便迁移而跟从他罢了。有了过错，就是已经有过失，必须直接改正。见善则迁，是从还不很完善转向更加完善；有过则改，是把不善改成善。《朱子语录》说：迁善如同把浅淡的东西逐渐染白，要使它变白；改过如同把黑色的东西变白，二者用力自然不同。能够迁徙而从善，就可以穷尽天下的善；有了过错而能改正，就等于没有过错。对人的增益，没有比这更大的了。迁善越迅速，过错就会越少；改过越迅速，善德就会越纯。二者相互帮助、相互增益，也如同风雷彼此增益一样。初九，凡是有利于进行大规模作为的事，大吉而无咎。这一爻极难说明。如果把从君主那里接受俸禄看作接受上面的增益，那么守关门、击梆巡夜的人都有固定职务，靠上面的俸禄生活，怎么还教人“利于大有作为”呢？一定是指在固定俸禄之外接受上面的赏赐，如魏征接受金瓮，唐太宗赐给他绢帛之类。但大事也一定要由上位者交付、托付，才可以有所作为；如果没有上位者的委托，就不是自己身份职责所应当做的事，难道还能越过本分而有所作为吗？意思大概是，凡关系国家和百姓大利大害的事情，都应当向上陈述建议。例如汉代贾谊的《治安策》之类，只是他第一次见到君主和父辈时，就为之痛哭流涕，又把自己平生的见解全部陈述出来，未免有不量度关系深浅的过失，以致绛灌一类的人不悦而进谗言，事情终于受到阻碍。这是因为没有做到大吉，所以免不了有灾咎。《象传》说：大吉而无咎，是因为下位者不应当承担过于重大的事情。这是阐明“大吉无咎”的意思。身居下位却承担重大事务，已经有越分的嫌疑；如果所做的事情又不善，灾咎就更大。所以一定要所做的大事本身极为善良而且吉祥，然后才能免除灾咎。六二，有人来增益他，价值十朋的龟也不能违背；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。六二内心虚明而居中，不自满自大；处在下位则谦卑，以此自我约束而不夸耀高傲，这些都是臣下德行的最高境界和盛美表现。像禹不自夸、不自我表功，周公公平谦逊而又有盛大美德，就是这样。正因为有这种德行，所以名位、宠爱和俸禄纷纷一同到来，各种福分全部汇聚，百般俸禄都聚集而至，形成“或益之，十朋之龟”的象。然而爻位和爻性都是阴，阳刚不足，恐怕不能长久守持，所以占问者必须坚守自己虚中居下的德行，长久守正，这样才能接受上面的增益而获得吉祥。至于六二作为下位接受上位增益，如果是在君王身上，那么上帝又处在更上位，君王反而成为下位。因此君王占得此爻，如果具有虚中之德，并用这种德行来祭享上帝，就确实能接受上帝的福佑而吉祥。“或”是不知是哪一个人的说法，意思是人人都来增益他，却不知道增益从谁那里来。《象传》说：有人来增益，是从外面来的。说“或益之，十朋之龟”，是说来增益他的人很多，并不只是十朋之龟；说十朋之龟，只是从众多事物中偶然举出一件来说明。“本义”说：“或，是众多而没有确定主人的说法。”这正是解释“自外来也”的关键。也就是说，六二所说的“或益之，十朋之龟”，来增益他的人很多，无法确定究竟是谁，是什么东西，全都来自意料之外。《蒙引》说：“《本义》说‘或，是众多而没有确定主人的说法’，大概是带着‘十朋之龟’来取象的说法。如果是接受上面的增益，哪里会有这么多人的众多增益呢？”我私下认为，这种说法没有得到《本义》所要说明的关键。六三，增益他，是用凶险的事情来磨炼他；没有灾咎。心存诚信，行为合乎中道，告诉公卿，可以用圭来表示诚敬。

译六三阴柔，才能薄弱；不居中正，德行也较差。本来不应当得到增益，但处在应当增益的时候，一概都应有所增益。又因为它处在下卦的上位，站在多凶多惧的位置，所以也要用某种方式来增益它。然而以这样的才能和德行处在这个位置，因此不是用好事来增益它，而是用凶险的事情来增益它。虽然是用凶事增益，凶事实际上却是在增益它：把它投入险阻艰难之中，置于利害忧患的道路上，使它劳苦筋骨、困惑心志、反复思虑，借此震动它的心志、坚忍它的性情，成就它的德行、通达它的才能。爻辞这样说，占问者如果得到上位者以凶事来增益自己的处境，就应当以此震动心志、坚忍性情，增长自己原来所不能做到的，这样便没有灾咎。然而这哪里容易做到呢？上位者用凶事增益我，其中包含着对我的责望。六三要回应上位者的责望，应当怎样做呢？必须内心存有至诚而无虚妄，外在行为都符合中道，这样才能震动心志、坚忍性情，增长原本不足的才能，不辜负上位者对自己的责望，并且做到“告公用圭”。“益用凶事”是卦象；“无咎”是占断；“有孚、中行”以下则是为此所作的筹划。《蒙引》可以参看。《象传》说：用凶险的事情来增益，是为了固守本有的德性。“固有”是说固守自己本来具有的心性德行。秉受天命的德性，是人本来就具有的，只是有时不能不因外物而改变。用凶事来增益，正是为了震动心志、坚忍性情，使人固守本有的德性。六四，行为合乎中道，告诉公卿，公卿会顺从；适宜作为依托来迁移国家。把增益下民作为心愿，行为又合乎中道。他用来增益下民的措施符合中正之道，这样才真正足以有利于百姓。所以向公卿报告，公卿就会顺从。“告公从”是说上位者信任他；“利用为依，迁国”是说下面的百姓信任他。二者都是因为他以增益下民为心，并且行为合乎中道。六四处在大臣的位置。大臣能够把增益下民作为心愿，那么凡是向君主进言、陈述谋略，君主一定会相信他的志向在于国家和百姓，因而无不信任和采纳。即使把他作为依托来迁移国家，也会有利。国家是宗庙社稷所在之处，也是百官万民居住之处。一旦想要迁移，就会引起许多动荡，所涉及的利害关系很大，本来应当不可以迁移。假如迁移对百姓和万物有利，即使以他为依托来迁移国家，国人和百姓也会信任他。这就是无所不利。盘庚迁殷，是为了躲避水患；太王迁到邠，是为了躲避狄人。跟从迁移的人就像归赴集市一样，哪里会有不利呢？古代迁移国家，一定要有所依托。例如周、秦、汉依靠山河险要，把都城迁到关中，就是这种情况。也有依附大国的，如晋、郑依附周，邢依附晋，就是这种情况。《象传》说：向公卿报告而得到顺从，是因为增益下民的志向。六四向公卿报告而公卿顺从，是因为他的志向在于增益下民。如果他的志向确实在于增益下民，那么谋划事情、衡量策略，君主一定采用他的言论；陈述意见、表达真诚，上位者也一定会接受。如果还没有得到信任就进谏，别人难免会认为这是在妨碍自己。九五，有诚信而怀有施惠之心，不必再问，必然大吉；有诚信，下面的人也把上面的德行当作恩惠。“惠心”是上位者施惠于下位者的心；“惠我德”是下位者把上位者的德行看作恩惠。上面的“惠”字是主动施惠的意义，下面的“惠”字是受到恩惠的意义，但二者都有诚信。上位者以诚信感化下面，下面也以诚信回应上面。九五以阳刚、中正的德性处在尊位，又正值增益下民的时候，所以有诚实地施惠于下民的心。占问者不必再问，也可以知道必然大吉。因为下面的百姓一定会真诚地把上位者的德行当作恩惠。《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，不必再问，结果已经确定；下面的人把上位者的德行当作恩惠，就是大大实现了君主的志愿。《程传》说：“君主有至诚的心，愿意施惠并增益天下，那么大吉就不必借助言语说明。所以说‘勿问之矣’。天下人以至诚怀念我的德行，把它看作恩惠，这是他的道大大施行了，君主的志愿实现了。” 上九，没有人增益他，反而有人攻击他；立定志向却不能恒久，凶险。阳的性质一味求进，处在益卦的极点，却不停地求取增益，贪心没有满足，最终必然被人轻贱，所以有“莫益之，或击之”的象。不断求取增益，正是立心不能恒久；因此占问者若立志不能恒久，就会凶险，这就是“莫益之，或击之”。《象传》说：没有人增益他，只是从片面的一端说；有人攻击他，是从外面来的。不停地求取增益，难道只是没有人增益他而已吗？说“莫益之”，还只是顺着他片面求取增益的说法而言。若追究到底，则还会有人攻击他！难道只是没有人增益他而已吗？【乾下兑上】夬卦，就是决断。决断是必然如此的说法，不只是说把它除去，而是决然将其除去。以五个阳爻的盛大力量去除一个阴爻的阻碍，决定要把它除去而不遗余力，所以说“决之而已”。以盛大的阳去除衰弱的阴，必然胜利，这是形势所决定的。圣人在卦辞中反复告诫决断的方法，是因为道理不能忽略，形势也不能倚恃。卦辞五句，应当分作五项来解释。“扬于王庭”，是公开说明并确定他的罪行。君子除去小人，为什么一定要正名他的罪行？难道只是想让情节真实、罪名相当，使小人无话可说、心服口服吗？实际上是想把他的罪行暴露并宣扬于天下，使奸人无法掩盖自己的恶行，也无处逃避自己的罪责。例如唐高祖征伐隋朝，后世还遗憾他没有正名隋炀帝弑父的罪行；唐中宗除去武后，后世还遗憾他没有正名武后革除唐朝的罪行。这难道是担心不能使他们心服吗？正是因为罪大恶极，更应当把它公之于天下。苏轼撰写贬斥吕惠卿的制词说：“吕惠卿凭着斗筲般的才识和穿窬般的智谋，首先倡导青苗法，接着推行助商、均输等政策，使自己同商人一样，又实行手实法，甚至牵涉鸡豚……”天下人传诵此文而称快，正合“扬于王庭”的意义。要决断小人，不靠众人的力量不能成功；众人的力量如果没有诚信号召，也不能齐心。例如陈平与周勃交相结纳来诛灭诸吕，狄仁杰秘密联合五王来除去二张，这就得到了“孚号”的意义。

译君子防备小人时，常常疏忽小人谋害君子的计谋，反而小心巧妙。小人的罪行虽然已经显露，我方力量虽然足够，如果安然放纵自己，以为不会有事，忘记了危险和忧惧之心，没有不发生意外之事的。假如诸吕得势时，陈平安居家中，深思陆贾，陆贾径直进来入座，而陈平却没有见他。陆贾说：“您思虑得多么深啊！”陈平说：“您猜我在想什么？”陆贾说：“您已经极其富贵，没有什么欲望了，不过是担忧诸吕罢了。”陈平说：“是的。”于是请教诛除诸吕的计策。像陈平这样的人，才可以说是能够心存戒惧的人。五王被诛之后，二张、薛季昶对张柬之、敬晖说：“两个凶人虽然诛杀了，产、禄还在。除草不除根，终究还会再生。”二人说：“大事已经定了，他们不过是砧板上的肉罢了，还能做什么？已经诛杀了很多人，不可再增加了。”薛季昶叹息说：“我不知道将死在什么地方了。”刘幽求对桓彦范、敬晖说：“武三思还活着，诸位最终不会有安葬之地；如果不早作谋划，到后悔时就来不及了。”他们不听从，所以不久祸患就发生了。这就是不知道圣人所说的‘有厉’的意义。‘邑’是私邑；‘告自邑’就是说命令从自己的私邑发布。从自己的私邑发布告命，是为了治理自己的私邑。所以说“先治其私”，只是亲自治理自己罢了。唐文宗与李训、郑注谋划诛杀宦官，二人相互倚仗，朝廷中多有谋议，所说的话没有不被听从的，声势十分显赫。于是平生所受的一丝恩惠和一发之怨，没有不报复的。李训又把郑注调出到鳯翔，其实是等诛杀宦官之后，再图谋郑注。他们所作所为如此，当然不能诛杀宦官，反而自取灭亡。唐代宦官说：“南衙文臣，贪赃动辄数十万，却说我们扰乱天下，不也太过分了吗？”这是失去了自治的意义，无法使小人之心服从。汉代张猛、周堪、萧望之等人，也都是这样。“不利即戎”是说应当有深谋秘计，不可专门崇尚威武。五阳强盛之时，本来就有威武的力量；如果没有深谋秘计，只专恃威武去战胜它，就一定不能取胜，反而足以招来祸患。只有不专门崇尚威武，而有深沉的谋虑，例如汉代诸吕为患时，陈平安居深思，采纳陆贾的计策，并与陈平、周勃结交欢好，终于能够诛除诸吕，成就安定刘氏的功业，这才可以说懂得了‘不利即戎’的意义。“利有攸徃”，是允许采取行动。就是说具备这五项条件，就可以决断了。用这些条件来决除小人，小人一定没有不被除去的。“夬”就是决断，是刚来决除柔。这分明是用卦体解释卦名。《本义》不这样说，不知是什么缘故。刚健而喜悦，决断而和顺。《蒙引》说：“刚健而喜悦，是从德性上说；决断而和顺，是从事情上说。只有刚健而喜悦，才能决断而和顺。就是说，此卦具有刚健而喜悦的德性，所以表现在人事上就是决断而和顺。然而考察《彖传》解释《易经》的体例，人事就在卦体的德性之中，从来没有像这样在卦体德性之外另行贴合人事的。依我的看法，‘刚健而喜悦’是就卦德说的，人事也包含在其中。‘决断而和顺’是赞美之辞；‘决’字指卦名，‘和’字总指刚健与喜悦。刚健，就有奋发刚毅的气势，而没有迟疑畏缩的心，所以它的决断不会不足；喜悦，就有宽缓详密的作为，而没有愤怒躁急、迫促的弊病，所以它的决断不会过分。没有过与不及而得其中，没有乖戾而得其和。”周子说：“所谓和，就是合乎节度。”这就是‘和’字的意思。在王庭上宣扬，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。让一个小人处在众多君子之上，是没有德行却占据高位，所以这是小人的罪过，应当在王庭上宣扬出来。不知道《本义》为什么不取这个意思。发出诚信的号令而自戒有危险，这样危险才能显明。‘其危乃光’是说，使危险平息。‘有厉’解释了危险的意思，‘孚号’连带说出号令。从私邑发布告命，不利于立即用兵；所崇尚的只是威武，所以终于困穷。就是说崇尚威武，最终会困穷，所以不利于立即用兵。利于有所前往，因为刚爻增长至极而终结。此卦有五个刚爻、一个柔爻；刚爻再继续增长，柔爻就会完全退尽，成为纯乾卦。由此可见小人已经接近穷尽，所以有所前往是有利的。《象传》说：泽水聚集在天上，就是夬卦。君子由此领悟，应当施予俸禄恩惠直到下民；如果把德行据为己有而不施及下民，就应当戒惧。说‘泽在天上’，哪里有这种道理？只是雨泽之气积聚在上方，于是向下决泄成为雨罢了。雨泽之气积聚在天上，其势必然向下普降，这就是决泄的象，所以此卦为夬。把俸禄恩惠施及下民，就像泽水在天上聚积后决泄一样，这是君子体察夬卦而应做的事。如果把自己的德行据为己有，虽有恩惠却不流布到下民，就不是决泄之意，所以说‘忌’。《本义》说得不详细。《蒙引》说：“传例中没有侧重戒辞的情况，此卦的象辞有侧重的警戒，所以说‘未详’。否则，义理已经非常明白，为什么还说未详呢？” 初九：前脚趾强壮，前往而不能取胜，就会成为灾咎。‘壮于前趾’，兼指处在应当决断的时候，却居于下位而任意逞强。这里有三层意思：处于应当决断的时候，心志锐利，急于决断；脚趾在下，是进动的部位；初爻居下，正当脚趾的位置，所以有脚趾之象。居下本来就想向上进，又以阳爻居之，于是更加急于前进，这就是任意逞强。因此形成‘前趾强壮’的象。居下而逞强前进，势力已经有所不足，事情又没有做好，不能取胜是很自然的。君子除去小人，事情成功就以为功劳，事情不成就祸及自身，国家也跟着受害，最终只足以成为过错。杜乔、李固对于汉朝，李训、郑注对于唐朝，就是这样。初九不能取胜，并不是说力量不足，而是可惜其志向没有实现，实际应当责怪的是事情没有做好。所以说‘前往而不能取胜，就会成为灾咎’。《蒙引》说：不能取胜，是自己造成不能取胜，所以说‘成为灾咎’。《象传》说：不能取胜却仍然前往，就是灾咎。初九居于下位而任意逞强，其势不能取胜。既然势不可胜，却仍前往而不顾一切，实在应当责怪。知时识势，是君子所崇尚的。见到险难而停止，这才是明智。不能取胜却仍前往，灾咎将归罪于谁呢？九二：心怀警惕并发出号令；即使深夜有兵戎之事，也不必忧虑。九二刚健而居柔位，没有过分刚强；又处在中位，所以能够内心怀有戒惧，外在严肃号令，以此自我戒备。有准备就没有忧患，所以即使在深夜突然发生兵戎之变，也自有防御的方法，不必忧虑倾覆危亡的祸患。内心警惕，是恐惧；发出号令，也是恐惧。深夜，是意外的祸患。内心戒惧，事情上又有戒备，即使有意外祸患，也可以没有忧患，因为有所准备。《象传》说：有兵戎之事也不必忧虑，是因为取得了中道。凡是防备自己很疏忽的，往往是因为中道有所缺失，遇到事情不能斟酌适宜罢了。九二居下卦的中位，取得了中道。因为得中道，所以不任意逞强而知道戒备；因此即使有兵戎，也可以不必忧虑。《本义》只取《象传》中‘得中’这一层意思。

译九三正当应当决断的时候，形势有所凭恃；以刚爻居刚位，资质足以挺立，又超过中位，所以运用刚强不得其当。这就像想要决除小人，却把刚强逞勇显露在脸上。小人的倾覆险诈无所不至，君子没有深远长久的思虑，只凭刚烈愤怒之气逞强，那么将会看到自己还没有加害于小人，小人反而先加害于自己，这是凶险之道，所以占断为凶。归根到底，君子何必如此呢？只要看他的本心怎样罢了。本心果真是要除去小人，那么即使与小人相合，如同独自行走遇到雨，直到身体被淋湿，受到君子的责怒，最终也一定能够决除小人而没有灾咎。‘前额强壮’说的是九三；‘遇雨而被淋湿’说的也是九三。为什么一爻却有两个象呢？九三本来与上六相应，但它的性体刚强，能够果断决绝；它的决断并不受私情牵累，只是决断得过于暴烈罢了。圣人因为它过于暴烈，所以警戒说：‘前额强壮，凶。’又因为它不受私情偏爱牵累，所以为它谋划说：‘君子决断又决断，独自行走，遇到雨而被淋湿，虽受到恼怒，却没有灾咎。’ 《象传》说：君子决断又决断，最终不会有灾咎。说‘最终没有灾咎’，就知道暂时仍不免有灾咎。所谓遇雨而被淋湿、受到恼怒，就是这个意思。解释者应当包含这一层意思。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵着羊，悔恨消失；即使听到这些话，也不相信。九四以阳爻居阴位，刚强不足；既不中又不正，才能和德行都差。正因为如此，它的内心不能安定，才能也不足以有所作为。内心不能安定，所以居处不安，必然与众阳一同前进，形成‘臀部没有皮肤’的象。才能不足以有所作为，所以虽然与众阳争相前进，最终仍不能顺利前进，于是形成‘行走迟疑不进’的象。替九四谋划，应当怎么办呢？如果能够自知不足而自我退让，知道自己不足以有所作为，不与众阳争相前进，安然处在它们后面，那会怎样？凡是自己提出谋略、发表意见，都一一听从他人；自己身处君子一党，只是借助他人成事罢了。这样就能够顺利前进而悔恨消失。然而九四具有这样的性情行为，又处在这样的时势中，难道肯停下来吗？所以即使听到‘牵羊则悔亡’的话，也未必相信。《蒙引》说：‘臀无肤，其行次且’是警告的话；‘牵羊悔亡’是教导的话；‘闻言不信’是为了激励它，使它一定相信。《象传》说：他的行走迟疑不进，是因为所处的位置不恰当。以阳爻居阴位，就是位置不恰当。听到劝告却不相信，是耳聪而心不明。刚强就明，柔弱就暗。居于柔位，所以昏暗而不聪明，因此听到劝告也不相信。九五：苋陆，决断又决断；依中道而行，没有灾咎。九五处在应当决断的时候，是决断的主爻，又紧邻上六的阴爻，深入小人之中已经很深，所以有‘苋陆’的象。苋陆是最容易感受阴气的东西；九五既然深入小人，其势似乎难以决除。然而它是决断的主爻，按道义不可不决；九五又是阳爻，大概还有能够决除的可能，所以圣人教导说：占问者如果能够决断而决断，不流于过分暴烈，合乎中道，那么小人就可以除去而没有灾咎。决断，是意志坚定；中行，是事情做得恰当。不在脚趾上逞强，不在额头上逞强，就是中行的道理。《象传》说：依中道而行没有灾咎，是因为内心还没有完全光明。这是孔子推究内心动机的议论。九五内心有所亲比，因为按道义不可不决除而决除它，虽然表现在外在行为上没有失去中正之义，因此没有灾咎；但在中道上还不能算光明广大。宋神宗因为听信人的议论而罢免王安石，这就是内心还没有光明广大，所以不久又重新任用他。上六：没有号令，最终必有凶险。从一阳复生开始，此时阴爻已经逐渐消退；积累到五阳的夬卦时，众阴已经消退殆尽，只剩一个阴爻，再也没有党类。所以说：‘党类已经尽了。’以五阳强盛的形势去决除一个阴爻，它哪里还能存在？所以最终必有凶险。《象传》说：‘不可长久。’ 《象传》说：没有号令所造成的凶险，最终不可能长久。【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶此女子。姤的意义是相遇。相遇，是没有预先约定而突然相遇。此卦是一个阴爻产生，本来不是所希望的，却突然遇到它，这就是不期而遇，所以卦名为姤。《春秋》隐公四年夏，鲁隐公与宋公在清地相遇。胡传说：‘遇，是临时草率约定；吉礼中有相遇之礼，不预先约定而相会，说明即使在仓促之间，也有恭敬严肃之心。’由此可见‘遇’的意义。五个阳爻决除一个阴爻，阴爻被决尽，成为纯乾卦，正为小人完全退尽、君子充满朝廷而高兴。可是一个阴爻忽然从积累的阳气之下产生，实在出乎意料之外，所以说：本来不是所希望的，却突然遇到了。一个阳爻在下方复生，卦名为复；一个阴爻在下方复生，卦名为姤。阴阳复生相同，但卦名为什么不同？复，是恢复原来的状态，有喜庆庆幸之意；姤，是不期而遇，有忧虑惊骇之意。阳爻复生就喜悦，阴爻复生就忧虑，圣人的情感由此显现了。《本义》说‘遇已经不是正道’，又说以一个阴爻遇到五个阳爻，这是两层意思；从‘已’字可以看出。然而这些都从‘姤’字中取义，说明女子德行不贞而且强盛至极，本来是承接上面两句来说的。《本义》说‘强盛到了极点’，实际上是由下一句生发出来的。一个阴爻遇到五个阳爻，更说明女子德行不贞而且强盛至极。姤卦的象是相遇，即没有预先约定而相遇。这不是按照六礼聘娶，而是钻洞窥看、翻墙跟随，所以是不正。相遇已经不正，何况又以一个阴爻遇到五个阳爻，于是女子德行不贞而且强盛至极，所以象征女子强盛。若娶来作为配偶，必然会伤害阳刚之道。因此占断说：不可娶此女子。诚斋杨氏说：阴阳相互消长，像循环一样。剥卦是阳气消退，剥到极点就成为复，不久便有一个阳爻产生。夬卦是阴气消退，夬到极点就成为姤，不久便有一个阴爻产生。邵子说：复卦紧接剥卦，难道说明治生于乱吗？姤卦紧接夬卦，难道说明乱生于治吗？时势啊，时势啊！没有剥而不复、夬而不姤的。应当防备吧，应当加强防备！国家因此长久，子孙因此昌盛。所以圣人重视尚未发生时的防备，这就是所谓《易》的大纲。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻遇到刚爻。这是本来用卦体解释卦名。《本义》不这样说，也是因为这一类意思在《易》中已经说得很详细，所以只说是在解释卦名，而卦体的意义自然就显现了。依《本义》，是阳爻遇阴爻；依《彖传》，是阴爻遇阳爻。《彖传》所说才是《本义》的意思：以一个阴爻遇到五个阳爻，大概是为了下文‘不可娶女子，不可与她长久相处’而设。

译不可娶此女子，因为不能和她长久相处。娶女子，是要与她成家，作为长久的打算。此卦的象是女子强盛，娶她作为配偶一定会伤害阳刚之道，怎么可以和她长久相处呢？所以说：不可娶此女子。天地相互遇合，万物都显明。这是就阴阳相遇取象，重点不在一个阴爻遇五个阳爻。说此卦的卦体，是五个阳爻遇一个阴爻，一个阴爻遇五个阳爻；这就像天气下降与地气交合，地气上升与天气交合，是天地相遇。天地相遇，于是乾元资助万物开始，坤元资助万物生长，万物出于震，在巽处齐备，在离处相见，各种形色都显明而不可掩藏。卦名为姤，是从善恶不同的阴阳来说；天地相遇，则是从彼此不可缺少的阴阳来说。刚健遇到中正，天下就能广泛推行正道。‘刚’是从德性说，‘中正’是从位置说，也都是卦体。再从卦体来说，九的阳画居于五的阳位；九是刚，五在上卦的中位，以阳居阳是正，这就是刚健遇到中正。刚健遇到中正，就是圣人处在天子的位置。由此推行三重之道，兴起礼乐教化，礼、乐、刑、政四者通行无碍，天下车辆轮距相同，文字相同，行为伦理相同。这就是正道在天下广泛推行。姤本来是一个不好的卦，这里说天地相遇、刚健遇中正，是在不好的卦中取出好的方面来说明。它与睽卦《彖传》中‘天地睽而其事同’的说法相同，都是从相反处取同一层意思。姤卦所处时势的意义真是重大啊！《本义》说：在事物将要发生的关键时刻，圣人最为谨慎。因此，依我的看法，姤卦的本义只是承接上文‘天地相遇，万物显明；刚健遇中正，天下广泛推行’而感叹其时势意义重大，与睽卦‘时用大矣哉’意思相同。但朱子既然已经这样说，谁敢再另作主张？姑且记下，以等待后来的圣人裁定。《象传》说：天下有风，就是姤卦；君王由此领悟，应当发布命令，告谕四方。风行于天下，没有什么东西不与之相遇。君王发布命令、告谕四方，也没有人不能受到命令的影响。这也是君王的教化如风遍行。这里只是说命令与百姓相遇，如同风与万物相遇，属于同类意思，不必采用中溪的说法。也可以理解为君臣之心相互遇合。初六：系在金制的止车器上，守正则吉。有所前往，就会遇到凶险；衰弱的猪仍然会不断踢动挣扎。初六，一个阴爻开始在下方产生，最终必然强盛，其势可怕，所以圣人预先告诫说：如果能够坚决自我停止，不再前进以伤害阳爻，就像把车系在金制止车器上一样；这样守正就吉。如果有所前往而伤害阳爻，就必然立即见到凶险。自古以来小人伤害君子，没有能够独自存在的，何况五阳强盛，初六未必能胜过它，所以圣人预先为它设戒；这既是替君子谋划，也是替小人谋划。然而初阴处在下方而正要前进，其势必然无法停止，如同衰弱的猪也一定会踢动挣扎。剥床的灾祸，就在眼前。君子应当深加防备，不可因为它微小就忽视。程传把‘系于金柅’解释为君子制止小人，不对，仍依《本义》为是。《象传》说：系在金制止车器上，是因为柔道正在牵引前进。就是说之所以要系在金制止车器上，是因为柔道正在向前发展，所以用金制止车器来阻止它。人的前进必然相互牵引，所以把前进说成牵引。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于接纳宾客。鱼是阴类之物。初爻是阴爻，所以取鱼为象。九二的位置在上方，与初六相遇。此时初阴的势力还很微弱，仍在九二的管辖之中，就像包中有鱼。这个时候，九二还能够制约它，所以说‘制之在己’。如果能够设法制止它，小人就不能放纵，这是君子的福分，所以吉。如果错过时机不加制止，任其发展而与众阳相遇，受到它伤害的人就多了，所以说‘不利宾’。丁谓替寇准拂须时，就是‘包有鱼’。寇准不能制止，反而让他发展，最终连自身也不能保全，这是不明白‘不利宾’的意义。《蒙引》说：‘宾是指他人，除自身为主之外都属于宾。【缺字】’