<经部,易类,易经存疑,卷六>

译【经部，易类，《易经存疑》，卷六】九五：用杞树包住瓜，含藏光明；有东西从天而降。瓜是生长在地上、蔓延而生的东西，所以说它是处在下方的阴类之物；它的味道很美，但果实最容易腐烂，所以说甘美而容易溃烂；这是用来象征初阴也有不能长久的意思。杞是树木，高大而坚实，用来象征九五阳刚中正、在上方主持全卦；主持全卦，就像杞树高大，阳刚中正，就像杞树坚实。九五并不居君位，如果解释为‘含章，有陨自天’，就说不通了，难道作为君主却不能胜过小人吗？《蒙引》说它是众君子的领袖，也有道理。九五以阳刚中正之德居上而主持全卦，下面初生的阴爻又是必然溃败的阴类，其象就像用杞树包住瓜一样。九五的心志本来是想用力量胜过它。然而阴阳相胜，是时运的常理；阴胜阳是时势，是命运，力量又能对此怎样呢？如果能够含藏光明美德，安静地加以制约，那么阴爻有它退去的时候，阳爻有它复盛的时候，于是就会有东西从天而降。‘有陨自天’是不期然而然的说法，是说忽然像从天上降下来一样。以高大坚实的杞树包住甘美而容易溃烂的瓜，哪里有不能胜过它的道理？然而一定要含藏光明，这是因为所谓时势和命运。东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行禴祭，也只是时势不同罢了。含藏光明，并不是完全无所作为，而是用意周密，不动声色，自然能够在祸患刚刚萌发时消除它。《象传》说：九五含藏光明，是因为居中而得正；有东西从天而降，是因为心志不违背天命。因为居中得正，所以能够含藏光明；否则就会像九三那样臀部没有皮肤、行走迟疑不进。不违背天命，就是顺从天命。也就是含藏光明；它的心志能够顺从天命，所以阴爻有时会退去，仿佛有东西从天而降。上九：在角上相遇，困窘可惜，但没有灾咎。‘姤其角’是说以角相遇。角是刚硬而处在上方的东西，以角去求相遇，怎么能够相遇呢？所以说不能得到相遇，是可羞可惜的。然而由此可以避免阴邪的伤害，所以没有灾咎。《象传》说：在角上相遇，居于上位而穷困，所以可羞可惜。就是说上爻的象是‘姤其角’：居于姤卦之上，却没有相遇之处，形势困迫，所以可羞可惜。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利，利于有所前往。坤为顺，兑为喜悦。我顺从对方，对方喜悦而乐于接受我，彼此的情意就聚集了。九五刚健居中而有诚信，并向下交接；六二柔顺居中而有诚信，并向上呼应，上下的情意就聚集了。泽水在地上，为什么说是万物聚集的象呢？各种果实草木发荣滋长，都是因为水泽之气向上运行，所以能够如此。如果水泽之气不向上运行，万物就会枯死。如今人砍伐树木，树虽已断根，树桩仍在地上，水还向上冒出，可以看出‘泽上于地’的意义。‘王假有庙’是承接‘萃’字来说的，意思是有聚集，就可以到宗庙祭享祖先。所谓聚集，是精神聚集。人必须先聚集自己的精神，然后才能到宗庙去祭享祖先。‘大人’兼指德行和地位。万物聚集，如果没有大人治理，就会离散而没有统摄，想要得到亨通也不可能。然而没有地位，威势不能施行；没有德行，才能不足；二者缺一都不可以。大人有德又有位，法令才能建立并施行，所以能够治理。萃卦表示应当聚集，占得此卦的人一定要见到大人，然后才可以得到亨通。见到大人虽然可以得到亨通，但所聚集的如果不正，也不是大人所赞同的。所以一定要利于守正，然后才能得到亨通。聚集而不守正，人聚集就会苟且结合，财物聚集就会发生悖乱，入学聚集就会成为伪学，这些都不是大人所赞同的，因此不足以导致亨通。‘利贞’和‘利见大人’说的是同一件事。观察《彖传》合起来解释就可以看出：祭祀贵在诚信，也贵在丰厚。丰厚是用来表达诚信的。处在聚集之时，如果不用大牲畜，就等于让天下人节省对亲人的祭祀，诚信就不能充分表达。诚信不能充分表达，祭品就不丰厚，神灵也不享用。所以一定要用大牲畜，然后才吉利。损卦用两簋，并不是轻慢神灵，而是时势没有；萃卦用大牲，并不是厚待神灵，而是时势有余。无所有就节俭，有所有就丰厚。丰俭取决于时势，并不是诚信有达到或没有达到。兴工建造、举办公事，一定要观察时势。时势困窘还是富足，是古人所警戒的。处在萃卦之时，财力丰足，兴工举事必然宽裕，不会有匮乏的忧虑，所以利于有所前往。‘王假有庙’，占问是吉利的，但一定要先聚集，才可以这样做，这是戒意。‘利见大人，亨’，占问是吉利的，但一定要先聚集，才可以这样做，这是戒意。‘用大牲，吉’，占问是吉利的，但一定要先聚集，才可以使用大牲，这是戒意。‘利有攸徃’，占问是吉利的，但一定要先聚集，才可以前往，这是戒意。所以说，这些都是占断为吉，却含有告诫的意思。详细见《蒙引》。《彖传》说：萃就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。解释见卦辞。《彖传》只采用卦德和卦体，不采用卦象。君王来到宗庙，是为了表达孝心而祭享。‘表达孝心而祭享’，是补充卦辞的意思。‘王假有庙’的意思含糊不明，所以加以补足：君王来到宗庙，是为了表达孝心而祭享。‘孝享’连在一起说；人祭享祖先，都是孝心的表现，所以把祭享称为孝享，就像《尚书》说‘孝思’一样。‘致’是致敬的致，也就是实行孝享。聚集自己的精神，还在孝享之前，这是《蒙引》的说法。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。这是把‘利见大人’和‘亨利贞’两句合起来解释。就是说，在聚集的时候，必须见到大人，然后才能得到亨通，是因为要以正道聚集。既然以正道聚集，就会得到大人的赞同；大人替人排解纷争、平息争斗，于是可以得到亨通。使用大牲畜祭祀是吉利的，利于有所前往，是因为顺应天命。天命就是义理。大牲畜必须聚集之后才有；既然有了，使用它就是义理。聚集之后就可以有所前往；既然可以前往而前往，也合乎义理。所以说顺应天命。如果不是聚集之时却使用大牲畜，就是所谓勉强节约而造成奢泰，哪里是顺理呢？没有聚集就贸然前往，就是时势困窘时却强行作为，哪里是顺理呢？《蒙引》说：“顺天命。朱子的说法与伊川不同。伊川的说法是：既然聚集，就适宜使用大牲畜；否则就不可以。既然聚集，就适宜有所前往；否则也不可以。以此解释顺天命。朱子的说法是：大牲畜必须聚集之后才可以使用，否则不可使用；聚集之后才可以有所作为，否则不可前往。以此解释顺天命。伊川的说法并不违背这里，也有与这里相同的地方，只是语言的轻重和所指不同。” 观察万物聚集的情状，就可以看见天地万物的情性。

译这里是拆开来解释，与上文不是一层意思。就是说，就着万物聚集的情形观察，天地万物的情性都可以看见。天地万物的情性，没有离散而不聚集的。天地交合而二气流通，是天地的情性聚集；父子、兄弟、夫妇在家中聚集，君臣、朋友在外部聚集，农人在田野聚集，商人在市场聚集，蛟龙鱼鳖在深渊聚集，鸟兽草木在山中聚集。方以类聚，物以群分，同声相应，同气相求，这些都是万物的本性。哪里有不聚集的呢？《象传》说：泽水在地上，就是萃卦。君子由此领悟，应当修治兵器，戒备意外之患。众人聚集就容易争斗，物类聚集就容易混乱，意外之患不能避免。若松弛懈怠而没有防备，祸患就会到来。所以君子修治兵器，以戒备意外之患，这就是所谓在未乱之前治理，在未危之前保全国家。《费誓》说：好好修治铠甲头盔，整治盾牌，不敢不精心准备弓箭；锻造戈矛，磨砺锋刃，不敢不精良。这些都是修治兵器的事情。“▯”的连条旁注说，是缝补完好；“敿”的举夭反旁注说，是系结；“吊”的读音是“的”，旁注说是精细周到；“锻”是淬炼、砺磨。‘除’是修治，《程传》说‘简治’，就是这个意思。大概是除去旧的弊病而使它更新。《本义》增加一个‘聚’字，是想说明聚集、萃聚的意义。兵器修治好以后，就整齐收藏起来以备使用，这是实际事务。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是妄自聚集。如果发出号令，即使一握之物被人讥笑，也不必忧虑；前往没有灾咎。初六与九四相应，是应当与九四聚集的，但被两个阴爻隔开，一时不能实现聚集。然而对于柔弱而守正的女子来说，防守时一定能够自守，以等待正应，就像屯卦的六二。初六是阴爻，又居阳位，不正；处在聚集之时，急于求聚，不能自守以等待，而苟且跟从两个阴爻，这就是‘有孚不终、志乱、妄自聚集’的象。‘不终’是不能始终归于九四；‘乃乱乃萃’是聚集到两个阴爻那里。虽然如此，九四是正应，两个阴爻却不是正应。替初六考虑，按道义应当舍弃两个阴爻而跟从九四。九四虽为正应，却在远处；两个阴爻虽邪，却在近处。初六如果舍弃两个阴爻而跟从九四，两个阴爻一定会嘲笑它舍近求远。总之，正确的做法既然如此，即使受到嘲笑又何必忧虑？如果不在意嘲笑，直接前往跟从正应，不仅没有妄自聚集的嫌疑，而且还得到了正确的聚集处所，就可以没有灾咎。初六跟从九四而受到两个阴爻嘲笑，就是邪人把正人指为邪人，确实会有这种事。《象传》说：于是心志混乱，于是妄自聚集，是因为他的心志混乱。心志混乱就会自我混乱；本来是被他人扰乱，所以因而自己也混乱。初六既远离九四而接近六二，受到两个阴爻的迷惑，心志不能自守而陷入混乱。这只是因为初六以阴居阳，阴柔而不正。若是阳爻，就会明智而守持坚定，心志不会被扰乱，应当像屯卦六二那样‘女子贞不字’。六二：受到牵引而吉利，没有灾咎；有诚信才适宜用禴祭。六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间。如果被两个阴爻牵制，就会失去九五；如果跟从九五，就会失去两个阴爻。这两种做法都不妥当，难免有灾咎。只有牵引两个阴爻，一同聚集到九五那里，既得到正确的聚集处所，又没有脱离群体而趋邪的嫌疑，这才妥当而没有灾咎。又因为六二柔顺、中正、虚心向上，与九五相应；九五刚健、中正、诚信，向下交接。所以我的诚信能够感动对方的诚信。因此，占问祭祀的人如果有诚信，至诚足以感动神灵，即使使用微薄的祭品祭祀，也能得到福佑。吉利，没有灾咎。不必把它分开解释成与《小畜》卦相同，为什么一定要有灾咎呢？《象传》说：受到牵引而吉利，没有灾咎，是因为中道没有改变。‘中未变’就像说中道没有丧失。正因为中道没有改变，所以能够牵引而聚集；否则，它不变成初六那样的‘心志混乱、妄自聚集’，又能有多少呢？六三：聚集的样子，叹息的样子；没有什么有利；前往没有灾咎，但有小的羞吝。六三阴柔，既不中又不正，在上又没有正应，兼具这两种情况，所以想求与近处的二、四爻会聚，却不能如愿。假如它有正应，即使阴柔、不中不正，也不会求近处会聚了。只是因为它阴柔、不中不正，在上又没有正应，自己既没有操守，在外又没有有气节的交往，所以看见九二、九四相近，来不及审慎选择，便随从它们以求会聚。六三虽然想与二、四会聚，但二、四与六三既没有平日的交情，而二、四本身又没有值得取法的善处，因此六三虽求会聚，二、四却不与它会聚，所以六三只能叹息而无所获利。然而六三与上六之间，彼此都是阴爻，虽然没有阴阳相配的机会，但位置上处于相应之位，实际上有旧日交好的情分。替六三打算，只有舍弃二、四，前往跟从上六。六为上六，必会接纳它，不会拒绝它，于是可以得到会聚而没有灾咎了。不过，它不是在会聚之时得到上六，而是困穷之后才前往，说明这是因穷困而来归，出于不得已，并非它平日的本心。况且上六是阴极而无位之爻，即使与它会聚，也不足以舒展六三的志向，所以略有羞吝。但按义理来说，上六终究是六三的正应，这点小小的羞吝也不必顾虑。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上六具有巽顺之德。所谓“上巽”，是说六三向上跟从上六。孔子说这句话，正是因为六三与上六既不是正应，恐怕人们不知道它要前往谁那里，所以特意说明六三所前往的就是上六，而不是别的爻。九四：大吉，没有灾咎。《程传》说：不合义理而违背正道，却因此得到君主信任，例如迎合君意以取容，逢迎讨好以取悦，乃至借神仙、土木、声色、游猎、聚敛、羡余等手段，都是这种情况。不合义理而违背正道，却因此得到民众拥护，例如另立名目、广泛施行而博得民众极大称誉，乃至陈恒厚施于民，子产施惠于民而不知道怎样治理政事，也都是这种情况。孟子所说“助长君主的恶行，罪还小；逢迎君主的恶行，罪就大了”，说的就是违背正道而取得君主信任的灾咎。违背正道而取得民众拥护的灾咎，不必说到陈恒那种无君之处，只要背着正道而营私就已经是了。积累真诚来感动君上的心意，而不是靠容悦来求取仁义；用真诚来使君主了解自己，而不是用功利之说，那么这样与上位者会聚，便是大吉。用义理役使民众，不违背正道以求百姓称誉；用恩惠养育民众，不徇私情以换取个人恩惠，那么这样与下位者会聚，便是大吉。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所处的位置不恰当。就是《本义》所说的阳爻居于阴位，位置不正的意思。九五：会聚而有尊位，没有灾咎；尚未取得信任，只要守持元善、长久、贞正，悔恨就会消除。九五具有阳刚、中正的德性，正当人心会聚之时，又处在尊位，这就是“会聚而有位”。有这样的德性，处在这样的时势，又居于这样的地位，那么行动时百姓没有不喜悦的，说话时百姓没有不信服的，行事时百姓没有不敬重的，所以可以没有灾咎。假如处在这个位置上却还没有得到人的信任，说明已经取得的还没有达到圆满，那么就修养元善、长久、贞固的德性，别人自然会信任他，所以悔恨可以消除。九五原文中本来没有“匪孚”三字，“匪孚，元永贞悔亡”是告诫占者的话。

译《象传》说：会聚而有尊位，是说志向还没有完全光大。这是举出一句来概括其余各句。依照《君泰九二象传》，《程传》说：“君王的志向，必定希望诚信显著于天下，有所感召便一定能够相通，凡有生命之类，没有不怀念归附的。假如还有人没有信服，就是他的志向还没有光明广大。” 《蒙引》说：“朱子认为这不可晓，确实是不可晓。大概爻辞中的‘萃有位’和‘匪孚’，以及‘元永贞悔亡’，其中的‘元’并不是指一个人。我认为孔子是根据九五的爻辞来论说其中的道理如此，并不是指九五本身。依照这样理解，并没有不通，所以《本义》说‘未详字意’，也就没有什么可再疑惑的了。” 上六：叹息流泪，没有灾咎。处在会聚的终点，正是会聚达到极点而终将离散的时候；上六阴柔，才能薄弱，虽有所求而人们不与它会聚；又没有职位，声望轻微，虽有所求而人们没有回应。因此它必定忧惧危急到极点，直到叹息流泪，然后才可以安处其位而免除祸患，所以说“没有灾咎”。《象传》说：还没有安处于上位，所以必定叹息流泪。因为还没有安处于上位，所以必定叹息流泪，然后才可以安处上位。体会这句话，可以看出爻辞所谓“无咎”，只是说虽然危险，最终能够获得安定。【巽下坤上】升：大亨通。宜用来拜见大人，不必忧虑；向南征进吉祥。“升”的含义，是前进而上升。此卦由解卦变化而来，阴柔本来居于三位，现在前进上升，居于四位，这是阴柔顺应时势而上升，所以卦名为“升”。《系辞》中圣人认为，此卦的变化既是阴柔顺时上升，而且卦德内巽外顺，说明它的德性有利于上升。此卦的卦体，九二阳刚得中而九五与之相应，说明它的形势有利于上升。所以占问得到此卦，应当大亨通。怎样才是大亨通？用来拜见大人，就不必忧虑；向南征进，就吉祥。《本义》在说明卦变时没有紧贴卦名，而是把卦德、卦体直接归入卦辞，是因为卦辞中的“大亨通”实际上兼含卦变的意义。《本义》恐怕再次铺陈过于烦琐，所以一并归入卦辞，把命名此卦的意思留给读者自行体会；而且下面《彖传》已有解释，这里不必再说，其意自然可以看出。“见大人”是泛说，例如讼卦因见大人而得以申理，蹇卦因见大人而得以济困，萃卦因见大人而获得亨通，都是这种情况。“南征吉”则专就出仕进用一件事来说。一般人拜见大人，或许担心对方不肯接纳自己，自然会有许多忧虑。升卦既然大亨通，就一定会被接纳，因此不必忧虑，所以说“勿恤”。“南征吉”只是说志向能够实现。见《彖传》。《彖传》说：阴柔顺应时势而上升。阴柔在解卦中本来居于三位，现在前进而居于四位，只是顺应时势而已，所以说“时”。居于三位，是以阴居阳，不得其位；居于四位，是以阴居阴，得到其位。阴柔前进而得到合宜的位置，如同人出仕进用而获得官位，所以说“升”。内卦巽顺，外卦柔顺；九二阳刚得中，又与六五相应，因此大为亨通。内卦为巽，便能深入探究事物的微妙变化，斟酌事理；外卦为顺，便能因应时势、顺从事理，不违背时宜，这是它的德性有利于上升。阳刚得中，说明才德丰盛，具备上升的条件；又有相应，说明有人提携援引，具备上升的机会。这是它的形势有利于上升，所以说：“因此大为亨通。” 宜用来拜见大人而不必忧虑，是因为会有福庆。拜见大人而能够实现自己的谋划，就是福庆。向南征进而吉祥，是说志向能够实现。向南征进，就是能够实现出仕进用，便是志向得以施行。所谓志行，不必一定说到推行道义。《象传》说：地中生出树木，这就是升。君子因此顺应德性，从小处积累而达到高大。树木从地中生长出来，由萌芽长到两手合抱，由两手合抱长到数人合抱，最后高耸入云，这就是上升的形象。所以卦名为“升”。君子应当效法它，谨慎修养德性，从细小处积累而达到高大。由善而诚信，由诚信而美大，由美大而达到圣神，也如同树木从地中生长，每日长高而上升。这就是君子效法“升”的地方。德，是人从上天那里获得的，具备众多事理并能应对万事，本来就高大；只是不能不被气禀和物欲损坏。人要恢复本然的善，关键只在于谨慎修养。然而谨慎修养，不要因为善事微小就不去做，要从防范细小过失开始逐渐积累；在暗室和屋漏之处也一定谨慎，行动、静处、言语、沉默都一定谨慎；即使一皱眉、一微笑，衣服、饮食，以及近处侍奉父亲、远处侍奉君主等事情，也都必须谨慎。一点一点积累，一寸一寸累积，直到没有一种道理被遗漏，没有一种善行不完备，那么上天赋予我、使我具备众理而应对万事的德性，就全都恢复于自身了。谨慎修德，从小处积累而达到高大，于是德性便上升了，也如同地中生出的树木，生长而向上升。云峰所说“念念谨慎审察，事事谨慎审察”，这两句最为切实。“积小以高大”全都包含在谨慎修德之中，不是说谨慎修德之后又另行积小以高大。曾子对于圣人的教诲，能够随时随事精心省察并努力实行，达到“一以贯之”的境地，这就是从小处积累而达到高大。从洒扫、应对开始，直到圣人的事业；由孝悌而通达神明之德，也同样是从小处积累而达到高大。初六：诚信地上升，大吉。《本义》说：阴柔顺处下位，是巽卦的主爻，重点在于柔顺。初六是下卦巽的主爻，正是巽之所以为巽的地方。居于下位，只是在巽卦主爻的意义之内；它以柔顺的德性居下，又作为巽卦主爻，在升卦的时势中以巽顺处于二阳之下，所以二阳会帮助它。有巽顺的德性，就具备上升的条件；处在上升的时势，又对二阳巽顺而得到它们的帮助，就具备上升的机会。所以占问得到此爻，确实能够上升而大吉。“允升”就是大吉的意思。《象传》说：诚信地上升而大吉，是因为与上面的阳爻志同道合。“上”指二阳爻。初六能够诚信地上升而大吉，是因为它能对二阳巽顺，与二阳志同道合。二阳与它志同道合，就会和它一同上升，它的上升也就不困难了。九二：有诚信，即使用薄祭也有利，没有灾咎。九二阳刚得中而诚信，通过向上交往，使六五阴柔顺从、虚中而下应，呈现至诚感通神明的形象。占问者如果有诚信，即使只用禴祭来祭祀神明，神明也会享用而没有不利。还有什么灾咎呢？如果诚信不足以奉享神明，那灾咎就大了。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。以至诚而获得神明享用，实际承受神明赐予的福佑，所以说有喜庆。九三：上升到空虚的城邑。“升虚邑”的意义，只是《象传》所取的象，没有什么可疑惑的。至于爻辞所取的意义，则是从阳刚前进而临于坤卦而来。总之，这个意义的轻重关键，在于阳刚之爻正当上升的时候。假如不是阳刚之爻正当上升之时，即使前进而临于坤，也不会取“升虚邑”的象。正当上升的时候，既然有利于上升，阳刚的才质又足以实现上升，因此这样上升本来就没有阻碍。所临之卦又是坤，坤有国邑之象，所以其象就是上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑惑的。

译“无所疑”是解释“升虚邑”的意思，说的是能够实现前进，更没有阻碍。不过，这建立在阳刚之爻正当上升时而前进、临于坤卦的基础上。九三之所以能够实现上升，如同进入空虚的城邑，是因为它凭借阳刚的才质，又正当上升的时势，并且前进而临于坤，所以能够实现上升，随心所欲而没有阻碍。六四：君王用来在岐山祭祀，吉祥，没有灾咎。《蒙引》说：《本义》说，义理见随卦“随上六”爻：“拘系之，乃从维之。王用亨于西山。”其《本义》说：“居于随卦的终极，是随从之情固结而不可解的。”真诚到了极点，可以与神明相通；本爻以阴柔居阴位，也是柔顺到了极点，同样是真诚到了极点而可以与神明相通。其义理与随卦相同，所以爻辞说：“君王用来在岐山祭祀，吉祥，没有灾咎。” 这是说六四以阴柔居阴位，柔顺到了极点，又正当上升的时候，是把真诚推到极致而与神明相通。君王得到此占，如果用它来在岐山祭祀，那么神明一定会享用而使其吉祥，又有什么灾咎呢？《象传》说：君王用来在岐山祭祀，是顺应事理。六四这一爻，为什么说君王可以用它在岐山祭祀呢？大概是因为六四以阴柔居阴位，柔顺到了极点，又正当上升的时候，是顺应而上升。以顺应而上升，就是积累真诚之意来与神明相通，呈现登山祭祀岐山的象。所以君王可以用它来在岐山祭祀。“顺事”是说以顺应的态度来办事。所以《本义》解释说：“以顺而升。” 六五：守正则吉，登上台阶。这一爻，《蒙引》和《通典》都说是君主上升而居尊位。依我的看法，似乎说不通。五位本来就是君位，已经是上升而居君位了，为什么还要等到守正以后才能上升？所谓“贞吉升阶”，是说治道的上升。《书》说：“治道允升于大猷”，说的就是这个意思。六五以阴爻居阳位，有位置不正的嫌疑。正当上升的时候，又居于五位的尊位，那么治道未必能够上升。占问者必须守正而坚定不移，这样君德日益更新，治道日益进步，所得的吉祥，就会像登台阶一样容易。比如太甲继承汤之后，正是应当修养文德、达到至治的时候；可是继位的君王不顺从，治道能够上升吗？后来接受伊尹的教训，使美德得以善终，治道于是确实上升，商家六百年之治也由此成就了。《冏命》说：“出入起居，恐怕有不恭敬的地方；发布号令，恐怕有不善的地方。”由此可以看出六五所谓守正的含义。《象传》说：守正而吉祥，登上台阶，是大大实现了志向。治道确实上升到大道，人君能够实现志向，是显而易见的。《蒙引》解释五爻的“得志”，都引用《孟子》“广土众民，君子欲之”来说明，似乎不对。因为《孟子》所说的是士人的事情，《易经》五爻说的是人君的事情，不能套用。这里说“居中天下而立，安定四海的民众”，也不对，因为这样就是按地位上升来解释了。上六：防止上升，利于坚持不停止的正道。“防升”是说志向只在于上升，昏昧迷惑而不知道停止。占问者遇到这一爻，有什么可获利的呢？如果反过来把这种不停止的心，施用于不息不止的正道，那么道理明白、德性确立，就没有什么不利。急切追求上升的人，未必能够上升，有时还会因此导致失败。我曾见同僚因为请求升职却没有得到，竟然气愤而死，实在是没有益处。《象传》说：防止上升而处在上位，是说只有损耗而没有收获。“消”就是损耗，“富”就是增益。“消不富”是说只有损耗而没有增益。【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉祥，没有灾咎。有言语也不被信任。阳刚被阴柔遮蔽，就是君子被小人遮蔽。合二体来说，下卦坎的阳刚被上卦兑的阴柔遮蔽；分开二体来说，九二被上下两个阴爻遮蔽，九四、九五两爻被上六遮蔽。这些都是君子被小人遮蔽。兑在坎上，上六遮蔽九四、九五，就像绛灌遮蔽贾谊、公孙弘遮蔽董仲舒；二阴遮蔽九二，前后左右全是小人，就像曹节、侯览之流遮蔽党锢诸贤，王安石、吕惠卿、蔡京之流遮蔽元祐诸贤。卦德方面，坎为险，兑为悦；兑在坎上，就是处在险境而心中喜悦。身处险境却不被险境困住，身体虽在险境之中，内心却超越险境之外。这就是所谓乐天知命，自得安乐。所以《本义》说：“身体虽然困顿，但道义仍然亨通。”如文王被幽禁在羑里而推演《易》，孔子困厄于陈、蔡而弦歌，都是处在困境中却能够亨通。也就是所谓平素处在患难的心态，便能在患难中行事。所以能够守正。假如处在困境中却不能亨通，就是不能安于本位而行事，失去了自己的道，哪里还称得上守正呢？圣人先说明亨通守正的道理，又说“大人吉，没有灾咎”，是因为处困而能亨通，不是小人所能做到的。此卦阳刚得中，又有大人的象，所以又说“大人吉，无咎”。这是说一定要成为大人，然后才能处困而亨通并守正。吉就是亨通，无咎就是守正。处在困境中却有言语，这是什么原因？是在困境之时想凭借口舌求得免除，或者已经困顿之后，想借言语来显露自己。不知道时势，在困境之中，谁会相信他呢？人情世态往往就是这样，圣人也看得很清楚。《彖传》说：困，是阳刚被遮蔽。详见卦辞以下的说明。处在险境中而心怀喜悦，困顿却不失去自己的位置，还能亨通，这难道不只是君子才能做到吗？“险”“说”的解释见卦辞。“处困不失其所，亨”，就是《本义》所说的“身体虽然困顿而道义仍然亨通”。“其惟君子乎”，是说也只有君子才能做到。君子就是大人。这里不说“大人”而说“君子”，是因为下文要用卦体解释“大人”。如果说“困而不失其所亨”，却不说明是大人所为，前文便没有归着；如果在下文又用卦体解释守正并举出“大人”，就显得重复。因此圣人用“君子”替代“大人”，使上文“困而不失其所亨”有所归着，而下文用卦体解释守正、举出“大人”也不显得重复；这不是圣人没有安排。守正而成为大人则吉，是因为阳刚得中。这是说处在困境中能够守正，而且一定要成为大人以后才吉祥，是因为此卦九二、九五都以阳刚而得中。阳刚得中，既有守正的意义，又有大人的象，所以说“贞”，又说“大人”。有言语却不被信任，崇尚口舌就会走到穷困。《彖传》这里是用卦象解释“有言不信”。困厄之时，说话本来就不容易被人相信；兑为口舌，此爻又是兑卦的上爻，正处在口舌的位置，所以占断为崇尚口舌便会陷入困穷。不过《本义》不采用这个解释，我这里的说法本于小注吴张氏。《象传》说：泽中没有水，这就是困。君子因此献出生命以实现志向。兑泽在上，坎水在下，就是水向下渗漏。水向下渗漏，泽上就会干涸，所以说“泽无水”。水为什么会向下渗漏？只是堤岸崩塌决口，水因此漏掉罢了。

译君子一生的志向在于忠义，而身体性命是我所爱惜的；如果天下安定、平常无事，我的志向能够直接实现，当然是我所愿。可是如果不幸遭遇流离和变故，二者不能同时保全，实行志向就会妨害性命，保全性命就会丧失志向，这就是困境之时。这时只能献出生命来实行自己的志向。生命固然是我所想要的，但还有比生命更想要的东西，所以不敢爱惜生命。孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”，文天祥说“我为纲常谋，有身不得顾”，都是这种事情。初六：臀部困在枯木桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见人，凶。“臀困于株木”是从整个卦体上取象，“入于幽谷，三岁不觌”是从下卦上取象。《本义》说“处在困卦的最底部”，这是对的；但说“幽暗到了极点”，还未必能够看出。我认为初六处在困卦的最底部，有臀部的象；它以阴柔居此，不能自行从困境中拔出，所以是臀部困在枯木桩上。此卦下体为坎，坎为险，初六在坎的最下方，就是所谓坎陷，有幽谷的象。以阴柔处在那里，不能自行脱离坎陷，于是成为进入幽谷、三年不能见人的象。这种说法与《本义》不同，明智的人可以自行选择。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不能明见。《象传》只解释“入于幽谷”，遗漏了“困于株木”。九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行祭祀。出行征进凶，但没有灾咎。这一爻《本义》说得很难理解。它说九二具有阳刚得中的德性，处在困卦之时，虽然没有凶害，却反而因为所欲求的东西太多而感到困顿，所以有这样的象。按它的文势，似乎把“困于酒食”和“朱绂方来”都解释成上方有所应，只说上应而不是受困；同时又把“朱绂方来”解释成受困，未免牵强。所以现在只按照《本义》文字的文势逐句讲解，暂且略过其中的疑难。九二凭借阳刚得中的德性处在困卦之时，也不能完全没有困顿之处。然而它所受的困，不是因为凶事，而是因为好事；因好事而困，就是“困于酒食”的象。但它有阳刚得中的德性，又与上方相应，所以有“朱绂方来”的象。占问时，适宜举行祭祀。因为至诚地祭祀神明，神明也会享用祭品，赐给他许多福佑。只是时势正处困境，所以出行征进会有凶险。但这是时运不相逢，并不是才德不足，所以没有灾咎。九二所谓“困于酒食”，实际情形怎样？比如周公亲身遭遇大变故，在破斧缺斨的时候，周旋曲折、调度处理，心力劳苦。杜甫诗中咏诸葛孔明说：“运移汉祚难恢复，志决身歼军务劳。”可以看出他的困境。“困于酒食”是就受困来说；“朱绂方来，利用亨祀”是泛泛而说，不带“困”的意思；“征凶，无咎”又是就受困来说。九二的爻辞，可以与益卦六三相反对照来看。六三本来应当得到增益，但因为阴柔、不中不正，所以不是以好事增益它，而是以凶事增益它。虽然以凶事增益它，毕竟凶事实际上也是在增益它。九二处在困卦之时，大体上必然会有困顿，但因为它有阳刚得中的德性，所以不是因凶事而困，而是因好事而困。虽然以好事使它困顿，但好事实际上确实成为它的困顿。九二所谓“朱绂方来”，如同文王在渭水遇到太公，刘先主在隆中见到孔明，就是这种情况。《象传》说：困于酒食，是因为内心中有喜庆。这段传文应当与泰卦九二的《象传》一同看。它只举出“困于酒食”一句，实际上兼带举出了“朱绂方来，利用亨祀”两句，所以说“中有庆”。“庆”是指“朱绂方来，利用亨祀”而言。六三：困在巨石之下，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。六三在上面没有正应，又处在九二、九四两个阳爻之间；它的德性阴柔，且不中不正。假如它想向上前进，九四的阳刚在它上面，便会压制它，使它难以进取，这就是困在巨石之下。九二的阳刚在它下面，六三居于九二之上，便不能安稳自处，如同倚靠在蒺藜上。上六本来居于与六三相应的位置，好比我的妻子；但彼此都是阴爻，并不成为我的应爻，就像进入自己的宫室却见不到妻子。占问者如果处于这种情形，必然没有什么利益，所以凶。石头坚硬，是沉重而难以胜过的东西，用来比拟九四的阳刚。六三阴柔、不中不正，居于九四之下，却想推动九四；九四坚硬而不可移动，所以是困在巨石之下。蒺藜带刺，是不能倚靠的东西，用来比拟九二的阳刚。六三阴柔、不中不正，居于九二之上，却想借助九二来求安，九二哪里会甘愿承受并伏居在它下面呢？所以是倚靠在蒺藜上。九四本来就是巨石，不可冒犯；九二本来就是蒺藜，不可倚靠。然而怎么知道六三想冒犯九四而前进，又想倚靠九二来求安呢？六三阴柔而不中不正，按道理本来就会这样。《程传》所谓“不善于处困，反而使困境更加严重”，说的就是这个。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌阳刚。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。所谓“乘刚”，指九二；所谓“不祥”，说明其凶。这里只解释“据于蒺藜”和“入于其宫”两句，没有解释“困于石”。九四：前来得很迟缓，困在金车之中，有羞吝，但最终会有结果。初六是九四的正应，它前来跟从九四。本来应该前来，却迟缓不能前进，是因为九二的阳刚横隔在中间。九四的才力足以制约初六，但九四不中不正，才力又不足以援助它。因此初六、九四虽然相应，义理上是正当的，但九二强、九四弱，形势上敌不过九二，所以免不了受到困阻。这就是困在金车之中。正当的应爻被豪强隔开，而自己的才力又不足以援助对方，对九四来说也很可羞。然而邪不能胜正，道义终究不会永远屈服，最后妄求者离去，正应者相合，所以说有最终结果。《象传》说：前来得很迟缓，是因为志向在于下方。这是说九四虽然才力不足以救助初六，致使初六来得迟缓，但九四的志向在于初六，始终想要救助它。虽然位置不当，但终究有所相与。这是说虽然因为位置不当而不能相遇，但邪不能胜正，最终还是会彼此相遇。九五：割去鼻子，砍伤脚；困于赤绂，随后慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。九五正当困卦之时，上面被阴爻遮蔽，于是在上方受到伤害，这就是鼻子被割去。下面乘凌阳刚，于是在外部受到伤害，这就是脚被砍伤。赤绂是遮蔽膝部、用于行走的服饰。脚既然受伤不能行走，穿在膝上的赤绂反而成为它的困累。比如崇高的地位没有比富贵更大的，本来是用来荣耀自身的；一旦受到权臣控制而不能振作，富贵反而足以成为自身的累赘。如汉献帝被曹操迁徙控制，高贵乡公受制于司马氏，就是这种情况。

译九五受到困阻，是时势和命运造成的。然而它阳刚而得中，又处在兑体之中；阳刚得中，便有善于处困的方法，兑为悦，又有困中求亨的意义。所以一时虽没有脱离困境的功效，长久以后终究会有脱困的成效，所以说“随后慢慢得到喜悦”。占问者如果有阳刚得中的德性，就能积累真诚之意向上交接神明，神明必定赐给他许多福佑，所以适宜举行祭祀。其他卦中阳刚得中而有相应，并不取祭祀的占断，唯独升卦、困卦取祭祀之义。升卦的道理已经说明：阳刚得中而有相应；困卦中，其他事情都没有利益，唯独祭祀还适宜。但说长久以后应当得到福佑，也说明一时之间仍有尚未通达的地方。《象传》说：割鼻、伤足，是因为志向还没有实现；随后慢慢得到喜悦，是因为居中而正直。本来是“刚中”，为什么不说刚中，而说“中直”呢？“中”从内心来说，“直”从义理来说。《论语》说“人的生命在于正直”，就是从义理来说的。正因为内心居中而且合乎义理，所以最终能够济脱困境而走出困境。适宜举行祭祀，是说能够接受福佑。这是解释“利”字。上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地。说：一行动就会有悔恨；如果能够悔悟，出行征进则吉。上六以阴柔处在困境的极点，最终不能走出困境，所以有“困于葛藟，于臲卼”的象。“困于葛藟”是被缠绕束缚而不能解脱；“于臲卼”是危险动摇而不能安定。处在这种情形，动辄就会有悔恨，所以说“动悔”。然而事物到了穷极就会发生变化，因此占断说：如果能够产生悔悟，就可以出行征进而获得吉祥。《象传》说：困在葛藟之中，是因为所处不合宜；一行动就有悔恨，但能够悔悟而得吉，是因为有所行动。因为以阴柔处在困卦的极点，所以说所处不合宜。【巽下坎上】井：可以改换城邑，却不能改换井。没有损失，也没有所得；往来的人都从井中汲水。水将要汲到，却还没有把绳子完全放入井中，就使水瓶破损，凶。井，是凿地成穴而出水的地方。这里说的是形成穴洞、作为出水处的地方；而它之所以形成穴洞，是人凿成的。不说“凿地”“掘地”，而说“穴地”，是从已经凿掘成穴以后来说，不是说最初凿掘的时候。以巽木进入坎水之下，再把水向上引出。先儒大多把它解释为用水桶汲水。现在不采用这种说法，是因为卦辞说“羸其瓶”，说明古人用瓦器汲水，不曾使用木桶。巽木进入坎水之下，而把水向上引出，是水气凭借木而上升，从木梢出来。这就如同井水本来在下方，被人汲取而向上引出，所以卦名为“井”。《大象传》说“木上有水，津润上行”，就是这个象。树根扎在土地中，如果没有水气上升，就不能滋润枝叶，树木就会枯死。凡是栽种树木，必须根本扎在地中而存活，才能引水；如果树根不扎地，树木不能存活，也不能引水。城邑可以改换，迁往别处；井却不能改换。城邑可以迁移改易，因此有所得失；井不能迁移改易，因此没有所得失。“往来井井”说的是井的功用。这三句都是就井来说的。“繘”就是绠，是汲水的绳索。水已经快要汲到，却还没有把绳索完全放入井中，因此使水瓶破损，水就不能送到所需之处，人也无法使用，所以凶。这四句是就人汲井来说的。卦辞只是就井来说其中的道理，关于人事的意义包含在言外。《本义》说：占问的结果是事情仍然保持原状，没有所得失，同时又应当谨慎勉励，不可在将要成功时反而失败，就是这个意义。《彖传》说：巽木进入水中而把水向上引出，这就是井；井能够养育万物而不会穷尽。“巽乎水而上”的解释见卦辞。“养而不穷”是说井的功用，因为既然成为井，便能养育万物而不会穷尽。可以改换城邑而不能改换井，是因为阳刚得中。“改变城邑而不改变井”，应当从人事上来解释，不能只就井本身来解释。不刚强就无法立身，过于刚强又难以长久，这就是说不能安居其位而始终不变。本卦二爻、五爻都是阳爻，各自居于一卦的中位，这就是刚健而中正。刚健便不懦弱，中正便不过分，所以能够卓然立于此道之中，不被事物所摇动夺志。所谓“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，说的就是这种人。所以说：“改变城邑而不改变井”，是因为刚健而中正。水将要汲到井口，却还没有把绳子系在井上，尚未取得成功。把水瓶弄坏了，因此凶险。“尚未取得成功”，就是说还没有成功。把水瓶弄坏了，就不只是没有功效而已，所以要防备凶险。《象传》说：木上有水，这就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。“木上有水”，就是《彖传》的意思：木顺入水中而向上，水在井中的意义，本来就是津润向上流行。蒙引说：本义不在《彖传》中解释，而在《象传》中解释，是因为“顺入水中而向上”已经说明了水在井中的意义；“木上有水”对于井的意义则稍显隐晦。慰劳百姓，是君主亲自劳问、安抚百姓；劝勉互助，是使百姓彼此养育。君主自己既养育百姓，又劝导他们按照同类相互供养的道理去做，养民之道才算完备；否则仍然不完整。慰劳百姓，是安抚、使其安存的意思，例如划定田地里邑，教导种植和畜养；让老年人穿丝帛，使百姓吃饱，使黎民不受饥寒，这就是慰劳百姓。劝勉互助，是使百姓彼此养育，如出入相互友爱，守望相互帮助，疾病时相互扶持之类。初六：井泥不能食用，旧井没有禽鸟。井以阳刚作为泉源，初六阴柔，所以不能出泉。井以水向上涌出为功，初六居于下位，所以功效不能向上显现。不能出泉，就只是淤泥而已，所以取象为“井泥”。功效不能向上显现，就无法养人，所以取象为“不食”。井已经淤泥，就是旧井；人既不取食，禽鸟也不会顾念它。这一爻纯粹是取象来作占断，意思就在卦象之中。这是德行不足以施及外物，因而被世所弃的情形。《象传》说：“井泥不食”，是因为居于下位。《象传》只取居下的意思，没有兼取阴柔不能出泉的意思。这是孔子的《易》说，后人只能依从它。“旧井无禽”，是因为时机舍弃了它。这里只解释“无禽”，略去了“旧井”；“时舍”只从井上来说，如《比卦》九五所说“舍逆取顺，失前禽”，也是同样的例子。九二：井谷中泉水向下射到鲋鱼，水瓶破损而漏水。九二为阳刚，本来有泉水。但上方没有正应，下面又与初六相比附，于是上面没有当权者替它汲引，下面只能与鸟兽为群而已。所以从井来说，是“井谷射鲋”；从汲井来说，是“瓮敝漏”。井谷的泉水只能向下射到鲋鱼，不能达到人的需要。井谷，是井旁穴中流出的水。鲋属于鱼类。吹吐泡沫而相接叫作“鲫”，彼此附着叫作“鲋”。详见《蒙引》。《象传》说：“井谷射鲋”，是因为没有相应者。这里只说上面没有正应，没有兼说下面比附初六。

译九三：井水已经淘清，却无人取食，使我的心感到悲伤；可以用来汲取。君王如果贤明，就能使施者和受者一同得到福泽。井以阳刚作为泉源，九三以阳居阳，是泉水不停止流出、没有污秽而清洁的状态。不幸它居于下卦之上，仍未脱离下位，尚未被时势任用，所以井水虽已淘清，却不能供人饮用。有才而有用，却被弃置在无用之地，作为人，难道不会感到痛惜吗？所以即使行路的人看见它，也会说：“这口井啊，功效不能向上施行，恩泽不能及于万物，实在使我的心感到悲伤。”这口井已经可以汲取了，却没有人来汲取，为什么呢？来汲取它的，或许就是贤明的君王吧？君王贤明，就会汲取井水以施及万物，于是施者和受者都能得到福泽。这一爻纯粹是取象来作占断，意思就在卦象之中。“我”是行路的人，是说我自己，并不是指九三。遇到可乐的事就去实行，遇到可忧的事就避开。九三本身并没有悲伤，只是别人见到它而感到悲伤，所以说是“行人悲恻”。《象传》说：“井水已淘清却无人取食”，是行路的人感到悲恻。这说明并不是九三自己感到悲伤。如果是九三自己悲伤，就显得浅陋了。这是求得贤明的君王，以获得福泽。就是说，求得贤明的君王而愿望实现，君王贤明，便能获得福泽。贤人君子即使出现了，如果遇不到贤明的君主，也未必能够施展自己的志向。圣人的用意，深远啊。六四：井壁砌治，没有灾咎。六四以阴爻居四位而得正，所以能够修砌治理井。但它以阴柔为性，没有泉水，所以虽能修砌治理井，却没有施及万物的功效。因为只能修砌治理而没有施及万物的功效，所以取象为“井甃”；因为虽没有施及万物的功效，却还能修治，所以占断为“无咎”。六四所说的，正如“宗族称赞他孝顺，乡党称赞他敬兄长”，也不过是次一等的德行罢了。凿井九仞却没有得到泉水，仍然只是废井。井壁砌好了却能得“无咎”，为什么呢？关键在于领会卦爻的义理而忘掉具体形象。如果只从井本身来看，就会有解释不通的地方。《象传》说：“井甃无咎”，是修治井的意思。“修井”是解释“无咎”，意思是六四柔顺而得正，只能修治自己的井；虽然没有施及万物的功效，却也不至于自暴自弃。这大概就是它没有灾咎的原因吧。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。凡是才德足以养育人的，都是井中有泉水的情形。九五阳刚、中正，才德兼备而茂盛，所以说“井冽，寒泉食”。《蒙引》想把“中正”解释成得中正的时位，大概是想说明“上出”和“食”字的意思；这样一来，反而使“井冽寒泉”的意义变得隐晦。之所以称为“井冽寒泉”，是因为它既阳刚又中正。如果只从阳刚上说，那么与九三的“井渫”有什么区别？本义没有这样说，难道是因为九五本来就是得时得位，不需要再说明吗？况且既把中正解释为得时得位，又把《小象》的“中正”解释为兼有德与位，便更加牵强破碎了。《蒙引》说：不取君位，是因为这里说的是贤人而不是君主，这一点是对的；只是不能把“中正”解释成得时得位。现在应当这样解释：九五这一爻，是得时得位的；阳刚而中正，功效能够施及万物。从养育之道来说，就是道德成就于自身，功业覆盖百姓；德行修养于己身，恩泽遍及天下。它的取象是“井冽”，而那寒泉则成为人们可以饮用的水。完全是从卦象来说的。《象传》说：“寒泉之所以可供饮用，是因为中正。” 只说“寒泉”，其中已经包含井水清冽；只说“中正”，其中已经包含阳刚。九五之所以是“井冽寒泉，食”，是因为凭借阳刚而达到中正。阳刚而中正，道足以救济百姓，功足以覆盖民众，所以取象为“井冽寒泉，食”。上六：井水已经涌出，不要遮盖，有诚信，大吉。“井收，勿幕”，是说井水供人汲取而没有覆盖遮蔽。井以水向上涌出为功，上六居于全卦最上位，正是井水涌出的象；坎的井口不加遮盖，上六恰好居于坎口，是不要遮盖的象。上六的“井收，勿幕”，就是有诚信的意思，也就是井有源头，泉水不断涌出而不穷尽。占问的人如果有这样的德行，施惠也没有穷尽，那么万物无不受到救济，天下的每一个普通男女都能蒙受他的恩泽。这是大善大吉。《象传》说：“大吉在于居上”，是大功告成。“在上”，就是水向上涌出而成就功效的象。用“在上”解释“大吉”，如《大有卦》所说“元吉在上，大有庆”，意思是：井之所以有大吉，是因为它的功效能向上涌出。井以向上涌出为功，上六居于卦的上位，具有向上涌出的功效。居上而得大吉，恩泽便无不遍及，万物便无不得到救济，这是井道的大成。《易经存疑》卷六。《经部，易类，易经存疑》。