易经存疑卷七

译“过刚”，是说性情过于猛烈；“不中”，是说行动超过中道；居于离卦的极位，火性又躁急，所以说它在改革上躁动。变革是大事，开始时人们尚未信任它，尚且必须等到一定时候才取得信任；以躁急的方式去做，怎么能够成功？所以出行必然凶险，即使守正也免不了危险。然而既然时机已经到了必须改革的时候，也不能不改革。只有反过来改变原来的做法，详细审察、精密筹划而不流于躁急，使改革的谋议经过三番酝酿，言论已经成熟，事情已经安排妥当，道路已经万全，人民才会信任，改革才可以进行。“改革的言论经过三番酝酿而成熟”，是说议论改革的言语。也就是反复思考、审慎处理，三番议论后得出结果，成熟到可以实行。《象传》说：“改革的言论经过三番酝酿而成熟”，又还有什么可做的呢？就是说事情已经审慎周详了，又还要做什么呢？就像俗话说的：“还要往哪里去呢？” 九四：悔恨消失，取得信任，改变旧命，吉祥。九四以阳爻居阴位，位置不当，按照它的性情去改革，难免有不恰当之处，这就是有悔。然而卦已越过中位，正处于水火交接之际，时势已经到了应当改革的时候；刚柔又不偏，所以实行改革时既不迟缓也不急躁，必能斟酌可否，裁定事情是否合宜，革除原有的不当弊病，因此悔恨可以消失。不过，在我看来应当改革，别人却未必信任我，那么仍然不能改革。所以一定要使所进行的改革得到人们信任而不被怀疑，然后才加以实行，这样就能消除往日的弊病，长久收获来日的功效，没有纷乱更改的祸患，而有革新教化的成效，所以吉祥。否则政令一发布，人们又会疑惑惊惧而不信，深层弊病尚未革除，眼前的祸患已经产生，这是占问者应当戒备的。“已日乃孚”中，信任在改革之后；“有孚改命”中，信任又在改革之前，为什么呢？这是因为“改命”能够取得信任，在改革之前就已经预先说明了。改革必须等到一定时候，才会取得信任。这是在告诫：有了信任，才可以改革。为什么呢？大概是因为内在文明而外在和悦，所以经过一定时间取得信任，改革便不会造成祸害。这里九四以阳居阴，根本位置不正，所以必须先取得信任才能改革吗？《象传》说：“改变旧命而吉祥”，是因为上下都相信它的志向。这就是爻辞所说的“有孚改命而得吉”，因为上下都相信它的志向。九五：大人像老虎换毛一样发生变化；不用占问，便已有信任。九五阳刚、中正，是德行盛大的状态。以这种德行作为革卦之主，所经过之处都能化育，所存之处都显神妙；上下与天地同流，能够陶铸整个时代。从守常来说，这是自我更新并使百姓更新的极致，黎民因此改变而天下和睦。从处变来说，这是顺应天意、响应人心的时机，是天命维新。所以取象为大人如虎一般变化。老虎毛发稀疏后换毛，旧毛脱落而新毛再生，润泽鲜明美好。占问得到这一爻，便会有这样的应验。这是非常的举动，哪里是平常人所能担当的？必须德行盛大到在尚未占问之前，人们已经相信他会如此，才足以承当这一占而得到这样的应验；否则即使得到此爻，也不能当此应验。《象传》说：“大人像老虎换毛一样变化”，是因为他的文采光明显著。就是说，九五取象为大人如虎变化，是因为德行盛大而使人受到感化，风气转移而习俗改变，功业巍然成功，文采焕然显著，所以说“其文炳”。上六：君子像豹子换毛一样变化，小人改变外表；出行凶险，安居守正吉祥。上六居于全卦之上，处在革道的终点，是变革之道已经完成的日子，也就是周成王、周康王的时代。因此随人的不同而各有不同的变化：对于君子来说，是去除邪恶而迁向善行，内在充实而外表显著，像豹子换毛一样变化；小人虽然还不能改变内心，却也改变了外表。也就是说，内心还没有彻底摆脱邪恶，外表却勉强行善，以顺从君上的教令，这也算有所改变。然而变革到了这种程度，已经达到极点，不能再增加。况且变革之事如果不是迫不得已，就不可过度；上六的才能也不适合再有所行动。正如周成王、周康王的时代，只能要求他们守成，不能要求他们开创功业。所以占问者出行凶险，安居守正则吉祥。上六一定应当对应周成王、周康王这样的君主。说：本义认为，上六的才能也不可以有所行动。这种解释大体说得通；《蒙引》也这样说，但还不够透彻。《象传》说：“君子像豹子换毛一样变化”，是因为他的文采茂盛。美德蕴含在内，畅达于四肢，发显于事业，所以说“其文蔚”。“文炳”的文，是光昭于天下；“文蔚”的文，是光昭于自身。巽卦在下，离卦在上。鼎卦：大为吉祥而亨通。卦体恰好像鼎的形状：下部阴爻像鼎足，二、三、四爻的阳爻像鼎腹，五爻阴爻像鼎耳，上爻阳爻像鼎铉，分明像一只鼎。从卦象来说，巽木进入离火之下，因而形成烹饪，这就是鼎的作用，也同样是鼎的卦象。《蒙引》说：“鼎的作用，是相对于鼎的形体来说的。有鼎足、鼎腹、鼎铉、鼎耳，是鼎的形体；烹饪，是鼎的作用。” 本义说：下卦巽，巽也是卦德；上卦离为眼，是卦象；五爻为耳，是卦体。这三者不能同时分别举出，所以总归到卦象上说：“有内在巽顺、外在耳目聪明的象。”这里“象”字，是圣人有所观察，发现天下万物的形状，按照它们的形貌加以比拟。因为这种事物形态适合，所以称为“象”。《蒙引》说：“巽顺本来是卦德；现在对照上卦离为眼、五爻阴为耳，耳目聪明则聪明表现于外，成为耳目；巽顺表现于内，成为心，这些也都属于卦象。” 巽顺而耳目聪明，是有德；柔爻前进而向上，是有位；得中而与刚爻相应，是既有德又有相应。因此大为亨通。“元亨”不一定要连着卦名解释，也不专门只指君主。若把它作为这一题来讲，多少还是不能不从君主方面说。《彖传》说：鼎，是一种形象。以木顺入火中，就是烹饪。圣人用鼎烹饪来祭享上帝，又用鼎盛大烹饪来养育圣贤。本卦之所以称为鼎，是因为卦体具有鼎的形象。又从卦象来说，以巽木进入离火而形成烹饪，这也是鼎的象。鼎这种器物，是祭祀和宴宾烹饪时必定要用的。祭祀中最尊贵的没有超过上帝，宾客中最尊贵的没有超过圣贤。圣人使用此鼎烹饪来祭享上帝，使用此鼎大规模烹饪来养育圣贤。祭享上帝、养育圣贤，是极大的事情；饮食烹饪，都离不开这只鼎。那么鼎作为鼎，意义不是很大吗？《程传》说“极其用之大”，本义改为“极其大”，就是不采用《程传》的说法。《蒙引》说：“极其大，不是说鼎的大小达到极点，也不是说道的大小达到极点，也不是说鼎的作用大小达到极点。”这三个字只是一个完整的语气，用来极力说明罢了，不一定有所专指。现在的人多解释为“极其用之大”。但上文把烹饪说成鼎的作用，这里又把用烹饪来祭享上帝、养育圣贤说成作用之大，便成了两层作用，所以不必采用这种解释。我认为追究其归宿，终究还是说鼎的意义广大。

译巽顺而耳目聪明，柔爻前进而向上，得中而与刚爻相应，因此大为亨通。解释见卦辞下。《象传》说：木上有火，这就是鼎；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。“木上有火”，是以巽木进入离火而形成烹饪之用，是鼎的卦象。鼎器必须端正，然后才能凝聚其中所承受的实物。君子运用这个卦象，小心翼翼地明敬上帝，斋戒清明，穿着盛服，不合礼的事不做；出入起居，没有不恭敬的。发布号令，没有不善美的。总之，都要凭此端正面南而立的位置。这样，上帝便会鉴察，四方归于同一；上天的命令也不会舍弃他而转向别处，足以凝聚他所承受的天命。这也像鼎器端正安稳厚重，能够凝聚其中所承受的实物。本义说，这是使上下协调，也就是使天与人协调。这里应当贴合“承受上天的美善”，不应贴合“端正位置”。初六：鼎足翻倒，有利于倒出秽物；娶得妾而因她得到儿子，没有灾咎。六爻居于鼎的下部，像鼎足；上面与九四相应，鼎足向上便会翻倒。然而处在全卦开始之时，鼎中还没有实物，当然谈不上公用的食物倾覆，只是旧日积存的秽物尚未除去。现在因为鼎足翻倒，秽物由此倒出，反而成为有利。又如娶得妾而不是正室，本来并不算好；但过去没有儿子，因她而得到儿子，也就转为好事。鼎足翻倒，是失败；但能倒出秽物，就转为有功。娶妾，是卑贱；但得到儿子，就能使地位尊贵。这就是此爻占断为没有灾咎的原因。一爻却取了两个象：一个是因失败而建立功效，一个是因卑贱而达到尊贵。但这些都是爻中本来具有的象，并不是原本没有而后来强行加入的。管仲从巾车中被举用，孟明从囚虏之后战胜敌人，都是因失败而建立功效。韩信从行伍中被举荐，陈平从逃亡者中被起用，都是因卑贱而达到尊贵。《象传》说：“鼎足翻倒”，还不算悖逆。它的意思在下文“有利于倒出秽物”一句中。有利于倒出秽物，是为了顺从尊贵。这里的“贵”字不是说贵人，这样才说得通取新的意思。阳为贵，阴为贱；初六为阴，而上面与贤能的九四相应，这是顺从尊贵。在爻上说是顺从尊贵，在鼎上说则是除去秽物，所以取象为更新。本义说：“顺从尊贵，是说与九四相应，也有取新之意。” 九二：鼎中有实物。我的仇敌有病患，不能接近我，吉祥。九二以刚爻居中，是怀才抱德的人，所以取象为“鼎有实”。不幸它紧邻初六阴爻，而初六不是它的正应。初六将来诱惑它，那就是我的仇敌。恶人来诱惑，暂时难免会对自己造成危害，所以说“有疾”。但九二能够以刚健中正自守而不与初六相交，因此初六虽然成为我的祸患，最终却不能接近我。像九二这样，可以说是笃信道义、至死守节的君子。占问者如果能如此，便不会失身于坏人，这是吉祥之道。《象传》说：“鼎中有实物”，要谨慎选择所趋从的对象。“我的仇敌有病患”，最终没有过失。这是说应当谨慎选择所跟从的对象。“最终没有过失”，承接“谨慎选择所趋从”的意思。意思是能够谨慎选择所趋从的对象，那么即使仇敌成为祸患，最终也没有过失；反过来说，不能谨慎选择，仇敌就会接近我。九三：鼎耳发生变异，鼎的移动受阻；雉肉膏美却不能食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。九三以阳爻居于鼎腹之中，本来具有美好的实物；美好的实物就是雉肉膏。可是九三以阳居阳，刚性过强而失去中道，性情难免有过分高亢的弊病。六五虚中，是礼贤下士的君主，本来应当跟从。九三不能跟从六五，却越过六五去与上九相应，这是与遁世离群、超出世俗的人相从，走向方外。六五像鼎耳，如今九三越过六五而与上九相应，鼎耳便与自己失去联系；而且九三处在下卦的极位，正值变革之时，所以鼎耳发生变异，不能提举，移动时道路也被堵塞。这样一来，虽然承接上卦离的文明精华，具有雉膏的美味，却不能供人食用，正所谓“喜好做事却屡屡错过时机，怀藏珍宝却迷失自己的国家”。然而九三以阳居阳，位置得正，终究不会一直被遮蔽禁锢，仍有回归正道的条件。如果能够自守，不越过六五去与上九相应，那么九三与六五将以阴阳相应而彼此相遇，所以说“将要下雨，悔恨减少；阴阳和合，然后雨泽降下”。“将要下雨”，是九三与六五阴阳相应的意思。占问者如果如此，开始虽有不能相遇的悔恨，最终必有相遇的吉祥。《象传》说：“鼎耳发生变异”，是失去了鼎耳应有的意义。义理在于裁断；九三越过五爻而与上爻相应，却没有可以取法的裁断，这是失去其义理了。九四：鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，沾污了自身，凶。九四居于上位，是承担重任的爻。大臣承担天下的重任，必定应当寻求天下贤能而有智慧的人，与他们协力，这样天下的治理就可以不劳而成。九四向下与初九相应，初九是阴柔的小人，才力不足以担当事务，而九四却任用他，于是不能胜任，败坏天下的事业，其罪责就无法逃脱。因此，它的象是鼎足折断，倾覆公爵的食物，沾污自身。占问者如果这样，便是凶。象辞说：倾覆公爵的食物，结果确实会怎样呢？臣下接受君主任用时，当初相互约定期望的，都是想成就天下的事业，使国家宗庙社稷安稳如磐石。如今却倾覆了公爵的食物，那么从前相互约定的事情又怎样了呢？这是说辜负了自己平生的志愿，是责备之辞。六五：鼎有黄色的耳，贯耳的金铉，利于守正。六五在象上是鼎耳，以柔爻居中，是内心虚空，所以象为黄色的耳。铉用来贯穿鼎耳，九二上应六五而成为它的辅佐，就像鼎的金铉。六五虚心居中而与九二的刚健相应，这是君主虚己以任用贤能，所以象如鼎有黄色的耳而贯以金铉。铉取九二之象，金取九五刚健之象。占问者利于守正，因为任用贤能不可有二心，信任贤能不可疑虑，这是任贤的道理。象辞说：鼎有黄色的耳，是因为居中而以此为实。这里发明之所以称为黄色鼎耳的意思。“居中而以此为实”，是说居中正是它的实际德性。任用他人而不凭自己专断，是六五的中德。临卦九五的《象传》说：“大君之宜，行中之谓”，就是这个意思。上九：鼎有玉铉，大吉，无所不利。上九以阳爻居阴位，刚健而处于柔位，就像玉温润而又有坚栗之质。所以说是鼎的玉铉。人能够刚健而又温和，以此修身处世，就会顺利而吉祥；以此治理他人，就会仁爱而公正。施行于天下国家，就没有处置不恰当的地方。所以大吉而无所不利。《诗经》说：“不争竞，不急躁，不刚硬，不柔弱，施行政令从容宽和，各种福禄都聚集。”说的就是这种情形。象辞说：玉铉处在上位，是刚柔有节制。不偏于刚，也不偏于柔，刚柔恰当均衡，这就是有节制。所以象为玉铉。“在上”二字分量较轻，只是说它在卦的上位。震卦：下卦为震，上卦也为震。震卦亨通。震动来临时惊惧不安，仍能谈笑和悦；雷震声震惊百里，却不丧失祭祀所执的匕和鬯。

译“震”就是震动。又说：一阳开始生于二阴之下，是震而发动。这里“动”字是惊动的动，不是动作的动。防引说得很好：“一阳开始生于二阴之下，有突然来到的势头，所以震而发动。”一阳开始生于二阴之下而成为震动，用在人事上，就是大祸突然来到面前，使人震惊恐惧。所谓亨，是因为经历震动而后亨通。恐惧可以招致福分。“震来虩虩”以下各句，都是详细说明震卦亨通的意思。就是说占得震卦的人，有亨通的道理：当重大事情突然来到面前时，内心凛然惊惧，这就是震动的到来。震动来临时，能够恐惧、惊顾，虩虩然不敢轻忽，那么防备祸患必定自有办法。可是灾患一到，却仍谈笑和悦，安然自若而不失常态；即使事情极其可怕，如雷震惊动百里，主持祭祀的人仍存有诚敬之心，手中所执的匕和鬯也不会因此丧失。这就是所谓的亨通。“震来”是说震动来到心中，因为事情可怕，所以我对此感到恐惧。“虩虩”并不在“震来”之外，而是在震动到来之时，用来形容震动到来的状态。防引的说法很精当。《程传》说：“哑哑，是言语笑声和谐适意的样子，应当依从防引的解释。若解释为发声说话，恐怕不对。‘震惊百里’说的是雷。匕和鬯是祭祀之事。《彖辞》不说别的而说雷，是因为震的象是雷，又是长子主持祭祀，是长子的事情。” 《彖辞》说：震卦亨通。这里不解释卦名，是又一个例子。震动来临时惊惧不安，是因为恐惧而招致福分；仍能谈笑和悦，是因为事后做事有法则。“恐惧可以招致福分”解释“震来虩虩”的意思，说明震动来临时惊惧不安，并不是无缘无故地徒然恐慌。“事后有法则”，所以能谈笑和悦，这是承接“恐惧可以招致福分”来说的：恐惧之后，防备应对有方，凡事都有法则。因此举止行动不失常态，谈笑和悦正是福分。雷震声震惊百里，是使远处的人惊、近处的人惧。雷声所能传到的范围止于百里，远近只在百里之内。“惊”是突然遭遇而在外表上受到震动；“惧”是警惕畏惧而从内心发出。惧比惊更深。这样就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。不丧失匕和鬯，是诚敬到了极点。祭祀时竭尽诚敬，心思全在神明身上，即使震雷轰击也毫无知觉，所以手中所执的匕和鬯不会因此丧失。然而为什么这样就可以守护宗庙社稷、作为主祭者呢？能够守护宗庙社稷、作为主祭者，并不只在于不丧失匕和鬯。祭祀能够竭尽诚敬，那么对一切事情也都会竭尽诚敬。修养自己来使百姓安定，笃实恭敬而使天下太平，都是同一道理。所以足以守护宗庙社稷，作为主祭者。有人问禘祭的道理，孔子说：“我不知道。”又说，知道禘祭道理的人对于治理天下，大概就像看这里一样吧？并指着自己的手掌，这也是同样的意思。舜被任用于大麓时，烈风雷雨也不能使他迷乱，这与不丧失匕和鬯又不同。风雨中不迷乱，是器度凝重而不为外物所动；不丧失匕和鬯，是敬心纯一而不为外物所动。“这样就可以守护宗庙社稷，作为主祭者。”如果把“出”理解为尚未出仕的长子，就没有缘由会有一个匕和鬯可供执持；如果把“出”理解为已经出仕的长子，又不应当再使用“出”字。依我的看法，“出”字还是“鬯”字的错误，是脱漏了“不丧匕”三个字。意思是说，雷震声震惊百里时，主祭者因此不丧失匕和鬯，就可以守护宗庙社稷，作为主祭者。这样解释，文意就顺畅多了。象辞说：雷声接连而来，这就是震；君子因此恐惧警惕，修治自身并反省。雷接连到来，威势就更加盛大，所以卦象为震。用于人事，或者是天灾，或者是人祸，突然来到面前，都如同雷声接连而来。君子遇到这种情况，警惕恐惧，继而修治和反省。恐惧只是心中有所感，修省则要落实到行动。修，就是修治：除去弊病，剔除积弊，振兴衰败，扶助衰弱，都是修治的事情。省，就是察看自己的过失，思考自己的错误，然后加以改正，都是反省的事情。周宣王遇到灾祸而恐惧，反躬修行，可以说是能够恐惧修省的人了。注释说：恐惧产生于内心，修省表现在行事上。初九：震动来临时惊惧不安，后来又谈笑和悦，吉。初九是形成震卦的主爻，义理与卦相同，占辞也与卦辞相同，只是详略有所不同。六二：震动来临而有危险，估计会丧失财货，登上九陵，不要追逐，七日后可以得到。这一爻仿佛汉高帝的事情。当初，项羽与诸侯约定，先进入关中的人就让他在那里称王。沛公先进入关中，项羽大怒，带兵攻打他。沛公害怕，关闭关隘抵抗。项羽攻破关隘，军队抵达霸上。沛公恐惧，在鸿门拜见项羽。这就是乘着初九的刚健，正当震动来临而处于危厉之中。沛公先入关中，按照约定本应称王；项羽违背约定，自立为西楚霸王，却让沛公在汉中称王。沛公想攻打项羽，经张良、萧何等人劝说，才放弃关中，前往汉中称王。这就是丧失财货、登上九陵。沛公到达汉中后，采用萧何的计策，休养百姓，招致贤能，最终返回并平定三秦。这就是柔顺、中正，足以自守，所以“不要追逐，七日后可以得到”。九陵，是七日的象。本义说得不详细，依照防引的解释，也似乎可以讲通。象辞说：震动来临而有危险，是因为乘着刚爻。《象传》只解释“震来厉”一句，说乘着初九的刚健，因此有危险。六三：震动而惊恐不安，因震动而行动则没有灾祸。这一爻如同唐明皇遭遇安禄山之乱而逃奔蜀地，这是“震苏苏”。唐肃宗凭借灵武的军队，能够收复京城，是“震行无眚”。象辞说：震动而惊恐不安，是因为所处的位置不当。因为以阴爻居阳位，所以说位置不当。九四：震动之后陷入泥中。以刚爻处柔位，刚健之力不足；既不中又不正，德性也不足。所以陷在两个阴爻之间，不能自行振作，这就是“震遂泥”。晋元帝困于五胡，宋高宗最终也不能恢复中原，就是这种人。象辞说：震动之后陷入泥中，是因为光明未显。这里只是解释“遂泥”。六五：震动往来都很危险，估计不会丧失，仍能有所作为。以六爻居五位，刚健不足，才力有限。所以往来都很危险；幸而居中，那么德性仍足以支撑祸乱，因此没有什么丧失而能够有所作为。占问者如果不失其中正，即使危险也不会有所丧失。象辞说：震动往来都很危险，是说行动要冒险而行。这可以与需卦的爻辞相参看：不冒险而行，回来防守，停留在郊外，不冒险而行。震动往来都很危险，是说要冒着危险行动，也就是冒险而行。事情能够居中，所以大而无所丧失。意思是之所以能够有所作为，是因为居中。居中而能有所作为，不只是没有丧失，而且是大有所得而没有丧失，说的是万无一失。上六：震动时惊恐不安，目光惊惶不定；出征凶。震动还没有来到自身，而已来到邻近之处，没有灾祸。婚姻之事有言语责难。

译以阴柔之爻处于震动的极点，却平时没有预先防备祸患，祸患一来必定不能抵御。所以象为震动时惊恐不安、目光惊惶不定。惊恐不安，是志气丧失，好像神驰魄散；目光惊惶不定，是居处不安，好像目光和常态不同。出现这种情形，是因为不能及早谋划。如果在震动尚未来到自身而只到达邻近之处时，就及早谋划，便不会有惊恐不安、目光惊惶不定的祸患，所以没有灾祸。然而以阴柔之爻处于震动极点，即使能及早防患而免于过失，处理事情疏略，或许还不能完全符合人意，所以免不了婚姻之事受到言语责难；由此可知其他事情也会如此。象辞说：震动时惊恐不安，是因为内心还没有安定。这里的“中”是说内心失守，好像说心绪已经乱了。这就是“索索”“矍矍”的意思。防引解释为推求，原来的说法似乎不对。《程传》说“消索而不存”，不是内心失守又是什么呢？虽然有凶险却没有灾祸，是因为畏惧邻近之处的警戒。震动还没有来到自身，只来到邻近之处时，这就是邻近之人的警戒。既然邻近之人已经发出警戒，而自己又能畏惧警戒，防备祸患可以说很早了；这样又有什么灾祸呢？艮卦：下卦为艮，上卦也为艮。艮止于背部，不顾自身；行走在庭院中，却看不见别人，没有灾祸。这里舍去卦名，直接说“艮其背”，想来是后人遗失了卦名。这卦的道理最大，也最难防止偏失。程子说：“我讲一部《华严经》，也不如讲一个艮卦。”由此可见它的道理宏大。天下的事物各有应当停止的地方。人的身体，耳目口鼻和四肢之类，都能够活动；只有背部在身体后面的脊柱上，不能活动。所以取应当停止的象：“艮其背”，就是在应当停止的地方停止。这是根本的工夫。下面三句都是它所产生的效验。人能够“艮其背”，就会不顾自身，也看不见别人，这些都是相互因果而显现的。圣人下语略微相对，只是为了辞句整齐、读来顺口，不能因此失掉正意。朱子的小注说：“艮其背，就是不获其身，也不见其人；在他的庭院中行走，也是如此。”所谓“艮其背”，只是说对着背部，程度较轻。又说：“‘艮其背’一句是根本。”所以《彖传》中说：“因此不顾自身，行走在庭院中，看不见别人。”四句只是略微相对。又说：这一段工夫全在“艮其背”上。人们常常把“行其庭”拿来与这一句相对解释，这就不对了。“行其庭”只是轻轻带过的缘由。既然“艮其背”已经做到了极致，就会不顾自身；在庭院中行走，也就看不见别人了。又说：“艮止于背部，只是完全看见道理本来就应当如此，不能把自己的一分一毫放进去，也不能容纳一点私意，因此不顾自身，不把它当成自己的事情。”这四句必须先解释“艮其背”，然后才是静止时不顾自身、行动时看不见别人。所以《彖传》中说：“因此不顾自身，直到没有灾祸。” 又说：不顾自身，就像君主止于仁，臣子止于忠。只看见事情应当止于哪里，不看见自身会得到什么利益、遭受什么祸害。只要把自身放进其中，道理就坏了。古人之所以杀身成仁、舍生取义，只因为不顾自身，才能做到这样。“艮其背”一句兼含动静，所以《彖传》说：“艮，就是止；时机应当止就止，时机应当行就行。”可见行动和停止都属于艮。本义却把“不顾自身”带入其中，与“行其庭，不见其人”相对作为静时的停止，这就难以理解。而且不顾自身，是不顾一身的利害，属于杀身成仁、事奉君主而献身，事情也兼有动静，正如文天祥所说：“我为纲常谋，有身不得顾，历尽险阻崎岖。”难道这些都是静止、都是无事时才叫止吗？这样“止”也无法解释。“庭除”是有人所在的地方，“行其庭，不见其人”只是说不顾世人的是非和取舍，意思与前面不同。“艮其背”两句全是静止，到这里才开始行动，是在行动中保持停止，与“艮其背，不顾其身”相对，也难以理解。若把“不顾自身，不见别人”解释为内不见自己、外不见别人，可以；若分成动静，则不可以。朱子小注说：“《彖传》把它分成两段，都是以‘艮其背，不顾其身’为静止，以‘行其庭，不见其人’为行动中的停止。”总的说来，“艮其背”是说止的时机，既然止在应止之处，所以静止时自然不顾自身，行动时自然看不见别人。下面两句是“艮其背”所产生的效验。依照小注，既然把三句都看作“艮其背”的效验，就本来应当以“艮其背”为根本，不能与三句等量齐观。又把它分成两段，以“不顾自身”连同“艮其背”作为止的时机，与“行其庭，不见其人”相对，似乎又像筑起一道墙来。防引说：“不顾自身之所以是静时的停止，是因为还没有涉及别人。”行走在庭院中，则是说接触他人的地方，我不敢认为这种解释正确。正因为“艮其背”是根本，兼含动静，所以“不顾自身”不能专指静，“行其庭”也不能专指动。依我的看法，艮卦和卦辞都兼有动静。《彖传》说：“艮，就是止；时机应当止就止，时机应当行就行。”由此可见艮卦内部有动静。本义也想把卦辞分为动静，所以把“艮其背，不顾其身”作为止而止，把“行其庭，不见其人”作为动而止。但像这样分段终究牵强，不知朱子当时究竟如何，却似乎坚持这种主张。当时如果说“内不见自己，外不见别人”，岂不是稳妥？却把它用于《彖传》所说的上下相敌而不相应，这就不合适了。既然有下面的解释，却不采用在这里，实在令人遗憾。

译天下的事物各有应当停止的地方，例如父亲慈爱、子女孝顺，君主仁爱、臣下恭敬之类，都是天命所规定的当然之理，也是人心不能自已的。然而人有这个身体，利害之心就产生了。因此口对于滋味，眼对于美色，耳对于声音，鼻对于气味，四肢对于安逸，宫室的华美、妻妾的侍奉，得到就是利益，失去就是祸害。这些都产生于我的身心，成为关于利害的私情。义和利虽然说其势不能两立，但相互比较，义极其重大而利极其轻微，不能相提并论，这是很明显的。人只是不能看清这一点，所以利害的私情能够夺走义理的良心。如果知道应当止在哪里并且止住，就会看见利益比不上义，身体比不上道理，而自身和家庭的利害、个人谋划的通达与困塞，都不足以夺走义理之心。所以说：“艮止于背部，不顾自身。”一身的利害是最切近的；至于他人的是非毁誉，虽然也是人所畏惧逃避的，但与一身的利害相比，就又缓慢了。既然不顾自身，又何必在意别人？庭院是有人所在的地方。在那里行走却看不见别人，就是触犯众人的愤怒也不惊惧，违逆群情也不害怕。他能自信其所是，即使全家、国家乃至天下都非难他，也有可以不顾的地方。所以说：“行走在庭院中，却看不见别人。”艮止于背部，于是能够止于义理所应当止的地方；不顾自身，就是内在不看自己；行走在庭院中而看不见别人，就是外在不看别人。内不见自己，外不见别人，而所看见的只有义理，那么独自行走不愧对自己的影子，独自就寝不愧对自己的被褥，仰头不愧对上天，低头不愧对他人，哪里会有灾祸？孔子不脱冕而行，孟子不接受万钟俸禄；大到志士仁人“不求生以害仁，有杀身以成仁”，都是不顾自身。申屠嘉困制邓通，不顾文帝的宠臣；太子和亲王经过司马门也不得下车，六百石的公车令却能弹劾并阻拦他们；甚至中书令这样的下臣，也能以妃妾的身份差别撤去夫人的座席。大到伊尹对太甲，毅然以自身承担天下后世都认为不该承担的名声而不推辞；伯夷、叔齐强烈非难武王伐商而不顾八百诸侯的归附。这些都是行走在庭院中而看不见别人。《彖辞》说：“艮，就是止；时机应当止就止，时机应当行就行。行动和静止都不失其时，它的道理就光明。” 防引说：两个“则”字有止于其所而不迁移的意思，所以称为止；“艮”就是止。这是在解释字义，说艮的意义是止。“时止”的“止”不是这里所说的这个“止”字；“时止则止”，才是这里所说的止字。“时行”虽然是行动，但说“则行”，仍然是这里所说的止字。时机当止，是事情不可做而应当停止；时机当行，是事情可以做而应当行动。防引说：这里的行动和停止，不是专门就出仕或退处来说的，应当按动静二字来理解，与《论语》的“作止语默”以及一动一静无不包含妙道精义相同。我认为“时止则止，时行则行”，就像说可以行动就行动，可以停止就停止。“时止则止，时行则行”两句都包含在“艮，止也”之中，是艮卦的纲目。所谓止，是止于此处而不迁移的意思。人的行动和停止，各有其时，这个时就是义理上应当如此的时机。如果应当行动或停止时却不行动或不停止，就会被外物所夺，行动和停止都失去应有的止。“时止则止”，是停止时没有什么能使它起来的停止，得到了应止之处；“时行则行”，是行动时没有什么能阻止它的行动，也得到了应止之处。所以两句都包含在“艮，止也”之中。“时止则止”之内，也有不顾自身、看不见别人；“时行则行”之内，也有不顾自身、看不见别人。“行动和静止都不失其时”，只是承接上文“时止则止，时行则行”的意思。“时行则行”是说行动时不失其时；“时止则止”是说静止时不失其时。行动和静止都不失其时，那么动静都合于道理。所以说“它的道理光明”。内心不愧，外在不惭，如同青天白日，毫不昏暗；一切停当妥帖，如同精金美玉，没有瑕疵。这就是它的道理光明。“其道光明”落实在艮止上，防引只是取光明俊伟之意。朱子注说：“凡人胸中烦扰，就越显得昏暗；内心有确定的主宰，自然就会光明。”庄子说“泰宇定，天光发”，防引把它解释成充实工夫的意思，都不对。孔子不肯依附弥子瑕来取得卫国卿位，齐人送来女乐，季桓子接受了，三天不上朝，孔子离去，这都是时机应止就止。沛公听从萧何的话，不攻打项羽；汉光武关闭玉门关，以此谢绝西域，也近似于此。孔子对季桓子，见到时机可以行动便出仕，担任大司寇而诛杀少正卯，这是时机应行就行。汉王任用韩信，出汉中而平定三秦；孙权采用周瑜的计策，帮助蜀汉抵抗曹操，也近似于此。艮止于应止之处，就是止在它应当止的地方。上下相敌而相应，却不相互亲与。因此不顾自身，行走在庭院中而看不见别人，就没有灾祸。《彖传》把“背”改为“止”，就是解释“艮其背”的意义，仿佛比卦六四“外比于贤”一样。大概“外比于贤”是解释“外比”的意思，“艮其止”是解释“艮其背”的意思。必须止于其所，同时兼有上文“时止则止，时行则行”两层意思。“时止则止”固然是止于其所，“时行则行”也同样是止于其所。上下相敌而不相互亲与，是解释止于其所的意思。所谓止于其所，就是各自安守所止之处而不相互混同。这个卦的内外两个经卦中，初与四、二与五、三与六相应，阴爻都与阴爻相应，阳爻都与阳爻相应，阴阳都是相敌而不互相配偶，这是各自安守所止之处而不相互混同，所以举出来解释《彖传》。说“艮其止”，是说止于自己应当止的地方。这个卦为什么取这个意义？大概因为卦体阴阳相敌而相应、彼此不相亲与，具有止于其所的意义。正因为能够止于其所，所以不顾自身；行走在庭院中，也看不见别人。这样解释，就没有把“艮其背”带着“不顾其身”和“行其庭不见其人”作为相对的句子。象辞说：“两山重叠，就是艮；君子因此思考而不越出自己的职位。”

译“兼山”就是两重山。两山并立，便有各自止于其所的意思，所以卦象为艮。“位”是一个人所处的分位。万事各有其应得的位置，处在自己的位置上便停止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却长久拖延，或者过度，或者不足，都是越出了自己的位置。凡人会越出自己的位置，是因为不能正确思考。思考而不越出自己的位置，就会知道在停止上应当止于何处。《大学》所说君主仁爱、臣下恭敬、父亲慈爱、子女孝顺，《中庸》所说处在富贵就行富贵之道，处在贫贱就行贫贱之道，都是这个意思。不能说思考不越出自己的位置，防引对此有辨析。初六：艮止于脚趾，没有灾祸，利于长久守正。艮卦取人体作为象，初六居于最下位，是脚趾的象。阴柔则才力弱，不足以有所作为；居初位，事情刚开始，也还不可以有所作为。初六处在艮的时势中，能够自行停止而不妄为，所以象为“艮其趾”。时机应止就止，所以占断为没有灾祸。然而阴柔不能固守，或许有应当停止却不能停止的时候，所以告诫说“利永贞”。象辞说：艮止于脚趾，还没有失去正道。这是解释“无咎”，可以与师卦六四“师左次，未失常也”相参看。防引的解释恐怕不对。艮止于脚趾，与愚昧而喜欢自作主张的人不同。所以说“还没有失去正道”。六二：艮止于小腿肚，不能救助其所跟随的对象，内心不快。腓就是小腿肚，想要行走时它先自动，是躁动妄行而不能固守的部分。六二止住小腿肚，就没有妄动的过失，因为它居中得正。九三是腰部，是六二所跟随的对象。九三刚过而不中，止在上面，有脊骨裂损、内心受熏灼之患。六二虽然中正，但形体柔弱，不能前往救助九三。正所谓危险时不扶持，跌倒时不搀扶，那还要辅佐者做什么？所以内心不快。楚国人攻打江国，灭掉黄国，而齐桓公不能救援；《春秋》对此加以责备，于是可以知道六二的“不快”。象辞说：不能救助其所跟随的对象，是因为对方还没有退下来听从。爻辞责备六二，而《彖传》独自责备九三，是把过错分给九三，以便相互发明。有人问：“假如九三能够退下来听从六二，不知道六二能不能救助九三吗？”回答说：“六二虽然才力弱，不足以成事，但有中正的德性；假使九三能够退下来听从六二，六二一定能够对它有所匡正救助。所以六二没有救助所跟随的对象，虽然六二的过错在于九三，它也不能说完全没有罪过。” 九三：艮止于腰部，脊骨裂损，危险之忧熏灼内心。“限”是人体上下交界的地方，就是腰胯。因为它是上下的界限，所以称为“限”。“夤”是脊骨，能够弯曲伸展。腰部不可强行止住；如果止住，脊骨就不能屈伸，上下便被截断隔绝，这就是脊骨裂损。《程传》说：“列，就是断绝。”九三刚性过强而不得中，恰处在腰部的位置，所以说“艮其限”。防引说：“限并不是九三本身的过错，意思是强行止住才导致疾病。”强劲的风也有类似情形。止之道贵在适宜。止得恰当，就止住一处而其余都能通达；失去应止之处，就会举一而废百。九三处在腰部，是上下交通的要冲，不可以止的地方；但九三刚性过强而不中，偏偏在这里止住，于是腰部受到风邪，脊骨都僵硬而不能屈伸，这就是脊骨裂损。人如果这样，病就深重了，所以说危险之忧熏灼内心。世上那些固执一端而不能变通，停止失当，以致事势乖离、人情隔绝、忧心在内郁结的情形，就是这一爻所说的。象辞说：艮止于腰部，危险之忧会熏灼内心。这里用“危”解释“厉”。《程传》说：“是说固执地停止，不能进退，危险恐惧的忧虑常常熏灼内心。” 六四：艮止于自身，没有灾祸。以阴爻居阴位，才力柔弱，所以时机应止便停止，收敛自身而不行动，成为“艮其身”的象。这一爻的才性与艮卦初六相同，而“身”和“趾”的象有所不同，是从爻位取得的。没有灾祸也相同。象辞说：艮止于自身，就是止在自身之内。这里是解释“艮其身”中的“止”字，也是解释“艮”字；“躬”字则是解释“身”字，并不是两个意思，都是时机应止便止的意思。六五：艮止于面颊，言语有条理，悔恨消失。五位居于上方，从人体取象，正好是面颊的位置。以阴爻居阳位，不得正，难免有妄言的悔恨。因为居中，所以能够止住面颊，使言语不妄，因此悔恨可以消除。象辞说：艮止于面颊，是因为居中而得正。说六五能够止住面颊，是因为它居于上卦的中位。由居中可以求得正，所以能够止住面颊。这是象传的解释，本义没有采用，不知为什么。孔子说：“仁者说话迟钝谨慎。”可以与这里的意思相参看。上九：敦厚地止于艮，吉。“敦艮”，就是在艮止上敦厚笃实。艮止牢固，不是开始勤勉而最终懈怠，也不是开始如此而最终变样。因为阳刚居于止的极点，所以取这个意义。阳刚能够止，居于止的极点，就能有始有终地止。象辞说：敦厚地止于艮之所以吉，是因为始终都厚实。意思是从开始到结束都敦厚笃实。渐卦：下卦为艮，上卦为巽。渐卦：渐进。女子出嫁吉，利于守正。“渐”就是逐步前进。这个卦下为艮、上为巽，是下方止住而上方谦逊顺从。事物处在下位时，止而不妄动；等到向上进展，又谦逊顺从而不急迫，这就是循序渐进。男子先求娶女子，女子不主动求娶男子，由此可以看出下方止住；等到六礼完备之后才成婚，可以看出上方的巽顺。因此说有女子出嫁的象。天下的事情，进展必须循序渐进，没有比女子出嫁更明显的了。而且男女婚姻是万事的开端，所以取女子出嫁作为象。说“女子出嫁吉”，是因为女子出嫁遵循渐进，所以吉祥；说“利贞”，是因为女子出嫁合乎正道，所以有利。这是说渐的意义就是前进。此卦下为艮，其德为止；上为巽，其德为巽顺。下方止住而上方巽顺，就是渐进的意义，所以卦名为渐。文王系辞说：“天下的事情，没有比男女之事更先发生的；进展而能够循序渐进的，没有比女子出嫁更明显的。”占问者如果是女子出嫁，能够循序渐进，就会使家庭和顺而吉祥。男女婚姻贵在合乎正道。此卦从二爻到五爻都得正，也具有正的意义。所以占断是：如果问女子出嫁，或者问其他事情，都必须合乎正道才有利；不合正道，就没有能够有利的。《本义》解释卦辞时没有采用《彖传》的说法。云峰胡氏说：“咸卦说取女吉，是说迎娶者的占断；渐卦说女归吉，是说出嫁者的占断。”防引说：“咸卦的取女，只是咸卦所涉及的一件事；渐卦的女归，只是前进所涉及的一件事。咸卦的利贞，凡是有所感应的事情都如此；渐卦的利贞，凡是有所进展的事情都如此。” 《彖辞》说：渐就是前进，女子出嫁吉祥。“之”字应当作“渐”字。“女归吉”，这是承接“渐进”而言的。《说卦》说：“渐的含义，就是渐进。”女子出嫁采取渐进的方式，所以吉祥。前进而得到应有的位置，前往就会建立功业。前进合乎正道，就能够端正邦国。

译这里是从卦变来解释“利贞”的含义。渐卦由涣卦变来时，九二上进而居于九三；由旅卦变来时，九四上进而居于九五。这就是前进而得到正当位置。所谓得到位置，不是指君臣的位置，而是指爻的位置。《易》的大义是：阳爻居阳位、阴爻居阴位，叫作得位；阳爻居阴位、阴爻居阳位，叫作失位。九二进居九三，九四进居九五，都是阳爻居阳位，所以是得位。《易》的大义是，得位就是正，失位就是不正。九三、九五的上进都得到正位，就是“进以正”。三、五得位，不能说是君臣的位置；但三、五两爻所象征的，正是君臣。看“正邦”的文辞，就知道这里所主说的是君臣关系了。“进”，是说前进而居于相应的位置；“得位”，是说前进而得到自己的正位。“进以正”，就是前进而得位。因为三、五两爻的上进都得到正位，所以说“进以正”。前进而得到正位，就是“贞”的含义；“有功”“正邦”，就是“利”的含义。前进而得位并且合乎正道，就能建立功业、端正邦国，渐卦之所以“利贞”就是这个道理。所以说，这是用卦变来解释“利贞”的含义。既然说“进得位，往有功”，又说“进以正，可以正邦”，是因为上文的意思还不够明白，所以再加以解释。“进以正”解释“进得位”，“正邦”解释“有功”。它的爻位刚健而居中。它指的是谁？指九五。意思是说，九五以刚健之爻居于上体的中位，居中就没有不正的地方，也有“利贞”的含义。所以说“以卦体言”，即从卦体来说，也有“利贞”的含义。《彖传》的意思是：渐卦为什么利贞？这是因为此卦由涣卦变来时，九二上进而居九三，九爻的阳爻得到九三的阳位，九三的上进得到了正位；由旅卦变来时，九四上进而居九五，九爻的阳爻得到九五的阳位，九五的上进也得到了正位。上进而得到正位，就会建立功业，为什么呢？因为得到正位就合乎正道，合乎正道就能使自己端正、使事物端正，可以用来端正邦国。九三上进而合乎正道，对上可以端正君主，对下可以改善风俗；九五上进而合乎正道，可以端正朝廷以端正百官，端正百官以端正万民，所以能够端正邦国。三、五上进而合乎正道，就能够端正邦国并拥有邦国，这就是渐卦利贞的原因。从卦变来说，三、五都得到正位；从卦体来说，九五又得到中位。因为此卦的卦体中，九五居于上体的中位，所以是“刚得中”。中比正更重要。居中则内心没有邪思，内里没有妄念，由此内直外方，静时虚明，动时正直，能够确立天下的大本，实行天下的达道，于是没有不正的地方。这也有利贞的含义，所以占问者能够利贞。安止而谦逊，行动就不会困穷。防引说：“上文说‘渐，渐进’，只是解释卦义而已，于是接着解释‘女归吉’。还来不及说明卦为什么成为渐卦，所以要等把卦辞解释完之后再说。” “止而巽”是渐进的含义；“动不穷”是渐进所产生的效果。因为按照渐进的方式前进，前进就能顺利完成。急于求进的人，没有能够使自己的前进顺利完成的。《象传》说：山上有树木，这就是渐卦。君子因此居积贤德，改善风俗。巽为木，在山的上面，就是山上有树木。树木在山上逐渐长高，所以这个卦叫作渐。君子体会这个道理，就这样积累贤德：由善良诚信而达到美大，由美大而达到圣明神妙，如同水流填满坑洼后才继续前进，最终流向四海，于是德行就成就了善良的风俗。经过一个月、三年，直到百世，风气转移、习俗改变，百姓受到教化而变得和谐，于是风俗也就形成了。初六：鸿雁渐渐飞到水涯，小子有危险，有言语中伤，但没有灾咎。“渐”就是渐进，“干”就是水边。鸿雁渐渐飞到水涯，是开始前进的象征。这时还没有显出得失，也还没有显出危险。它的危险在于上面没有正应。“小子”是初爻的象征，指新进之士，所以称为小子。名声和实际才能还没有得到当权者的认可，而上面又没有了解自己并加以引荐的人，所以难免有危险和言语中伤。“厉”说的就是这种实际情况。新进之士名实尚未得到当权者认可，上面也没有知己和引荐者，言语上的伤害就难免会有。不过这是时运和命运造成的，并不是名节和道义有所欠缺，所以没有灾咎。贾谊刚开始进入汉廷，文帝召问他，绛侯、灌婴一类人在皇帝面前诋毁他，说洛阳少年只会专门改动旧制，这就是“有言”。贾谊虽然因此遭到困厄，但对他的名节和道义有什么损害呢？由此可见他是没有灾咎的。《象传》说：小子的危险，从道义上说是没有灾咎的。小象传删去“有言”，只说：“小子的危险”，可见“有言”只是说小子有危险，并没有别的意思。虽然有言语上的伤害，但这是时运、处境和命运不相合、又没有应援造成的，并不是由于自身不善而招致的，所以从道义上说没有灾咎。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉祥。六二柔顺、中正，前进而居于二位，是德行与职位相称，不是窃居其位；上面又有六五与它相应，得到上位者的信任，可以实行自己的志向。具备这三点，就能够安居其位、享受俸禄。所以它的象是“鸿渐于磐”，说的是居位安稳；又是“饮食衎衎”，说的是享受俸禄安乐。德行与职位不相称，就有窃取俸禄的嫌疑；没有事情可做却享用别人的俸禄，就有尸位素餐的毛病，这些都不是吉祥之道。六二“鸿渐于磐，饮食衎衎”，既没有窃居职位，也不是尸位素餐，俸禄和职位可以长久保有，功业可以自然显现，美好的声誉可以长久流传，所以吉祥。“饮食衎衎”是承接鸿雁来说的，还应当知道，这里设置这个象，是用来象征食禄安稳。如果只从鸿雁来说，鸿雁渐渐飞到磐石上，哪里会有东西可以饮食呢？《本义》说“其进以渐”，防引解释为“循资格”。《说文》说，周公、王的时代还没有所谓资格，不能用后世的事情来解释古《易》。况且“渐”本来只是前进的意思，《本义》说“进以其渐”，又另外生出一个含义。如果这样解释，那么九三、九四直到九五都说“鸿渐”，难道都是“按照资格渐进”吗？似乎难以贯通，所以不能采用。《象传》说：饮食安乐，不是白白饱食。“不素饱”是解释“饮食衎衎”的，意思是所得合乎正道。所谓不白白饱食，就是享用别人的食物，同时有事情可以为人办理，这就是所得合乎正道。六二柔顺中正，前进而得到君主，当然可以享用别人的俸禄，同时有事情可以为人办理，所以所得合乎正道。“饮食衎衎”说的是享受俸禄安稳。之所以如此，是因为享用别人的俸禄，同时能为人办事，所得合乎正道，而不是只为了白白吃饱。不只是为了吃饱，对别人没有可责备之处，对自己也没有惭愧之处，退朝后从公门回家，安闲自得地处于其位，所以能够安然自处。爻辞兼有居位和食禄两层意思，《象传》只解释食禄这一方面，大概是用来告诫那些尸位素餐的臣子。

译九三：鸿雁渐渐飞到平地。丈夫出征而不能回来，妇人怀孕而不能生育，凶。利于防御寇盗。“陆”是平原之地，不是鸿雁所适宜停留的地方。九三过于刚强，性情刚烈忿怒；又不中，行事乖戾失当；没有应爻，没有人来救正它，所以径直冒进，处身于不适宜的地方，就像鸿雁飞到平地。过刚、不中而没有应，在男女之事上都不利。占问者如果是丈夫出征，就足以使身体丧亡，所以不能返回故乡；如果是妇人怀孕，那么阳道偏胜、阴道不足，必定不能生育，这些都是凶象。过于刚强的人，其他方面没有用处，只有用来防御寇盗，才能够防止祸患、抵御寇盗，所以有利。朱子小注说：“如今术家选择日期，有利于婚姻的日子就说不宜用兵，有利于交战的日子就说不宜婚姻，正是这个意思。因为用兵要彼此厮杀、争取胜利，婚姻则要和合，所以用途不同。” 《象传》说：丈夫出征而不能回来，是离开了同类；妇人怀孕而不能生育，是失去了生育之道；利于防御寇盗，是谨慎地彼此保护。象征上，别人都回来，唯独他不能回来，这是离开了自己的同类。阴阳和合，然后才能生育。过于刚强而没有应，阳道偏胜、阴道不足，这是失去了生育之道。利于防御寇盗，是因为他虽然过刚，却能够谨慎行事，彼此保护。所谓相保，就是互相帮助、共同防御。“顺”字应当作“慎”，这是防引解释六三《象传》“勿用取女，行不顺也”的说法。“顺”和“慎”在古字中可以通用。作“慎”字，意思就容易理解了。《程传》说“顺道相保”，防引解释为与人同心协力，都觉得牵强。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平正的树枝，没有灾咎。六四乘在九三的刚爻之上。九三刚强，容易忿怒并凌驾于事物之上；六四柔弱善顺，不能制服它，所以不能得到安稳的处所。它的象是“鸿渐于木”，树木并不是鸿雁栖息的地方。然而六四以柔居巽体，虽然处在九三之上，却能以谦逊的态度居下对待九三，这样九三也不至于伤害它，它就能得到安稳的处所。所以说“或得其桷”：开始不安，最终或许能够安稳，因此没有灾咎。《象传》说：或许能找到平正的树枝，是因为顺而且谦逊。“顺”说的是性情，“巽”说的是用力践行，所以防引说：“两者需要有所辨别。” 九五：鸿雁渐渐飞到山陵上；妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。九五居于尊位，有鸿雁渐渐飞到山陵上的象。六二在下，与九五相应，是九五的妇人。但它被六三、六四隔开，不能相合，所以到了三年还不能怀孕。然而邪不能胜正，因此三、四的阻隔久而久之必然消散，六二与九五最终一定会相合，所以最终没有谁能胜过它，占问结果吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它，吉祥，是因为实现了自己的愿望。六二与九五相合，本来就是一向的愿望，只是被六三、六四阻隔而不能实现，最终还是没有谁能胜过它。说吉祥，就是实现了自己的愿望。上九：鸿雁渐渐飞到高地上，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。上九处在极高的位置，超出尘世之外，它的清高风节可以作为世人的表率和仪范，所以象征鸿雁渐渐飞到高地上，羽毛可以用作仪饰。占问者如果像这样，就会身名俱高，不受污浊沾染，德望崇高，成为天下的仪表，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：“它的羽毛可以用作仪饰，吉祥，是说志向不可扰乱。” “志不可乱”，是赞美上九的志向。它的志向是什么？是高尚的志向。【兑下震上】归妹：出征凶险，没有什么有利。不说“妹归”，却说“归妹”，是说出嫁的责任在女子一方。所谓不采用父母的命令和媒妁的言语，钻洞窥视，翻墙私奔，是兑为少女而跟随震为长男，于是不选择配偶，轻率地与人结合；这就是不采用父母之命、媒妁之言而自行出嫁，确实是“归妹”。又因为内心喜悦而行动，不依循礼义的正道，只随着感情所向，这同样是不采用父母之命、媒妁之言，也是自行出嫁。所以这个卦叫作归妹。从道理说，出嫁由女子一方主动，本来就不善；从卦象说，从二爻到五爻的位置都不正，三、五、二爻又都是阴柔乘凌阳刚，也是不善。所以占问出征凶险，没有什么有利。《彖传》说：归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终结和开始。归妹本来是一个不好的卦，这里说它是天地的大义，是从它有利的一面来说。比如姤卦本来也是不好的卦，《彖传》说“天地相遇，刚遇中正”，同样是从它有利的一面来说。归妹，是男女的配合，这就是天地的大义。阴阳交感，天地的大义就体现在归妹卦中：男子有妻室，女子有家庭。这种道理就是天地的大义。下文说“天地不交，万物不兴”“归妹，人之终始”，正是说明天地大义的地方。“人之终始”中，“人”字包含两个人：女子在这里完成婚嫁，人的家庭之道也由此开始，所以是两个人。因为喜悦而行动，这就是归妹。《本义》兼用卦象来解释；这里仅仅用卦德来解释。出征凶险，是因为爻位不恰当。“位不当”就是失去正道。落实到人事上，就是行动不合正道，不为礼法所容，凶险是必然的。没有什么有利，是因为柔爻乘凌刚爻。以柔爻乘刚爻，刚柔的位置颠倒，就是妇人控制丈夫、丈夫受制于妇人，所以没有什么有利。“位不当”“柔乘刚”总的解释了“征凶”“无攸利”；也可以说《彖传》分别解释了两者。这是圣人的意思，无法揣测。《象传》说：“泽上有雷，这就是归妹。君子因此从事情的最终结果来预知其中的弊病。” 雷行动而泽水随之，就像男子行动而女子跟随。所以叫作归妹。归妹象征不正当的结合。君子由此体会，正因为这种结合不正当，就知道它的最终结果会有弊病，因此结合一定要合乎正道。推及一切事物，没有不是这样。初九：女子出嫁而作为媵妾，像跛脚的人还能行走；出征吉祥。初九居于下位而没有正应，象征女子出嫁而成为媵妾。阳刚在女子身上，表示贤良正直的德行；但由于是媵妾，地位卑下，只能承奉和辅助正妻，不能大有作为。所以又象征“跛能履”，说明不能走得长远。占问者如果这样前往，力量虽然不能大有作为，但对于职分所应当做的事情已经尽力，所以吉祥。《象传》说：出嫁而作为媵妾，是因为具有恒久的德行；像跛脚的人还能行走，吉祥，是因为能够相互承接。这四句相互承接，紧接着说明：初九虽然出嫁而成为媵妾，但有恒久不变的德行。这样一来，虽然像跛脚的人只能勉强行走，但对于自己的职分已经尽到了，所以说吉祥，前后是相承的。比如需卦九二的“需于沙，衍在中也”，虽然“小有言”，最终仍以吉祥告终。这一类例子很多，难以全部举出。九二：像眼睛昏花一样，只能看见一点；有利于幽人的守正。

译九二阳刚而居中，是贤德的女子；上面有正应，但应爻阴柔而不正，所以是贤女却配偶不良，不能大有成就于内助之功。因此它的象是“眇能视”，占问结果是“利幽人之贞”。所谓幽人，就是没有得到配偶、不得志的人，抱守道义、坚持正道而不出仕，这就是他的贞正。占到九二的人，也应当如此罢了；如果出仕而有所作为，最终也不足以成功。“利幽人之贞”，就是说不利于出仕求进。《象传》说：有利于幽人的守正，是因为没有改变常道。九二有利于幽人的守正，就是抱守道义、坚持正道，即使美好的爵禄主动来求，也不改变自己的常道。“常”就是“贞”；“未变常”是解释“幽人之贞”。六三：女子出嫁却只能等待，最终返回来做媵妾。六三阴柔而不中正，是不贤良的女子；又是兑悦的主爻，专门追求媚悦。这样不正的女子，没有人愿意娶，所以象征出嫁而只能等待，最后返回来做媵妾。“须”是等待，指还没有找到合适的配偶，只好暂且等待。等待仍然没有结果，反而回去做媵妾，这是非常可羞耻的事情，可以作为不贤良女子的警戒。《象传》说：女子出嫁而只能等待，是因为条件不相当。这就是《本义》所说的不中正之意。九四：女子出嫁错过婚期，迟迟出嫁，是因为有等待的时机。九四以阳爻居上体，象征门第高贵；阳刚也象征女子贤良。下方没有正应，找不到贤良的人与自己匹配，所以九四不肯轻易跟从别人，宁愿超过婚期，等待合适的归宿。虽然出嫁迟了，却终究会有合适的时机。“愆期”不是别人不肯娶我，而是我不轻易答应别人；不是不出嫁，而是想得到佳配以后再出嫁。她的出嫁将会有合适的时机，所以爻辞说“归妹愆期”。《象传》说“愆期之志，有待而行”。《象传》说：错过婚期的志向，是有所等待之后再行动。这说明不是别人不肯娶她，而是她不肯轻易跟从别人。六五：帝乙嫁女，女君的衣袖不如她的媵妾华美。月亮将满，吉祥。六五居尊位而处于归妹卦中，象征帝王之女。它有柔顺居中的德行，下面与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以象征帝王之女下嫁。女君的衣袖不如媵妾的衣袖华美，是说以德行和礼仪作为光彩，而不是以衣服作为外在装饰。女子的德行盛美，没有比这更高的，所以象征“月几望”。占问者如果能这样，就能够辅佐君子，成就内政，治理好家庭，端正风化的根本，这是吉祥之道。《象传》说：帝乙嫁女，女君的衣袖不如她的媵妾华美，是因为她居于中位，凭借尊贵的身份出嫁。这是说帝乙嫁女，女君的衣袖不如媵妾的衣袖华美。之所以如此，是因为她所处的位置在上体的中位，尊贵。凭借尊贵的身份出嫁，就会内在受到重视而外在装饰显得轻微，所以女君的衣袖不如媵妾的衣袖华美。上六：女子捧着竹筐，里面没有东西；士人宰羊，却没有流血。没有什么有利。上六以阴柔之爻处于归妹卦的终点，又没有应爻。阴柔说明不是贤良正直的女子；处于归妹卦的终点，说明婚期已经过去；没有应爻，说明没有人娶她，所以象征订下的婚约不能完成。对女子来说，是捧着竹筐却里面没有实物；对士人来说，是宰羊却没有血流出来。捧筐，是女子即将出嫁；筐中没有实物，就是婚嫁不能完成。宰羊，是士人准备宴请新婚；宰羊却没有血，就是婚娶不能完成。这是婚约最终不能实现的象征。占问者如果如此，哪里会有什么有利呢？《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。女子出嫁时，要捧着竹筐，筐中装着币帛作为实物。上六没有实物，捧的是空筐，说明婚嫁没有完成。如果捧的是装满实物的筐，婚嫁就完成了。所谓“捧着空筐”，表现的是婚约不能完成。【离下震上】丰：亨通，王来到这里；不要忧虑，宜于像正午的太阳那样。《本义》说：“以光明来行动，是盛大之势。”意思是光明与行动相互资助，所以能够达到盛大。朱子说：“以光明的心来应对事物，那么什么事情不能建立，什么功业不能成就？所以说是盛大之势。” 处在丰盛的时代，用礼乐、刑罚和政令治理，四方都会通达而不违背；施行教化，教化就会大为流行；凡是所作所为，都没有不符合志愿的地方，这是亨通之道。天道是太阳到了正中就会向西偏斜，所以说“宜日中”，是要常常保持正中而不偏斜。世道盛极就会衰落，君主应当守常，不要达到过度的盛大，就像太阳常常处在正中。太阳本来没有永远处于正中的道理，圣人只是借此说明治国之道。要兢兢业业，如同踩着虎尾、踏着春冰，不要放纵于安逸；谨慎对待观游、田猎，都是守常之道。《本义》说：守常的“常”，是说世间没有永远的太平，也没有永远的混乱；所谓守常，就是保持今天这样的状态。《彖传》说：丰就是盛大，因为光明而行动，所以叫作丰。详见卦辞下面的解释。王来到这里，是崇尚盛大。这还不是说它有什么不好的意思。大体说来，创业之初，纲纪法度尚未建立，王道尚未实现，人民和万物尚未安康富足，君主日夜谋划，忧惧忙迫地思考如何完成大业，只担心力量不足，没有时间顾及盛大的事情。到了丰盛的时代，纲纪法度已经建立，王道已经实现，人民和万物安康富足，然后才会涉及盛大的事情。比如汉代到武帝时，改革制度，更换服色，改定正朔，搜求经籍，尊崇儒术，表现出上有所嘉许、下有所欢悦的气象，也有长期驾驭远方的志向，所崇尚的都是大事。不要忧虑，宜于像正午的太阳，因为应当照临天下。太阳只有在正中时才能照到四方；太阳到了正中而开始西斜，就只能照到一边，不能周遍照到四方。这也像君主维持国家，常常保持盛大之时的状态，神明在上，纲纪振作，天下都处在他的照临之内，没有遗漏在法度之外。一旦过度盛大，志气就昏昧懈怠，法度废弛，天下的事情就有很多被遗漏在光明照察之外。《彖传》说：“不要忧虑，宜于正午的太阳，是说君王应当维持国家，使它常常像盛大时期的太阳一样，普遍照临天下。”国家兴盛时，百官各自履行职务，法度严明，天下百姓遵循君王的道和路，没有任意行善，也没有任意作恶。等到盛极而衰，百官懈怠，法度废弛，天下的弊病日益产生，祸乱的根苗日益萌发，寇盗、奸邪时时暗中发生，却没有人照察管理，直到国家彻底败坏、弊病达到极点才停止。汉、唐、宋的末世都可以作为鉴戒，这就是“宜日中，宜照天下”的明显验证。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈亏，都随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？卦辞说“不要忧虑，宜于日中”，是说应当守常，不要达到过度的盛大。这里说明盛衰的道理，以显示为什么应当守常而不至于过盛。意思是太阳到了正中就会西斜，月亮到了盈满就会亏缺。不只是日月如此，即使广大如天地，也会随着时势而盈虚消长。它的盈满，是时势到了应当衰退的时候；它的空虚，是时势到了应当消减的时候。天地尚且如此，何况人呢？又何况鬼神呢？由此看来，事物盛极而衰是常理。所以君王应当兢兢业业地保守常道，不要达到过盛。因此说，这是“发明卦辞以外的意思”。

译卦辞说：“不要忧虑，宜于日中。”其中的道理，《彖传》前面没有涉及，这里才说明，是为了补充卦辞没有说到的地方，所以说“发明卦辞外意”，即说明卦辞之外的意思。防引说：“虽然说是卦辞之外的意思，但实际上确实有这个意思，只是卦辞没有说到罢了。”所谓“鬼神体现于万物而无所遗漏”，日月的中昃盈食、天地的消息盈虚，都是鬼神所造成的。这里既然另外说到鬼神，也应当有所区别；例如四时寒暑、雨露风雷、山川草木以及山川草木的挺立、流动、荣盛、枯败之类，都是鬼神所体现的现象。《象传》说：“雷电一同到来，这就是丰。君子因此审理诉讼，施加刑罚。” 雷电一同到来，光明与震动同时运行，这是盛大的象。“折狱”是审察是非曲直并作出判断；“致刑”是既然判明是非曲直，就据此议定应受的罪刑。“折狱”属于光明，“致刑”属于行动。“折狱”就是审理诉讼，判断谁是谁非、事情究竟怎样；“致刑”就是议定罪名，判断谁应受笞刑，谁应受杖刑，谁应徒刑，谁应死刑。不过古代的五刑与今天所说的五刑不同，只是略有差异罢了。初九：遇到与自己相配的主人。虽然势均力敌，也没有灾咎。前往会受到尊重。初九与九四居于相应的位置，九四本来是初九所相配的主人，按阴阳来说应当相应。现在初九和九四都是阳爻，双方势力均等，似乎没有相应的道理。然而初九是离卦光明的开始，九四是震卦行动的开始；没有光明，行动就没有方向；没有行动，光明也无从发挥。初九与九四一明一动，作用上可以互相资助，道理上可以相互成就。所以初九与九四虽然势力相等，占问结果却可以没有灾咎。不仅没有灾咎，按照这种关系前往，还足以成就功业。所以说“有尚”，意思是可以受到尊崇。《象传》说：虽然势均力敌而没有灾咎，超过这个限度就会有灾祸。这是圣人告诫初九的话，所以说是爻辞之外的意思。又因为两爻的势力相等，恐怕彼此不能谦让而导致事端，这确实是人的常情。初九与九四虽然力量相等，可以因光明和行动相互资助而无灾咎，但初九与九四之间，每件事都应当彼此谦让，不可求胜于自己的配主。如果不能互相谦让，偏要胜过配主，那么两者必然不能相容，反而会产生事端。所以说“过旬灾也”。《程传》说：“与别人相处而力量相等，关键在于降低自己来互相求取，协同力量共同做事。如果先考虑自己的私意，产生压过对方的意图，祸患就会到来。”所以说：“超过这个限度就会有灾祸。” 六二：丰盛的蔽障遮天蔽日，正午却看见北斗；前往会招来猜疑和忧患。如果以诚信感发对方，吉祥。夜里才能看见北斗，正午怎么会有看见北斗的道理？回答说：正午看见北斗，是说白天反而像夜晚一样黑暗，是正午昏暗，也就是世间全都昏暗。六二是离卦的主爻，是最光明的；上面与六五的柔弱昏暗相应，光明被遮蔽，不能通达，所以形成“丰其蔀，日中见斗”的象。像微子、比干、箕子，难道不是圣贤吗？他们处在纣王时代，被纣王遮蔽，丝毫不能显现自己的光明，整个世间都昏黑，这就是“丰蔀见斗”的象。前往求见，反而会得到猜疑和祸患。比如比干劝谏纣王，纣王说：“我听说圣人的心有七个孔窍。”于是杀死王子比干，剖开他的胸膛察看心脏，这就是最大的猜疑祸患。如果积累诚意来感发对方，就可以使局面转变。因此说：“有孚发若”，是吉祥的象。《象传》用“以诚信感发志意”来说明它。《象传》说：有诚信而能够感发，是用诚信来感发对方的志意。九三：丰盛的遮蔽如同大水，正午却看见小星；折断右臂，没有灾咎。看见小星，为什么说是黑暗到了极点？因为夜晚明亮时看不见小星，所以俗话说：“月亮升起就看不见星星。”夜晚黑暗时，没有月亮也没有大星，只有小星独自可见。正午看见小星，是说白天反而昏暗。九三处在光明的极点，却与上六相应；上六以极度的昏暗伤害九三的极度光明，于是整个世间昏黑，就像正午看见小星。贤能智慧的人遇到明君，就能在天下有所作为；上面没有可以依靠的君主，就不能有所作为，如同折断了人的右臂。但这是时运和命运不相合，并不是志向和道义不好造成的，所以没有灾咎。《象传》说：“丰盛的遮蔽，不能成就大事；折断右臂，最终不能任用。臣子被君主所遮蔽，怎么能够成就大事？折断了右臂，最终就不能有所作为。” 九四：丰盛的遮蔽如同大幕，正午却看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉祥。九四具有阳刚之德，上面接近六五的柔弱昏暗，光明被遮蔽而不能施展，形成“丰其蔀，日中见斗”的象。上面没有明君，虽然不能成就大事；但下面有德行相同的人，也还可以稍微施行自己的志向。比如西晋建国者南渡以后，国家多灾难，元帝柔弱，不能有所作为；谢安、周顗等人同心协力，共同支撑，也足以维持国家的一小部分。《象传》说：丰盛的遮蔽，是因为所居的位置不恰当。这与睽卦“见舆曳，位不当”相同，都是说所遇到的不是合适的人。九四之所以“丰其蔀”，是因为所处的位置接近六五的柔弱昏暗，所以说位置不恰当。正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到同类的主人，吉祥，是因为能够行动。解释“日中见斗”，意思大概是幽暗而不明，所以能看见北斗。“吉行”只是说吉祥，由此可见圣人的言语也有意协调韵脚。六五：招来光明，有福庆和声誉，吉祥。六五本质上虽然柔弱昏暗，如果能够招致天下的贤能之士，就可以开启自己的聪明，熏陶自己的德性，从而有福庆和声誉，获得吉祥。“庆”是福庆，“誉”是声誉。这是系辞中圣人的意思，原来的爻辞本身没有这个意思。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。“庆”是六五自身所得的福庆，《程传》把它解释为天下的福。庆比《象传》删去“誉”而保留“庆”，是取其较为重要的一项。上六：房屋高大，却把家遮蔽起来；从窗口窥视，只见寂静无人；三年都见不到人，凶。阴柔的性质偏颇，丰盛到了极点，正是“日中则昃”的时候；处于动的终点，又极其刚愎自用；明到了极点，反而流于过分明察。以这样的资质处在这种时势中，既刚愎自用，又以过分明察自以为明，那么这种“明”正好足以遮蔽自己而已，夏桀、商纣就是这样。房屋高大，因而把家遮蔽起来；这样一来，从窗口窥视，只见寂静无人，以至于三年不见人，凶险到了极点。《象》说：房屋高大，是飞翔到了天际；从窗口窥视，只见寂静无人，是自己把自己隐藏起来了。程传说：处在丰盛广大的极点，又位居上位而自高自大，好像飞翔在天边。爻辞的本义是：居于丰卦的极点，处在行动的终点和明察的极点，也是这个意思。“从窗口窥视，只见寂静无人”，并不是真的没有人，而是昏暗得看不见人。所以说“自己把自己隐藏起来了”。【艮下离上】旅：小亨，旅贞吉。旅是没有固定居所的状态。这一卦下体是艮，象征山，停在下面；上体是离，象征火，向上炎升。离开自己的居所而不定居，就是旅的象。六五得中而处在外卦，所以说“柔得中乎外”。

译阴柔而得中，柔和却不失于刚弱，得中又不过分柔顺；以此顺从上下两个阳爻，就没有违逆横行的弊病，而有顺从的美德，这正是旅途中所宜的。艮为止，所以安静而不躁；离为明，所以聪明而明白事理，也都是旅途中所宜的。具有这样的德性，所以处在羁旅之中，虽然没有什么大事可说，但行动没有不得当的，所求没有不实现的，也就是客途中顺利的情形。因此说“小亨”。不过，旅之所以能够小亨，是因为能够得到旅的正道。占问者必须守正，这样才能得吉；如果失去正道，却想求得吉亨，是不可能的。“旅贞”也有人想另作解释，不采用卦体、卦德以及柔得中等意思；但《彖传》只是附带着“小亨”来说明，没有另作解释，可见仍然只是卦体、卦德的意思，所以现在采用这种解释。《彖》说：“旅，小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，所以小亨。旅贞吉。” 见卦辞下的解释。旅的时义，意义真是重大啊！这是承接上文的意思来说的：处在旅的时势中，必须柔而得中、顺从刚者，安止而附丽于明，然后才能小亨，旅守正而吉。它的时义难道不重大吗？圣人写下这句话，起初看似没有什么意义，仔细体会才知道其中深意。圣人恐怕人们把旅看成小事而忽略它，所以在解释卦辞之后总结说：“旅的时义，意义真是重大啊！” 《象》说：山上有火，就是旅；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，并且不让案件滞留在狱中。死去的人不能复生，受刑的人也不能恢复原状。一旦不谨慎，就会滥及无辜，所以君子必须明察而谨慎。只有明察才能做到允当，这就是“明”的意思。要反复思考五六日，直到十日之久，才能把囚犯的罪情彻底审明，这就是“慎”的意思。对五刑都明察谨慎，似乎已经能够得到真实情况了。既然查明了实情，又应当根据时机立即判决遣送，不可使人长久滞留在狱中。明察谨慎，是仁；不让案件滞留，是义。只有义而没有仁，就会流于暴虐，滥及无辜；只有仁而没有义，又会流于懦弱，使威势被强横顽梗的人削弱。仁义并用，才是审理狱讼的原则。初六：旅琐琐，斯其所取灾。初六处在旅的时势中，是作为旅人的一爻。以阴柔居下位，阴柔就愚昧暗弱，居下位就卑微低贱，是旅人中最下等的，所以说“旅琐琐”。连刀锥这样的小事都要计较毫厘，专门奔走于纤细琐碎之事，猥琐鄙陋，无所不至，所以说“琐琐”。占问者如果这样，走到哪里会不被人轻贱呢？所以说“这正是他自己招来的灾祸”。《象》说：“旅琐琐”，是说心志已经穷困，所以招来灾祸。他的心志已经困穷到了极点，因此招来灾祸，这是必然的。也就是《本义》所说的“以阴柔居下”。六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。六二具有柔顺、中正的德性。柔顺，所以众人都愿意亲近；中正，所以所处之事不会失当。因此处在羁旅之中，能够住进旅舍，怀有自己的资财，又得到忠贞可信的童仆。住进旅舍就能安定，怀有资财就富足，得到忠贞可信的童仆就不会受欺骗，而且有所依赖。这是旅人中最好的情形。《象》说：得到忠贞的童仆，最终不会有过失。羁旅之人所能依赖的，就是童仆。得到忠贞的童仆，最终就不会有过失和悔恨。九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。九三过于刚强，就会暴烈；不得中，所处就会失当；居下卦之上，又会自高自大。以这种态度作旅人，投宿于别人那里，别人没有容纳他的地方，所以说焚毁了他的旅舍；恩惠不能施及下位之人，下位之人也不来依附他，所以丧失了童仆。占问者如果这样，虽然内心没有邪曲，但处境也已经狼狈不堪了。所以说“贞厉”，意思是即使行为正，也仍然危险。《象》说：“旅舍焚毁，连自己的居处也因此受到伤害；以旅人的身份对待下位之人，按道理说必然会丧失他们。” 处在羁旅之中，亲戚远离，所能依赖的只有童仆，因此必须用恩惠来对待他们，才能得到他们的忠贞信任。九三处在旅的时势中，却这样少施恩惠于下位之人，按道理必然会丧失童仆。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。九四能够采用柔和的态度、屈己待人，所以没有人不喜欢他，因此说“旅于处”，意思是旅人找到了合适的居处。得到可以资助自身的斧，意思是有办法自我防卫。所以它的象和占都是如此。阳爻居阴位，不是正位，说明一时处事有失当之处；上面没有阳刚者与他相应，只有阴柔者为应，所结交的同伴也不好，所以内心不快。《象》说：“旅于处”，是说还没有得到合宜的位置；“得其资斧”，是说内心还没有畅快。爻辞说“我心不快”，是贯通承接上面两句的。《象传》则分别解释它，这是孔子解释《易》的方式。《象传》只用“以阳居阴”一句解释爻义；“旅于处……四句”上下相互照应，意思是九四虽然“旅于处”，但因为阳爻居阴位，还没有得到合宜的位置，所以虽然得到资斧，内心仍不畅快。“用柔能下”的意思都被省略了。六五：射雉，一矢亡，终以誉命。这一爻与占问者相互作为主客，仿佛乾九五“飞龙在天，利见大人”的例子。六五柔顺而文明，又得中道，是离卦之主，有雉的象，所以得到这一爻，就有射雉的象。射雉的人免不了有箭射失的损失，虽然箭失去了，但最终还是获得了雉，因此最终会得到声誉和名望。《象》说：最终得到声誉和名望，是声名上达之故。这是解释“终以誉命”中的“誉命”，意思是声名传闻于上。“命”字应当作“名”字，〔疑为文字讹误〕。上九：鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷，丧牛于易，凶。上九过于刚强，就会失之暴烈；处在旅卦的上位，有鸟巢的象；处在离的极点，明察到了极点，就会伤于自恃，所以《本义》说：“骄傲而不顺从。” 上九处在旅卦的上位，是鸟巢的象；过于刚强，又处在离的极点，就是骄傲而不顺从。因此其象是鸟巢被焚毁。对旅人来说，就是先笑后号咷。巢被焚毁，是失去了居所；一开始自高自大，所以巢被焚毁，先笑后号咷。“丧牛于易”，是失去了顺从。这就是解释为什么巢会被焚毁。焚巢、号咷本身就是凶险的处境。《象》说：“以旅人的身份居于上位，按道理说应当焚毁其巢；丧牛于易，最终没有人听到他的教训。旅人居上，是处于过分高亢的位置。意思是，处在旅的时势中却居于上位，骄傲亢奋到这种程度，按道理就应当焚毁自己的巢。” “最终没有人听到”，就是最终没有人醒悟。《易经存疑》卷七。《经部，易类，易经存疑》。

译钦定《四库全书》。《易经存疑》卷八。明代林希元撰写。【巽下巽上】巽：小亨，利有攸往，利见大人。伏羲所画的六画卦，命名为巽。巽的意思是进入。一阴伏藏在二阳之下，其性质能够以谦逊顺从的方式进入，所以名称叫巽。上下重叠又得到巽，因此名称不变。文王系下卦辞，认为阴柔自身没有立足能力，必须依靠阳刚才能站立。因此占得此卦，如果是以阴为主，就得到小亨；如果是阴顺从阳，就利于有所前往。顺从阳固然有利于前往，但必须知道所应当顺从的对象，才能得到正道，所以又说“利见大人”，应当根据所处的情形来判断吉凶。《彖》说：上下重巽，以此反复申明命令。巽的象是命令，正因为命令要以巽顺的方式深入，必须彻底传达到下层。上下两个卦体都是巽，就是重巽；用于命令，就表示反复申明命令。“以”字，应当按照“是、作为”的字来理解。如果按通常的“以”字理解，似乎就是采用《易》的意思，与“君子以申命行事”相同。刚者巽顺地居于中正之位，柔者都顺从刚者，所以小亨；利于有所前往，利于拜见大人。九五的刚健巽顺地处在中正之位，其志向能够施行，具有大人的象。初、四、二爻都顺从刚者，得到阳刚的帮助，因此占断为小亨，利有攸往，利见大人。“小亨，利有攸往”是因为柔顺从刚；“利见大人”是因为刚巽乎中正而志行。九五居上体之中，是中；阳爻居阳位，是正；又居五这一君位，所以志向能够施行。合乎这三点，因此有大人的象。“刚巽”的“巽”是卦名；“中正”是从德性说，不是从爻位说；“志行”则根据所处之位来说。《象》说：随风而行就是巽；君子因此反复申明命令，使事情得以施行。居官治理百姓、施行政令、办理事务，必须先提出想要施行的事情，用命令发布出去，告知下民，然后才能付诸实施。《周礼》说孟春之月布置法令、表明法象，就像今天官府张贴榜文一样。想要办事而不先申明命令，下民就不知道上面想做什么。命令在办事以前反复申明，事情在命令申明以后施行，那么命令深入民心，事情执行起来也没有阻碍。初六：进退，利武人之贞。初六以阴爻居下位，又是巽卦的主爻，所以有过分卑逊、进退不能果断的象。初六进退不决，是因为资质失于柔弱而刚性不足。如果用武人的守正态度来处置，就能补足它的不足，使刚柔相宜。这是纠正偏失、挽救过错的方法。《象》说：“进退”，是心志疑惑；“利武人之贞”，是说心志得到治理。初六进退不决，是因为心中疑惧，不能果断地有所作为。“利武人之贞”，是说用武人的守正来补救它，那么疑惧就会转变为果敢。这就是心志得到治理，也就是所谓“利”。