右第十一章

译《序卦传》。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满，也是万物开始产生的状态。万物产生后必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可不养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然会引起争讼，所以接着是讼卦。争讼必然会有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比之后必然有所蓄养，所以接着是小畜卦。万物得到蓄养，然后才有礼，所以接着是履卦。践履而达到通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的，万物必然归附，所以接着是大有卦。有了大的所有，不可以自满，所以接着是谦卦。有大的成就而能谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有人随从，所以接着是随卦。因为喜悦而随从别人，必然有所作为，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有事情以后，才可以发展壮大，所以接着是临卦。临，就是大。事物壮大以后，才可以观察，所以接着是观卦。有了可观之处，然后才会有所结合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是合。万物不可以只求苟且结合，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。极力文饰以后，如果能够亨通，文饰也就发展到尽头了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到了极点，就会由上反回到下，所以接着是复卦。复归之后就不会再虚妄，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。万物得到蓄积，然后才可以养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养育，就不能行动，所以接着是大过卦。万物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是陷。陷入以后必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。有了天地，然后万物才产生，所以乾、坤两卦居于卦序之首。屯，就是充满，也是万物开始产生的状态。这正是“充满天地之间的，只有万物”的意思。充满天地之间的只有万物，也就是万物处于屯的状态。这就是屯卦所以排在乾、坤之后的原因。把需解释为饮食，这是根据需卦本身。卦辞说“需于酒食”，《象传》又说“君子以饮食宴乐”。意思是饮食必然引起争讼，大概是因为百姓生活中有欲望，有欲望就必然争夺。饮食是人的最大欲望，所以争讼由此发生。狱讼都因田地而起，而它们与饮食的关系显而易见。争讼必然相互牵连，而且牵涉的人往往不止一个，所以说：“必有众起。” 百姓如果没有君主，就不能彼此扶助而生存，所以说：“众必有所比。” 众人亲比、辅佐于我，就必须有办法养育他们。划分田里，教导种植和畜牧，都是养育百姓的事情。所以接着是《小畜》。礼义产生于富足，所以说：“万物蓄养以后才有礼。” 人有礼就安定，没有礼就危险。所以说：“践履而通泰，然后安定。”泰，是宽舒；安，是安平。必须宽舒以后，才能安平。否卦表示上下不相交。同人卦表示彼此相交。开始时不相交，最终必然相交，所以否卦之后接着是同人卦。与人同心、为人所归附的，万物也必然归附他。既然有人归附他，万物也归附他，那么所有就广大了。所以接着是大有卦。盈，就是满。满招损，所以说：“有大的成就，不可以自满。” 地位高而不危险，才能长久守住富有；富足而不满溢，才能长久守住尊贵。所以有大成就而能谦逊，必然安乐。随卦产生于豫卦，大概是因为快乐就有人随从，不快乐就没有人随从。所以说：安乐必然有随从。因为喜悦而随从别人，必然是有所事奉。弟子跟从老师，是为了传道解惑；臣子跟从君主，是为了施行大道、建立功业。天下难道有无事可做却去随从别人的人吗？临字本来不训为“大”，现在说它是“大”，是引申附会到“可以壮大”的意义。不过以两个阳爻遍临四个阴爻，也不是小事物所能做到的，所以临也确实有大的意思。事物必须巨大以后，才值得观赏；如果只是细小事物，有什么值得观赏的呢？事物有值得观赏之处，然后人才会与它结合。听到什么就来，看到什么就离开，这说明它没有值得观赏的地方。万物不可以苟且结合，必须用礼来加以文饰。不执贽见面，就不能形成宾主之交；不纳聘币，就不能形成男女之交。极力文饰以后能够亨通，但文饰也就发展到尽头，这是说贲卦最终返回根本的意思。南轩张氏说：“贲是文饰，贵在有文；文饰过度，就会使文胜而灭掉本质，反而有所不通。所以文饰达到极点就会亨通有所尽，意思是它已经不通，因此接着是剥卦。” 万物不可能永远剥落，事物到了极点就会反转，这是常理。剥卦中阳爻穷尽于上，就会反回到下，所以接着是复卦。剥，是上方走到穷尽；复，是下方发生反转。既然复归于善，就不再夹杂不善了。所以说：复之后就是无妄。既然没有虚伪妄妄，然后才可以积聚蓄养而达到广大。充实而有光辉，就叫作大。所以说：无妄之后，才可以蓄养。德已经在自身积蓄以后，然后才可以从容涵泳，使它更加充实。所以说：“万物蓄养以后才可以养。”《乾》卦《文言传》说：“君子以学习来聚集它，以文饰来辨明它，以宽厚来居处它。”说的就是这个道理。不能专一，就不能直达目标；不能收敛聚集，就不能发散。所以必须先有养育，然后才能行动。不养育，就不能行动。孟子说：“人有所不做，然后才能有所作为。”说的就是这个道理。所以接着是大过卦。大过，就是行动。凭借大过的才能，处在大过的时势，去做大过的事情，这就叫作行动，而行动的根本在于养育。事物到了极点就会反转，形势过于充盈就会倾覆。所以说“不可以永远过度”，因此接着是坎卦。坎，就是陷，这正是过度必然达到的结果。陷入困境以后，必然要有所依附，然后才能扶危救溺，脱离险境，所以接着是离卦。离，就是附丽。右边是上篇。

译有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。万物不可能永远停留在原来的位置，所以接着是遯卦。遯，就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。万物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。外在受到伤害，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道走到穷困，必然彼此乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。乖离必然有灾难，所以接着是蹇卦。蹇，就是艰难。万物不可能永远处于艰难之中，所以接着是解卦。解，就是松缓。松缓必然有所损失，所以接着是损卦。损失而不停止，必然转为增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤，就是遇合。万物彼此相遇以后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上，叫作升，所以接着是升卦。上升而不停止，必然困顿，所以接着是困卦。困在上面，必然反转到下面，所以接着是井卦。井的道理不可不变革，所以接着是革卦。变革事物，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。主持祭器之事，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是行动。万物不可能永远行动，所以要使它停止，因此接着是艮卦。艮，就是停止。万物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的，必然发展壮大，所以接着是丰卦。丰，就是大。穷极于大，必然失去所居之处，所以接着是旅卦。羁旅在外而无所容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入。进入以后才能使人喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦以后就会使郁结散开，所以接着是涣卦。涣，就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是节卦。以节来取得信任，所以接着是中孚卦。有了这种信任，必然会把它实行出来，所以接着是小过卦。有超过常人的事物，必然能够成就大事，所以接着是既济卦。万物不可能穷尽，所以接着是未济卦。到这里结束。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女。太极图中，乾道形成男性，坤道形成女性，二气交感而化生万物，这就是“有万物然后有男女”。太极图先说有男女，是从气化来说；说有男女以后才生万物，是从形化来说。《序卦传》说“有天地然后有万物”，是从气化来说；说“有男女然后有夫妇、父子”，是从形化来说。有天地以后，气化流行，产生万物。万物之中本来就有男女，所以说：“有万物，然后有男女。” 夫妇配合以后，万物才产生。产生万物的是父，所产生的是子。所以说：“有夫妇然后有父子。”不说母，是因为母统属于父。君尊臣卑，本来有确定的名分。然而最初有父子时，还没有君臣。等到有了君臣，尊卑从哪里产生？必然是先有父子，然后父亲坐着、儿子站立，形成尊卑。等到有了君臣，就依照这个道理建立尊卑等级，使君尊臣卑，如同父子一样。所以说：“有父子然后有君臣。”《蒙引》说：“有了父子，尊卑的分别就产生了。”说的就是这个意思。上下是概括来说的，不只是君臣之间。从天子到庶人，处处都有上下关系。上下等级具备以后，跪拜、趋走、坐立的礼节就形成了，宫室、车马、旌旗的制度也兴起了。行动必须有礼，处身必须有义。所以说礼义有所施行。夫妇彼此托付终身，所以不能不长久。“万物不可以长久停留在原处”，这是舍开上文对夫妇的论述，泛论万物的道理。范质说：“爵位难以长久居有”，说的就是这个道理。圣人知道进退、存亡而不失其正，也是因为这个道理。遯，是衰退。衰退到了极点就会转为兴盛，所以接着是大壮卦。既然已经壮盛，就必然要求继续前进，不会永远停留在这里，所以接着是晋卦。学业已经建立，必然要求向圣贤继续前进；治道已经建立，必然要求向帝王之治继续前进。人处置家庭、处理事情，也都是这样。前进必然有所损伤，这是前进达到极点就必须停止的道理。所以接着是明夷卦，也就是光明受到伤害。在外受到伤害，必然返回自己的家，是为了回家寻求安定。所以接着是家人卦。家道为什么会走到穷困？这是从时运来说的。能够诚信待人、威严端正，最终就吉祥，这是使家庭长久安定的道理。不幸遇到家道不正，信用有所不能使人信服，威严有所不能振作，这就是家道穷困。家道既然穷困，人心就会乖离：父亲不像父亲，儿子不像儿子，兄长不像兄长，弟弟不像弟弟，丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，于是家人离散。彼此乖离，必然发生灾难。家人乖离以后，互相伤害、互相残害的祸患就由此产生。所以接着是蹇卦。万物不可能永远处于艰难之中，这是乱到极点就会转为治理的道理。解，是使艰难消散，所以接着是解卦。解，就是松缓。这里不是迟缓的“缓”，而是懈怠、松弛、不严整约束的意思，所以用“缓”来解释“解”。朱子小注所说的“懈怠”，就是这个意思。这又转变了一个含义，不再是解除艰难的解。学业因勤奋而精进，因嬉游而荒废；懈怠而不勤奋，必然会有所失误。求学和治理事情都是这样。所以接着是损卦。损，就是损失。有所损之后必然有所益，这是谦逊者受益的道理。谦逊退让到了极点，天地人鬼都会给予他，福禄也会聚集于他。所以接着是益卦。增益到一定程度必然决裂，这是富贵达到极点而不期然产生骄纵的道理。盛大到了极点，必然越过常理而任意妄为，就像决开堤防一样。决断以后必然有所遇合，例如孔子、孟子离开齐国后遇到鲁国，离开梁国后遇到齐国，苏秦离开秦国后遇到六国，就是这样。这也只是说一般情形。孔子在春秋时不得志，孟子在战国时不得志，所以终身没有遇到真正的机遇。事物的情势必然要彼此相遇，然后才能聚集。例如伊尹遇到成汤，吕尚遇到文王，孔明遇到刘先主。所谓聚集，就是这样。孔子、孟子周游而没有遇到机遇，怎么可能有一天聚集起来呢？聚集而向上，叫作升。它含有积累细小而达到高大的意思；事物必须积聚以后，才能上升。学业、治道，以及立身、成家，都是这样。上升而不停止，必然困顿，这是只知进取而不知退让的缘故。所以接着是困卦。困在上面，必然返回下面，是因为前进的势头既然无法继续，就必然退却，没有地方可去。井是处在下面的事物，所以取它作为象。这也是牵强附会的解释，不是正义。

译井水时间久了必然污浊，不能饮用，必须革除污浊以后才可以食用。所以说：“井的道理不可不变革。”把腥的东西变成熟，把坚硬的东西变柔软，用来作为饮食的，是鼎。所以继革卦之后是鼎卦。主持祭器之事没有比长子更合适的，震卦代表长子，所以鼎卦之后接着是震卦。万物不可能永远运动，运动到了极点就会停止，所以震卦之后接着是艮卦。万物不可能永远停止，停止到了极点就会退转，所以艮卦之后接着是渐卦。前进必然有所归宿：河流向前流必然归入大海，学业的进步必然归向圣贤，人的行进也必然有可以归着的地方。得到人心归附，就可以成就大业。文王拥有天下三分之二，武王伐纣时，诸侯不约而同会合的有八百个，可以说是得到了归附之处。富贵到了极点而骄傲自满，必然丧败，失去原有的一切。所以说：“穷极于大，必然失去所居之处。”唐明皇、宋徽宗就是这样。身处旅途而无所容身，必然谦逊柔顺地寻求容纳，这是必然的形势。不深入进去，就不能得到其中的意义而产生喜悦。所以说：“进入以后才使人喜悦。”人心和悦以后，胸中的郁结就会随之消散。所以说：“喜悦以后才会散开。”万物如果始终离散，彼此远离而不能停止，这是不可以的。所以接着是节卦；节，就是停止。符节是用来表示信任的，所以说：“以节取得信任。”这里的“节”字又转变了一个意思，不再是前面所说的节。有了这种信任，就是自恃有信。自恃有信，必然决然实行。所以成为小过，行动过于决绝，就是过。有超过常人的才能，然后才能成就天下的事情，所以接着是既济卦。万物没有永远穷尽的道理，穷尽以后还会重新产生，所以最后以未济卦结束。右边是下篇。《杂卦传》。乾刚，坤柔；比乐，师忧。乾卦刚，坤卦柔。乾卦六画纯阳，所以刚；坤卦六画纯阴，所以柔。比卦表示被人亲近、辅佐，所以快乐；师卦是军队众人。兵器凶险，战争是危险的事情，所以忧虑。临与观的意义，是给予或求取。临近别人，必然要有所施惠于人，所以是给予；观察别人，必然有所期待于人，所以是求取。屯是显现而不能离开其所，蒙是杂乱而显明。屯卦由震遇坎组成。震为发动而显现，表示将要有所行动；遇到坎险，就不能行动，所以说不能离开其所。蒙卦由坎遇艮组成。坎卦的阳爻陷在阴爻之中，不能免于杂乱；遇到艮卦，就笃实而有光辉，所以说显明。震是起，艮是止；损和益，是盛衰的开始。震卦是一个阳爻在两个阴爻之下发动，所以是起；艮卦是一个阳爻在两个阴爻之上停止，所以是止。损失而不停，就会衰败，所以损是衰败的开始；增益而不停，就会盛大，所以益是盛大的开始。大畜是时势，无妄是灾祸。乾本来不是可以被止住的，却能够被止住，是恰逢这样的时势；无妄是不合宜而有祸，是意料之外的灾祸。这些都是非常之事。萃是聚集而不离去，升是不回来；谦是自轻，豫是怠惰。聚，是聚集而不前往；升之所以说不来，是因为前往而不回来。谦是不自我尊大，而是自轻身分、谦下待人；豫是妄自尊大，轻慢别人。《大学》所说的傲慢懒惰，就是这个意思。噬嗑是食，贲是无色。噬嗑卦中，颐中有物，正是人的饮食。贲卦本来有色，却说无色，是取上六的意义。本义又取白色接受彩色的意义，把它解释为色，用来与噬嗑的食相反相对。朱子所说的“有不可晓处”，大概就是这类情况。这是以食和色相反相对。兑是显现，巽是伏藏。兑显现、巽伏藏，只是取阴阳隐显来说。随是没有故，蛊则是整治。凡事只是随从别人，所以说没有故业。所谓“诸位都庸庸碌碌，都是依靠别人才成事”，与此相近。蛊坏到了极点，混乱应当重新治理，所以应当整治。剥是腐烂，复是返回。剥卦的阳爻穷尽于上，所以消损腐烂；复卦的阳爻产生于下，所以返回反转。晋是白昼，明夷是受诛伤。晋卦象征光明出现在地上，所以是白昼；明夷象征光明进入地下，所以表现为遭受诛伤。井是通达，困是彼此相遇。井的水道向上流行，所以是通达；刚柔彼此相遇，如果刚被柔遮蔽，就不通达了。咸是迅速，恒是长久。咸字本身不是训为迅速，而是说它所代表的事情迅速。天下最迅速的事情，大概没有比感应相通更快的，所以把咸说成迅速。恒字本来就训为长久，所以与咸相反相对。涣是离散，节是停止；解是松缓，蹇是艰难；睽是外，家人是内；否与泰，是相反的类别。涣是离散，离开外去而不停留；节是停止，停止就是停下而不离去，所以二者相反相对。缓，是不急迫。大概艰难既然解除，事情就不再急迫而变得松缓。

译纪信对汉高祖说：“事情已经危急了，请让我去欺骗楚军。” 由此可以体会“缓”字的意义。蹇卦处在艰难之中，事情正十分急迫，因此以此与解卦相反。关于《蒙引》小注的解释，恐怕不对。睽是人情乖离，所以说是外；外，就是疏远。家人是一家人的亲近关系，所以说是内；内，就是亲近。否卦是大的前往、小的到来；泰卦是小的前往、大的到来。所以说是相反的类别。大壮就应当停止，遯就应当退避。大壮就应当停止，遯就应当退避。两个“则”字都含有“应当”的意思。大概阳气壮盛时要警惕锐进，阴气增长时适宜退避。大有是众多，同人是亲近；革是除去旧物，鼎是取得新物；小过是有过，中孚是有信；丰是事情多，亲近者少就是旅。大有是众多，指归附的人众多。同人是亲近，指彼此亲厚。众多就难以亲近所有人，所谓爱得广泛而感情不专一就是这样；同人亲近，则感情专一，所以二者相反相对。革是扫除旧物，所以说除去旧物。鼎是把腥的变成熟，把坚硬的变柔软，所以说取得新物。小过是有过错。中孚有诚信，就没有过错了，这里只是借用“过”字，而“小”字表示轻微。丰是光明与行动相互资助，必然大有振作，所以事情多。旅是羁居在外，同行者少、伙伴少，所以亲近的人少。离在上，坎在下。离火的性质自然向上炎升，坎水的性质自然向下润行。小畜是势力少，履是不停留。小畜以一个阴爻承受众阳的冲击，势力弱小，必然不能前进。履以和悦的态度跟随在刚强之后，势必前进，不肯停留。这是以进与不进相反相对。需是不前进，讼是不亲近，大过是颠倒，姤是遇合，柔遇刚；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是以正道养育，既济是确定，归妹是女子的归宿，未济是男子的穷困；夬是决断，刚决断柔，君子的道路增长，小人的道路忧困。需卦以刚爻遇到险难而不急于前进，以免陷入险中，所以说不前进。讼卦从事争讼辩论，彼此感情不亲；一旦开始争讼就不能停止，以此与需卦相反。大过卦中间强而本末弱，所以颠倒。姤是遇合，这是解释字义；柔遇刚，才是在说卦体。它说一个柔爻遇到五个刚爻，这种遇合并不善，就像钻孔窥视、隔墙相窥、跟随私奔之类。前进有次序渐进的，最没有比女子出嫁更明显的。所以把渐解释为女子出嫁。所谓等待男子行动，是等待男子以后才行动。这与姤卦的柔遇刚不同。颐的意义是养育。养育必须合乎正道，这就是卦辞“贞吉”的意义。事情既然已经完成，就不再有事情可做，所以说是确定。未出嫁时称为女子，归妹就是女子之道的终结，妇人之道从此开始。未济卦中三个阳爻都失位，所以说是男子的穷困。这里说男子，是为了与归妹的女子相配。六个爻都失位，却只说阳爻，是因为阴爻不值得说。本义认为：大过以下的卦不相反相对，有人怀疑这是错简。现在按照押韵来协调，又似乎不是错误。究竟是什么意义，还不清楚。云峰胡氏认为应从互体来说，觉得很牵强。依我看，似乎确实是错简。现在根据义理重新排定，韵脚也未必不协调。大过是颠倒，指本末颠倒；本末柔弱，所以颠倒。颐是养育正道，合乎正道就不会颠倒。渐是女子出嫁，等待男子行动；归妹是女子的归宿；既济是确定；未济是男子的穷困；姤是遇合，是柔遇刚；夬是刚决断柔，君子的道路增长，小人的道路忧困。《杂卦传》所叙述的卦，除了乾、坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过八卦以外，其余都以两个卦反复构成相对的两卦，这也是巧妙的道理，是《杂卦传》不可缺少的地方。从乾、坤到困共三十卦，其中杂入下经十二卦；从咸到夬共三十四卦，其中杂入上经十二卦。胡云峰称之为变易。依我看，如果是偶然的，为什么上下经恰好都是十二卦，似乎是有意安排；但把它说成变易的象，又似乎没有意味，现在暂且不论。上经三十卦以柔掩刚结束，下经三十四卦以刚决柔结束。云峰说：“圣人赞助天地化育、扶持世道变迁的意义，也似乎有道理。” 《易经存疑》卷十二。