易经存疑卷三

译处在泰平之时，人情容易安逸放纵，于是政令宽缓，法度废弛，各种事务都没有节制。治理这种局面的人，如果没有包容弘大的气度，而怀有急切憎恶之心，就不会有深远的考虑，反而会造成暴躁扰乱的祸患。深层的弊病还没有革除，眼前的祸患已经产生了。所以首先要做到“包荒”。包容荒秽，不急于立刻整治，并不是永远不治理，只是从容等待时机罢了。汉光武帝刚平定天下时，长期困于兵革，隗嚣、公孙述仍然割据而未服。光武帝说：“暂且把这两个人置于法度之外。”这就是包容荒秽。泰平安宁的时代，人情习惯于长久安定，安于守常，懒于因循，害怕改变。治理这种局面的人，如果没有刚强果断的志向，怀有懈怠懒惰的气息，就没有振作奋发的心意，只会造成废弛的弊病，绝不足以挽救衰败、革除弊端。所以还必须“用冯河”。所谓“冯”，是没有船而徒步渡河；如果不是极其勇猛果断，就不能做到。治理泰平局面而能徒步涉河，就会挺立奋发，办事没有不能果断完成的，弊病也没有不能革除的。例如唐宪宗征讨淮蔡，长期没有成功，民间甚至到了用驴代替耕牛的地步，众人都劝他停止用兵。宪宗和裴度却独自断然决定一定要征讨，最终擒获淮蔡，成就大功。韩昌黎《平淮西碑》说：“所有这些平定蔡州的功业，只有果断才能成就。” 这就是能够运用“冯河”。泰平安宁之时，人心习惯于安逸，只求苟且安闲罢了，哪里还会深思远虑，考虑遥远的事情呢？所以治理泰平局面，必须深思远虑，广泛考察远方和久远的事物，周全涉及各种事务，推及万物，以成就可以长久、可以宏大的治理；即使遥远的事情也不能遗弃。例如汉高祖刚安定天下时，距古代还不远，正好可以搜求二帝三王的礼乐制度，恢复上古帝王的盛治；但他却只求眼前苟安，沿袭秦人的一切苟简政令，不能继承尧舜之道，效法文王、武王，以恢复上古先王的盛治。鲁国的两位儒生不肯出来任职，他们的见识必定高出汉廷诸臣之上，正可以和汉高祖兴起礼乐；可是汉高祖不能像商高宗那样远方寻求傅说，最终竟没有加以询问，这就是遗弃远方。时势既已泰平，人情便习惯于安逸，情意放纵而失去节制。凡是妨碍政事、损害治理的事情，都是从身边开始的。前后左右的人依仗时势和权势，肆意违法，然后四方的人跟着效仿，天下的弊病就由此产生。想要治理它，又会有人借关系、托请托，无所不用其极，使君主的心受到牵制，最终反而阻碍政令。像这一类事情，如果不是用大公之道果断处理，彻底铲除朋党的私情，就未必能够有所作为。比如汉代禁止奢侈，便会损害近亲贵戚；限制田产，又会妨碍权贵之家，这就是明证。所以治理之道在于“朋亡”。这四件事都是行中道的方法。九二以刚爻居柔位，处在下卦中位，本身就具备这四种条件。占问者如果能做到这四件事，就符合这一爻行中道的原则。这四句纯粹是占辞。《蒙引》说：“‘在下之中’，兼有爻位的意思。以刚爻居柔位，处在下卦中位，就是得到中道；处在下卦中位，又有上面的六五与它相应，所以主持泰道。”又说：“每件事情都有各自的中道。不能包容，不是中道；应当决断却不决断，不是中道；只顾亲近的人，不是中道；遗忘远方，也不是中道。所谓中道，就是天理自然如此、恰到好处罢了。但分别来说，一件事有一件事的中道；合起来说，整体只有一个中道。” 这是说九二以刚爻居柔位，处在下卦中位，上有六五与它相应，主持泰道而得到中道。占问者治理泰平局面，如果确实能够包容荒秽而不因急躁仓促受损，果断刚决而不拘泥于因循，周全处理各种事务而不遗弃远方，断绝私情而不亲昵朋党，就符合这一爻行中道的原则。《象传》说：包容荒秽，能够得到尊尚而行中道，是因为光明而广大。“以光大”是推究能够得到尊尚、行中道的根本原因，主要是从心术来说的。心不光明，就会昧于义理，不能明察事势，只看见事情可以做就去做，哪里知道应当包容荒秽、不能仓促推行？只知道眼前可以苟且安稳无事，哪里知道应当奋发振作？只知道眼前已经安定而且治理得好，可以不必为长远谋划，哪里知道应当不遗弃远方、周全处理各种事务？只知道朋党是自己的私人，哪里知道他们是侵蚀自己的蠹虫、应当除去？所以心中光明，才足以明察一切，知道应当包容荒秽、运用冯河、不遗弃远方、消除朋党。心量不广大，就会局促浅陋、格局卑下狭小，凡事只想赶快办成，哪里能够宽容并等待？凡事只知道守常因循，哪里能够奋发改作？凡事只求苟且办好眼前，哪里能够有深远的考虑？只是温和姑息，哪里能够断绝私爱？所以心量广大，才有足够的气度去作为，能够包容荒秽，能够运用冯河，能够不遗弃远方，能够消除朋党。九三：没有平地不变成陡坡，没有离去不再返回。以艰难之心守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，饮食方面有福。这一爻的爻德、爻位都没有可取之处，只是就时势讲道理，从爻辞中可以看出圣人的深情。没有平地不变成陡坡，是说泰平将要达到极点；没有离去不再返回，是说否塞将要到来。九三将要越过中位，正是泰平将尽、否塞将来的时候。所以圣人告诫说：“治乱安危彼此相互依伏，没有永恒不变的状态。平安而不转为险陂的情况，并不能长久。事物既已离去而不能不返回，面对将要到来的变化，现在应当怎么办呢？”只有使内心处于艰难戒惧之中，使行为保持正固，才能得到保守泰平的方法而无灾咎。虽然泰平到了极点必然转为否塞，这是必然的道理，也不必为此忧虑。只要尽力做好应对它的方法，就可以长久保守泰平，在饮食方面也会有福。《象传》说：没有离去不再返回，是天地交接之际。“天地际”，是说天地否泰交替的关口，也是阴阳消长交会的时候。《本义》说：“没有平地不变成陡坡，是天地交接之际。”《程传》说：“没有离去不再返回，是天地交接之际。”虽然说法不同，总是举出一句来说明其余，就像“包荒，得尚于中行”的例子一样。六四：翩翩而下，不富有，却带着邻类一起；不用告诫，彼此就诚信相合。九三说“无往不复”，阴爻还没有返回；到了六四“翩翩”，阴爻于是开始返回了。三个阴爻轻快地向下返回，于是乾往外居，坤来到内而成为下复。三个阴爻翩然向下，是小人的象，不是专门从造化来说的。若九三说“无往不复”，则兼有从造化来说的意思。从时势来说，到了六四，已经越过中位，泰平已经达到极点。所以三个阴爻翩然向下返回，不需要富厚的力量，便自然带着邻类一起返回；也不需要告诫命令，它们的心便自然彼此相合。之所以如此，是因为小人结党作邪、伤害正道的志向相同，同样作恶而彼此帮助，势必如此。所以《象传》说“中心愿”，君子处在这个时候，不能不有所防备。《象传》说：翩翩而下，不富有，是因为都失去了实质；不用告诫便彼此诚信相合，是因为内心本来就有这种愿望。

译这是说六四及三个阴爻翩然向下返回，不富有却能带着邻类一起返回，为什么呢？阴爻本来居于下位，如今这三个阴爻却处在上位，全都失去了本来的实质。不必告诫命令便自行相互信任，为什么呢？处在上位却失去实质，既然不是自己安处的位置，返回本位、相互牵连而归，必定是它们平素的志愿。它们翩然向下返回，确实是内心所希望的。三个阴爻处在上位，为什么说失去了实质？君子向上通达，小人向下通达。作恶并伤害君子，本来就是小人的本心，是小人的实质。如今它们反而行善而不伤害君子，就是失去了本来实质。失去实质不是它们所安于的状态，所以三个阴爻翩然向下返回，正是小人的道路已经增长之后，小人的心又重新萌发了。六五：帝乙嫁出妹妹以获得福祉，大吉。六五以阴爻居尊位，又是泰卦的主爻，却不因富贵而骄傲，不因承平而放纵；它柔顺居中、虚心自处，向下应合九二这样的贤者，这就是“帝乙归妹”——不倚仗尊贵来对夫家骄傲的象。占问者如果能这样做，就会君臣同德、上下共同修治，泰平安宁的事业可以长久保持，因而有福祉而大吉。这一爻并不是说帝女下嫁，而是取帝女下嫁的象。就像乾九五“飞龙在天”也是取象一样。不过，必定是帝乙嫁出妹妹时占得这一爻，所以才把这句话系在爻辞上。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为居中而实行了自己的愿望。“居中而实行自己的愿望”，就是《本义》的意思：柔顺居中，虚心自处，向下应合九二这样的贤者。也就是说，由于具有柔顺居中的德性，才能实行任用贤能的愿望。君主信任臣下，本来就是平素的愿望；然而如果没有柔顺居中的德性，就难免受到谗邪之人的离间，很少有能够实现这种愿望的。例如唐玄宗起初任用张九龄，后来听信李林甫的谗言，恩意便逐渐疏远；宋真宗起初任用寇凖，后来听信丁谓的谗言，最终使寇凖遭到贬斥。这也是因为两位君主都只是中常之主，在中正之德上有所欠缺，所以不能实现自己的愿望。上六：城墙倒塌回到护城壕中，不可出兵，只能从自己的城邑发布命令；即使守正，也有遗憾。《程传》说：“护城壕的土层层积累而成为城墙，就像治理之道逐步积累而成就泰平。到了泰平的终结，将要返回否塞，就像城墙土石崩塌，又重新回到护城壕中。” 周室东迁以后，号令不能施行于天下。后来成为东周君，只能独自守住河南两个城邑，这正是这一爻的意思。说即使守正也有遗憾，是因为从自己的城邑发布命令，未必没有善事可做，但最终仍然不能有所作为。“城”就是城墙，“隍”就是护城壕。如今各州县的城隍被作为神祇形象，又没有真正的城池；州县也都称有城隍，这并不是古代的制度。《象传》说：城墙倒塌回到护城壕中，是因为政令混乱。因为政令混乱，所以形成否塞。《本义》解释爻辞说：只能自行守持；《象传》又说：发布命令是为了治理。二者似乎相反，为什么呢？只能自守，是时势如此，是天道如此；发布命令以求治理，则更寄希望于人事，或许可以挽回天运。这正是圣人启发万物、成就事务的地方。【坤下乾上】否塞之时，不是人道；不利于君子的正道；大者离去，小者到来。乾坤虽然各有定位，但二者的气仍然相互交合。这一卦乾在上、坤在下，于是天气不能下降，地气不能上升，天地二气不相交而闭塞。伏羲据此命名为“否”。文王系辞认为泰是人道的常态，否与泰相反，就不是正常的人道。所以说“否之匪人”，占问结果是不利于君子的正道。为什么呢？阳为大，阴为小。这一卦乾往外居，坤来到内，正是大者离去、小者到来。从卦变来说，这一卦由渐卦变来，九爻前往居四，六爻来到居三，也是大者离去、小者到来。大者离去、小者到来，就是小人当权的时期，所以不利于君子守正。《彖传》说：“否塞之时，不是人道，不利于君子的正道。大者离去、小者到来，于是天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。”泰卦说天地相交、二气通达；否卦说万物不能通达，是因为万物本来由天地生成，天地二气不相通，万物也就因此不能通达。上下不相交，政令就不能施行，天下便会混乱，所以说没有国家。泰卦说健顺，这里改说刚柔，是圣人下笔时偶然不同，并不是有意安排的。《蒙引》的说法。《象传》说：天地不相交，就是否卦。君子因此节制自己的德行，躲避祸难，不可以因俸禄而求取荣耀。要深深隐藏自己的才德，不把贤能显露给人，使人无从访察和搜寻。因为否塞之时，不利于君子守正；违背时势而冒进，必然遭受小人的祸难。这样做，正是为了避开小人的祸难。即使有万钟俸禄，能够使自身荣耀，也不能强迫君子接受。所以说“不可以因俸禄而求取荣耀”。初六：拔茅茹，以其汇；守正则吉而亨通。这一爻是就初爻和上爻来说道理，在爻的具体含义上没有特别取义。因为小人的恶行还没有显露，所以告诫他守正则吉而亨通，未必断定他究竟能不能做到。泰卦初九的爻辞只说“征吉”，这里却说“吉亨”：圣人喜悦阳道增长，所以用美善的言辞祝贺；君子忧虑阴道增长，所以用更加充分的言辞劝诫。归根到底，都是为了世道着想。《象传》说：拔茅而守正则吉，是因为志向在于君主。读“守正则吉，志在君”这句话，可以看出不正的小人都不是为了君主，只是在为自身谋划。六二：包容承顺；小人如此则吉，大人处在否塞中而道亨。六二阴柔，本来是小人，然而居中得正，因此还没有完全成为恶人，是小人中的君子。所以能够包容并承顺君子，不敢放纵伤害君子的心。小人放纵邪心来伤害君子，君子固然不利，难道这对小人就是福吗？占问者若是小人而能如此，不仅名节可以保全，身家也可以保住，这是吉利之道。然而君子在这种情况下最容易被其所诱，所以作为大人，必须安然守住自己的否塞处境，然后道才能亨通。不能因为对方包容承顺自己，就失去自己的操守。所谓“大人否亨”，是说道不因穷困或显达而有所增减。《象传》说：大人处在否塞中而道亨，是因为不扰乱小人的群体。“不扰乱群体”，正是解释安然守住否塞处境的意思。君子因为对方包容承顺自己，便随即同他们一道离去，就是扰乱小人的群体。例如汉代蔡邕对董卓，就是这样。六三：包藏羞耻。六三阴柔，本来是小人，志在伤害善类；它居阳位，处在不相称的位置，又不中不正，才力没有充足。兼有这两方面，所以虽然想要伤害善类，力量却还做不到，羞耻之心包藏在内而没有发作于外，这就是“包羞”的象。吉凶悔吝产生于行动；包藏羞耻而尚未发作，所以还没有可说的凶咎。有人问：不中不正就说是没有才能，那么如果居中得正，岂不就成为君子了？为什么又说它志在伤害善类？回答说：《易》不能用固定的规范来套用。这一爻处在否卦中，应当作为小人来看。把中正看作小人的才能，是因为小人想要害君子，必须有权谋术数才能成就奸邪；不中不正，则权谋术数都不足取，所以虽有伤善之志，仍然不能做到。

译《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不相称。也就是以阴爻居阳位，既不中又不正。九四：有天命则无咎，同类都获得福祉。九四时，否塞已经超过中点，正是将要得到救济的时候，也就是否极转泰、天道复返的日子，所以说“有命”。九四以阳爻居阴位，不把刚强推到极端，因此刚柔适中，能够真正执守中道，所以说“无咎”。占问者所处的时势，如果能像九四那样有天命；所处理的事情，又能像九四那样无咎，就足以承受上天的休美之命，使否塞转为泰平。哪里只是九四一阳的福祉呢？同类的三个阳爻也都能获得福祉。这一爻依《本义》的解释，都是占辞中的取象。《象传》说：有天命而无咎，是因为志向得以施行。君子的志向从来没有不是希望世道泰平的，只是没有时机、没有才能，虽有这样的志向，最终也不能伸展。九四有天命而无咎，于是否塞转为泰平，君子的志向也就能够施行了。我从否泰卦的六四、九四两爻中，看到了“太阳到了正中就要西斜，月亮盈满就要亏缺”，以及治乱安危彼此相互依伏的道理。乾在下、坤在上的卦，时势是泰平；爻位刚过九四，阴爻已经在这里返回，爻辞说“翩翩”。这就是太阳到了正中便西斜：泰平之中潜伏着否塞，动乱不是产生于动乱之中，而是产生于治理之中。乾在上、坤在下的卦，时势是否塞；爻位刚过九四，阳爻已经在否卦中返回，爻辞说“有命无咎”。这就是月亮盈满便开始亏缺：否塞之中潜伏着泰平，治理不是产生于治理之中，而是产生于动乱之中。九五：休止否塞，大人吉。要警戒说：“它将要灭亡了！它将要灭亡了！”这样才能像系在丛生桑树上一样稳固。九五阳刚中正，具有可以作为的才能；居于尊位，具有可以作为的形势，所以能够拨乱反正，使乱世恢复正道。使时势的否塞止息，这本来就是大人的事情。因此这一爻占问大人遇到它，就能够使否塞止息而得到吉利。又应当时刻戒惧，常常想着“我们大概要灭亡了吧？我们大概要灭亡了吧？”如果这种警惕之心常在，就不至于灭亡，而能像系在丛生桑树上一样牢固。《程传》说：“这是说使自身安固的方法，就像系在丛生桑树上一样。桑树根深而坚固；‘苞’是丛生的意思，根基尤其坚固。” “其”是希望事情将要如此的语气，和《卫风·伯兮》诗中“其雨，其雨，杲杲出日”的意思相同。《象传》说：大人的吉利，是因为位置正当。也就是阳刚中正而居于尊位；“正当”包含阳刚中正，但这里应当主要指居于尊位。上九：倾覆否塞，先否后喜。上九居于卦的最上位，否塞到了极点而将转为泰平，是未来的时势。九以阳刚之才处在这个时势，必定能够拨乱反正，所以说“倾否”。占问者先前虽然处在否塞之中，后来就会有喜事，因为否塞倾覆了，所以喜悦。“倾”是倾倒的意思，就像倾水一样，把水全部倾倒到地上。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？“倾否”兼从天运和人事来说；这里专门从天运来说，是说否塞发展到终点，必然会倾覆，怎么能够长久呢？【离下乾上】在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。阴附丽于阳就成为文明，为什么呢？阳本来光明，阴本来幽暗；阴附丽于阳，借助阳的光明而产生光明，所以称为文明。《家语》说：“和善人住在一起，就像进入芝兰之室，时间久了闻不到香气，却已经和它一起化成香气了。”也是这个意思。离卦的象是火，因为水以阴为根而阳在其中，火以阳为根而阴在其中，所以水内明而外暗，火内暗而外明。离卦外阳内阴，就像火以阳为根而阴在其中；坎卦外阴内阳，就像水以阴为根而阳在其中。《蒙引》说：“它的象取作太阳，只是从光明上取象，不必拘泥于内阴外阳；闪电也是如此。” 《本义》解释卦名，同时取用了《彖传》的意思。火向上而与天相同，是从大象取义；六二得位得中，是从《彖传》取义；全卦只有一个阴爻而五个阳爻，五阳都与它相同，也是从卦自身取义。“同人于野”不是说走到郊野之外去与人相同。“同人”是空旷辽远、没有私心的象。“同人于门”也不是说走到门外去与人相同，而是没有私心的象。“于野”相对于“于门”，说明范围有广狭；“于门”相对于“宗”，说明有公私之别。人在家中，有父母、兄弟、妻子等亲属，不可能没有私情，所以称人家为私家。走出门外，东邻西舍都是自己所面对的人，便没有偏私，但范围仍然狭小。进一步到了郊野，四方八面的人都属于同类，毫无私心，这才是空旷辽远而无私。《本义》说：“‘于野’是空旷辽远而无私。这个解释看得最好：‘旷’是从横向说，‘远’是从纵向说。空旷辽远而无私，就是最广、最远的地方都没有私相系属，和所有人都同心而没有分别，这就是大同。君子的心没有藩篱、没有边界，把百姓看作同胞，把万物看作与自己同类，把天下看作一家，把中国看作一人。他气度宏大、心量宽广，兼顾众人而广施爱护，感情没有不能相通的，恩泽没有不能遍及的。在一家之内，我处在一家，家中所有人都与我同心而无分别；我处在一乡，一乡的人都与我同心而无分别；我处在国家和天下，也是如此。这就是所谓看天下没有不是自己的人，所以叫作大同。” 《序卦传》说：“和人同心，万物必然归附于他。在郊野与人同心，恩泽没有不能施布的，万物没有不能响应的，人没有不帮助的，事情没有不能成功的，所以亨通。即使大河险阻，也利于涉越。然而，所同的事情必须符合君子的正道，才叫作‘于野’，才会亨通而利于涉越。如果不合乎正道，即使所同的人遍满天下，归根到底也只是私情相合，不足以称为‘于野’，又怎么能得到亨通而利于涉越呢？”“利涉大川”，是渡过艰难的象，与需等卦的涉川含义不同。“同人于野，亨，利涉大川”，又说“利君子贞”，这是戒告，因为天下本来就有不正的同心。例如陈恒做齐国的相，众人归附他，不能说不是大同，但他是靠厚施恩惠来取得民心；王莽居摄时，献符命的人成群结队，也不能说不是大同，但他是靠奸诈虚伪欺骗天下。这些都不能称为君子的正道。周公居住在东部，恩惠爱护留在人心，临走时百姓思念他，有“无以我公归之”的歌咏；召公治理南方，恩惠爱护留在人心，死后百姓思念他，有“甘棠勿伐”的歌咏。这才可以称为君子的正道。

译有人问：同人卦所说的君子正道是什么样的？回答说：同人和比卦相似。鸟兽不能和人同群，但人同生于天地之间，怎么能不彼此亲比呢？然而彼此相同、相亲比，自有大公至正的道路，不能靠私恩小惠、私意小智来实现。所以在内，家庭中的父子、兄弟、夫妇相处，各自有相应的道理，这就是君子的守正。若儿子曲意取悦父母，弟弟曲意取悦兄长，妻子曲意取悦丈夫，就不是君子的守正。在外，朋友相交相处也有自己的道理，这就是君子的守正。若只是拍肩膀、拉衣袖来表示意气相投，靠饮食游乐彼此追逐，就不是君子的守正。在远处，对国家和天下，取得君主信任、治理百姓也各有其道，这就是君子的守正。若阿谀逢迎以求取悦君主，违背正道以求获得声誉和民心，就不是君子的守正。《蒙引》说：“必须符合君子的守正，才叫作‘于野’，才得到亨通而利于涉越。”这正和《恒》卦“亨，无咎，利贞，有攸往”相同。《彖传》说：同人，柔爻得位、得中，并与乾相应，所以叫作同人。这里是从君臣同心同德来立论的。柔爻得位，就是得正；得中，就是居中；与乾相应，就是与九五相应，也同样因为它居中得正。六二、九五都居中得正，是君臣同心同德。在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河，这是乾道运行的结果。内有文明，外有刚健，居中得正而彼此相应，是君子的正道。只有君子才能沟通天下人的志向。同人为什么利于君子守正？因为这一卦的卦德，内卦为离，德性是文明；外卦为乾，德性是刚健。这一卦的卦体，六二处在下卦的中位，是中；又居阴位而得阳位之正，是正；上面应九五，九五也居中得正。文明就能明白正理，刚健就能守存正理；自己中正，所应者也中正。这四点都是君子的正道。天下人的形体和处境虽然不同，但相同的是这颗心；天下人的心意虽然不同，但相同的是这条理。与人同心而出于正道，那么我所持的心和理，也是天下人所持的心和理，难道会有两个不同的吗？所以能够沟通天下人的志向。父子、兄弟、夫妇在家庭中同心，父亲慈爱、儿子孝顺，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫和顺、妻子柔顺，他们相同的就是天下的正理。天下所有父子、兄弟、夫妇，不过如此而已，哪里会有不能相通的呢？如果父子、兄弟、夫妇都曲意迎合，私心邪意就不能相通。朋友在学校中同心，相互切磋、规劝，他们相同的也是天下的正理。天下所有朋友，不过如此而已，哪里会有不能相通的呢？如果只靠拍肩拉袖来表示意气相投，靠饮食游乐彼此追逐，那么邪僻的心和行为就不能相通。君臣上下在国家中同心，君主敬重臣下，臣下忠于君主；上位者役使下位者，下位者承奉上位者，他们相同的也是天下的正理。天下所有君臣上下，不过如此而已，有什么不能相通的呢？如果只是阿谀顺意来取悦，靠逢迎来讨好，那么邪心和诡道就不能相通。必须能够沟通天下人的志向，才称得上“于野”，才是大同。如果不能沟通天下人的志向，只是私情相合罢了。即使所同的人遍及天下，也仍然和陈恒对于齐国、王莽对于汉朝一样，哪里足以称为大同呢？乾，就是刚健。刚健就不会屈服于物欲，所以没有偏私的牵累，能够与人同心。《象传》说：天与火相同，是同人卦；君子因此按照类别聚合族类，辨别万物。“类族”，就是随着各自的族类来分类，使同类的人各自聚在一起，就像按姓氏编册一样：黄姓和黄姓为一类，张姓和张姓为一类，李姓和李姓为一类。天下的人，上至公卿大夫，下至农工商贾；内有中国，外有夷狄蛮貊，族类极其不一。都应当按照各自族类来分类，使公卿和公卿为一类，大夫和大夫为一类，士和士为一类，农工商贾各自为一类；中国处在内，夷狄处在外，这就是类族。这样，公卿大夫士各自享有自己的尊位，农工商贾各自安守本分；中国居内而不沦为蛮貊，蛮貊居外而不混入中华，彼此相安，就没有互相残害、互相虐待的祸患。“辨物”不只是辨认而已，还要辨别事物性质的同异，并按类别安排，使各自成为一类，从而发挥作用：对于谷物，辨别高下以及适宜耕种、收获的方法，以养活人民；对于药物，辨别温凉燥湿的性质，以治疗疾病；辨别牛的性质来耕田，辨别马的性质来乘骑，辨别鸟兽鱼鳖的性质而加以烹饪，用来供祭祀和宾客之需；辨别金银铜铁而加以陶铸冶炼，以备人民生活使用；大的方面，还要辨别衣服采章的等级，以区分尊卑，制定冠、婚、丧、祭的礼仪，以完备制度。又如益焚烧山泽中的草木，禹驱逐蛇龙而放入草泽，周公驱逐猛兽之类的事情，都是不能全部写尽的。辨别万物，就能使天下万物各得其所、各尽其用，从而得到彼此生养的道理。类族之中也包含辨物，辨物之中也包含类族，这里各自省略文字，以便互相说明。审察彼此的差异，同类就自然包含在其中，不需要另行造作，所以说“审异致同”。例如审察黄姓和李姓的差异，不让它们混在李姓之中，那么所有黄姓人便自然同为一族；审察公卿和大夫的差异，不让公卿混在大夫之中，那么凡属公卿的便处于同一等级。其余都可以依此类推，不能全部写尽。《蒙引》说：“达到同类，完全在于审察差异。不审察差异，就会混淆杂乱，反而不能同类。” 类族、辨物，是为了审察差异；达到同类，是为了体现同人卦的象。初九：在门外与人同心，没有灾咎。同人卦初爻，从时势说，是事情的开始，初心还没有改变，本来没有私心；从爻德说，它刚健，不会屈服于物欲，自然不会偏私；从爻位说，它处在下位，还没有和外物交往，也没有机会产生私心；从应爻说，上面没有系属相应的人，也没有与人结私。所以上面取“同人于门”的象；“于门”只是取象，并不是说真的走出门外去与人同心。人在家庭内部，有父子、兄弟、妻子等牵累，自然不能没有偏爱亲昵的私情；走出门外，父子兄弟妻子不再成为牵累，也就不再有偏爱亲昵的私情。这就是没有内外、没有你我，随人来往而都与之同心；亲疏厚薄虽然各有分别，也按照各自的分际对待，而感情无不相通，恩意无不融洽，不在其中偏爱亲昵，就像走出门外与人同心而没有偏私一样。走出门外与人同心，内不失去自己，外不亏待他人，所以占问结果是无咎。《象传》说：走出门外与人同心，又有谁能责怪呢？

译“出门同人”是解释“同人于门”，说明“于门”就是走出门外。走到门外去与人同心，不被私情牵系而能与人同心，内不失去自己，外不亏待他人，又有谁能责怪他呢？如果有所私相系属，别人就可以责怪他了。六二：在宗族中与人同心，有遗憾。这里的“宗”不是宗族，而是宗党，即私党。六二居中得正，但与上爻有应，不能达到普遍的大同，所以取这个象。不能达到大同而系属于私党，这和君子的道路有什么关系呢？因此可感到羞吝。《彖传》把六二应九五看作好爻，爻辞却把它看作不好的爻，为什么呢？同人贵在公正而厌恶私情。初九以走出门外与人为同为善，六二却专门与上爻相应，不如初九无私。《彖传》认为它是好爻，是舍弃它的弊端而取其善处；睽卦、姤卦的二传也是这样，这就是孔子解释《易》的方式。《象传》说：在宗党中与人同心而有遗憾，是因为这样的道路可羞可惜。这里是从义理上作判断，说与人同心却系属于宗党，这种道路可感到羞吝。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵观望，三年也不敢兴兵。刚健而不中，德性就不善，却妄想求得同心；上面没有正当的应爻，孤立无援，于是急于求同。所以九三和六二虽然不是正应，九三却一定想和它同心。九三想夺取六二，又害怕九五看见后进攻自己，所以厚厚地做好防备。它的象就是在草莽中埋伏兵戎，又登上高陵来回观望。登高而望、伏于草莽，九三的情状已经显现出来了。然而道理既不正当，势力又不敌对方，所以直到三年，最终也不敢发动进攻。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌人刚强；三年不敢兴兵，怎么能够有所行动呢？这是说它所要攻击的是九五，而九五这个敌人刚强有力。三年不敢兴兵，是因为敌人刚强，所以始终不能采取行动。九四：登上城墙却不能进攻，吉。九四也想与六二同心，却被九三隔开，所以想越过九三去攻击六二，形成登城墙进攻的象。然而九四以刚爻居柔位，不像九三那样以刚爻居刚位，因此能够根据义理反省自己，最终没有发动进攻。占问者如果这样，就是能够改过而得到吉利。《象传》说：登上城墙，是因为按义理不能进攻；它之所以吉利，是因为陷入困境后能够返回法则。“按义理不能进攻”，是圣人赞许九四能够明白义理。陷入困境而返回法则，所以吉利。法则就是义理。既然不能进攻，为什么还会有困境呢？起初想要进攻，最终却不能进攻，中间自然有许多内心困惑、反复思虑的地方。九五：与人同心，先大声哭号，后来欢笑；大军能够战胜对手而相遇。九五被三、四两爻隔开，开始不能同心，最终才得以同心，所以其象是先哭号而后欢笑。然而三、四的势力强大，不容易取胜；六二势弱，也难以扶助。因此必须使用大军战胜他们，之后才能与六二相遇。“大军战胜而相遇”，说明了为什么后来会欢笑。九五不取君主之象，程传说这是《彖传》的意思，是取其中善的一面来说，所以说这是孔子的《易》义。如果就君位来说，难道有人君不能战胜三、四，反而还要使用大军吗？《象传》说：同人卦先哭号，是因为六二居中而正直。使用大军相遇，是说要相互战胜。这是说六二以中正之德应九五，居中而正，所以道理正直。所谓义理相同，外物就不能加以阻挠。“大军战胜而相遇”，是说一定战胜三、四之后，才能够相遇。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。处在外部，就没有事情可做；没有相应，也就没有交往。并不是不想与人同心，只是别人不愿与他同心罢了。所以其象是“在郊外与人同心”。郊外，是荒僻而没有人的地方，正像独立而无人相与的处境。吉凶悔吝产生于行动；独立而无人相与，只是静止而没有行动，悔恨又从哪里产生呢？《象传》说：在郊外与人同心，是说他的志向还没有实现。上九的志向，本来是想与人同心，只是处在荒僻之地，没有人同他同心，所以志向没有实现。由此看来，胡云峰把这一爻解释为荷蒉一类的人，是不对的。荷蒉一类的人把隐居看作高尚，这正是他们志向实现的地方。【乾下离上】大有：大为亨通。火在天上，没有什么不能照见。因此四海九州都处在它的照临之下，这是所有广大。六五，一阴爻居尊位而得中，五个阳爻都应和它。五个阳爻都为一阴爻所有，也是所有广大。所以卦名叫《大有》。火在天上，这里的“火”字应当看作“日”字。如果当作真实的火，哪里会有火在天上呢？居于尊位而应合天道，这两个意义都很重要。有地位又有德行，所以五个阳爻都应和它。火在天上，是取大象；六五一阴居尊而得中、五阳应和，是取《象传》本义，同时兼取《彖传》和大象的两个意义来解释卦名。乾刚健，离光明，应合天时，实行治理之道。因此凡有所作为、凡有所行动，都大为善美而亨通。《中庸》说：“君子一行动，世世代代都把它作为天下的道路；一发言，世世代代都把它作为天下的准则；一行动，世世代代都把它作为天下的法式。”这就是元亨。《礼记》说：“礼乐刑政通达四方而不悖乱，王道就建立起来了。”这也是元亨。按照大有的时势，似乎可以得到元亨，但必须以卦德、卦体为根本，因为天下从来没有不合道而能够实现治理的。《中庸》说：“即使有那样的地位，如果没有那样的德行，也不敢制作礼乐。”说的就是这个道理。《彖传》说：大有，柔爻得到尊位，居于大中之位，上下各爻都应和它，所以叫作“大有”。五个阳爻都为一阴爻所有；阳多阴少，所以以少者为主。何况六五居尊而得中，它的地位和德行也足以拥有这些阳爻。《蒙引》说：“只是居中，却说是大中，是因为处在大有的时势而居尊位，所以它的中也成为大中，不是寻常的中。” 它的德行刚健而文明，应合天道并顺时而行，因此大为亨通。这是用卦德、卦体来解释卦辞，所指的是居于大有之位的人。这里所说的“德”，兼指卦德。卦体刚健，就不会被物欲屈服；文明，就不会被义理迷惑。应合天时而行动，就是每次行动都顺应时势，确实把握其中正。这样一来，施行的政教命令就全都尽善尽美，通达四方而不悖乱。所以“元亨”不只是亨通，也是大为善美而亨通。天，就是理所当然的道理。理所当然之处，就是时，所以说：“适合事情可行的时候，叫作时。”天所在的地方，就是时所在的地方，并不是应天之外另外还有一个“时行”。

译《象传》说：火在天上，就是大有。君子因此遏止邪恶，表扬善行，顺从上天美善的命令。治理天下为什么要以遏止恶、表扬善为言呢？所有既然广大，如果没有办法治理，祸患的苗头就会在其中萌发。祸患萌发，都是由于赏罚不明、善恶没有得到惩戒和劝勉。起初十分微小，最终会发展到无法抵御，天下的祸乱也就形成了。所以圣人在大有卦中提出遏恶扬善的警戒，在细微处谨慎防范。遏止人的恶，并表扬人的善，并没有别的原因。天命所赋予的本性有善而无恶，恶是其本性中没有的，所以加以遏止；遏止恶就是顺应天道。善是其本性中本来具有的，所以加以表扬；表扬善也是顺应天道。反过来要求自身，也是这样，这是朱子的意思。“顺天休命”不是奉行天命、厚待应当任用的人而讨伐应当讨伐的人，也不是说遏恶扬善是为了顺全人所具有的天命；这样解释只是浅层的说法。它是说，遏恶扬善都是依据人的本性根本来做的，治理时仿佛只是顺势而行、没有特别作为。《本义》说：天命有善而无恶，所以遏恶扬善就是顺天；这和《孟子》注释“天下的道理本来都是利而顺，顺着它遵循，就是大智慧”的意思相近。遏恶扬善，是治理天下最急迫的事务。遏止恶，使人受到惩戒；表扬善，使人受到劝勉。百姓都惩恶劝善，天下因此得到治理。天下赏罚不明，百姓没有受到惩戒和劝勉，就会一同趋向邪恶而无人禁止，动乱也就由此发生。周代康王时期，正是大有的时势。康王命毕公治理东郊，其实只是辨别善恶，表彰其宅里，彰明善行、惩戒邪恶，树立良好声誉，使人遵循训典，划分井田疆界，使人能够畏惧并仰慕，这就是遏恶扬善。初九：没有交往就没有祸害；即使处境艰难，就没有灾祸。《尚书·周官》说：“地位不会主动使人骄傲，俸禄不会主动使人奢侈。”所以大有有可能招致祸害。程传说：大凡富有，很少有不受其害的。初九虽然处在大有的时势，但阳爻刚正，内心有所守持；居于下位，处境卑下，志向还没有满足；上方没有系应，所以没有内外交往，浮华奢侈之心尚未产生；又处在事情的开始，与事情接触时勤劳节俭之心尚未改变。这四点都没有涉及祸害。占问者如果这样，就没有骄傲奢侈的过失，所以没有灾咎。然而，使危险转为平安、使平易转为倾覆，是《易》的道理。如果因为说没有灾咎就以轻忽的心态处事，反而会招来祸害。因此必须以艰难谨慎的态度处之，最终才没有灾咎。《尚书》说：“处在安乐中要想到危险，无不心存畏惧。”这就是艰难自持的道理。《象传》说：大有初九，是没有交往之害。这段《象传》的文势，与比卦初六“有他吉也”相同，只是举出大有初九的本义：以阳爻居下，上方没有系应，又处在事情开始之时，这些意思都已经说到了。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。刚健而居中，是才德丰厚；得到上方的应援，是所受委任厚重。凭借这样的才德承担这种委任，能够竭尽忠诚和智慧，担当天下的事务，就像大车能够装载物品一样。伊尹承担天下的重任，诸葛孔明发愤而感慨，向先主许诺为之奔走效力，都是这个道理。程传说：“他的才干如此，所以能够胜任大有的重任。大车的材料坚强壮实，能够承载重物。” 像这样有所前往，又兼具刚健居中并得到应援，所以说没有灾咎；这是能够胜任职责而免除过失。本义中“刚中”二字，重点在“中”字；“刚”字较轻，是用来对应下文“得应乎上”几个字。《象传》说：用大车装载，是说积聚在车中而不倾败。这是解释爻辞的象，说“用大车装载”，就是承担的事务充满其中，却都不会败坏，也就是能够胜任重任的意思；能够胜任重任，所以没有灾咎。九三：公侯向天子进献享礼；小人不能做到。九三处在下卦的上位，有公侯之象；刚健而得正，是才德丰厚、能够谨守诸侯法度、功勋劳绩上达王室的人。上方有六五之君虚心居中、礼贤下士，就像天子因嘉奖他的功劳而优厚礼待他，如周天王赐祭肉给齐桓公、晋文公那样。因此九三把土地所产的贵重物品，如玉帛之类，朝见时献给天子，以表达尊君敬上的心意，于是有向天子进献享礼的象。小人没有刚正的德行，也没有受到君上的礼遇，就没有办法朝献天子，所以说“小人不能做到”。《蒙引》说：“向天子进献享礼，大概就是《周礼》所说的按时朝见、会同诸侯。”这是常朝以外的礼仪，这样“小人不能做到”才说得通。《象传》说：公侯向天子进献享礼；小人则会招致祸害。这是说小人这样做就不利。这句话与“积中不败”押韵，否则也不必使用“害”字。九四：不使自己的声势过盛，没有灾咎。九四接近君主之位，地位已经很高，又以刚爻居之，而所面对的又是六五柔中之君，所以有僭越逼迫君主的嫌疑。这就是所谓权势不待招引便自行膨胀，威权过重，势力凌驾于君主之上。幸好九四处于柔位的一面，没有把刚强发挥到极点，所以能够谦退、减损、抑制自己，不让声势达到极盛，因而没有灾咎。占问者也应当如此。伊尹对太甲，周公对成王，霍光对汉昭帝，郭子仪对唐代宗，都是这一爻的情形。《尚书》说“臣不以艰难而自利，居有成功”，是伊尹不使声势过盛；“公孙硕肤，赤舄几几”，是周公不使声势过盛。霍光出入朝堂，小心谨慎，郎仆射暗中观察他，他始终不失分寸，是霍光不使声势过盛。郭子仪功盖天下而君主不疑，地位达到人臣极高处而众人不嫉，是郭子仪不使声势过盛。《象传》说：不使自己的声势过盛而没有灾咎，是因为明辨事理而清楚。这是说他的辨别明白清楚；他所明白的，是君尊臣卑的道义，以及进退、存亡的道理。六五：诚信感通上下，威严分明，吉祥。六五处在大有的时代，以柔顺居中而居尊位，虚心应接九二贤者，这是六五的诚信能够使九二信服。上下都归附它，是天下百姓看到九二、六五彼此诚信，也都倾心信服六五。六五的诚信感动上下，上下的诚信又回应六五，所以说“交如”，是说上下彼此交感。大概在天下安定无事的时候，不依靠刑罚威势，而以德行教化百姓。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会败坏。时当大有，祸患的苗头容易产生；如果只讲诚信而不树立严威，纪纲法度就会因此废弛，人们将轻慢君主而没有畏惧避忌之心。因此必须以威猛严厉来补足它，并且常常行于宽恕之中，使神武的威严常行于仁厚之内。这样天下人就不敢轻玩法令而安逸放纵，大有的局面也可以长久保持而没有忧患。还有什么比这更吉祥呢？先王明辨刑罚、整饬法令，周王整顿治理官府、严谨整治军备，都是这个道理。《象传》说：诚信彼此感通，是以诚信来激发上下的志向。这是说，一个人的诚信表现为虚心应接九二贤者，上下因此归附他，所以能够激发上下的志向。威严分明而吉祥，是因为人们轻忽法度而没有防备。

译“轻忽而没有防备”，是解释“威如吉”，说明必须使用威严。我认为大有之世，天下已经安定而得到治理，没有什么事情需要强行作为，这是享有盛大治理成果的时代。因此君主只要虚心礼贤，上下自然归附。如果不是大有之世，就必须费许多气力，未必只这样做，上下就会立即归附。《本义》开头先说“大有之世”，并非没有用意；这样看才有着落，否则只虚心礼贤，怎么就能使上下归附呢？上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。履行诚信、思行顺道、崇尚贤者，这些意思都相合。上九以刚爻居上位，却能向下顺从六五；上取六五“诚信彼此感通”的意义，是诚信；上下都顺从六五，这是履行诚信；谦退而不居功，向下顺从六五，这是思行顺道。但不能解释为履行六五的诚信、思行六五的顺道，也不能把“崇尚贤者”说成崇尚六五的贤德。这是说上九以刚爻居上位，却能向下顺从六五，因此能够履行诚信、思行顺道并崇尚贤者。这样一来，行为就合乎天道。因此上天保佑他，吉祥而没有什么不利。《象传》说：大有上九的吉祥，是上天保佑。这是解释“上九吉祥”的意思，要根据本爻的德性来说明。大有上九之所以“吉祥，没有什么不利”，是因为履行诚信、思行顺道，又以崇尚贤者来行事，合乎天道，所以得到上天保佑，因而吉祥而没有什么不利。【艮下坤上】谦：亨通，君子能够善终。谦，是拥有却不把它据为己有的意思。有德而不以德自居，有功而不以功自居。内在止静，内心收敛，不自我夸大；外在顺从，以谦卑自我约束，没有骄傲亢进。山很高，却处在卑下的大地之下，所以成为谦的象，总是居高而能处下的意思，并不是实际的形象，难道真有山在地下的道理吗？人能够谦卑退让，那么无论走到哪里，人们都会爱护敬重他，做事也没有行不通的，所以亨通。开始虽不把自己的所有据为己有，但最终不能被埋没，声名树立、事业成功，所以能够有好的结果。这是眼前通达无碍，如同所说“在诸侯国一定通达，在家中一定通达，在州里可以实行，在蛮貊之地也可以实行”。“有终”是说将来会有结果、有成就，如同所说“你只要不自夸，天下没有人敢与你争能；你只要不自夸功劳，天下没有人敢与你争功”。《彖传》所说“尊贵而光明，处卑下却不可逾越”，《系辞传》所说“谦，是以恭敬来保全自己的地位”，都是这个意思。《彖传》说：谦而亨通，天道向下施济而光明，地道处卑下却向上运行。《彖传》不解释卦名的意义，而直接解释卦辞，这是一个例子。它说“天地之谦而亨通”，与卦辞本义并不十分贴合，大概是圣人因卦而发明精微道理罢了。天虽然在上面，但它的气常常向下与地交合，以生成万物，这就是向下施济。然而气一呼出，万物就因此生长；气一吸入，万物就因此成就，这种运行之道就是光明的。向下施济，是谦；光明，就能够亨通。从形体来说，地处在万物之下；从德性来说，它没有成就却代替万物有终，所以可以看出它的卑下。然而地气却向上升腾，与天交合而生成万物，因此它的运行之道是向上行进。处卑下是谦，向上运行就亨通。像这样解释“谦而亨通”，说谦者人人都爱护敬重、做事无往不利，和这里所说的孔子的《易》义稍有不同。天道减损盈满而增益谦逊。太阳到了正中就开始西斜，月亮满了就开始亏缺，寒冷到了极点就转为暑热，暑热到了极点就转为寒冷，这叫减损盈满。太阳落下后又升起，月亮亏缺后又圆满，暑热产生在寒冷达到极点之后，寒冷产生在暑热达到极点之后，这叫增益谦逊。地道改变盈满而流注增益谦逊。盈满的事物会倾覆变化而反归于低下，比如高岸变成深谷，潮汐达到最大后逐渐变小，草木繁盛后凋谢，花开后凋落，都是这样。低下的事物会流注汇聚而逐渐增加，比如深谷变成高陵，潮汐达到最小后逐渐变大，草木凋谢后重新繁盛，花落后又开放，都是这样。鬼神使盈满者受到祸害，使谦逊者得到福佑。鬼神之道终究不超出天地之道，大概是天地功用和造化运行的表现。然而按照这种说法，与上文就没有区别，应当从福善祸淫来解释。《蒙引》想兼从动物、植物方面解释。我认为，草木的繁荣、凋悴、开放、凋落，总在地道改变盈满、流注谦逊的范围内。只有采用福善祸淫的说法才是正确的。人道厌恶盈满而喜好谦逊。人的骄盈自满、地位高亢，是人情所厌恶的；柔顺谦让、屈己退让，是人情所喜好的。所以说：谦逊会得到益处，自满会招来损害。德行日日更新，天下各国都会归心；志意自满，九族就会离散。谦逊的人居尊位便更加光明，处卑位也不可被人逾越，这就是君子的善终。承接上文说，天地、人和鬼神都喜好谦逊。因此人如果能够谦逊，假如地位尊贵，他的德行就会因此更加光明；假如地位卑下，人最终也不能逾越他。谦逊是德行的根本，能够使尊贵的地位更加光明；处于卑下的位置本来可以被人逾越，但因为能够谦逊，德行反而高尚，最终不可逾越。什么叫“谦尊而光”？君子居于尊位，是下民所承载、瞻仰的人；处在这种地位而能谦逊，别人会怎样瞻仰他呢？《尚书》说：“你只要不自夸，天下没有人敢与你争能；你只要不自夸功劳，天下没有人敢与你争功。”就是这个意思。九三《象传》说“劳谦，君子，万民服也”，可以看出居尊而光明。什么叫“卑而不可逾”？处于下位的人，本不足以引起人们景仰，别人容易对他产生轻慢之心，这就是可以被逾越。此时如果能够谦逊，人们就会尊敬仰慕他，不敢产生轻慢之心，所以说不可逾越。所谓“观察他的脸色而不与他争，看到他的容貌，百姓不会产生轻慢之心”，说的就是这个意思。“光”是德行的光明，不能说就是谦本身。关于德行的光明，《蒙引》有说明。《象传》说：地中有山，这是谦。君子因此减损多余来补益不足，衡量事物而公平施与。地中有山，地本来卑下，而其中却有山，这是胸中有许多高处，却自行掩藏自己的高处，以卑下来自我约束，所以成为谦的象。这与《本义》所说山极高、地极卑，山却屈居地之下不同；这种解释本于《蒙引》。

译一般人要求自己的心常常过多，因此自己有一点善行便自以为天下无双；要求别人的心常常过少，因此别人即使有许多善行，也被看作不足。这样，对自己要求多，对别人要求少，就不能得到公平，这不是谦。所以体行谦道的君子，要减去对自己所要求的过多，来补益对别人所要求的过少。自己有善行，不大肆张扬，反而深深自我贬抑；别人有善行，也不过分贬抑，而一定加以称扬；按照事物的适宜程度来衡量，并公平地施行，使要求自己如同要求别人，要求别人如同要求自己，自己和别人完全一致，不再有多少的差别。这样，自己和别人各自得到公平，谦也就在其中了。这就是君子体行谦道的方法。《本义》说：减损高处、增加低处，使之趋于平等；这是把“减损多余、补益不足，衡量事物而公平施与”贴合到谦的意义上。看下文说“也是谦的意思”，就可以明白。初六：谦而又谦的君子，用这种德行渡过大川，吉祥。阴柔而能谦，又处在下位，是谦逊而又谦逊。所以说“谦谦君子”，《本义》说这是“谦的极致”。用这种德行来渡过险难，就能得到众人的力量帮助，因而可以渡过险难，所以吉祥。“渡过大川”是虚拟的象，凡是人渡过险难的情况都是如此，与需、讼等卦所说的“渡过大川”不同。《象传》说：谦而又谦的君子，以卑下自我约束。程传说：“自牧，就是自我安处；是说以卑下的态度自处。”这是解释《谦》卦的“谦谦君子”。六二：谦逊之德声名显著，守正而吉祥。六二柔顺、中正，是谦德最盛的人。谦德由内心积蓄而显现于外，所以称为“鸣谦”。谦逊而且有声誉，自身没有不正，事情没有不成，因而吉祥。占问者如果能够像六二这样使谦德声名显著，也会守正而吉祥。对待自己、对待别人，都不失其道，这是正；行动而不受阻碍，做事无往不利，这是吉。“贞吉”是占断。《本义》说“正而且吉”，是先就“鸣谦”说出占断的意思，然后正面说明占问者如果这样做，就会得到相应的结果。《象传》说：谦德声名显著而守正吉祥，是因为内心自得。这是说六二之所以能声名显著、谦逊守正而吉祥，是因为内心自有所得。谦德得于内心，自然会显闻于外。这就是《本义》所说的柔顺中正。九三：劳苦功高而谦逊，君子能够善终，吉祥。全卦只有一个阳爻，处在下卦的上位，因此在当时最为尊贵，没有谁在它之上，这是地位隆盛。阳刚而得正，刚足以有所作为，得正又使作为尽善，这是德行隆盛。德位都隆盛，又得到上下归附，功业足以盖世，就像唐代的郭子仪。可是有劳苦却不自夸，有功劳却不以功自居，把自己的功劳归于他人，所以叫“劳谦”。虽然不把功劳据为己有，但功劳最终不能被掩盖；虽然不夸耀劳绩，但劳绩最终不能被埋没。所谓“你只要不自夸，天下没有人敢与你争能；你只要不自夸功劳，天下没有人敢与你争功”，就是这个意思。所以说：“君子有终，吉。”这里的“吉”，就是君子能够善终。《象传》说：劳苦功高而谦逊的君子，万民都会服从。万民服从他的功劳，不是服从他拥有功劳这件事。能够谦逊，天下就没有人敢与他争；这里说的“争功”，是解释“君子有终”。六四：没有什么不利，要更加表现谦逊。柔顺而得正，柔顺就是谦德；得正表示没有超过谦逊的限度。居于上位却能向下，也是谦。这样一来，对那里没有人厌恶，对这里没有人嫌弃，在诸侯国一定通达，在家中也一定通达，所以无所不利。然而六四处在九三功臣之上，功劳不如九三，地位却高于九三，恐怕九三不能甘心，祸患就会由此产生。所以告诫六四，更应发挥自己的谦逊，表示自己并不心安于居上位。这样，居上者赞赏他的谦逊，居下者也安心接受他的谦让，利益就可以长久保持。怎样才是进一步表现谦逊？就是谦让之意恐怕无法向九三充分表明，就应当在言辞中表现，在行动中表现，或者给予九三意外的恩惠、超常的宠遇，一切都先考虑九三而后考虑自己；再三向九三推让，自己不敢承当。务必使这种心意向九三明确表示，这就叫作“防谦”。例如蔺相如对廉颇的退让、寇恂使贾复屈服退让，大致就是这一爻的意义。《象传》说：没有什么不利而更加表现谦逊，是因为没有违背法则。这是解释六四的“防谦”，恐怕人们怀疑它太过分，所以加以说明。这样说来，六四更加表现谦逊，似乎过于卑下柔顺而违背法则。然而六四以无功之身处在九三有功者之上，按道理本来就应当如此；即使过于卑下柔顺，也不算过分，似乎违背法则，实际上并没有违背法则。六五：不凭财富，而凭借邻近之人；适宜发动征伐，没有什么不利。六五居尊位，财富本来是它所拥有的，但能够依靠邻近之人，也是常理。这里说“不凭财富而凭借邻近之人”，是说明六五依靠邻近之人，不是凭借财富，而是凭借德行。以柔爻居尊位，在上位而能谦逊，这就是它的德行。既然说“不凭财富而凭借邻近之人”，又说“适宜发动征伐”，是因为执守谦逊的人对于武力之事大多不喜欢，如汉文帝向匈奴屈服、实行和亲，就是证明。所以说“适宜发动征伐”，用来补足其不足。《蒙引》说：“这也是君主之道贵在刚健，不可一味柔弱的意思。”说“无不利”，是放开来说，凡事都利，不只说征伐有利，因为它能够谦逊。《象传》说：适宜发动征伐，是为了征讨不服从的人。这是恐怕后世喜好用兵的人拘泥于“适宜发动征伐”的话，最终滥用武力、贻害百姓，所以加以解释。六五之所以适宜发动征伐，是因为对方不服从，所以征讨他们。苗民违抗命令，舜征讨他们；淮夷背叛，宣王征伐他们，就是这种情况。上六：使谦逊声名显著，适宜出兵，征讨自己的城邑和国家。为什么在谦逊声名显著时，却说出兵有利呢？这是充分说明能够谦逊的功效，用来劝勉人们。因此说适宜出兵。又说“征讨城邑和国家”，是因为它本性柔弱而没有地位。性情柔弱，才能力有所不足；没有地位，力量也有所不足。所以不能征伐四方，只能征讨自己的城邑和国家。“无位”就是没有君位，否则“征邑国”就无法解释。《象传》说：谦逊声名显著，是说志向还没有实现。可以出兵，是说征讨自己的城邑和国家。依照《本义》，所谓“志未得”，只是承接文势而已。他的志向没有实现，是因为阴柔而无位，才力不足。这与爻辞的意思稍有不同。【坤下震上】豫：适宜建立诸侯，出兵作战。“豫”是和谐喜乐，也是泛泛解释字义。人心和乐而应和上位者，这是说明此卦为什么叫作豫。豫有两个意义：一是一个人自身和乐，二是众人共同和乐；这里说的是众人共同和乐。

译九四，一个阳爻，上下各爻都应和它，它的志向得以实行，也就是人心和乐而应和上位者。从卦体来说，是说卦本身具有这种意义；从卦德来说，坤遇震，是顺而行动，是使人心和乐而应和上位者的原因。顺而行动，就是顺应道理而行动。天下的人，虽然各不相同，但共同相同的是人心；天下人的心，虽然各不相同，但共同相同的是道理。既然顺理而行动，行动就合乎人心，所以人心和乐而应和它。《论语》说：“提拔正直的人，置于邪曲的人之上，百姓就会服从。”《孟子》说：“得到道义的人，帮助他的人就多。”都是这个意思。建立诸侯、树立君主，是为了治理百姓。如果平素没有得到民心，百姓就不会服从，树立君主也就没有好处。所以屯卦初九以尊贵身份屈居下位而得到民心，因此有利。建立诸侯，是为了出兵平定祸乱、铲除暴虐。然而人心不和乐，没有不激变而产生灾祸的。所以说：“帮助他的人多到极点，天下就顺从他。”凭借天下所顺从的力量，去攻打亲戚所背叛的对象，因此君子可以不战；一旦作战，就一定胜利。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和而志向得以实行；顺而行动，所以是豫。解释见卦辞之下。“志行”属于九四。《蒙引》说：《彖传》的“志行”二字，只是贴合“应”字的意思，并不是通常所说的上下和乐。我认为，他的志向得到实行，究竟是谁的志向？如果说是上下各方的志向，怎么能说“得到实行”？一定是九四得到上下应和，才使它的志向得以实行，所以爻辞说“大有得”，《象传》说“志大行”。《蒙引》的说法，我不敢接受，明白的人可以自行选择。豫是顺而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地也如此，是说天地和乐而应和它。君主顺理而行动，行为就合乎天地；天地怎么会不和乐而应和它呢？例如宋景公说了三句有君主之道的话，荧惑星就因此退舍；商高宗因野鸡鸣叫而修养德行，于是上天保佑他，商的国运重新兴盛；汉高帝在彭城战败，凭借大风得以逃脱；汉光武被王郎逼迫，凭借冰冻而渡河。这些都是天地应验的地方。说天地如此，是举大的方面来类比其他方面。所以说“何况建立诸侯、出兵作战呢”，意思是一定会得到人心的和谐应和，建立诸侯、出兵作战没有什么不利。“顺而行动”说的是平常；天地如此，是平常顺理行动所招致的结果。人心的应和，也是平日顺理行动所召来的。天地顺应规律而运行，所以日月运行没有过失，四时交替没有差错。天地顺应规律而运行，是说气机的运动、静止、闭合和开张。不能只从天向左旋转来解释，因为那样就无法解释地向左旋转。日月星辰、寒暑昼夜的运行，都在天地的运动之中。天处在上，地处在下，其间气机的开合往来，都有一定的法则。日月五星，各有运行的轨道、次序和宿舍。所谓顺而行动，不过是遵循常规运行，依照度数旋转罢了。天地如果不顺而运行，七政的运行都会失去度数，四时的运行都会失去次序，想要没有过失、没有差错，是不可能的。若顺而运行，日月运行在秋冬时经过南方天空，在春夏时经过北方天空；从春分到夏至，白昼逐渐变长；从秋分到冬至，白昼逐渐变短，什么时候有过差呢？气一舒展就是春、夏，气一收敛就是秋、冬，四时更替，循环往复，什么时候有差错呢？圣人顺应规律而行动，刑罚就清明，百姓就服从。圣人在上位，礼乐刑政的施行都合乎天理、符合人心，这就是顺而行动。于是会看到以此方用道理感化彼方，彼方也以道理回应；顺从民众的愿望来治理四方，风行一般，不必使用刑罚，百姓自然就服从了。豫卦的时势和意义多么重大啊！这是承接上文说顺而行动，也就是豫卦的时义。在天道方面顺而行动，所以日月没有过失，四时没有差错；在圣人方面顺而行动，所以刑罚清明，百姓服从。天地的化育、圣人的治理，都不超出这一道理。既然如此，豫卦的时义不是很重大吗？《象传》说：雷从地中出来而奋发震动，这就是豫。先王因此制作音乐，崇尚德行，在隆重的祭祀中把音乐献给上帝，并配享祖先。雷开始在地下潜伏着声响，等到冲出地面而奋发震动，就能鼓动天地的和气，激发万物的生机，这是和谐达到极点，所以有豫的象。先王制作音乐，一方面取象于雷出地面的声响，另一方面取其至和之义，把它制作成诗歌，用琴瑟钟鼓演奏，使音乐有了声音；又编排舞蹈，用干戚羽旄装饰，使音乐有了形态。声音和形态都具备，音乐的制度也就完备了。然而音乐不是没有原因而勉强制作的。先王以文德治理，以武力平定祸乱，治理功业成就之后，于是叙述其功德，形成诗歌，配以声乐，配以舞蹈，用来表现功德的形貌。这样，先王的文德武功就昭然显现在人的耳目之前，不能被掩盖。这就是制作音乐用来崇尚德行的原因。先王制作音乐，从闺门到邦国，从宗庙到朝廷，没有哪里不使用音乐。至于其中最重大的礼仪，冬至在圜丘祭天，用这种音乐献给上帝，并配享祖先；季秋在明堂祭祀上帝，也用这种音乐献给上帝，并配享先考。制作音乐来崇尚德行，人与人就和乐；制作音乐来享祀神灵，神灵也和乐。音乐，就是用来调和神与人的。初六：炫耀自己的安乐，凶。初六是阴柔的小人，与九四相应，九四就是它的强大援助。九四正当得时而主掌事务，初六依附时势、凭借权势，志向因此得以实行。欢乐到了极点，不能自我控制，以至于公开炫耀。行为如此，必然会招致失败。所以占断为凶。就像唐顺宗在位时，王伾、王叔文掌权，韩泰、柳宗元、刘禹锡等人参与听取谋议，急迫得如同疯狂，彼此推许奖誉，志得意满，以为伊尹、周公、管仲、诸葛亮又重新出现了，这就是“鸣豫”。《象传》说：初六“鸣豫”，是因为志意穷极，所以凶。“志穷”就是这个解释。“鸣豫”是说志意满足到了极点，不能胜任这种喜乐，反而自我炫耀，这是招致凶祸的道路。六二：像夹立在石头之间一样坚定，不到一天终了便能明察，守正则吉。豫卦虽然以快乐为主，但快乐也容易使人沉溺。这里说这些，是为了说明六二不会沉溺于逸乐。六二居中而得正，处在本来可以享乐的位置，却独自守持中正，不沉溺于豫乐，所以其象是“介于石”，说它坚定确实，如同石头一样。凡人沉溺于富贵安逸之中，心就会昏暗蒙蔽，不明白吉凶祸福的征兆。六二不沉溺于豫乐，心中没有蒙蔽，便不会昏昧，所以吉凶祸福尚未到来而征兆先动时，就能及早看见并预先谋划。因此又说“不终日吉”，即不必等到一天结束，便能看见事情的征兆和防范之处。“介于石”是六二守正的表现；“不终日”是六二得吉的表现。占问的人如果能像六二这样守正，也就会吉利。《象传》说：“不终日，贞吉”，是因为居中而得正。

译这里是把“不终日”的道理推本于“介于石”。就是说，六二不到一天终了，便能看见各种事情的征兆和防范之处；它得正而吉，是因为以中正自守，坚定得像石头一样。《本义》说：六爻中只有这一爻居中而得正，所以取此为义。六三：仰视而求豫乐，必有悔；悔悟迟了，还会有悔。六三属阴，既不中又不得正，是小人的象。它的位置接近六四，六四是本卦之主，得时而主持事情。六三依附时势，趋炎附势，窃取宠幸之位，借此自我享乐，名节顿时丧失，祸败也将临头，实在可悔。占问者处在这种情形，只应迅速悔悟；如果悔悟迟了，凶祸就会随之而来，于是又有悔恨。《象传》说：“仰视求豫而有悔”，是因为所处的位置不当。这只是说明《本义》所说的“属阴、不中、不得正”的意思。九四：天下的豫乐由此而来，大有所得；不要猜疑，朋友们会聚集而来。九四是本卦之所以成为豫的根由：天下的豫乐，由九四造成，就像伊尹、周公那样。使天下人都进入长寿、富足、安宁、逸乐的境地，丈夫的事业和志愿无不实现，还有什么所得比这更大呢？所以占断说“大有得”。然而天下的豫乐虽然由自己造成，却不是自己一人能够独自保持的。所依靠来共同保全天下豫乐的，实际上在于天下的贤者。天下贤者，不是猜忌嫉妒的人所能招致的。必须任用他们而不存二心，使用他们而不加猜疑，就像所谓敞开心胸、推行公道、汇集众人的思虑、广泛采纳忠诚有益的意见那样；这样同类的朋友就会联合而来，好像头发聚集在簪子上一样。众多贤者全部聚集，群策群力都得到采用，豫乐就可以长久保持。“勿疑”以下，是告诫占问者的话。《象传》说：“天下的豫乐由此而来，大有所得”，是说志向得以大大施行。“志大行”就是“大有得”的解释。君子的志向，常常是希望使整个天下都得到保全和生养。天下由九四而获得豫乐，那么平生的志向也就因此大为实现了。六五：守常而有疾病，长久患病却不会死亡。以柔顺之爻居尊位，便不能自我振作，又沉溺于豫乐之中；同时乘驾在九四刚爻之上，而九四正在下位得志，众人都归附九四而不依附自己。自身处境颠危，接近死亡，所以形成“贞疾”的象。“贞”是常的意思，万物以得正为常，所以把“贞”解释为常。“常疾”是说长期患病而不能痊愈。但它所处的位置居中，善道仍有残存，所以又形成“恒不死”的象。衰周的君主、汉魏末世的君主，都是这样。《象传》说：六五“贞疾”，是因为乘在刚爻之上；“恒不死”，是因为居中，尚未灭亡。“乘刚”就是《本义》的解释：六五乘在九四的刚爻之上，众人不归附它，而它自身又处境艰危。这说明“贞疾”，却没有涉及以柔居尊、沉溺于豫乐的意思。“居中而未亡”是说，虽然时势已经离去，善道仍有残存；依靠这一线脉络，生机还在，所以又有“长久不死”的含义。上六：沉溺于豫乐已经形成，但能够有所改变，便没有咎害。阴柔之爻居于豫乐的极点，长久沉溺于豫乐，已经没有悔悟的期限，所以形成昏昧而沉溺于豫乐的象。然而它处在震卦的终位，属于震动之体，仍有激昂奋发的资质，并不像衰败颓废、毫无振作之力的人。因此又形成事情虽然已经造成，却能够有所改变的象：革除旧弊而创立新局，悔过而迁善。比如楚庄王因伍举进谏而停止淫乐，秦穆公因崤山之败而悔悟，向群臣发布诏令，以及汉武帝发布《轮台诏》，都是这种情况。占问者如果能这样，就能改过而没有咎害。《象传》说：“沉溺于豫乐而处在上位”，怎么能够长久呢？“在上”是对“沉溺于豫乐”的解释，不是像“元吉在上”那样表示大有福庆。这里的“上”是说处在上位；“穷”是到了极点。因为处在上位，所以到了极点。正如《本义》所说，是处在豫乐的极点，沉溺于豫乐而凝固不解的意思。【震下兑上】随：大为亨通，利于守正，没有咎害。本卦本来出自《困卦》：九爻从二位来到初位。因为《困卦》下坎上兑，坎卦的九本来在二位，现在来到初位。又出自《噬嗑卦》：九爻从上位来到五位。因为《噬嗑卦》下震上离，离卦的九本来在上位，现在来到五位。若说它出自《未济卦》，也是九爻来到初位、九爻来到五位；因为《未济卦》离在上、坎在下，离卦的九在上，坎卦的九在二，九来到初位就成为震，九来到五位就成为兑，下震上兑便成为随卦。兼取这两种变化：从困卦、噬嗑卦来是一种变化，从未济卦来又是一种变化。《困卦》中九本来在二位，六本来在初位；现在六从初位上移到二位，九从二位来到初位，这是刚爻下来，柔爻退居其后。《噬嗑卦》中九本来在上位，六本来在五位；现在六从五位上移到上位，九从上位来到五位，也是刚爻下来，柔爻退居其后。《未济卦》也是如此，所以说“刚来随柔”。有人怀疑“刚来随柔”难以解释，认为既然刚爻能够随物，就应当说它已经能随物；却不知道柔爻既然被刚爻所随，便也说明它能够随物，起初并不必拘泥于刚柔。何况这里的重点并不在刚柔：此方发动而彼方喜悦，是此发动而感动彼，彼喜悦而跟从我，也有随的含义。必须先使自己能够为外物所随，然后外物才会跟随自己。比如《比卦》说以一人安抚万邦、四海仰望一人，也是自己足以成为众人亲比的对象，然后众人才跟随亲比他。彼此相互跟从，那么什么事情不能建立？什么功业不能成就？所以说大为亨通。然而，如果所跟从的不是正道，便以非正之道相互交往，那么即使大为亨通，也不免有咎害。因此必须利于守正，才没有咎害。“利贞”兼顾自己和外物两方面来说：自己随从外物时不违背正道、不夹杂私心，外物随从自己时也不是出于偏私吝啬，这才叫守正。七十位弟子跟从孔子，诸葛孔明跟从先主，都是守正，有什么咎害呢？三千珠履跟从田文，荀彧跟从曹操，则不是正道，能说没有咎害吗？《彖传》说：刚爻下来而处于柔爻之下；下卦为震动，上卦为喜悦，这就是随。“喜悦”的意思见卦辞之下。大为亨通而守正、没有咎害，于是天下都随应时势。这是说，既大为亨通，又能守正而没有咎害，就会成为天下所跟随的对象。所谓大为亨通，是彼此相随，是一个人的随应；守正而没有咎害、天下随应时势，则不只是一个人跟随，而是天下都跟随它。天下都跟随，是极言其效验，就像“天下归仁”“邦家无怨”的意思。“随”应当兼从上、下两方面来说。把它专门引申为有国者的事情，恐怕不一定正确。这是说，随从出于正道，就得到了随的道理而没有咎害。但不只是彼此互相跟随而已，还会看到近处的人喜悦，远处的人前来；从东从西，从南从北，没有不心悦诚服的，整个天下都来随从。为什么呢？正道是天下共同通行的道理，只有君子能够沟通天下人的心志，所以随从出于正道，天下就会跟随。“随时”的意义真是重大啊！守正，是随卦所说的时义。随从一旦完全出于正道，天下就都来随从，这个意义不是很重大吗？人如果知道随义的重大，那么对于自己所随从的对象，难道可以不谨慎吗？难道可以不守正吗？体会卦辞和《彖传》的意思，虽然说自己能够随从外物，外物也会来随从自己，但重点终究在于自己能够随从外物。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在日暮时进入内室休息。

译这只是在人事中寻找一个相配的例子，并不是教人一定要这样做，也只是说出而劳作、入而休息的意思，并没有什么深远的意义。隆冬闭塞之时，雷隐藏在泽中，是天地造化的休息；太阳落下、天色昏暗的夜晚，君子进入室内休息，是人事方面的休息。《易经》中的大象，都应当这样看。至于后面所说“裁成天地之道”、先王在日至之日关闭关隘之类，则是另一层意义，应当分别理解。初九：主事之职有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。初九以阳爻居下位，就是所谓“九爻来到初位，刚爻下来而随从柔爻”。它是震卦之主，震就是发动。所谓“此发动而彼喜悦”，也是随的含义。这些都是本卦之所以成为随卦的原因。既然是本卦成为随的原因，就是成卦的主爻，也是主持随卦之义的爻，所以说“官”，如同屯卦初九是成卦之主。初九以阳爻居下位，是震卦之主，也是本卦成为随卦的原因，主持随的意义，所以形成“官”的象。“官”就是有所随从。既然有所随从，心中便有所主，改变了平常状态，不再像平常那样空虚而无所主宰，这就是“有渝”。偏私地随从某人，固然还不算完善，但也要看所随从的是什么人。如果所随从的是正人端士，没有受到坏人的伤害，就有辅助仁德的益处，仍然可以说是吉利的。不过这样终究狭窄而不够广泛，还应当走出门去交往，不要偏私地只随从一个人。只要是正人端士，都与他们交往，而不专门以一人为主，就能兼取众人的长处，汇集众人的善行，事情没有不成功的，事业没有不成就的，这就是“有功”。《象传》说：“主事之职有所改变”，是说跟从正道便吉；“走出门去交往而有功”，是说没有遗漏。这是说汇集众人的善行而没有遗漏，所以能够取得功效。六二：系恋小人，便会失去大丈夫。六二下方的初九并不是正应，但实际距离很近；九五才是它的正应，却处在远处。一时不能立即实现交往，六二阴柔而性情急躁，不能安静守持自己，等待九五这个正应；只贪图眼前的便利，便跟从初九。既然跟从了初九，就不能再跟从九五。这就是系恋小人而失去大丈夫。女子跟从丈夫，臣子跟从君主，弟子跟从老师，士人结交朋友，都有这种情形，不可不谨慎。《象传》说：系恋小人，就不能兼顾大丈夫。六二系恋小人，就不能同时跟从大丈夫。那么人怎么可以不专一地跟从正道呢？六三：系恋大丈夫，失去小人；有所求就能得到，利于安居守正。四个阳爻在上面，是大丈夫的象；初九阳爻在下面，是小人的象。六三接近九四而远离初九，于是只顾跟从近处的九四，没有余力顾及远处的初九，所以形成系恋大丈夫、失去小人的象。“系”是被牵系住而不离开。九四的阳刚正当任用，六三跟随它，还有什么求不到、什么愿望不能实现呢？富贵功名都可以立即取得，还有什么困难？所以占断说有求就能得到。虽然有所求而得到，但如果因此便苟且求取，即使得到的禽兽多如丘陵，也与君子之道相去很远。因此又说利于守正：安居于平易之道以等待命运，不走险路、不图侥幸，不贪求分外的富贵。这是六三守正之道，也是君子应当警戒的地方。六三上面不取上六这个应爻来取象，而取九四为象，是因为上六没有可以随从的对象，九四阳刚而当任，是六三想要随从的对象；下面不取初六这个比爻来取象，而取初九为象，是因为下文说“系小子，失丈夫”，所以这样说。《象传》说：系恋大丈夫，是因为志向在于舍弃下面的小人。这应当和上面两爻“不能兼顾”对照来看。圣人的意思是：初二系恋小人，便不能兼顾大丈夫。六三系恋大丈夫，不担心失去小人，是因为六三的志向就在于舍弃下方的初九，失去初九不是它所顾虑的。六二贪图近便而失去九五，六三以九四为志向而失去初九，二者的得失就清楚了。九四：随从而有所收获，守正也凶；内心诚信而行事合乎正道，以明智处置，又有什么咎害呢？九四刚健之德很盛，处在下卦之上，地位尊高；它与九五同德，与君主同心，共同成就事业，就像伊尹辅佐太甲、周公辅佐成王一样。人臣如果能这样，还有什么求取而不得呢？所以占断说随从而有收获。人臣凭功劳和才能向君主求取，本来也是义理上应当得到的，并不算过分；但却不能免除挟持功劳、凌驾君上的嫌疑，所以即使守正也会有凶。必须内心存有诚信，而外在行为合乎道理；再以明智来处置，君主就会赞赏他的谦让，使他安处上位，百姓也会服从他的谦逊，使他安处下位，哪里会有咎害呢？“内心诚信而行事合乎正道”其实是一个道理，只是分为内外两方面，总之就是不挟持功劳而凌驾九五。不能拆开讲成“诚信如何合乎正道，又如何……”。我认为，内心诚信，是存有谦虚不自夸的心；行事合乎正道，是实行谦虚不自夸的事情。“内心诚信而行事合乎正道”，就是明智处置的内容。人臣挟持功劳而凌驾君上，是自取失败的道路。若不是聪明睿智，明白尊卑、朝堂与阶陛的分别，通达盈亏相济、增益谦逊的道理，谁能及早看见并预先谋划呢？所以卦辞就事论事说“明哲之事”，而《象传》追溯根源说“明哲之功”，二者相互发明。《象传》说：“随从而有所收获”，按道理说会有凶；“内心诚信而行事合乎正道”，是明智处置的功效。这是从道理上说，说明按理应当得到凶。“内心诚信而行事合乎正道”，是说明这种明智处置的功效。九五：诚信地任用善人，吉。九五阳刚中正，下方应于六二，六二也中正，这是明君任用贤相，如尧、舜任用禹、皋陶，成汤、周武王任用伊尹、周公那样，是诚信地任用善人。占问者如果能这样，对内就能启发、辅佐君主的心志和德行，使之成就；对外就能辅助成就治国之道，天下因此得到治理，这是吉利的道路。《象传》说：“诚信地任用善人而吉”，是因为所处的位置正而居中。这是说，九五能够信任善人，是因为它所处的位置正而居中。处正居中，是九五的善德；正因为自己有善德，所以能够信任善人。没有成汤，就无法信任伊尹；没有周文王，就无法信任太公。孔子并不是不圣明，只是遭逢春秋时代，最终老于奔走求行；孟子并不是不贤，只是遭逢战国时代，终身处于坎坷之中。圣人因“诚信地任用善人”而发明居正居中的意义，其中所受到的感触是很深的。上六：把它拘禁系缚起来，于是又用绳索维系住它。君王用这种诚意在西山举行享祭。上六说“拘系”“从维”，为什么取这样的象呢？这是从“随”本身说的。上六爻辞的意义没有特别取自爻位，只是就它处在本卦上位、居于随的极点来说明道理。“王用亨于西山”又由此产生另一层意思，是说以像上六这样的诚意，把它用于岐山举行享祭，就会吉利。《象传》说：“把它拘系起来”，是因为处在上位而到了穷极之处。“上”是说处在本卦上位；“穷”是到了极点。因为处在上位，所以到了穷极之处。这就是《本义》所说的居于随的极点，随从之心牢固凝结而不可解脱的意思。【巽下艮上】蛊：大为亨通，利于渡过大河；在甲日之前三日，在甲日之后三日。

译“有事”有两层意思：灾害到来，是有事；救灾解难，也是有事。所以《程传》说：“蛊，不是把它训释为事情，而是说有事情发生。”已经形成蛊乱而加以治理，也是一件事情。《本义》总括其意，改说为：“败坏到了极点而有事情发生。” 《朱子语录》说：“皿中有虫就是蛊，是说器皿里盛着虫子，让它们彼此相并，这就是积累弊病而败坏腐烂的意思。就像汉、唐衰落时，事情发展到极其弊坏的程度。我认为天下国家都是苟且因循，弄到极其弊坏的地方，才会有事情发生；败坏没有到极点，未必会有事情。艮卦刚爻居上，这是它的情状，高亢而不向下接近；巽卦柔爻居下，这是它的性质，退缩而不上交。所以说上下不相交。” 下卦柔顺卑下，是迟疑畏缩而不向前进；上卦苟且止息，是因循停滞而不办事情。上下不相交，事情就没有人共同治理；下方柔弱退缩，上方苟且止息，事情就任其废弃败坏。因此弊病不断积累，终于形成蛊。蛊乱到了极点，混乱应当重新得到治理，所以占断应当获得大为亨通。否到了极点就转为泰，乱世反而转为治理；不只是国势由此伸展，治国之道也由此振兴。所以不只是亨通，而且是大为亨通。然而大为亨通不是坐等就能得到的，必须冒险涉难以求得成功，然后才能拨乱反正。因此说“利涉大川”，是说应当有所作为来治理蛊乱。治理蛊乱的方法，在于甲日前三日、甲日后三日。甲日是开始，在治理蛊乱方面就是事情的开端。甲日前三日是辛日，甲日后三日是丁日。辛有自新的意义，前一阶段的事情过了中途而将要败坏，就应当自我更新，把它作为后一阶段事情的开端，不使败坏迅速发展。所以说甲日前三日，是说应当革除旧弊、创立新局。丁有丁宁告诫的意义，后一阶段刚开始还很新，也应当充分表达丁宁告诫之意，不使它迅速败坏。所以说甲日后三日，是说应当忧虑深远、思考长远。前面自我更新，后面反复告诫，这样治理蛊乱就有了方法，乱世便能转为治理。《彖传》说：蛊是刚爻居上、柔爻居下，柔顺而止息，于是形成蛊。“蛊”的解释见卦辞之下。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。这句话与《坤卦》的“后得主利而有常”相同，其中的“字”应当就是“字”；“后得主利”说的是常道。蛊卦大为亨通，说的就是天下得到治理。《蒙引》说：“这是实实在在天下得到治理，不是说天下将要得到治理。” 利于渡过大河，是说前往有所作为。《程传》说：天下处在败坏混乱之际，应当涉越艰险前往救济它，这就是前往有所作为。甲日前三日、甲日后三日，事情终结就会有新的开始，这是天道运行。这是说甲日前三日、甲日后三日，能够拨乱反正，混乱终结，治理开始。“终则有始”虽然说的是人事，实际上也是天道，所以说这是天道运行。不是上天有这样的时机，人也就没有机会成就这样的事情。重点归结在天时上。邵子说：“时，是天；事，是人。时机发动，事情便兴起；天运转动，人便跟随。难道不像形体运行而影子随之、声音发出而回声响应吗？” 《象传》说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振作人民，培育德行。《程传》说：“风遇到山而回旋，万物都因此散乱，所以形成有事情发生的象。”这只说了一面，还遗漏了另一面，必须兼顾两方面来看《本义》；而事情没有比这两方面更大的，才能解释得通。我认为，风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，固然是有事；既然受到扰乱，又旋即返回原状，也同样是有事。蛊乱之时，教化衰落，风俗败坏，所以必须振作人民，使他们除去旧日沾染的污习，以自我更新并成为更新人民的根本；又必须培养自己的德行，使上天赋予我的德性常存而不丧失，然后推己及人，这样人民才可以得到治理。初六：治理父辈遗留下来的蛊乱；有这样的子孙，父亲可以没有咎害；虽然危险，最终仍然吉利。初六这一爻，本身没有特别取爻辞的意义，只是就它处在卦的初位来说明道理。所谓蛊，是前人已经败坏的事业遗绪，所以有父母的象。初爻代表父母，那么其他各爻都是他们的子女，都应当以治理蛊乱为自己的责任。只有九二上应六五，是治理母亲所遗蛊乱；其余各爻都是治理父亲所遗蛊乱。它处在全卦初位，所以蛊乱还不深。蛊乱不深，事情就容易挽救；事情容易挽救，所以有贤能的子孙就能治理蛊乱，使父亲没有咎害。然而既然已经形成蛊乱，也很危险；又必须战战兢兢地自我持守，以危险的态度对待它，才最终能够吉利。这是担心人们以为事情容易，反而用轻忽的心态来处理，所以特意这样告诫。《象传》说：“治理父辈遗留下来的蛊乱”，是因为心意在于承继父亲的志愿。这是说，初六治理父辈遗留下来的蛊乱，心意在于继承父亲的志向，使父亲处在没有过错的地位。前人的事业已经败坏，没有谁不希望贤能的子孙将它振兴起来，所以初六治理蛊乱，就说是心意在于承继父亲。凡是负有治理蛊乱责任的人，都应当懂得自我勉励。《本义》说，蛊乱还不深，事情容易挽救；“有子，考无咎”以及“治理父辈的蛊乱”，都是各爻共同具有、而不是专取某一爻爻义的意思。只有六四“宽裕地治理父辈的蛊乱”，是取自爻位本身的意义。九二：治理母亲遗留下来的蛊乱，不可固守一端。爻辞中没有“中”字，《本义》产生出“得中”的说法，是依据《象传》的意思。《本义》说，九二刚健而居中，上应六五，这就是《象传》所说的中道。治理母亲遗留下来的蛊乱而能够得到中道，是说所治理的事情处理得恰当。司马公入朝为相，把熙宁年间的法令全部改变，可以说处理得很好；也有不必改变的，如雇役之类，改变它就不恰当。因此苏轼等人竭力争辩，说明不可固守一端。这是从容貌神色上来说的；宋代儒者论说谏官，认为言事只是表面，容色才是纲领和关键，正是这个意思。“不可固守一端”，本来是因为刚爻乘在柔爻之上。凡是刚强者往往多有违拂，柔弱者必然有不能承受之处，所以圣人特别以此告诫。《象传》说：治理母亲遗留下来的蛊乱，是因为得到了中道。解释见爻辞。九三：治理父辈遗留下来的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的咎害。九三也是治理父辈蛊乱的爻。它以刚爻居刚位，刚强过度；又处在下卦之上而不得中，本来是不完善的。然而九三是巽卦的上爻，属于巽卦之体；又以阳爻居阳位，得其正。巽可以制约刚强，得正可以补救不中，所以它治理蛊乱时不免有处理不当之处，这是小有悔；但也不至于大为狼狈，所以没有大的咎害。正因为有小的悔恨，所以只是没有大的咎害；正因为没有大的咎害，所以只是小有悔。刚强过度、不得中，与巽体得正这两句应当合起来解释。若刚强过度而不得中，又不是巽体得正来制约，哪里只是小有悔呢？正因为善恶相互调济，所以不至于过分违拂。但《本义》把“刚强过度、不得中”分配给“小有悔”，把“巽体得正”分配给“无大咎”，似乎不太稳妥。《象传》说：治理父辈遗留下来的蛊乱，最终没有咎害。这是说九三刚强过度而不得中，但以巽卦之体、得正之位来加以制约。它治理父辈的蛊乱，开始时虽然似乎有小的悔恨，但最终没有过错和咎害。六四：宽缓地治理父辈遗留下来的蛊乱，继续这样下去会见到羞吝。

译前人的事业已经败坏，作为子孙应当像扑灭火灾、救援溺水者一样振兴它。六四阴柔而无所作为，却采取宽缓的态度去治理，好像没有事情一样。这样下去，蛊乱将会一天天加深，怎么能够挽救呢？所以说继续如此就会见到羞吝，占问者应当以此为戒。《象传》说：宽缓地治理父辈遗留下来的蛊乱，继续下去就不能治理成功。这是说还没有能够治理好蛊乱。六五：治理父辈遗留下来的蛊乱，因而获得声誉。六五柔顺而居中，处在尊位，又正当蛊乱之时，似乎未必能够振作奋发、积极有为；但它得到九二刚健中正的德性，在下面奉承辅助，能够弥补自己的不足，所以可以振兴前人遗留下的蛊乱，使声誉流传天下。这就是得到贤人的功效，竟然如此。《象传》说：治理父辈遗留下的蛊乱而获得声誉，是因为九二以德来承辅六五。这是说六五能够取得声誉，是由于九二以德来承辅它。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。上九刚健阳刚而有德。蛊卦是有事情发生的卦，到了上位就处在事情之外。以刚阳之爻居全卦之上而置身事外，是贤人君子不逢时而高洁自守的象。所以说不侍奉王侯，使自己的事业高尚。《程传》的解释值得玩味。《象传》说：不侍奉王侯，是说他的志向可以作为法则。这是说上九不逢时，却高洁自守；他的出仕或退处都随时而定，进退都合乎正道，并不是只顾洁身而败坏人伦的人，所以他的志向可以作为法则。【兑下坤上】临：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。临卦是二阳的卦，为什么取名为“临”呢？邪与正不能同时并立，阳气前进，阴气必然退却，这是形势所决定的。在一阳来复的时候，虽然已有刚阳增长的势头，但势力还很孤单，还没有显出阳气逼迫阴气的情况。等到二阳一同前进，众多正道汇聚而进，就会形成泰、大壮、夬等卦，这些都是势所必然，小人开始没有容身之地。所以取这个卦名为“临”，圣人庆幸欣喜的意思，或许就表现在这里吧。“大为亨通、利于守正”，都是就临卦本身来说的。群邪退避，君子的志向得以施行，这是大为亨通；不依仗形势而逞强，而是守持道义，合乎中道，这是利于守正。二阳渐渐增长，已经有逼临阴气的势头。兑为喜悦，坤为顺；九二刚健而居中，上应六五，又有逼临阴气的善处，所以占断应当获得大为亨通。然而又利于守正，因为形势和德性都很盛，固然是君子得志的时候；但如果行为不正，德性就不合临卦之义，也失去自处的方法，又怎么能够得志呢？所以大为亨通而又利于守正，是理所当然的道理。《彖传》以此告诫圣人，而《彖传》的解释又说这是天道。《蒙引》说：“大为亨通，大半从形势上得到；利于守正，大半从道理上来。”我认为：“大半从形势上得到，那么小半就是从道理上得到，因为正当刚阳增长之时，又有这种善德。大半从道理上来，那么小半也是从形势上来，因为既然有这种善德，就应当利于守正；既然有这种形势，又应当善于运用它。” “八月有凶”，说的是平地与险境相互转化、往来循环，是天运的常态。阳气增长固然可喜，阳气消退又令人忧虑。从一阳来复到二阴遯卦，按卦来计算共有八卦，按月份来计算就是八月。到了这个时候，阴气渐渐增长，阳气应当退避，所以会有凶。《彖传》说：刚阳之气渐渐增长。刚阳渐渐增长，就形成迅速增强、不可抵御的势头，这就是“临”的意义。所以说“临”。以和悦而顺从的态度行事，刚健居中而有所应助，大为亨通而守正，这是天道。“和悦”是和颜悦色，不把刚强显露在面孔上；“顺”是行动时顺势而行，不突然猛烈地冲击。“刚中”是所处得当，“有应”是有助力。君子要除去小人，本来就有自己的方法。如果只是把刚强显露在面目上，却没有深沉的思虑；既不顺势，也不居中，失去了善于处置的道理，势力孤单、援助断绝，又没有正人相助，那么不但不能除去小人，祸患反而已经产生了，又怎么能够得志呢？所以和悦而顺从、刚健居中而有应助，正是逼临阴气的善处。圣人在《彖传》中深深赞许说：“大为亨通而守正，是天道。” 到了八月会有凶，是因为阳气消退不会长久停留。《本义》的意思颇为缓和。我的看法是，圣人说二阳虽然正在增长，但不久就会消退，君子应当预先对此戒备，不可把它交给天运的自然变化。蒙引说：“有人认为这是说周正八月，并不是这样。文王作卦辞的时候还没有周正，到了武王取得天下以后才采用周正，这一点可以驳破那种说法。” 《象传》说：泽上有地，就是《临》卦；君子因此使教化的思虑没有穷尽，使容纳、保全民众的范围没有边际。水聚积成泽，泽上有地；地高而泽低，这就是以上临下。临下的道理，不过是教导和养育两件事而已，所以君子应当如此。教导民众的心意没有穷尽，正如兑泽深广；容纳、保全民众没有边际，正如坤土广大。教化的思虑没有穷尽，就是所谓圣人的心意没有穷尽。即使天下治理得极好，难道能够肯定四海之内没有任何一件事物不得其所吗？所以尧、舜仍把使百姓安定视为忧患。如果说我的治理已经足够，那就不是圣人了，正是这个意思。容纳、保全民众没有边际，是因为圣人的心没有内外之分，像天地一样没有什么不承载、没有什么不覆盖；天下的人民和万物，都希望使它们各得其所，这就是没有边际。初九：普遍地临下，守正则吉。“普遍地临下”，就是遍临。君子把世道当作自己的责任。初九阳刚之德正开始通达，那么四个阴爻都在它所临治的范围之内，所以其象为“咸临”。占问者能够守正，不失去临制阴柔的道理，那么小人就可以除去而获得吉祥。“贞吉”只是“元亨利贞”之意。《象传》说：普遍地临下而守正则吉，是说心志施行得正。这是申明“贞”字的含义，正如《屯》初九“虽然徘徊不进，心志施行得正”的例子。九二：普遍地临下，吉祥，没有什么不利。阳刚处于中位，而且势头向上进展，这正是阳刚增长的时候，又有这种善德，所以占问结果吉祥，没有什么不利。这就是卦辞所说的“元亨”。不说“贞”，是因为这一爻与初九同属一体，初九既然已经说了“贞”，这里就不必再说。如果说九二阳刚得中而势头向上，比初九更为盛大，所以不必再说“贞”，那么“贞”本来就是告诫占问者的话，怎么会与爻德无关呢？况且四阳《大壮》，它的势头难道不是更加盛大吗？为什么也有利于守正的告诫呢？初九说“守正则吉”，九二又加上“没有什么不利”，大概是因为它的德性和势势都比初九盛大，不是初九可以相比的。《象传》说：普遍地临下，吉祥而没有什么不利，是说还没有顺从天命。六三：用甘言临下，没有什么可取；已经为此忧虑，就没有灾祸。六三阴柔，既不中又不正，没有资格临制别人，却用甜言蜜语去临制下面的君子，这就是“甘临”的象。只有真诚才能感动事物，君子难以被说服；用甘言临制是诡诈之道，又有谁会听从呢？所以占问结果是没有什么利益可得。但行为由自己掌握，能够知道这样做没有利益并加以改正，就没有灾祸。《象传》说：用甘言临下，是因为所处位置不恰当；已经为此忧虑，灾祸就不会长久。这是说它既不中又不正。

译钦定《四库全书》。《易经存疑》卷四。明代林希元撰。▯【坤下巽上】。《观》：盥洗之后不进献祭品，却有诚信而令人敬仰。“观”是以中正之道给人观看，从而受到人们仰望。“盥而不荐，有孚颙若”也是以中正之道给人观看，从而受到人们仰望。这是说圣人教导人，使人成为可供观仰的榜样。九五居于上位，四个阴爻仰望它，所以是以中正示人而受到人们仰望。这就是《中庸》所说的“修身则道立”，《太极图》所说的“立人极”，《尚书》的“皇极”，以及《诗经》所说的“仪式刑，文王万邦作孚”。祭祀时没有不极尽诚敬的。“盥”是刚开始行祭祀之事，“荐”是已经行过祭祀之事。刚开始行事时，诚敬正盛；行事完毕以后，诚敬就已经过去了。但只是洗手而不把洗过的手用于进献祭品，是要常常保持如盥洗时那样的诚敬，不让它过去。盥洗本来就是将要进献祭品，哪里有不进献的道理？回答说：“盥而不荐”，只是用来说明敬意常在的意思。盥，是使自己洁净；不荐，是不轻率地自行作为。防引说：“使自己洁净而不轻率自用，是借影子来说明这个意思。”把它放在“观”卦上来说，“使自己洁净而不轻率自用”，是依傍“盥而不荐”来解释，也就是“使自己洁净而不轻率自用”。一旦轻率自用，诚敬就过去了；这正是保持盥洗时的诚敬，使它常存。说到底，只是君子的心常存敬畏。君子敬慎而没有过失。《语录》中有人问：“圣人在上，视、听、言、动都应当成为天下的法则，不敢轻率，这也像祭祀时极尽洁净而不轻率自用吗？”回答说：“是的。”如果从祭祀上解释“盥而不荐”，那么“有孚颙若”也同样是从祭祀上说；至于作为“观”的意义，则在言外，也如同“舍逆取顺，失前禽”的例子。诚信存于内心而仪态庄严、足以仰望，这是从“观”卦上说的，意思是有中正之道可以示人，从而受到人们仰望。“盥而不荐”正是中正之道的表现。程子说：“敬慎而没有过失，就是中。” 《彖传》说：伟大的观仰之象在上位；以柔顺而谦逊的德性，以中正之道给天下观看。九五居于上位，下面四个阴爻仰望它，所以说“伟大的观仰之象在上”，意思是伟大的观仰处在上位。“大观”因五爻这个字而产生，五是君位，所以称为“大观”。“顺”，是慈祥和悦、温和恭敬，如尧的诚信恭敬而能谦让，舜的温和恭敬而诚信充实，文王的美善柔和而美好恭敬。“巽”，是善于通达人情，斟酌事理，顺应事物而安排事物，根据时势制定适宜的措施，并且恰到其中，不偏不倚；行动可以世世代代成为天下的道路，言语可以世世代代成为天下的准则，行为可以世世代代成为天下的法则。“中正”是从作为观仰的榜样来说的，由自身推广到各项政务，正如《中庸》所说的三项重大事务。“伟大的观仰之象在上”，是从卦位来说；“谦逊、顺从而中正”，是从德性来说。谦逊、顺从，是天德；中正，是王道。“盥而不荐，有孚颙若”，是说下面的人观看它而受到感化。这里是从效果来说。“盥而不荐”，是以中正之道示人，从而受到人们仰望；“下观而化”，是下面的人仰望它，也归于中正。观看上天神妙的道，四时运行不会差错。圣人用神妙的道理设立教化，天下就服从了。上天之所以成为可供观仰的对象，不过在于春、夏、秋、冬四时而已。四时各自遵循次序而没有差错；至于它为什么能够没有差错，其中有人的智慧无法测知的地方，这就是上天神妙的道理。所以说：“观看上天神妙的道，四时运行不会差错。”四时不差错，就是天道的神妙；设立教化，就是使人观仰。神妙之道是不可测知的。凡是用言语设立教化，就有声音；用事情设立教化，就有形迹；都可以被人看出规律，因此不是神妙之道。圣人设立教化，能够在这里真诚地发动而在那里产生感化，不依靠言语，也不依靠事情，没有声音，没有形迹，不能测知它的端绪，也不能窥见它的征兆，同天道的神妙不可测知一样。所以说“以神妙之道设立教化”。大概它那不显露的德性、笃实恭敬的妙处，与上天的运行无声无臭，是同一个机理。它动静变化的妙处、使事物大为转变的契机，有些不是人所能测知认识的，这就是所谓“以神妙之道设立教化”的实际。天下服从，是神道设教的效果，并不是用来和四时不差错相对举的。蒙引说：“这就是下面观看而受到感化的极致。” 《象传》说：风行于地面之上，就是《观》卦；先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风行于地面之上，经过各处、遍及各地，没有遥远之处不能到达，就像先王巡行天下以观察民俗一样，所以这个卦称为《观》。先王巡察各方国家，所到之处便询问百岁老人，并亲自察看；命太师陈述诗歌来观察民风，命掌管市场的人收集物价来观察民众的好恶，这就是巡视四方、观察民情。巡视四方以观察民众，便随着民俗而设立教化。例如齐国从事末业，就教导人们农耕和养蚕；卫国风俗淫乱，就教导礼制和男女区别；像曹国，就示范节俭；像节俭的魏国，就示范礼制，使天下共同归于中正之道。初六：像儿童一样观看，小人没有灾祸，君子则可羞。“童观”就是儿童的观看，不能看得长远。初六处在下位，如果不是阴柔之性，本来也有成就自身的资质，不会有儿童观看的象。只是因为阴柔而处下，既没有凭自身成就事业的资质，又处在最偏远的位置，所以有儿童观看的象。占问者遇到这一爻，如果是小人则没有灾祸；如果是君子则可感到羞惭。小人是平民百姓，身处乡野，不能看得长远，这是他们通常的限度，不足以说是过错，所以没有灾祸。君子以天下国家为职责，却仍然如此，就很可羞惭了。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道理。儿童式的观看是小人的本分，所以说“是小人的道理”。六二：从门缝中观看，利于女子守正。古代男子出生时，便用桑弧蓬矢射向天地四方。天地四方，是男子应当承担的事务。所以即使身处一室，也应当周知天下之事，这才是大人的广大观览。六二以阴柔之质处在下卦的中位，因此见识不能达到长远之处。天下的事情，有很多遗留在见闻之外，所以它的象是“闚观”。从门内观看门外，是女子的观看方式，所以利于女子守正。男子得到这一爻就可羞惭了。六二的门缝之观，虽然由处在内卦造成，实际上根本原因在于阴柔。如果由阳刚之爻居此位，也未必有妨碍。一个人独居一室却能知晓天下之事，就不会有门缝之观的象了。《象传》说：从门缝中观看，女子守正尚且可以；男子这样做也可羞惭。这是以男子来说的，《本义》中有解释。六三：观察自己的作为，决定进退。六三在爻义上没有可取之处，只是从爻位上讲道理。六三居于下卦的上位，正是可以进也可以退的时候。它之所以不取爻义，也许是因为三爻阴柔、不中、 不正，没有什么德性可以称道。若要从这一爻取义，那么初爻、上爻已经都是不好的，这一爻便不再重复取义了。