卷十四【八体八交】

译八交卦进入体卦的次序六十四 【本书不同于各家经书的地方，在于以八体、八交来说明人事义理，十六种象彼此相互进入，各得一百二十八种。现在只举出其中一半，全部内容也可以类推。世道的盛衰，有时斜行，有时潜伏；征验应兆的学说，是天地人三才共同治理的结果，并不完全由卦象决定。卦象最先显著的，是春秋以后至今二千三百六十年，天道还没有穷尽；已经穷尽的，则是二千零四十八年，到元朝以前的事情，大都可以知道。藏往知来，圣人不会欺骗后人；此后再经过一个卦限，天地便会相互符合，这一点可以拿来反复验证。隐公元年以前六十多年，处在宣公、幽公之间；元末丁未年以后十六年，是明甲子年；斟酌其中，作为坤中交会的候，而体交相互进入的情形，也都可以知道。作八体八交相入序，第十四序。现在删去十二、十四两卷。】〔原文数字、纪年保留：二千四十八年〕 卷终上 先天环图第一 环图再成第二 环图三成第三 十八变倍数图第四 十四限纳虚图第五 四十九限消甲图第六 以参用六图第七 以两用九图第八 四象限进卦图第九 岁实限吞卦图，第十。九畴十二变成数图，第十一。中天卦次图，第十二。后天卦次图，第十三。杂卦次序图，第十四。杂卦历年图，第十五。杂卦定序历年图，第十六。杂卦定位历年图，第十七。先天岁实历年图，第十八。先天通期历年图，第十九。九畴与[▯]合图，第二十。以上都是阐明三天卦[▯]以及杂卦先天岁历的内容，归结到《洪范》，大概是大禹、箕子的学说，是《易》的源头。卷末，下。《大象》以《河图》为本，第一。《诗》斗差图，第二。《诗》斗差退限图，第三。《春秋》元差图，第四。《春秋》积元退限图，第五。图书通限，第六。月策通蓍历年图，第七。岁策通蓍历年图，第八。蓍法进退盈虚图，第九。天方图，第十。《诗》元命图，第十一。《春秋》元命图，第十二。七十二限《春秋》体卦图，第十三。七十二限《诗》用卦图，第十四。六十四事图，第十五。以上都是阐明图书爻[▯]与《诗》《春秋》的通例，归结到六十四事，大概是周公、孔子的《易》学，是《易》的最终要旨。以上是初卷上、下，阐发图[▯]的十二卷；阐发彖爻的终卷上、下；阐发图书的共十六卷，另有凡例一卷。《易》一定有图、[▯]、数、度，就像人的身体一定有腑脏和肢体一样。由形体推测气，由气推测理；不知道形色却谈论天道，就像还没有认识人的身体便谈论人的性命。《十翼》以阐明义理为主，确立中道为极则，以阴阳、刚柔辨别位置和次序，使人处于中道、践行和谐，追究到没有过错，恐怕占卜推步会流于谶纬，使人再没有入圣之道。然而自《洪范》以后，又有《诗》《春秋》的精微义理和深奥意义，与《易》同体，不再是世俗儒者梦寐间所能达到的境界，这才知道性命与文章、微与显相互合化，确实有可闻与不可闻的差别。学习《易》的人崇尚文辞，便流于浅易；占筮的人崇尚[▯]，便坠入旁门小道。必须把四种崇尚都归于一片真诚，并且合举三经来综贯《十翼》，那么这部编书所订正的内容大概略有阐发，就像《左传》对于《春秋》、《仪礼》对于《礼记》，虽另自成义，却不脱离本经。至于解释文字与训诂相差很远，恐怕读者难以进入，所以又列举各种条例来阐发其大要。《易象正》目录。

译钦定《四库全书》。《易象正》凡例。《春秋说象》凡例十八条。大凡《易》从《春秋》以及《左传》《国语》到两汉名儒，都是根据动爻来论说的。至于卦，从虞翻、王弼以下，才开始根据本卦的正应来观察攻取。只论阴阳、刚柔，不区分七、八、九、六。虽然《易》中有刚柔杂居的文字，但没有不动而玩味占断的道理。《象正》专门根据动爻来阐明。卦虽然只有一爻发动时不过六种卦，但六爻交错发动，都可以错综解释。现在又列举《左传》《国语》中玩味占筮的事例十八条，都是讨论之卦，以保存旧有的记载。《观》变《否》。庄公二十二年，陈国公子完逃奔齐国，齐国把女儿嫁给他，使他担任工正。陈完年少时，周王室史官有一个人以《周易》去见陈侯，让他为陈完筮问，得到《观》变《否》，说：“这叫作观察国家的光明，适宜作为宾客朝见君王。这难道是说他将取代陈国而拥有国家吗？不在这里，而在别的国家；不是他本人，而是他的子孙。光明久远而且从别处发出光耀，是这个意思。坤是土，也是防风；乾是天。风成为天，处在土之上，就是山；山中有山的材质，又用天光照耀它。庭院中陈列着众多祭品，以玉帛奉献，天地的美好都具备了。然而仍然有‘观’，所以说，大概在后代吧？风运行而附着在土上，所以应在别的国家。如果在别的国家，必定是姜姓；姜姓是太岳的后代。山岳与天相配，万物没有什么能与之同样高大。陈国衰败，这个人的后代大概要昌盛吧？”这里论说《观》变《否》，认为这是穷极之后又转为通泰的卦。因为重视动爻，胜过只看之卦的彖辞；又因大往而占问他国。《屯》变《比》。闵公元年，晋国把毕万封赐在魏地，任命为大夫。当初，毕万为在晋国出仕筮问，得到《屯》变《比》。辛廖占断说：“吉。屯是稳固，比是归附，还有比这更大的吉祥吗？震代表土地、车乘；马跟随车，足安居其中；兄长扶助它，母亲覆盖它，众人归附它。六个体象都没有改变，合在一起能够稳固，安定而又能杀伐，这是公侯之卦。公侯的子孙，一定会恢复祖先的基业。”这里同时论述两个卦的彖辞，并兼取卦象。盘桓经营而建立国家，而且亲近诸侯。《大有》变《乾》。成季将要出生时，桓公让楚丘父为他卜问，说：“是男孩，他的名字应叫友，将处在公的右侧，位于两社之间，成为公室的辅佐。”又为他筮问，得到《大有》变《乾》，说：“同心归复于父亲，像敬奉公一样。”这里论说两个卦的彖辞，只特别改变了爻辞，说：“父亲称为公，是因为离卦归于天。” 《归妹》变《睽》。晋献公筮问把伯姬嫁给秦国，得到《归妹》变《睽》。史苏占断说：“不吉。”其爻辞说：“士人宰羊，也没有福物；女子捧着筐，也没有馈赠。西邻责备的话，无法偿还。归妹变睽，就像彼此没有相助。”这里论说之卦的彖辞，根据本卦卦象略微改变其文辞。说：“震变为离，由同而异；大事不吉，所以成为先胜后败。”姬氏说：凡是《易》的占筮，大多依据爻辞，而取法《易》的，大概接近这种方法。《大有》变《睽》。僖公二十五年，周天子出居在汜地。狐偃对晋侯说：“寻求诸侯，没有比勤王更好的办法。”于是让卜偃卜问，得到黄帝在阪泉交战的征兆。晋侯推辞说自己不能胜任，于是又筮问，得到《大有》变《睽》，说：“公如果为天子举行享礼，交战取胜而受到天子宴享，还有什么吉祥能比这更大呢？况且这个卦是天变成泽，正好承接太阳；天子降低心意来迎接公，不也是可以的吗？”这里论说卦象，认为勤王是小事，接受天子宴享才是大吉。《丰》变《离》。宣公六年，郑国公子曼满与王子伯廖交谈，想要做卿。伯廖告诉别人说：“没有德行却贪求权位，他的结果就在《周易》的《丰》变《离》中，不能超过这个结局了。”这不是实际卜筮，而是说古代占筮的人都只说“变卦”罢了。若能畜养母牛，也就可以安静守持了。《师》变《临》。宣公十二年，楚国攻克郑国，郑、许两国于是讲和。晋国荀林父前往救郑，先縠辅佐他。到了黄河，听说两国已经讲和。荀桓子想返回，先縠不同意。智庄子说：“这支军队危险了！《周易》中有这句话，在《师》变《临》中说：‘军队出动要以军纪为准则，不合军纪就是凶。’办事顺应成功就是好，违逆就是不好；众人离散就是弱，河流壅塞就是泽。有军纪就能按军纪行事，所以说，‘军纪若不好，军纪就会穷竭’。力量充盈却走向穷竭，上天也不能使它整齐，所以凶险。不行动叫作临，有将帅而众人不听从，还有比临更严重的吗？果真遭遇战事，必定失败。”先縠于是承担罪责，虽然得以免死归来，必定还有大祸。这也不是卜筮，却详细讨论了之卦的彖义。《艮》变《随》。襄公九年，穆姜进入东宫，为此筮问，得到《艮》变八。史官说：“这叫《艮》变《随》，随卦表示她将出行。”穆姜陈述《随》的彖辞以及《乾》的《文言》，却避讳本卦卦象。为什么要避讳？因为厌恶其中的文辞过于明显。然而她仍然陈述《随》的彖辞，这就是论说之卦彖辞的古代通例。那么为什么说“艮之八”呢？回答说：“这是二爻为八。五爻都发动，唯独二爻不动。其爻辞说：‘艮其腓，不拯其随’，这就是不动的随。”《易》中有五爻都发动而占问其中不动一爻的情形，《艮》变二八就是这种情况。不说“二八”而说“之八”，是史官的错误。有人说：“《周易》占九、六，《归藏》占七、八。”这里不是《归藏》，却占其八，所以穆姜的说法接近古法。然而这些说法都错了。这应当是《艮》变《坤》。《困》变《大过》。襄公二十五年，崔武子将要娶东郭偃的妹妹，筮问得到《困》变《大过》。史官都说吉。崔武子把卦示给陈文子，文子说：“夫从属于风，风又坠落，妻子不可娶。而且爻辞说：‘困于石，据于蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。’困于石，是前往而不能成功；倚靠蒺藜，是所倚仗的东西反而伤害自己；进入宫室却见不到妻子，凶，是无所归宿。这是其中较为明显的含义。然而君子遇到这种情况并不恐惧，也不忧闷，所以《系辞》所称述的，恐怕不是圣人的本意吧。大概仍然保存着‘前往有利’的意义，只是说不前往就罢了。”又为《复》变《颐》。襄公二十八年，郑伯派游吉出使楚国，到了汉水，楚人发怒而把他送回。游吉回来告诉子展说：“楚子将要死了，不修养自己的德政，却对诸侯贪婪昏昧。《周易》中有这种道理，在《复》变《颐》中说：‘迷失而复归，凶。’想要恢复自己的愿望，却抛弃根本，回归时无所凭借，这叫迷失而复归，能没有凶祸吗？楚国十年之内，不能体恤诸侯了。我们于是可以休养自己的百姓了。”所谓休养百姓，是说自行休养生息。这里举出本卦卦象并加以推论，是彖义。《明夷》变《谦》。

译叔孙穆子出生时，庄叔为他筮问，得到《明夷》变《谦》，把卦示给楚丘父，说：“这个孩子将要出行，回来后成为子孙祭祀的对象；由于谗人的陷害，他的名字中有‘牛’字，最终因饥饿而死。”明夷代表太阳。太阳的数是十，所以有十个时辰，也对应十个位置。从周王以下，其中第二位是公，第三位是卿。太阳升到其中，太阳被食就是二旦，太阳就是三。明夷变谦，光明而尚未完全显现，大概正当早晨吧？所以说‘成为子孙祭祀的对象’。太阳在谦位对应鸟，所以说‘于飞’；光明尚未完全显现，所以说‘垂翼’；太阳在运行，所以说‘于行’；正当第三位而处于早晨，所以说‘三日不食’。离是火，艮是山；离为火，火焚烧山，山败坏于人，表示‘败’；‘言’表示谗言。纯离为牛。世道混乱而谗言盛行，胜势将趋向离，所以名字中有‘牛’字。这些多是附会防范性的言辞。大体说来，明夷表示受伤，谦表示有善终；受伤而有善终，与有善终而又受伤，彼此互相取义。这也是古代的占法。《屯》变《比》。卫襄公夫人姜氏没有儿子，宠妾婤姶生下孟絷，孟絷又是跛足，后来又生下元。孔成子为此筮问，得到《屯》变《比》，把卦示给史朝。史朝说：“元亨，又有什么可疑的呢？”爻辞说：“利于建立侯嗣，吉。”建立什么？建立的并不是嗣子。两个卦都说到“子”，因此孔成子拥立灵公。这与毕万所占的是同一类，都是论说本卦卦象；至于以后是否安定、是否失败，则还没有涉及，只取“元永贞”的意义罢了。《坤》变《比》。昭公十二年，季平子被拥立，却不行礼。南蒯将要叛乱时，用蓍草筮问，得到《坤》变《比》，说：“黄裳，元吉。”把卦示给子服惠伯。惠伯说：“我曾经学习过这一卦。事情合乎忠信就可以，否则必定失败。黄色，是中和的颜色；下裳，是下位的服饰；元，是善的首领。处于中位却不能守中，就不能得到黄色的意义；处于下位却不能恭敬供奉，就不能得到下裳的意义；所做的事不善，就不能达到元善的极致。奉行并具备这三种德行，缺一不可。”这里论说之卦，是从原来的筮问中得到的。《乾》变《坤》。昭公二十九年秋天，龙出现在绛地郊外。魏献子问蔡墨说：“我听说虫类没有比龙更有智慧的，因为它不能被人活捉，是真的吗？”蔡墨说：“其实是人不了解龙，并不是龙真的有智慧。古代有豢龙氏、御龙氏，水官废弃了，所以龙不能被活捉。《周易》中有这种说法，在《乾》变《姤》中说：‘潜龙勿用。’在《同人》中说：‘见龙在田。’在《大有》中说：‘飞龙在天。’在《夬》中说：‘亢龙有悔。’在《坤》中说：‘见群龙无首，吉。’《坤》变《剥》中说：‘龙战于野。’如果不能早晚都见到它，谁能辨识它呢？”这里举出之卦而贯通各卦的彖辞。《泰》变《需》。哀公九年，宋国攻打郑国。晋国赵鞅卜问是否救郑，尚未决定。阳虎用《周易》筮问，得到《泰》变《需》，说：“宋国现在正吉，不可以与它交战。”微子启是帝乙的长子，宋、郑两国是甥舅关系。如果像帝乙嫁女那样有吉祥福禄，我们又能得到什么吉祥呢？于是停止出兵。这里是根据本卦卦象加以贯通，是彖义。为什么说是之卦的彖义？回答说：“需，是缓。”又说：“需，是等待。”就是不前进，所以用和缓的语言来解释。《乾》变《否》。简王十二年，晋国孙谈的儿子周侍奉单襄公。单襄公患病，对他的儿子顷公说：“一定要善待晋周，他将得到晋国。”从前成公回国时，晋人筮问，得到《乾》变《否》，说：“配合却不能终始如一，君主将三次出奔。一次已经发生了，晋国仍然没有道义，而且后嗣又少。后来的人不知道次序，大概就是这个人。”这仍然与公子完的占筮相同。《否》都是毁坏近处而成就远处。《屯》《豫》变《坤》。秦伯从楚国召请公子重耳，楚子赠送丰厚的财礼送他到秦国。公子亲自筮问，得到贞卦《屯》、悔卦《豫》，两卦都为八。这是两次筮问，先筮为贞，后筮为悔。两次筮问的阳爻都发动，阴爻都不发动；不动的爻较多，阳爻变而归从八。八就是坤。古人把坤称作八，就像今天说坤八一样。筮史占断，都说不吉，因为爻闭塞而不通，爻没有作用。司空季子说：“吉祥就在《周易》中，都是利于建立侯国。若没有晋国来辅佐王室，怎么能建立侯国？利于建立侯国，就是取得国家的大事，还有什么吉祥比这更大呢？”又说：“震，是龙、雷、车；坎，是劳苦、水、众人。以震为主，就是以车为主；又尊重坎所代表的水与众人。车属于震，代表武；众人顺从，代表文；文武兼备，厚重到了极点。”又说：“以震为主而居长，所以说元；众人顺从而美善，所以说亨。内有震车，所以利于守正。车在上、水在下，必定能够称霸；小事不能成功，是因为阻塞，所以说‘不要有所往’。众人顺从而有威势，所以说利于建立侯国。”司空季子的言论还没有涉及坤，但众人顺从而有威势、先迷失而后得到，这些都是坤的意义。筮史认为爻闭塞而无所作为，也仍然接近坤。穆姜把《艮》变《坤》说成《艮》变《随》，就像避讳其中的牝马之象，并不只是因为说它不快意罢了。《泰》变《坤》。秦伯接纳公子重耳到达黄河，董因在黄河迎接他。公子问道：“我能渡过黄河吗？”董因回答：“岁星在大梁，将会合于天行；实沈的废墟，是晋人居住的地方。现在君主正当此运，没有不能渡过的道理。”我曾经为此筮问，得到《泰》变八，这叫天地相配而亨通，小的离去而大的到来，现在正应验了。怎么会不能渡过呢？这就是所谓《泰》变《坤》。 《易》喜欢阳爻发动，阳爻发动而归从八，所以说八而不说七。东北不利，而西南有利。《夬》变《革》〔附录所见〕。

译自《春秋》诸史以及汉代儒者以后，略微明白象数的人，有河东的关朗子明。魏同州刺史王彦向子明询问治乱、损益的数理。子明布列蓍草，得到《夬》变《革》，叹息说：“从今甲申起，二十四年后的戊申年将开始有灾祸，宫中宦官和外戚掌握政权；在参、伐星的分野，将有真人出现。”两个雄强势力兴起，中原于是分裂。王彦说：“请详细说明你的学说。”关朗说：“乾坤的蓍策总数不过三百八十四，终结之后又有开始，这是天道。从魏黄初以来，天下没有君主。黄初元年庚子到现在已有二百八十四年，再过八十二年到丙午年就是三百六十六年，应当有通达之人出生；再过十八年，王者才开始统一。”子明的论说并不空泛。然而阴阳的位置分属南北，到了夬、姤、萃、升，上下交相变化。隋唐之间，夬、革开始交替，不必烦劳布蓍，也可以知道兴衰。子明只是借蓍草来立说，恰好与爻象相合。这也是论述之卦的爻辞而贯通大义，只是不再举出具体爻辞。以上十九条都举出之卦，有的玩味其辞，有的占察其象，有的依据其数；虽然没有明白地合论两个彖辞来解释本爻，却从未直接遗漏之卦而单独证明六爻。世俗儒者只看到《系辞》不说之卦，直接举出卦象和义理，于是认为圣人不谈变卦之象，只是根据卦辞阐明意义罢了。他们不知道圣人拟议变化，存于德行；修饰文辞、建立诚信，最终归于易简。《系辞》都在谈之卦，却不显露之卦的痕迹，理与象浑然涵容，并非儒者所能窥见。现在除《文言》以外，《系辞》的十九条都指明所变之卦，用来阐发微妙的意义。由此推求，四千九十六卦、二万四千五百七十六爻，都可以据义理而起。《系辞说象》凡例十九条。《中孚》变《益》。《易》说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵禄，愿与你共同享用。”孔子说：“君子居住在家中，发出的言语善良，那么千里之外的人都会响应他，何况近处的人呢？居住在家中，发出的言语不善，那么千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，显现于远方。言语和行为，是君子的关键。关键一经发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢？”这里说的是《中孚》变《益》。益卦说见到善就迁移学习，有过错就改正；言语和行为，就是君子的风雷。风雷的发动，小则影响百里，大则影响千里。君子的言语行为感动天地，流传百世，怎么能不谨慎呢？《同人》变《离》。同人卦先号哭而后欢笑。孔子说：君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言说。两个人同心，力量可以切断金属；同心的话语，气味像兰草一样芬芳。这里说的是《同人》变《离》。同心相合，万物就不能使他们离散；虽因离散而仍然同心，其道理更加光明；同心而又各有所处，也不会错失时机。只要内心有光明，天下就会信任他。出仕与退处、言语与沉默，虽然有所不同，经过百世以后，人们仍然可以相互理解。《大过》变《夬》。借用白茅来承垫，没有灾咎。孔子说：“如果直接放在地上也可以了，再垫上白茅，怎么会有灾咎呢？这是谨慎到了极点。白茅这种东西很薄，但用它承垫却可以表示十分郑重。谨慎地采用这种方法继续做下去，就没有什么过失了。”这里说的是《大过》变《夬》。既然决断了还要谨慎，大概仍然有诚信地号召、告知邑人的心意。这大概就是书契的开始吧？用它来纠正、用它来系缚，所说的道理多么细微。《谦》变《坤》。劳苦而谦逊的君子有善终，吉。孔子说：“劳苦却不夸耀，有功却不自以为有德，这是厚重到了极点。”这里说的是以自己的功劳处于众人之下。说到德，重在盛大；说到礼，重在恭敬。谦，是通过极其恭敬来保有自己的地位。这就是《谦》变《坤》。先迷失而后得到，并不是把它当作利益。《乾》变《夬》。亢龙有悔。孔子说：“尊贵却没有相应的地位，居高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。”这就是《乾》变《夬》。俸禄不施给别人，德行只归于自己，行为中有决然而专断的举动，言语中有决然而专断的话，这正是君子所畏惧的。《节》变《坎》。不走出门户庭院，没有灾咎。孔子说：“祸乱产生时，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去君主。机密之事不严密，就会损害事业的成功，因此君子谨慎严密，不轻易出言。坎卦说：只有内心诚信，行动才有可尊尚之处；以心作为行动的根本，节制言语，谨慎出入，又有什么不严密的呢？” 《解》变《恒》。孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼吧？《易》说：‘背负着东西，又乘坐车乘，招来盗寇。’背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。让小人乘用君子的器物，盗贼就会想着夺取它。上位者傲慢，下位者暴乱，盗贼就会想着攻伐他。隐藏财物等于教盗贼来偷，打扮妖冶等于教人行淫，圣人的严厉真是深啊！”这是说《解》不能变为恒。长久地打雷，长久地刮风，万物就会毁败。所以赦免过错、宽宥罪责，是君子所不乐意的。反复试验，如果把解困之道当作可以长久反复试用的办法，那么贪婪暴虐的人就会增多；上位者轻慢下属，下属玩弄上位者，盗心于是产生。所以作《易》的人知道盗贼，这是圣人达到的深远境界。《大有》变《大壮》。《易》说：“得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。践行诚信，思考顺道，又尊崇贤人。因此得到上天的保佑，吉祥，没有什么不利。”这里说的是《大有》变《大壮》。《大有》说元亨，《大壮》说利贞。元亨是顺，利贞是信，合起来就是《乾》。性情既然端正，尊重德行而崇尚贤人，所以有顺信之功，没有任意逞壮之失。因此得到上天保佑，吉祥，没有什么不利。这里说的是《大有》《大壮》合于《乾》的意义。《象》说：“不合礼的事不去做，践行诚信而思考顺道。不是贤人，谁能做到呢？” 又说：神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达变化，使百姓不感到厌倦；神妙地加以变化，使百姓适宜于这种变化。《易》说，事物穷极就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此得到上天保佑，吉祥，没有什么不利。这里说的是《大有》《大壮》可以通过变化而通达。《咸》变《蹇》。

译《易》说：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思考、可忧虑的呢？天下同归于一个目标，却走不同的道路；达到同一终点，却有百般思虑。天下有什么可思考、可忧虑的呢？太阳西行，月亮东来；月亮西行，太阳东来，日月相互推移，于是产生光明。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。前往的是屈曲，来的是伸展；屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而深入神妙，是为了达到实际应用；使应用有利而安身，是为了崇高德行。超过这些以后，便不是我所能知道的了。穷究神妙、认识变化，是德行的盛大。”这里说的是《咸》变《蹇》。凡是人遇到的困难越多，思虑就越多；《蹇》的屈伸与龙、尺蠖的往来相通，种种纷乱的思虑都为了追求光明，所以它的卦爻多次说到往来，反复申说，归根到底只是返身修养德行罢了。圣人不直接举出《蹇》卦，而只是详尽说明往来的道理，使人的感应归于无所感，使思虑归于无所思，返身而使心体虚静，以承受天下万物；这就是仲尼、周公所说的穷究神妙、认识变化、崇尚德行、达到应用的防范。《困》变《大过》。《易》说：“困于石下，倚靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应该受困的地方却在那里受困，名声一定受辱；不是应该凭借的地方却在那里凭借，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限也将到了，妻子哪里还能见到呢？”这里说的是《困》变《大过》。处在困境时遭受困厄，失去凭借时失去凭借，圣人并不责怪他；但如果各自都处于不应处的位置，即使不恐惧、不忧闷，圣人也会为之悲哀。这就是《困》而大过。《解》变《未济》。公在高墙上射隼，捕获它就没有什么不利。孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器物，射隼的人是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，怎么会有不利呢？行动而不受阻碍，所以出动就能有所收获。这说的是准备好器物以后再行动；弓箭说明动静、明暗的道理。以射隼来解说狐，就可以说是谨慎辨别事物了。利与不利，不过在于是否诚实可信之间罢了。” 《噬嗑》变《晋》。孔子说：小人不以不仁为可耻，不害怕不义；看不见利益就不肯努力，没有威势就不受惩罚。小的惩罚能够造成大的警戒，这是小人的福气。《易》说：“脚戴刑具，伤灭脚趾，没有灾咎。”这里说的是《噬嗑》变《晋》。刑罚，是德行的末端。德行彰明，刑罚就止息；小人依靠畏惧，君子依靠明理。明理与畏惧，都是根本。君子有时不用刑法却能达到刑法的效果，白天多次接见就是这样。白天多次接见，事情也就没有什么能够遮蔽了。《噬嗑》变《震》。孔子说：善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小的善行没有益处，所以不去做；认为小的恶行没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上戴着刑具，伤灭耳朵，凶。”这里说的是《噬嗑》变《震》。《晋》使用明理，《震》使用威势。舍弃明理而只使用威势，是君子所不应获得的结果。然而君子又能以恐惧来修养反省自己，这是君子自我治理的方法。《否》变《晋》。孔子说：处于危险，是因为能够安定自己的地位；将要灭亡，是因为能够保有现存；出现混乱，是因为曾经拥有治理。因此君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身能够安定，国家也可以保全。《易》说：“它将要灭亡了吗？它将要灭亡了吗？像系在丛生桑树上一样。”这里说的是《否》变《晋》。《晋》使光明显著的德行彰明，以休止《否》的闭塞；危险、灭亡、灾祸、混乱的形势不被上位者遮蔽，丰盛、亨通、安乐、盛大的言论不被下位者遮蔽，这才可以说是大人的智慧。《鼎》变《蛊》。孔子说：德行浅薄却地位尊贵，才智狭小却谋划宏大，力量微弱却承担重任，很少有不遭祸患的。《易》说：“鼎折断了足，倾覆公侯的食物，污渍流满鼎身，凶。”这是说不能胜任自己的职务。这里说的是《鼎》变《蛊》。人们寻求旧有的器物，却不寻求旧有的德行，是君子所谨慎的事。所说的也不过是德、智、力这三只鼎足罢了，缺一不可。《豫》变《解》。孔子说：知道事物最初的征兆，真是神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，他大概懂得征兆吧？征兆，是事物发动时极其微小的迹象，是吉凶最先显现的地方。君子看见征兆就行动，不等到一天结束。《易》说：“像磐石一样坚定，不到一天，守正而吉。”坚定得像磐石一样，哪里还需要等到一天结束？决断显然可以识别。这说的是《豫》变《解》。《豫》贵在及早，《解》贵在及时。圣人所看重的是先觉；否则就已经迟缓了。所以又说：君子知道微小，知道显著，知道柔弱，知道刚强，是众人的希望。若能在上下交往中不谄媚、不轻慢，才可以说是早有知觉、早有成就。《复》变《坤》。孔子说：颜氏的儿子，大概接近圣道了吧？有不善的地方，没有不知道的；知道以后，没有再去做的。《易》说：“回归得不远，没有大的悔恨，大吉。”这里说的是《复》变《坤》。万物回归元始。知道微小、知道显著，知道柔弱、知道刚强，颜氏之子也具备这些。《损》变《大畜》。天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物化生。《易》说：“三个人同行就有所减损，一个人独行就能得到朋友。”这是说要归于专一。这里说的是《损》变《大畜》。三个阴爻就是损，两阴爻就是畜；归于专一而蓄养两者，是万物由此产生的道理。《益》变《屯》。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。以危险的状态行动，百姓就不会跟随；以恐惧的状态说话，百姓就不会响应；没有交往关系却有所求，百姓就不会给予。没有人相助，伤害他的人就会到来。《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他，立意不能恒久，凶。”这里说的是《益》变《屯》。《益》是损减自己来增益别人，《屯》是求助于人来增益自身。所以益有不可聚集的一面，屯有不可增益的一面。君子见到善就迁移学习，听到过错就改正，但也不能因为危险恐惧而轻率地与百姓相交。因危险恐惧而轻率对待百姓，险难就会交杂产生，伤害他的人就会到来。因此君子始终都要谨慎自己的言语和行为。以上十九条都是举出《系辞》而推合之卦，有的指明卦德，有的兼论彖义，用来阐明精微义理和默默成就万物的旨意。世俗儒者只看到圣人的言语意义真实质朴、不拘滞于所变之卦，于是抛弃经典要旨，认为《左传》是在穿凿附会。他们不知道圣人观察卦象而建立辞义，又因动爻来观察卦象；不动就没有可供占察的卦象，不占察就没有爻辞可以成立。现在合并两个彖辞来论述一个爻，虽然包含杂占，却不离开两个卦象。除再举乾、坤十二爻以外，又列出彖象明白、最可凭据的十九条，都是指明所变之卦，用来启发蒙昧。本卦说象明义凡例十九条。《屯》变《节》。《屯》：元亨，利贞；不要有所前往；利于建立侯国。《节》：亨通；苦于节制，不可守正。

译【卦辞说：像草木初生那样艰难，又徘徊不进；马匹分散而来，并不是盗寇，而是来求婚；女子守贞不嫁，过了十年才出嫁。这就是“不要有所前往”“适宜建立诸侯”以及“苦于节制，不可守贞”的含义。处在屯难、徘徊之中而守正，等待时机再行动；行动合乎节度，经纬治理的才能才会显现，这正是推究数度、德行所由产生的地方。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第一】讼卦变为困卦。讼卦：内心有诚信却受到阻塞；保持警惕，居中守正则吉；争讼到最后则凶；利于拜见大人，不利于涉越大川。困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有灾咎；虽有言语，却不被信任。【卦辞说：有人赐给他束带，然而一天之内三次被剥夺。得到束带，是拜见大人的象；一天之内三次被剥夺，是“有言不信”的象。君子遇到争讼而不争讼，反过来从自身查验：确信的就实行，有疑问的就避开，这就是大人的义理。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第二】师卦变为临卦。师卦：守正，有德高望重的大人则吉祥，没有灾咎。临卦：元始亨通，利于守正；到了八月将有凶险。【卦辞说：“军队出动要依照法令，纪律不好就凶。”军队出动依照法令，是“丈人”的义理；纪律不好便凶，是“八月有凶”的义理。说到日，极数在七；说到月，极数在八。七是阳的开始，八是阴的终结。律数治理七而除去八，所以七、八之间是善恶的分界。阳的节令结束而阴的节令进入，这是丈人所应谨慎的。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第三】小畜卦变为大畜卦。小畜卦：亨通；乌云密布却不下雨，云来自我方西郊。大畜卦：利于守正；不靠在家中自食而吉祥；利于涉越大川。【卦辞说：有诚信而相互牵系，富足时还要惠及邻人。有诚信而相互牵系，是“密云不雨”的含义；富足时惠及邻人，是“不家食”的含义。由小畜变为大畜，从西郊出发而涉越大川，是文王所采用的道理。周公以文王来考察它，把两卦的辞发扬出来，使人仰思。独自有智慧的人把福泽归于自己，孝顺的人把孝行归于自己，都是从小畜、大畜两卦中取义。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第四】泰卦变为明夷卦。泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。明夷卦：利于在艰难中守正。【卦辞说：包容荒秽，徒步涉越黄河，不遗弃远方和朋党，不因取得而崇尚中行。这四条戒诫，都是“艰贞”的含义。《易》中同时具备这四条戒诫的情况很少。处在泰卦之时却怀有明夷之心，就像否卦之时仍有紧系苞桑之心一样。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第五】同人卦变为革卦。同人卦：在旷野与人会同，亨通；利于涉越大川，利于君子守正。革卦：到了己日才取得信任，元始亨通，利于守正，悔恨消失。【卦辞说：在郊外与人会同，没有悔恨。从旷野退到郊外，正是“已日”的含义；悔恨消失，就是没有悔恨的含义。同人之后退去，所以虽然尚未得志，却是善于运用柔顺的人。以柔顺去除刚强，有什么悔恨呢？这还没有到改易革命的地步，是文王所做的事。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第六】随卦变为屯卦。随卦：元始亨通，利于守正，没有灾咎。屯卦：元始亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。【卦辞说：随卦有所得而守正，凶；有诚信，在道路上凭明察而行，有什么灾咎？彼此交往而产生艰难，难道不可以说是守正而凶吗？再次具备四种德性，难道不可以说是明白道理吗？既说不要行动，又说利于建立诸侯，有什么灾咎？随卦再具备四德的情况有三处：六三爻的革卦，系于丈夫；上六爻的无妄卦，系于西山；屯卦尚未有所系属。系于道而不系于功，仍然等同于无所系属，只是与时势同行罢了。与时势同行，丧失所得，不能说是失去保有；其所得，也不能说是真正获得。处在晦暗中休止，以等待光明，这是经纬治理的开始。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第七】贲卦变为艮卦。贲卦：亨通；不利于有所前往。艮卦：止住在背后，不能看见自身；行走在庭院中，却看不见人，没有灾咎。【卦辞说：装饰脚趾，舍弃车乘而徒步。不见自身，也不见他人。除了舍弃车乘，还能是什么呢？“贲”有行走之意，“艮”有停止之意。贲卦只是小有利于前往，以文明而止，就仍然等同于不前往。小象中得到贲卦而不利于前往的情况很多。再加上艮卦，就是不乘车而行。君子进退以礼，停止以义，决断时像审理狱讼一样果断。贲变艮就是这样。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第八】遯卦变为姤卦。遯卦：亨通；小有利于守正。姤卦：女子强壮，不要娶这个女子。【卦辞说：用黄牛皮捆住它，没有谁能够解脱。君子的刚毅真是深厚啊！女子强壮而不可用，必定要退避。退避而把它捆住，捆得像黄牛皮一样牢固，这不是太坚定了吗？回答说：这正是君子的守正。在应当退避的时候，即使对方用利禄引诱、劝说我娶这个女子，我也不娶。他所执守的原则十分平和，而立意却十分严格。他说：“我只是把它远远避开，像对待鬼神一样罢了。”这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第九】大壮卦变为归妹卦。大壮卦：利于守正。归妹卦：出征凶险，没有任何利益。【卦辞说：小人使用强壮，君子使用无为和法网。守正而有危险，公羊触撞藩篱，角被困住。小人的强壮和君子的无为，难道都不知道事物终将衰敝吗？事物的数量都有终结，衰敝是共同的一点，但君子不失其正。守正而有危险，也只是守正罢了。《易》取义，十之九取象，十之八取大壮的卦体为羊；归妹卦的作用，也取羊象。刚强的阳必然失败，君子不过是去掉自己的刚强阳盛罢了。强壮和无为都“无所利”，这已经知道了。君子又何必占问呢？这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十】家人卦：利于女子守正。渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。【卦辞说：防范治理家庭，悔恨消失，这只是把意思直白说出来罢了。女子守正而出嫁，出嫁后又利于守正，若不是防范治理家庭、使悔恨消失，还能是什么呢？所以说“不可守正”，说的是干犯母亲的义理，不是娶女子的义理；说“不利于君子”，说的是收敛德行、躲避灾难的义理，不是居守德行、改善风俗的义理。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十一】蹇卦变为井卦。蹇卦：利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉。井卦：城邑可以改变，井却不能改变；没有丧失，也没有获得，来来往往都取用井水。井水将要汲到，却还没有把绳子系在井上；水瓶破损，凶。【卦辞说：君王的臣子艰难又艰难，并不是为了自身的缘故。这两个卦讲的都是德。君子修养德行，不计较命运；上辅君王，下安百姓，而不是为了自身。遇到险难却不停步，为了使别人获利而损害自己。君子难道要只做一只瓶子吗？也只是要做一口井罢了。瓶子可以破损，井却不能破损；时势和地位可以受损，德行却不能受损。君子看待德行和自身，难道要把它们当成两样东西、两件事情吗？舍弃自身而侍奉君王，不计较得失。天下改变命运，大人仍不改变自己的德行。因此，彼此得到其功效，百姓得到其养育。这就是蹇卦变井卦的含义。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十二】损卦变为中孚卦。损卦：有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正；利于有所前往。用什么来祭祀？用两个簋就可以祭享。中孚卦：祭祀豚鱼，吉祥；利于涉越大川，利于守正。

译【卦辞说：“有人增益他十朋之龟，他不能违背，元始大吉；豚鱼与大龟具有同样的诚信。”益卦以豚鱼作为中孚，是增益其大龟。究竟是有所增益，还是没有增益？益卦就采用永远守正，损卦则不采用永远守正。上帝的保佑，难道还有比保佑益卦更深厚地保佑损卦的吗？神明对于豚鱼，豚鱼对于大龟，各自依据自己无所增益之处而施加增益。两个簋与十朋之龟，所达到的诚信是相同的。”这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十三】萃卦变为否卦。萃卦：亨通；君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正；使用大牲畜祭祀，吉祥，利于有所前往。否卦：否塞，不合于人道；不利于君子守正；大的离去，小的到来。【卦辞说：叹息流泪，适宜以没有灾咎为结果，就是应当拜见大人的意思。若见到的不是大人，世道将衰微，狐狸和乌鸦成群。叹息流泪，内心非常悲痛。原本确实有能够体谅其精诚的人。利于前往却不前往，又有什么灾咎呢？在艰难忧患之时，君子躲避灾难可以吗？回答说：只求免除灾咎罢了，有什么不可以呢？这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十四】革卦变为同人卦。革卦：到了己日才取得信任，元始亨通，利于守正，悔恨消失。同人卦：在旷野与人会同，亨通；利于涉越大川，利于君子守正。【卦辞说：君子像豹子一样改变，小人改变面貌；出征凶险，居守正道则吉祥有利。既然说可以涉越大川，却又说出征凶险，为什么？回答说：利于君子守正，那么仍有尚未涉越的人。这是因为君子和小人混杂在一起。混杂而相同，相同而又变革，其中仍有不同的意义。所以不如选择正道而居守。这就是分类族类、辨别事物的义理，比折狱施刑的意义还要明显。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十五】丰卦变为明夷卦。丰卦：亨通；君王来到这里；不要忧虑，适宜正当日中。明夷卦：利于在艰难中守正。【卦辞说：丰卦的草木遮蔽，正午却看见北斗；遇到自己的常主，吉祥。“夷主”是说平常的君主，但遇到他也就是遇到贤明的君主。贤明的君主难以遇到，平常的君主却难以躲避。在不必躲避的地方遇到他，在没有遇到的地方躲避他，本来就有虽处昏暗却不受伤害的情况。正午看见北斗，有什么可忧虑的呢？《易》的卦辞本来就有偶然沿用旧辞的情况。例如益卦上六不是恒卦，却说“恒心”；小过卦六五不是小畜卦，却说“密云”。既然偶有沿用，那么“夷主”和“配主”必然有所取义。没有别的原因，就是取义于日月。日月，是德与刑的主宰。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十六】巽卦变为蛊卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。蛊卦：元始亨通，利于涉越大川；甲日前三日，甲日后三日。【卦辞说：守正则吉，悔恨消失，没有不利；开始虽没有成效，最终会有结果；庚日前三日，庚日后三日。蛊卦采用六甲，巽卦变蛊卦则采用六庚，并不是偶然沿袭。这是从金木所藏之处、仁义的作用中取义。申说命令、振兴养育，不用庚甲，圣人如何治理天下？卦辞就像在治理星辰一样。那些有明确文字而又互相出现的地方，不过是次序和位置所在罢了。天下论说中，爻画与正应彼此相类的，这是其中的代表。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十七】中孚卦变为节卦。中孚卦：祭祀豚鱼，吉祥；利于涉越大川，利于守正。节卦：亨通；苦于节制，不可守正。【卦辞说：鹤的鸣声传到天上，守正则凶；既说应守正，又说不可守正。豚鱼在深渊中，是可以守正的；鹤声在天上，是不可守正的。狱讼中疑点很多，却加以拘执；情势多有缓解，却强行急办。把这些当作诚信，灾祸就会显著于天下。所以，鹤声所代表的诚信不如豚鱼的诚信。文饰不如质朴，声名不如实际；苦于缓慢不如苦于急迫，这就是节卦的含义。这一条的彖辞、象辞意思明白，列为第十八】既济卦变为明夷卦。既济卦：亨通；小有利于守正；开始吉祥，最终混乱。明夷卦：利于在艰难中守正。【卦辞说：“东邻杀牛举行大祭，不如西邻举行禴祭，反而实际承受了福佑。”这正是说明明夷卦。明夷卦说的是文王的事情。东邻最终混乱，西邻开始吉祥。周公以文王为师，只取两卦彖辞的意义，使彼此相互发明。近而言之，是六十四卦；中而言之，是四千九十六种变化；深奥而言之，是二十六万二千一百四十四种变化。道理义旨清楚明白，绝不敢违背文王的说法而自行立说。至于卦辞有显有晦，义理难以立刻会合，也应当涵泳玩味、反复推求，绝不能说彖辞自为彖辞、爻辞自为爻辞，彖辞自成一体、爻辞自成一用；一卦彖辞的主体不能贯通各爻的辞义，两卦彖辞的辞义也不能贯通众爻的象。这一条的彖辞、象辞与各条相比，尤其明白，列为第十九】【以上十九条，都是举出彖辞、象辞贯通的义理中最容易明白的，略略引出端绪。虽然有三百八十四爻，但用两卦彖辞相互贯通、阐明幽隐、显发微意，其义理是相同的。世间儒者突然读到爻辞，有时不能马上与大彖相合，便怀疑其说，认为爻辞、彖辞各自运行，文王、周公的宗旨不同，所以又举出爻辞与彖辞的正变：有的由吉变凶，有的由凶变吉，宗旨有同有异，还需要反复推议。由吉变凶的有二十四条，由凶变吉的有十二条，共三十六条，略略揭示其中的意思，以解释众多疑滞。小象中疑误很多，因为不是周公、文王的原来宗旨，所以不再校正】本卦说象疑义凡例三十六条。屯卦变为益卦。屯卦：元始亨通，利于守正；不要有所前往；利于建立诸侯。益卦：利于有所前往，利于涉越大川。【卦辞说：马匹分散而来，哭泣得像血一样不断流淌。彖辞说有三项“利”，爻辞却说哭泣如血，为什么？回答说：彖辞讲的是才，才讲的是德；“之”讲的是时，“序”讲的是位。德有不能胜任时势的，时势有不能胜任地位的。屯卦的时势不可以采用益卦，却在上爻的地位采用了益卦；本来不可以有所作为，却有所作为。既然给他乘马，似乎一定要前往，却仍然有增益他人的心，这就像已有云雷又加上风一样。即使不哭泣如血，能做到吗？这也是经纬治理到了穷尽之处。到了穷尽而不凶，本来就有这种情况。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第一】师卦变为升卦。师卦：守正，有德高望重的大人则吉祥，没有灾咎。升卦：元始亨通；适宜拜见大人，不必忧虑；向南征伐吉祥。【卦辞说：师卦说“有人用车载着尸体”，这是凶；升卦说“向南征伐”，这是吉。但既说有人用车载尸体而凶，为什么？回答说：时势已经到来，却没有处在相应的地位，所以说“或”。所谓“或”，是说有凶；凶不在丈人本身，而在于丈人分担了这种忧患，于是便说是凶。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第二】比卦变为观卦。比卦：吉祥；反复占筮，最初长久守正，没有灾咎；不安宁时才来归附的人，后来者凶。观卦：举行灌祭却不献祭，有诚信而肃敬抬头。【卦辞说：比卦说“没有首领”，这是凶。观卦说“有诚信而肃敬抬头”，为什么又说“没有首领”？回答说：这是后来归附的人，而且又不献祭；追逐名声而防守实际，修饰外表却内心空虚，在不安宁的时势下把自己的道路当成鬼神之道，这就像与不合人道者相亲比。这是才与德都不完备，时势和地位也都失去的人。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第三】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。大畜卦：利于守正；不靠在家中自食而吉祥；利于涉越大川。

译观卦变为涣卦。观卦：举行灌祭却不献祭，有诚信而肃敬抬头。涣卦：亨通；君王来到宗庙；利于涉越大川，利于守正。【卦辞说：从门缝中窥视，为什么利于女子守正？回答说：不献祭却来到宗庙，这不是丈夫之道。君子观望宗庙，就像观望象魏一样；来到宗庙，就像来到郁鬯祭酒之前。这里取女子守正，是取女子守正的静守，以及涉越河川的智慧；吉凶尚未改变，还可以献祭，又有什么可耻呢？这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第五】噬嗑卦变为晋卦。噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。晋卦：安抚诸侯，因而赐予马匹众多；一天之内三次接见。【卦辞说：给罪人戴上木械，遮没脚趾，没有灾咎。这是蕃盛、赏赐的含义，并不是说木械；那么为什么说木械遮没脚趾？回答说：彰明整饬，取法于自我昭明，也可以用来惩戒邪恶。既然说没有灾咎，又有什么可奇怪的呢？司寇苏公本来就是因此受到赏赐的。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第六】噬嗑卦变为震卦。噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。震卦：亨通；雷震来临，令人恐惧不安，但又笑语喧哗；雷声震惊百里，却不丢失祭祀用的匕鬯。【卦辞说：给罪人戴上木械，遮没耳朵，凶；祭祀用的匕鬯不失，却说木械遮没耳朵，为什么？回答说：这两件事，《系辞》曾经讲过。君子施行刑法，是为了治理自身。不能彰明德行，等到因恐惧而修身反省，就已经晚了。晚了还可以不失去匕鬯；已经失去之后才听到教诫，就来不及了。所以爻辞所系的辞意都很严格。一定要依照文王的意思，就是说烈日和震雷并不是为了杀死万物，而只是彰明诚信罢了。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第七】剥卦变为晋卦。剥卦：不利于有所前往。晋卦：安抚诸侯，因而赐予马匹众多；一天之内三次接见。【卦辞说：剥蚀床榻直到人的皮肤，凶。为什么？下层不能厚待民生，上层却有丰厚的仕禄；明德不能彰显，宠爱和贿赂向下流布。剥蚀之势日益增长，赏赐之势日益放纵，所以败坏。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第八】复卦变为颐卦。复卦：亨通；出入没有疾病，朋友来临没有灾咎；反复遵循正道，七日之后恢复，利于有所前往。颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。【卦辞说：迷失于恢复之道，凶，有灾祸；用来出兵，最终大败，使国君遭凶，甚至十年不能出征。这是《易》的言辞中从未有过的凶险。自己求取口中食物，也只是取其吝惜罢了。七日不能恢复，灾祸延续十年，有什么可取呢？回答说：复卦要求不能终日迷失。七日不能恢复，即使十年也不能恢复了。观察颐养之道而说诚信，却不接近义理；说了食言却不肯承认，这是君子所感到羞耻的。小事尚且成为灾祸，何况用兵呢？军队是谗言之口的门户。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第九】习坎卦变为涣卦。习坎卦：有诚信，内心维系而亨通；行动有可尊尚之处。涣卦：亨通；君王来到宗庙；利于涉越大川，利于守正。【卦辞说：用绳索把人捆绑，关押在荆棘丛中；三年不能获得释放，凶。王来到宗庙，利于涉越大川，却又有荆棘丛中的凶险，为什么？回答说：坎是险，涣是散。德行险陷而才力离散，赶不上时势，也没有处在相应的地位。把宗庙的礼器投入艰危之地，就像拿俎豆当作矛戈一样。所以彖辞有散乱之辞，卦体却没有散乱之位。时势和地位，是君子所看重的。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第十】颐卦变为益卦。颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。益卦：利于有所前往，利于涉越大川。【卦辞说：违背常理而居守正道，吉；不可涉越大川。既说利于涉越，又说不可涉越，为什么？颐卦是主卦，益卦是客卦。颐卦本不可以增益，却强行增益，因此有灾祸。益卦的情况，就像屯卦变益卦一样。屯卦没有地位，而颐卦有地位。有地位却行动，是贪求而自食其力，冒险求取增益。天下不可增益的，只有口中食物。因而守正的是主人，不守正的是客人；涉越大川的是客人，不涉越大川的是主人。主人安居，客人行动。主人不跟随客人。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第十一】恒卦变为解卦。恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。解卦：利于西南；没有需要前往的事；若有所前往，及早行动则吉。【卦辞说：不能恒久保持自己的德行，就会有人使他蒙受羞辱。守正也有遗憾。既说及早行动则吉，又说守正有遗憾，为什么？回答说：这是因为不能恒久。既说利于守正，又说利于前往；既说没有需要前往，又说有所前往，这就是不能恒久。不能恒久而求解脱，解脱而松缓，松缓而没有地位，这是事情败坏的原因。这一条的彖辞、象辞也没有疑滞，列为第十二】恒卦变为升卦。恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。升卦：元始亨通；适宜拜见大人，不必忧虑；向南征伐吉祥。【卦辞说：“田中没有禽兽”，是什么意思？向南出征的行动，并不是为了捕获禽兽。变为升卦，是大人所重视的德；田中有禽兽，是所重视的功。尊重德而崇尚功，名声和地位一旦在内心发生动摇，忧虑和体恤也就随之而来。田中没有禽兽，仍然还没有改变恒卦的本性。没有陷入凶险，也没有遭受过失，有什么可忧虑的呢？这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十三】恒卦变为大壮卦 恒卦：亨通，没有过失；利于守正；有所前往则有利。大壮卦：利于守正。【卦辞说：“深挖恒卦之义，守正则凶，没有什么利益。”既然有所前往有利，又两卦都说守正有利，为什么这里却说守正凶、没有什么利益呢？这是说超过恒常限度的情形。木门的信用就是这样。以恒为德，以大壮为才，鬼神也会忌惮它，有什么利益可言呢？所以吉凶相反，没有比恒卦更明显的了。不守正的恒，不可实行；过分守正的恒，也不可实行。将要进取而求其恒常本性，却不求其恒常情实，那也不过只是普通人罢了。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十四】恒卦变为鼎卦 恒卦：亨通，没有过失；利于守正；有所前往则有利。鼎卦：大吉，亨通。【卦辞说：“振动恒常，凶。”既然说没有过失、前往有利、大为亨通，却又说“振动恒常，凶”，为什么？恒是静止的，鼎是变动的。恒是沿袭旧有，鼎是遵从更新。恒卦变为大壮、解、升、鼎，都是变动。变动而抛弃原有根本，即使有美好的材料，也仍等于没有材料。然而二爻变动得到小过，五爻变动得到大过，仍然没有达到凶，为什么？回答说：恒卦虽然得到过卦，仍然只是过于恒常。恒，是人的过失，却没有失去自己的位置。以恒常之人的位置，承当君子的才具，那个方面有他的福，这个方面却有他的祸。所以才具不足而地位超过它的，十件中有八九件。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十五】解卦变为恒卦 解卦：利于西南；无所前往，回来复归则吉。有所前往，及早行动则吉。恒卦：亨通，没有过失；利于守正；有所前往则有利。

译【卦辞说：“背负着而且乘坐着，招来盗寇，守正也有困难”，是什么意思？回答说：这也相当于恒卦变为解卦。解是宽缓，恒是长久。宽缓而长久，便以为天下没有祸患。既背负货物又乘车，只是放纵自己的欲望，安寝而已。于是盗贼兴起而抢夺他，他还自以为没有过错，反而被盗寇抢掠者斥责嘲笑，这就是所谓守正也有困难。”这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十六】益卦变为屯卦 益卦：有所前往则有利；利于涉越大川。屯卦：大为亨通，利于守正；不宜有所前往；利于建立诸侯。【卦辞说：“没有人来益助他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒常，凶。”这三项本来都是有利的。既说利于涉越、利于前往、利于建立诸侯，就可以得到益助；又说“不宜前往”，这就是没有人来益助他。没有人益助，就必然有人攻击他。说的是他利欲太多，身心不得安定，不能改变，交往不能确定，却总是趋逐利益，于是怨恨和憎恶交相而来。他失败的原因，不只是地位问题。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十七】姤卦变为防卦 姤卦：女子强盛，不宜娶这个女子。防卦：小有亨通；有所前往有利；利于拜见大人。【卦辞说：“包里没有鱼，行动起来便有凶”，是什么意思？“女子强盛”中的女子，并不是为了求得有利的会见。鱼不在包里，是阴控制阳。包里没有鱼，空虚而缺少鲜活之物，也就像用空洞的言辞互相欺骗。时间久了，众人都会抛弃它。这是以阴柔之道发布命令、治理市场的情形。只看见小处，看不见大处；只防备耳朵听到的，不防备内心。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十八】井卦变为需卦 井卦：改换城邑而不改换井。没有防备，也没有所得，往来不息。井卦：井水将要涸尽，却还没有汲取井水；使水瓶破损，凶。需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉；利于涉越大川。【卦辞说：“井泥不能食用，旧井没有禽兽。”井泥没有光明，旧井没有涉渡。为什么在需卦中出现这种说法？因为井是主导者。井水上升，百姓就饮用它；井水不上升，百姓就不饮用。井只是仰赖云雨，也就等于被废弃的井。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十九】丰卦变为旅卦 丰卦：亨通，王来到这里；不要忧虑；适宜正当日中之时。离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛则吉。【卦辞说：“房屋高大，遮蔽家室；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年不能相见，凶。”既然正当日中，又有离卦的光明，为什么却说房屋高大、家室被遮蔽，窥视门户而寂静无人呢？丰盛之时，处在上位的人自以为明察，后来反而不明白，原因就在这里。这就像宗庙，那里是鬼神的庭院；如果空无一人，就是自以为明察所造成的过失。这难道是因为没有得到相应地位吗？回答说：这不是没有得到地位，而是地位越高，昏暗越严重。若使它成为纯粹的阴柔，反而可以。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第二十】旅卦变为晋卦 旅卦：小有亨通；旅途中守正则吉。晋卦：康侯得到赏赐的马匹众多，一日之内三次接见。【卦辞说：“旅途中焚毁住所，防备童仆，守正也有危险。”既然赏赐的马匹众多，为什么又说要防备童仆？回答说：旅卦不是康侯，却没有地位而强作有地位；喜爱华饰而防备实际。凡是凭旅卦而求得晋升的，很少有吉利的。否卦的“苞桑”、未济卦的“曳轮”，如果以地位来扶持，大概还可以。因此，中正才是地位的实质。运用光明却失去中正，孤独处世而希求荣宠，是君子所厌恶的。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第二十一】节卦变为屯卦 节卦：亨通；苦于节制则不可守正。屯卦：大为亨通，利于守正；不宜有所前往；利于建立诸侯。【卦辞说：“不走出门庭，凶。”为什么？回答说：他的才具低于德行，德行又低于力量。只知道不宜前往，却不知道其中也有利处。建立诸侯的人认为：只要操守和崇尚坚定就够了，却放弃了经营筹划。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第二十二】小过卦变为丰卦 小过卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜上行，宜于下行，大吉。丰卦：亨通，王来到这里；不要忧虑；适宜正当日中之时。【卦辞说：“飞鸟带来凶，是小过卦中的凶。飞鸟已经飞过，而日中仍然自在；祸患到来时，君子也没有办法改变。听任它已经过去，同时守住常道而不过分，那么也就可以避免大过。飞鸟所带来的凶，又有什么可忧虑的呢？”这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第二十三】小过卦变为豫卦 小过卦：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜上行，宜于下行，大吉。豫卦：利于建立诸侯，出兵作战。【卦辞说：“不能超过却防备它，顺从某种情势反而有人伤害他”，为什么凶？这是说发动大事，却放弃小事；下体拒绝，上体却依恋。凭小过卦的才具而建立诸侯、出兵作战，超过它所能承受的就不可以；过分防备又会有所不及；防备反而可能招致伤害，又有什么可奇怪的呢？这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第二十四。以上二十四条，变卦的彖辞都吉利，而爻象反而凶。由此推知，繇辞由正卦变为变卦时，辞义有所差别，是可以理解的。又有由变卦返回正卦的十二条，附录在后。需卦变为既济卦 需卦：有诚信，光明而亨通；守正则吉；利于涉越大川。既济卦：亨通，小事有利；利于守正；起初吉利，最终混乱。【卦辞说：“在沙地等待，稍有言语冲突，最终吉利。”既济卦说最终混乱，却又说最终吉利，为什么？这是说等待很久以后才成功渡过。等待久而能够成功，即使稍有言语冲突，又有什么混乱呢？所以这是守正而吉，是善于思考祸患的表现。预先防备并思考祸患，就可以不发生混乱。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第一】蒙卦变为剥卦 蒙卦：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙求我。初次占筮就告知，再三占问便是亵渎，亵渎就不再告知。剥卦：利于守正，不利于有所前往。【卦辞说：“包容蒙昧，吉；娶妇，吉；儿子能够治理家业。”为什么？蒙昧之时还不可以前往。包容而安置他，娶妇，能够治理家业，就可以安定住所。安定住所，就可以培育德行。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第二】临卦变为归妹卦 临卦：大为亨通，利于守正；到了八月有凶。归妹卦：出行有凶，没有什么利益。【卦辞说：“亲自临近，没有过失。”既然两个卦辞都说凶，却又得到没有过失，为什么？这是象辞所说的“位置相当”。《易》只是希望一切各得其当而已。归妹卦得到相当，就像喜悦而顺从，顺从而行动。这样看来，两个彖辞的意义，是被时势和位置改变的。回答说：时势和位置，也正是两个彖辞的意义；两个彖辞包含时势和位置，而时势和位置却不包含两个彖辞。归妹卦变为至临，像父母送自己的孩子。位置相当就是“至”，不行动就是“临”，所以去掉两个凶而得到无过失。并且说的是还没有到八月。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第三】观卦变为否卦 观卦：举行盥洗礼而不献祭，心怀诚信，庄严肃穆。否卦：不是正人君子；不利于君子守正；大者离去，小者到来。

译【卦辞说：“观国之光，利于作为宾客朝见君王。”在否卦的时势中，不献祭并不有利，却说观国之光、利于作宾，为什么？否卦是阳气离去，观卦变为否卦却是阳气到来。“不利君子守正”，是贵在通达。古人曾经这样运用它：不在异国，就在异世。否卦变为观卦，也就是这种情形。说的是远方占候的光耀。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第四】无妄卦变为否卦 无妄卦：大为亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾害，不利于有所前往。否卦：不是正人君子；不利于君子守正；大者离去，小者到来。【卦辞说：“无妄卦有所前往则吉。”既然说有灾害、不是正人君子，却又说前往而得到吉利，为什么？无妄而能够得到，否则就已经陷入否卦了。收敛德行、避开艰难，也不去迎合它，说的是没有任何系累。以至诚之心行动，处在祸福之外，所以说：知道否卦的人多有喜悦，知道泰卦的人却常常失败。这一条的彖辞、象辞，也尤其没有凝滞。第五】家人卦变为既济卦 家人卦：利于女子守正。既济卦：亨通，小事有利；利于守正；起初吉利，最终混乱。【卦辞说：“有诚信，威严庄重，最终吉利。”既济卦说最终混乱，却得到最终吉利，我从需卦和家人卦中理解了这一点。乡饮酒礼和婚礼，是人道所建立的纲纪。需卦有地位，家人卦没有地位。有地位就运用中正，没有地位就运用威严。其实都是各自考虑最终结果罢了。最终混乱而得到最终吉利，并不是说两个彖辞毫无可取。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第六】蹇卦变为既济卦 蹇卦：利于西南，不利于东北；利于拜见大人；守正则吉。既济卦：亨通，小事有利；利于守正；起初吉利，最终混乱。【卦辞说：“前往会遇艰难，回来则有声誉。”既济卦的最终混乱，系于变动的爻，而这些变动全都得到吉利。难道不是因为思考并防备才做到的吗？需卦的变动在中位，家人卦和蹇卦，则如同上爻和初爻。因此才具产生于智慧，智慧产生于思考。天下没有不经过思考而成功渡过的事。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第七】解卦变为未济卦 解卦：利于西南；无所前往，回来复归则吉；有所前往，及早行动则吉。未济卦：亨通。小狐狸将要渡过水却沾湿了尾巴，没有什么利益。【卦辞说：“王公在高墙之上射隼，射中它，没有什么不利。”这已经见于《系辞》了。《系辞》所说的“藏器”，说的是未济卦。藏好器物等待时机，审慎筹划后行动，除去沾湿尾巴的祸患，在高墙之上射中隼。使狐狸失去智慧，使隼失去力量。难道不是因为辨别得太早吗？应当等到可以成功渡过之后再解除困难，就可以说不是过早。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第八】升卦变为井卦 升卦：大为亨通；宜于拜见大人；不要忧虑；向南出征则吉。井卦：改换城邑而不改换井。没有防备，也没有所得，往来不息。井水将要涸尽，却还没有汲取井水；使水瓶破损，凶。【卦辞说：“守正则吉，登上台阶”，为什么？井是德行所处的地方。具有这种德行而登临相应地位，即使汲井、瓶破，大人也不忧虑。只忧虑水瓶而远离井，是小人的行为。风从地上发生，水在木上升起，草木萌芽全都通达，以恩泽滋润万物，君子于是劳作并劝勉众人。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第九】革卦变为既济卦 革卦：到了己日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。既济卦：亨通，小事有利；利于守正；起初吉利，最终混乱。【卦辞说：“悔恨消失，有诚信，改变命令，吉。”既济卦的最终是混乱。变动而得到吉利的有四个，凶的只有屯卦的三爻。就是说屯卦处于险难之中，不能仓促成功渡过；至于需、讼、蹇、革、家人，则没有不能渡过的。所以对于“最终混乱”的告诫，君子有所谋划，便很少发生。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十】防卦变为姤卦 防卦：小有亨通；有所前往有利；利于拜见大人。姤卦：女子强盛，不宜娶这个女子。【卦辞说：“悔恨消失；田猎获得三类猎物。”这些都是重申命令、施行告诫的事情。然而姤卦变为防卦是没有鱼而凶，防卦变为姤卦却有获得而吉，为什么？姤卦是女子主持政事，防卦则是君子的命令。姤卦的悦辞不如防卦的言辞多有诚信，这是有恩惠的君主而运用阴德。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十一】节卦变为临卦 节卦：亨通；苦于节制则不可守正。临卦：大为亨通，利于守正；到了八月有凶。【卦辞说：“甘美的节制，吉；有所前往而受到尊尚。”八月有凶，却说“前往而受到尊尚”，为什么？知道有凶而加以节制，遵循阳的节制，不穷尽阴的节制；看见阴的节制，就调理阳的节制。所以八月阳气尽，君子使自己安静来养阴；二月阴气尽，君子使自己和顺来养阳。和顺与安静，是阴阳的中和状态。以中和作为节制，有了节制，甘与苦就会转化。这就是节卦九五。 《易》以刚柔论地位，以二爻、五爻论中。守中而且位置相当，即使经历千般变化，也不在祸福之内。这是衡量德行，是君子所制定和议论的原则。这一条的彖辞、象辞，也没有疑滞。第十二】【以上十二条，变卦的象辞有凶，而爻象反而吉。由此推知，繇辞由变卦返回正卦时，辞义有所差异，也可以理解。《易》说：吉凶显现在卦辞中，系辞用来穷尽变化。不通达其象，就不能通达其辞；不通达其辞，就不能通达其意。如果书不能完全表达言语，言语不能完全表达意义，那么《易》的深奥内容就都无法看见了。所以象是没有言辞的言语，辞是具有意义的象。学习者如果不理解爻辞，只把两个卦象合起来观察，那么辞意可以千变万化，其中有些不是言语文字所能完全表达的。至于其中精微深奥的内容，则在于度数，存于德行。即使悬置卦象静观，辨别其功效和凶险，详细考察其过失和声誉，整日反省内心，也仍不足以周遍天地的变化和阴阳的次序。世间儒者受旧说牵制，固守原来的说法；其中稍有聪慧机巧的，又因为《易》有许多变化的卦象，认为它没有固定的典要，于是割裂支离，专门追求奇异炫目的东西，使姬文、周公、孔子三位圣人相传的意义荡然无存。如今保存《左传》《国语》以及《系辞》中的三十八条，用来指示其所趋；又举出爻象正变异同的五十五条，用来贯通这种说法。其中观之否、屯之比、丰之离、师之临、困之大过、复之颐、解之恒、解之未济、噬嗑之震之晋、益之屯等卦，层层出现、互相发明，意义是相同的。这些条目，都是作为玩味卦象、考察占筮的通例。至于范围天地、曲成万物，以及古今盛衰、帝王成败，则完备于图象，保存于卦序，通达于鬼神，以日月为准绳，不在卦辞义理之内。《易象正》凡例

译钦定《四库全书》《易象正》序述 孟长民应春说：崇正庚辰八月，先生在西库，开始撰写此书，起初完成二十四图；后来到了北寺，在毒痛之中，手指关节才刚刚接续，又制作了六十四象。昆山朱生永明冒着危险进入北寺，亲自为先生梳洗沐浴，抄得这部书，但仍大约有十分之六七简略不全。壬午年获释回归，在靖海寺看见已经完成的四本书。应春想抄录，先生仍认为过于简略，不愿传播。杨太史廷麟当时也在靖海寺，极力想抄录，先生病中担心不能再完成，勉强把书交给他，所以昆山、清江各有一个初本。先生每次谈到此事，总是叹息，认为有“示璞见痴”的遗憾。后来应春侍奉先生到九江西林寺，先生疟疾初愈，急忙寻找笔和纸说：“趁我还在世而事情尚未确定，这部书后世还有谁能替我订定呢？”整理了三十天，将要有条理地完成，却因应春接到家书催促归去，先生独自在萧寺，不再有应酬问答的烦扰，这部书才得以完成。当应春在西林寺时，有人作揖询问：“黄学士所著的书如此浩繁，究竟是讲什么事？”应春说：“不过是千年以后仍可坐而推知的道理。”先生听见后很不以为然。一天，那个人又来，像从前一样询问。应春说：“却是百世以后仍可知晓的道理。”先生听见后，也很不以为然。应春茫然，过后询问先生。先生说：“为什么不说成一句话就可以概括呢？”分别十多天后，应春到了留都，才听到先生获赐归还的命令，便派仆人报告先生可以回去了。先生仍因这部书没有完成，留恋江边。上疏称病谢职后，才乘小舟经过钱塘，听说这部书已经寄存在陈太史彦升那里；彦升有仆人在靖海寺专门守护此书，先生既然已经答应他，那么这部书就以彦升的本子为定本。陈彦升之遴说：“先生壬午年五月经过临安，将要前往江楚，当时各位门人都送到京口，只有孟长民跟随到九江。之遴知道先生向来喜欢独自静坐，又正在整理《易象正》，不想同众人周旋，只派一个苍头侍奉先生。恳求得到《易象正》的完本，和朱美之朝夕讨论。后来在留都、经过楚地时，苍头只带着美之尊人的墓志铭以及之遴的诗序。之遴正与美之约定侍奉先生回留都，恰好获赐归还的消息传来；把船停靠到京口，却又不知道先生在哪里，只听说先生已经回到闽中，众人没有知道的。原来先生淡泊自持，驾一只小船进入芦苇中，带着仆人穿过关卡，连津吏也不知道。到了绣水，听说先生正在吊祭钱去非，私下高兴得不能自已，于是跟随恳求取得《易象正》的完本，说：‘我的书已经略有完成，没有什么可遗憾的，只遗憾不能见到钱去非，使人有替我祝祷的叹息。’原来此前五月，去非曾同各位门人送先生到京口，登上北固山赋诗。 《易象正》的完本应当交给后世公开流传；但听说还有手抄原本在杨前辈那里，所以从长民处得到的只是辨识其始末而已。”朱美之朝瑛说：“我前一年看见《三易洞玑》，玩味它却没有所得。后来住在旌德县，事务少，山水清幽，于是稍加探讨，另作《三易》，与《洞玑》相互参照契合。壬午年夏季，先生来到大涤山中，我拿出《三易》请他订正，先生认为并没有错误，于是我们一起极力讨论了三四个昼夜。虽然没有足以发明新义的能力，却也颇能穷尽一隅的旨趣。后来见到《易象正》的初本，想借回去，但先生坚持认为尚未定稿。到了十月，先生把完本寄给彦升，又嘱咐彦升说：‘如果要传播，必须和朱美之共同参订；不知道它能用什么来辅助高深的义理。’然而自从仲尼去世以后，微妙的言说已经断绝，性命之道难以听闻；想起用颜回、子贡那样的人来复兴它，以使檀木捧拳之块附于泰山岱岳，实在只能回头瞠目，不知道是否可以。刘渔仲履丁说：世人说先生在西库才开始撰写《易象正》，这很不对。三十年前，我在浦东草庐侍奉先生，当时已有《易》象八卷、《畴》象八卷；《畴》象在吴亮恭侍御那里，《本》象在张雨玉兄弟那里。我记得此事已经三十多年，当时也只是三个草稿本。但现在的《易象正》与旧《易象正》的文字义理都不同。当开府仁植与先生同在西库时，常常经过先生处讨论各种《易》象义理，先生当时正草创二十图。锦衣卫带着筐篮来请先生，先生刚画完一图还没有完成，便慢慢说：“我作完一图就来，等着吧。”各位差役不能立即扶先生离开，于是那些图象翻落到床下。差役离开后，仁植才拾取收藏。现在互相比较，也完全不像，只有前面关于日月出入的四五图还隐约相似。我记得三十多年前曾拜访先生，先生问：“三天图你曾经看过吗？”我说：“这有什么难懂？”先生说：“正因为《易》看似容易懂，所以才难懂。”如今这部书完全不谈三天图，只在末卷稍稍提到它。又听说先生家中屏风上刻有天方图，把四周天方定为一百二十九度，削圆为方，共经历十八次变化而归于极点。他常常对门人说：“天地鬼神的奥堂精室，全都在这里。”如今书中也没有这幅图，那么书中没有说出的内容就更多了。榕坛的朋友有一百二十人，没有一个人谈论《易》和《易象》；偶尔有人问起，先生总是引用高允的话说：“天下的妙理本来就很多，何必一定要问这个！”

译何羲兆瑞图说：“老师经过讲堂时，没有一刻清闲，整天应酬答对，飞快地铺纸挥笔，也没有一刻杂乱。瑞图偶尔说：古人左方右圆，口头回答、手下批注，哪里有这样的精美俊逸？”老师神情忧伤地说：“假使是濂溪、伊川，难道还会显露这种技艺吗？”有一天，他扶着竹杖经过，寻找归云洞，竹杖折断，鞋子坠落，挂在丛生的荆棘中；回来后就不能像从前那样快步行走，急切地想向西经过江楚。瑞图请求把先生前后所著的书全部留在山中。老师说：“文章文字的事业，总归不值得保存。上天假我数年，使我完成从前的事业，那么《易象正》、诗序、《正春秋表》以及这三部‘正’书，应当留在山中，锁闭珍藏。”又说：“《易象正》完成后，应当带到山中。簪笔披衣，在北斗之下呈献章表。”如今《易象正》已经完成，寄存在陈彦升处。何时才能到山中，亲见这块虹玉？先生说：“我从前同何羲兆约定，《易象正》完成时入山向北斗呈献。但这样重大的事情，应当亲自书写，一字也不能苟且。如今旧迹已经散失，现存的改本中夹杂着他人笔墨，怎么可以把它告知神明？姑且等到刻本完整整齐，再开启这道高悬的水帘吧。”凡是先生亲手书写的著作，都像银钩铁画，如同雕刻在木板上；只有绫绡上的赠答文字，才有行书草书，可以一眼辨认。《易象正》序述 〈经部，易类，《易象正》〉 钦定《四库全书》《易象正》卷初上 明代　黄道周　撰 《大象十二图》序 【《大象十二图》说的是什么？说的是悬象中最大的那些。天地间悬挂的象，没有比日月更大的。有日月，才有水火；有水火，才有山泽；有山泽，才有风雷。水火由日月产生，风雷在山泽中发动。日月不明，山泽就不灵。因此所谓象，说的就是日月。天地的道理是一治一乱；日月的运行是一南一北。向北运行到盈满之极，就必然回转；向南运行到亏缩之极，也必然复归。天地的仁德，珍重阳光；日月的智慧，尊重往复。有往复，才有交会；有交会，才有薄蚀；有薄蚀，治乱才会显现。乾在南方主治，因为太阳运行高，所以称北；坤在北方主治，因为太阳运行低，所以称南。太阳运行有高有低，是乾坤开始交会。屯、蒙从坤而处在南方，于是成为需；讼从乾而处在北方。南方阳气不足，所以经营筹划以创造开端，果断养育以端正法则；北方阳气充足，所以宴饮享乐以通达心志，谋划行动以集成事业。这两者，是圣人慎重开始的地方。师、比处在南方，于是成为小畜；履处在北方。南方有端正的君主，所以容纳、蓄养、亲近、建立，以奠定功业。北方有心存疑虑的客人，所以用美善、柔顺、辨析来确定其守正的志向。这两者，是圣人辨别位置的地方。泰、否处在南方，于是同人、大有处在北方；谦、豫处在南方，于是随、蛊处在北方。随、蛊、泰、否，是日月的正交会。泰、否正当交会，反复变化而必然复归；随、蛊正当交会，有事变却没有故常，以为这就是日月的正常运行。然而圣人已经开始忧虑了。圣人的治理，是使日月从北方运行到南方，而不是从南方运行到北方。否由北而南，泰由南而北；蛊由北而南，随由南而北。这两种方向，是中国与夷狄的重大界限。临、观处在南方，于是噬嗑、贲处在北方；剥、复处在南方，于是无妄、大畜处在北方。临、观、剥、复，不是正交会，因为它们从泰、否而来，进入半交会。圣人仍然忧虑，所以裁成、收敛德行、安宴休息、振作养育、容纳保全、设置教化、安定居处、闭塞关口。圣人不敢把它托付给无事，而认为这是阴阳相疑相战、邪恶潜伏的地方，不可以不戒备。南方有重颐，北方有重大过；南方有重坎，北方有重离。像这样不交会，圣人不

译敢认为没有事情。颐、大过在南方交会，坎、离在北方交会。这样一来，日月才正当交会。日月正交，即使有祸患邪恶，也没有地方可以躲避。圣人也说：“我谨慎细微的行为，以承受大的降罚；建立师道，以端正君主的德行。”如此而已。所以讲学修德，是圣人用来挽救日月的事情。日月得到治理，水火就得到治理；水火得到治理，天地就得到治理。然而圣人治理水火，不敢说自己是在治理。日月光明，阴阳二者的道理不隶属于水火，而要尊崇日月，这是圣人的谨慎，也是盛德的极致。风雷山泽，是日月的气质。天地水火在上方治理，山泽风雷在下方治理。日月向北运行，山泽就发荣；日月向南征行，风雷就改变声势。所以咸、恒在南方，遯、大壮在北方。咸由北而南，恒由南而北；遯由北而南，大壮由南而北。所以要虚心承受、特立不移，远离邪恶、克制复归，用来安定阴阳二分的道路，谨慎春秋的治理。圣人如果不能安定阴阳二分的道路，谨慎春秋的治理，那么上面就没有凭借来做君主，下面也没有凭借来做老师。所以晋卦运用光明，明夷卦运用晦暗，家人卦端正内部，睽卦端正外部。圣人从水火中学习，必然有所取法。晋、明夷在南方，于是睽、家人在北方；蹇、解在南方，于是损、益在北方。圣人之所以忧患，大概就是从这里发展而来的。上古的圣人，从容地治理礼乐；不世出的圣人，则勤勉地治理过错和邪恶。表短而日影长，月魄已望而日晷居中，这就说明圣人的智慧衰微了。所以，夬、姤、萃、升，是天地变换方位的卦。夬、姤位于南方，那么萃、升便位于北方；剥、复、无妄、大畜接续于此，正是阴阳开始交合，也正是开始发生紊乱的时候。颁布俸禄、施行政令，用来收拢人心；在井中显示武威，用来巩固众人的意志。这并不是圣人愿意如此做，而是不得已。有德而没有相应的地位，有地位而没有相应的时机，即使天地也无法在六子中得到适宜，何况圣人呢？圣人有困、井，帝王有鼎、革，正如日月有交食一样。应当敬重时势和地位，不敢改变其德性。困、井位于南方，那么革、鼎便位于北方。师对于君来说是敌，震、艮位于南方，那么渐、归妹便位于北方。妇女对于男子并不是敌人。随、蛊、渐、归妹相交，是不是没有女祸，就必然有兵祸呢？这是阴阳、男女相杂所造成的。天地的祸谴显现在日月之外，后宫女子、谒者、宦官、寺人、强臣、奸宄盗贼六类事物彼此相互引发。圣人不以干戈来治理它们，而以礼乐来治理，说的是“永远坚持下去而知晓弊病，居于贤德而使风俗向善”，如此而已。丰、旅位于南方，那么巽、兑便位于北方。巽、兑位于北方，就如同震、艮位于南方一样。若震、艮不在南方，巽、兑不在北方，那么风、雷、山、泽就会不让出日月运行的道路。风、雷、山、泽争夺日月的道路，圣人的治理也就困窘到无所施为了。所以震、艮属于刚强，治理刚强要说反省自身、止息妄动、审慎思考；巽、兑属于柔顺，治理柔顺要说反复申明命令、讲习教化。离卦继承光明，坎卦恒常学习，也都是在贯彻这个意思。两个女子必然嫉妒，两个男子必然争斗，怎样制止它们呢？答道：靠教化和学习。所以《易》中有十一卦专门讲教化，即防、小畜、蛊、临、观、大畜、坎、损、益、渐、兑，这些都是圣明君王用来救治天地日月的工具。噬嗑、贲、丰、旅用刑法狱讼来治理，这并不是圣人所愿意，而是不得已。涣卦所说的享祀上帝、建立宗庙，节卦所说的议定礼制、讲明德行，仍然是君主和师长的事情。涣、节位于南方，那么中孚、小过便位于北方。中孚、小过在北方相交，那么既济、未济便在南方相交。这两种交合，是天地日月所进行的终结

译之事。日月不交，祸谴就不会显现；祸谴不显现，天地就无从向圣人显示救治的方法；圣人也无从施行救治天地的措施。

译泰、否两卦在南方相交，治乱由此开始，也由此终结；随、蛊、渐、归妹在比卦处相交，内外由此居中。沸、颐、大过在南方相交，王者因此久而后绝；坎、离在北方相交，霸者因此突然灭亡；中孚、大过在北方相交，外国便竞相侵凌中华；乾、坤在南方相交，中华便荡平外国。这八种情况，是圣人谨慎预防、救治阴阳败坏的地方。赦免罪人、放宽刑罚、停止音乐、迁移次序、修养恭敬俭约的节操，以达到极其哀痛而恭敬的状态，并不是所说的从根本上救治败坏。所以《易》是为了救治天地而作的。要救治天地，就必须明白天地的道；明白天地之道，就必须理清日月运行的道路。乾、坤、泰、否、随、蛊、颐、大过、坎、离、渐、归妹、既济、未济、中孚、小过、剥、复、夬、姤、萃、升、晋、明夷，这二十四卦，就是日月运行的道路。把这二十四卦加到定、衡、环、▯、体、用六图上，研究幽微之理、辨别万物，其道理没有固定方位；概括其大要为十二图，而日月的治理、南北的盈缩、朔望的盈虚、交食的防备和闰余，也大略显现在卦象之中。这就是古代作《易》者的用意。六十四体卦初终定序图第一。天地确定方位，日月确定终始，以坎、离为平衡，以两济为究竟；上下显现与隐藏，彼此对待而变化、反复。八体相交运行，各有三十六分于两端，共为七十二。考察其根源和起始，八卦两两相错，只有六十四个体卦；显用、隐藏各依其方位，参照日辰，便可以得到其常规。这就是定序图，左右分列。上经兼摄六卦，下经兼摄二卦，上下分用共为七十二。左边是屯，右边是防；左边是需，右边是讼。上下两间各自从左右起始，天地、河汉的脉络和经纬都由此布置。阳年从左边开始，阴年从右边开始。起于六十年中的五子、六甲，依次排列。凡是《易》，由象产生；象产生后才有数；象数消灭，理义、性命就无法显现。天地日月、星汉山河、人物之数，都系属于象。最容易、最简明、最显著的，都在《易》中。《易》从一开始到二，以加倍的方式累积十八次，成为二十六万二千一百四十四，这就是一卦十八变、六十四卦三乘之数。凡《易》以六十四为一乘，再乘得四千九十六，三乘得二十六万二千一百四十四；分为六十年，每年得四千三百六十九辰六厘六毫六丝，与天平行的四千三百八十三相比，少十三辰九分三厘三三，这就是一岁日月交食退差的准数。所谓半差一日十五刻有余，就是这个数。有了这种退差，才产生交食。凡岁月相交为二十七日二十一刻二十二分有余，约计其运行的盈数，得二十七日三分六厘六毫六丝，以十相乘，成为二百七十三六厘六丝。凡卦在四千九十六之外，再加二百七十三六厘六丝六忽，便得到一岁交象。因而一岁有十三交，进入十六限；以岁考察月，以日考察辰。一岁之辰就是十二岁之日，一月之辰就是一岁之度。所以十二岁得到一百六十交，六十岁得到八百交，七百二十岁得到九千六百交。交食防备的闰积，小则为四千三百六十九辰，大则为四千三百六十九岁，以日月作为征候，与天地同其终始。定序图都依照上下经的次序排列。上经三十卦，每卦乘六十四，再乘得四千九十六；以爻计算为二万四千五百七十六，相当于岁实六十七年零一百零六日。三十卦累积为二千零一十八年，再加一卦为二千零八十六年，正好处在咸、恒中间的交界，因而从春秋己未到元末癸卯，都归属于上经。上经二千零八十六，则上经为二千二百八十八也。除去大余、小余，只以三百六十来纪年，为二千零四十八，进入咸、恒中间的交界。上经二千零四十八，则下经为二千三百二十一。〔原文数字、纪年保留：二千一十八年、二千八十六年〕 之所以一定要加一交、半交，是因为天地有断绝和延续的缘故；如果不是处在其中一爻，数理就不完备。观看下图，在两济之间断绝、延续以及进入交的意义，也可以看出来。图的次序专门指衡图，而历年还参照环交和定序定位，彼此相差很远，所以先把上下两经的年次列在这里。六十四体卦上下定位图第二。咸、恒主管准绳，乾、坤主管天；两济处于平衡状态，交道由此产生。八体形成以后，四交反复，观察交限，共有十六限。两济以上作为交的有十，两济以下作为交的有四。十六交是：否、泰、随、蛊、归、渐以及两个渐，辅助八体卦，用来引导日月、赞助天地。

译乾、坤、坎、离、颐、中孚、两个大过反复运行，十六处中能够成交的只有八处。否、泰、随、蛊、归、渐、两济交变反复，其象是相同的。归、渐以下二十四卦，直到咸、恒，共一百四十四，以此观察南极不可见交食的情形；共十六限，每限二百七十三，累积十二年得到一百六十交，一岁十三交，这就是其中的通义。凡《易》与天地相似，以日月为准：太阳平行一度，月亮平行十三度三分六厘八忽有余，经过二十七日三分六毫有余而运行完周天的度数，仍差一度三十余分，这叫正交。又经过二日三十余分追上太阳，称为交差。这二日三十一分的交差，就是二十七辰三分六毫有余的数，即十三辰六分五厘三毫的端绪，也是交差半拆的起始。凡交食的防备和食分都有盈缩，按平行计算也各有细微差别。十二年中有一百六十交，每交二百七十三六厘六六，即二十七日三分六毫六丝，酌量其平差来计算交食。每半交差为一日十五刻九十分以下时发生月食，再有半差五十七刻九十五分以下时，日月都可能发生食。以平差作为标准，一日二十刻以及六十刻上下都属于食限，所以交食的意义，是《易》中最精微的部分。一岁正交度为三百五十七，以二十七日的日度相加，正好得到三百八十四，所以《易》有三百八十四爻，不是单指有闰之年，也不是泛指累积闰数。大约盈虚累积的内余为五日六十三刻二十八分八十四秒，外余为五日二十一刻三十三分，合计岁余十日八十四刻六十一分八十四秒。累积十九年为二百六日八刻七十四分有余，作为章闰的有七；合计十九年二百五十四交，交差七次，为十六日二十二刻八十五分七十四秒。凡累积三百八十四年，余下十二月又半交十三日五十八刻九十一分而置闰；累积交食防备的正交、半交之数，都可以由此推知。右边两图都依照上下经原有的次序，只是把咸、恒、两济作为更换起点。两济的终点是乾、坤，根本在星汉山河的界限；万物赋形，都由此取象。两济的连接处是坎、离，根本在水火日月的度数；人的经络，也都由此取象。交食防备的意义是其中的大端，所以第一图说乾、坤、坎、离、颐、中孚、两个大过为八体卦，隐藏十六交；第二图说随、蛊、否、泰、渐、归、两济为八用卦，用来辅助八体。一年有十三交，十二年有十六限、一百六十交，交余和朔分的累积，也都由此开始。六十四体卦上下分次图第三。冬至、夏至一南一北，阳气多从南方，阴气多从北方。屯、防开始交合，起于坤中；水德所到，开始辅助盛夏。到了否、泰之间，南极已经进入；夬、姤以上，九道才出现。两济是天地的平衡处，作为春分、秋分；南北日影的道路各有二十四，历家以此作为历，筮家以此作为筮。乾有所亏，坤有所不足；昼夜分布，乾为二百一十六，坤为一百四十四。屯、防从坤开始，在冬至前后为一百六十八；需、讼从乾开始，在北方前后为一百九十二；师、比、谦、豫、剥、复又得一百五十六；小畜、履、同人、大有又得二百零四。盈缩反复在三十六度上下，观察日影，居处便可以知道。右图就是衡交图。衡图以乾、坤平衡作为南北、陆卯酉的中点，日道为四十八，以蓍法推算，有时盈余，有时不足。乾阳得九，四九为三十六，乘以六，乾六爻得二百一十六。坤阴得六，四六为二十四，乘以六，坤六爻得一百四十四。天日平行十二次，每次平行三十度。夏至日出寅、入戌，首尾各盈三度，中间更经七次，共二百一十六度。冬至日出辰、入申，首尾各缩三度，接近五次，共为一百四十四。这是冬夏昼夜长短的大概情形。《易》的次序本来没有这样的先后，现以乾、坤为中点，将二、三分列于屯、防、需、讼的上下。阳多从阳，阴多从阴，所以屯、防、师、比、泰、否七卦从坤位于南方，只有十二个阳爻，昼长从一百四十四以上开始。谦、豫、临、观、剥、复、颐、大过、咸、恒十卦，只有二十个阳爻，昼长从一百五十六以上开始。晋、明夷、蹇、解、夬、姤、困、井、震、艮十卦，只有二十八个阳爻，昼长从一百六十八以上开始。丰、旅、涣、节、两个大过、巽、兑，从两济分处东西陆。升卦有三十二个阳爻，昼长从一百八十以上开始。归妹、渐、鼎、革、升、萃、益、损、睽、家人十卦，也有三十二个阳爻，昼长同样从其数开始。大壮、遯、离、坎、大畜、无妄、贲、噬嗑、蛊、随十卦，有三十四个阳爻，昼长从一百九十三以上开始。大有、同人、履、小畜、讼、需六卦从乾位于北方，三十四个阳爻，昼长从二百零四以上开始。凡卦有六阴，数为一百四十四；乾六阳，数为二百一十六；二阳卦为一百六十八；三阳卦为一百八十四；四阳卦为一百九十二；五阳卦为二百零四。根据阴阳区别昼夜的度数，寒暖、睡眠和节序都可以推知。十二次之中，阳多从乾，阴多从坤；三阳三阴的卦则间隔排列。只有夬、姤、升、萃四卦由乾、坤互相命名，为了把它们从原有类别中分出，所以又以夬、姤、升、萃的分界意义绘于下篇。六十四体卦上下衡交图第四。阴阳上下各自从同类，乾在南，坤在北，诸卦依次随之分配。姤、夬另从上下分开，作为六十界。姤、夬从乾，升、萃从坤。乾、坤交替的界限仍未离开其类别，共有十二舍。以这交界作为辰、申、寅、成，来划分诸卦，不失其直线。九道出入。

译丑始于随，亥终于蛊；戌始于归妹，寅终于渐；卯始于巽，酉终于兑；辰始于艮，申终于震；巳始于恒，未终于咸。否、泰同有作为，子、午四域就是前图所说的范围。为什么还要再次绘图呢？因为乾、坤交替方位，万象就会反易。论盈亏之数，关键在防；论阴阳之德，关键在卦。屯、师、泰、谦、临、剥、颐都是阳，所以从乾而在南方；需、小畜、同人、随、噬嗑都是阴，所以从坤而在北方。夬、姤从乾而在南方，萃、升从坤而在北方，因此夬、姤、萃、升也没有脱离其类别。凡卦有六爻，以阳爻少者为阳，以阴爻少者为阴。夬、姤本应为阴，萃、升本应为阳，但它们并不是实在的阴阳。所以夬、姤、萃、升交替排列于南北之间，中分九卦，作为日月出入、天地变革和政治革新的防备。凡《易》一卦四千九十六，以爻相乘为二万四千五百七十六，合六十七年一百零六日。以三十一卦累积，为二千零八十六年，即春秋己未到洪武甲辰之年。乾、坤中分，两济共有三十一卦；三分之中间七百三十年在夬、姤、升、萃之内，不只是归、渐、中孚、大过、两济作为交食的开端而已。〔原文数字、纪年保留：二千八十六年〕 《春秋》发明义理始于屯、防；两分为二千零八十六年，再加乾、坤二卦一百三十四年，共为四千三百零六年，余二百一十二日。再加六十七年一百零六日，合为四千三百七十四年，与大数相合，于是重新周行，乾卦的开始又从屯初发动。所以《易》和《春秋》都有六十五卦，即六十四卦而多出一闰。以三百六十除去大余、小余后相乘，则每卦为六十八年零九十六日。两分三十卦为四千零九十六，再加四周二百七十三年大余二十四日，这是天地一终的周期。定位二图都以经上三十卦得到二千零四十八岁，直到二千零八十六年，有时加一交、半交；这又是从左右分列，依照《春秋》的义理。春从屯开始，秋从防开始，从乾、坤之间起算；左右各三十一卦为四千一百七十二，尚余一百九十七，都归入乾、坤，所以乾、坤多得到半交之卦。如周桓元年以前有平王四十九年、幽王十一年，共六十年；洪武元年以前有甲辰四年，合计前后六十四年，把它们放在《春秋》的起点，作为乾、坤多出的历数。〔原文数字、纪年保留：二百十二日、一百六日〕 所以《易》的体卦合计为四千三百零六年，又多出六十四闰；除去大余、小余，以三百六十纪岁之数。鲁历从隐公开始纪年，周历从桓王开始纪年，上下升降各在四年之内，因此交与半交合计三十四年有余，若全交则不足六十八年。乾、坤交界处的革政、革命，是圣人用心思考的地方，到这里就完结了。〔原文数字、纪年保留：四千三百六年〕 六十四体卦左右▯交图第五。天运行向左，太阳退行向右；太阳运行向左，月亮退行向右。迟速彼此有差别，因而确定先后。所以屯、防在左边相交，需、讼在右边相交。乾、坤、两济属于正交，中间又有十二交，用来区别交界的远近。合、离不能建立一条统一的规则，大概是累积一百十年而每卦进入交位，灿然完备。凡是衡图的交道已经完备，从▯图来观察，才看得见乾、坤经纬的门户。需、讼、师、比、小畜、履、谦、豫、同人、大有的贞、悔，上下不处在正限，所以交道相近，却不会频繁发生交食。能够懂得交的意义，大概就能懂得天地万物所以共同成就的道理吧。日月的交道已经在定位二篇中阐明，但没有▯图，九道的出入仍有不能比拟说明之处，所以又绘制▯图来阐明它。比如乾、坤两交，赤道平行于南北；中孚、小过，赤道正处于东西；随、蛊从朱道向南出入，蛊、随从元道向北出入；否、泰从元道向东出入，泰、否从朱道向西出入。渐、归、两济夹在黄道经纬出入之处。渐、归从青道向东出，则未、既从青道向西出；渐、归从白道向西出，则既、未从白道向东出。颐与大过相交，从朱道之西、白道之南出；大过与颐相交，从元道之南、青道之东出。坎、离的出入也是如此。九道彼此相离四十一度，正交得二十七，半交得十三又五分有余。以九相乘为周天度，三九出入而会合于度数的末端。以十三归算，与太阳相比相差六十刻，于是星度与日月一同开始运行。各交卦的疏密不等，只有寅、申之间，从咸、涣到恒、节。八卦四十八爻并不都进入交食之道；按交朔求取，就能知道每一卦入交；按交差建立一百六十限求取，就能知道每一爻入交。所以《易》靠累积而成，天也靠累积而显著。从没有频繁交食到出现频繁交食，都可以用象数推求，这也是天道最精微之处。六十四体卦上下圜图第六。这就是序卦。序卦中，乾、坤并不是自行作为开始。屯以春季开始，防以秋季开始。春秋确立，乾、坤的意义也就确定了。所以以晋确立立夏，以明夷确立立冬，以临表示春分，以观表示秋分，以震考察夏至，以艮考察冬至。乾是暑热的极点，坤是寒冷的极点。

译观察否、泰，处在二八的分界，其序卦的用意大略可以看见。所以《易》也如同遵行夏历。遯不作为八月，大壮不作为二月，是因为昼夜彼此交换。剥、复、夬、姤不对应月令，这不是《易》所要纪载的。易所纪载的是春秋、端正冬夏、阐明交食、设置闰差，用来辨别帝王的次序和盛衰的纲纪。凡是论述《易》序次整齐明白，没有比先天图更完备的；然而这也是圣人所安排的次序。圣人所安排的次序，是向上匡正千古、向下等待百世，并不像日月自行形成朝夕。先天图以姤、复为二至，以离、坎为二分，以明夷、升、泰、否为四立；经中明确记载的只有复。序卦与卦象的意义各不相同，不能互相沿袭。序卦以六乘四千九十六为二万四千五百七十六；若以爻对应时刻，则一卦相当于五年七月零九日有余；若以爻对应日，则一卦得六十七年零一百零六日有余；若以卦对应日，则一卦得十一年零七十八日六分五厘有余；若以卦对应时，则一卦得十一月零七十八时六分五厘有余。以一朞的日辰实数计算，各有差分而不足于日行之度；以三百六十和四千三百二十约算，六十四卦的岁周与四千三百六十九的卦辰反复相合。因此邵尧夫只用十二经、三十卦统计成数，而不计余分；后人沿用这种方法，推演先天图，建立一朞的局面来包摄三年之闰，终于使岁、月、日、时、元、会、运、世都成为笼统的谱式。所以又列举有闰的一朞，来建立周卦的闰数，使后人推算累积日数时有所考察。体象定例的岁法为四千三百八十三。〔原文数字、纪年保留：零百六日〕 实法为四千三百八十二五分六厘八丝，象法为四千三百六十九。○ ○六厘六毫六丝。象差为十三、九分六厘六毫六丝；实差为十三、四分九厘四毫一丝四忽。朔法为二十九日五分三厘五毫二丝四忽三微，交法为二十七日二分一厘七毫二丝二忽一微。交差为二日三分一厘八毫三忽六微，一岁交十三次。岁闰为十日八分四厘六毫一忽八微，交余为六分八厘二丝一忽四微。章岁十九，章闰七。章月二百三十五，章交二百五十四。章余二十日九分九厘，爻限一百六十，中限十五。限法二百七十三。○ ○六厘六毫六丝，小限二十七三分。○ ○六毫六丝六忽。象限四千九十六爻，限二万四千五百七十六。象岁十一，余日七十八，六分五厘三毫三丝。象月十一，余辰七十八六分五厘三毫三丝。爻岁六十七，余日一百零六，小余七分八厘二毫。爻月六十七，余辰一百零六，小余七厘八毫二丝二忽。通限三百六十象，岁十一，余日一百三十六。通限四千三百二十爻，岁六十八，余日九十六。通积四千三百六十九岁，余日二十四分，象三十二。象岁三百五十二，象余四千三百五十二；积岁三百六十四，合象岁七百二十八。体卦外赢日闰追象图第七。体卦六十四，每限六十七年一百零五日；累积各限，满数为四千三百零六年，余一百四十五日五分。总计亏少六十二年二百四十四日，与▯防相合。现在建立外赢五万二千四百二十八，以实历累积的岁数；用六十四限除它，正好合于所亏少的数。〔原文数字、纪年保留：一百五日、四千三百六年〕 凡通朞为六十八岁九十六日，每岁余五万二千四百二十八；以六十八岁四分之一累积，每限内赢三百五十七日八分二厘一毫，内数还不足一分八厘有余，合计应加七日六分。所以以每限增长一岁而不足七日六分为法，用六十四限除之，合计退去一年，余一百二十一日一分半，实际保存六十二年二百四十四日，再把它加到体卦的岁实上。在四千三百零六年余一百四十五日五分之中，整齐的数与大象相追，成为四千三百六十九年二十四日而无余数。所以岁实和通朞彼此补益而相合。岁实以实数在内部积累而有余，在外部则不足；通朞以内以虚数积累而不足，外部反而有余。因此七日六分，是古人用来追溯起点的数；二百四十三日二分，是《春秋》用来纪年的部分；一百二十一日六分与三百六十四日八分，都在咸、恒、两济的交界处，所以四百八十六日与二百四十三日，都在两济、乾、坤的端点。六十四限，是十二图共同使用的数。一岁的辰，就是一交的分数。以十二交乘岁辰，为五万二千四百二十八，就是气盈的闰分。再乘十，为五十二万四千二百八十八，这就是大象的倍数。凡日月交数，都依十九分取七的法则。置五十二万四千二百八十八，以十九分总计，为九百九十六万一千四百七十二。凡在千万之内亏三万八千五百二十八，以七取之，得三百六十七万一十六。在大象月行之外，盈余一万九千二百六十四；日月相交处在千万之十九分取七之内，这就是白道的常舍。天地的运行，没有比交闰更深奥的；其中最精细的，没有比盈虚更微妙的。以一岁之辰法作为一月交分，以大周的象法作为小周的中闰，以通闰之外的盈余作为象周亏缺的末数，以气虚的余数补足岁实的空分。它们表面上似乎互不相关，而岁、朔、象、数却因此得到整齐相合，这就是易道的要妙。体卦内赢月闰追数图第八。四千三百零六年，余一百四十五日，以六十二年二百四十四日追算，虽然与大象相合，但数限为四千三百七十四，仍然相差四年。现在建立内赢五万六千七百九十七，以实历累积岁数，用六十四限除之，正好合于所赢出的年数，这就是月闰。〔原文数字、纪年保留：四千三百六年〕

译这是累积朔虚的数。凡气盈之数，以辰法乘十二，得到五万二千四百二十八；朔虚之数，以辰法乘十三，得到五万六千七百九十七。以六十八年四分之一作为实数，每限朔虚内部盈余三百八十七日六分三厘八毫九丝。除去一岁实数之外，余二十二日四分。累积六十四限，得到一千四百三十三日六分，为四年实数；不足的部分用四千三百六十九日之外的二十四日补益，仍在岁实中少三日六分。累积之数的极末部分还可以减去。由此，以六十八年的月闰加在四千三百零六年余一百五十四日的岁实上，象与数便相齐，得到四千三百七十四年一百一十八日，作为象数交合的终点。所以《易》与天，不能用影子相似来测量。使累积虚数的通朞吐出五万六千七百九十七的月闰，而余下六十八岁；使累积实数的岁限连同一百四十五日的象余，反而多出四十九日；使七日六分的满限与大象相合而不亏岁数；使二十二日四分的满限与大数相合而不遗失象数。〔原文数字、纪年保留：四千三百六年、一百十八日〕 所以，对于实数累积少一限、通朞多六十四岁的疑问，到这里就像水融冰释一样消除了。这样，合计内外盈余分为十万九千二百二十五；累积十九年得二百七日五分三厘四毫九丝，分作七闰；每月朔实为二十九日五分二厘七毫一丝，仍余八分三厘四毫。怎样裁定它呢？答道：月交还有普通差数，不足四千三百六十九；每一闰有四大三小。十九年中天差为二千九百六十八分七厘五毫，就在闰中退去其盈数二分九厘六毫八忽。所以章限常有余分，朔实也因此有盈有亏。这样说来，朔实和闰分也有盈缩吗？答道：阴阳的运动，日月交替消耗，消息盈虚，哪里会有不存在的地方？气差在四分日一之内消长，正如朔差在十九分日七之内消长。凡天差在四分日一之外退一百五十六，月差在五万六千七百九十七之内退七十八，日差在五万二千四百二十八之内退七十七。日月退差共一百五十五，天退差一百五十六，合为三百一十一；以十九年累积为五千九百零九，所以章限有余。差数不过二分四厘，分散在各次累积之中，日月不会因此产生盈亏。仲尼用二百四十三分来治理日余的气，用三百一十一分来治理月余的朔差，而天地日月的运行丝毫不差，这不是圣人又怎么能够做到呢？因此绘制象数追差图，章闰的累积数另绘图列在后面。象数气朔三差图例：象积四千三百零六年。余一百四十五日；象通四千三百六十九年。余二十四日；通差六十二年二百四十四日。数通四千三百七十四通，积六十八。限岁六十八，余日九十六。象限六十四日，闰五万二千四百二十八。月闰百万六千七百九十七日，积限余三百五十六日，五分一厘四丝。退差七日六分，满限六十二年二百四十四日。日积限余三百八十七日六分三厘八毫，进差二十二日四分。满限一千四百三十三日六分，通闰十万九千二百二十五。章闰十九，闰积二百七日五分。余闰八分三厘四毫，天差一百五十六二厘五毫。积差二千九百六十八分七厘五毫，日差七十七。积差一千四百六十三，月差七十七。积差一千四百八十二，通差五千一百九十三。余差二分四厘五毫，日月交差、余闰，另见后编。七十二用卦上下定序图第九。这仍然属于体，有这样的体，才适合于用。乾卦的用以九九，就如同乾本身；坤卦的用以六六，就如同坤本身。用卦和体卦以交为联系；交虽不变，体中的九、六都交而不都变化。所以坎、离、颐、大过、中孚、小过，都以体作为用；否、泰、随、蛊、渐、归、两济，都以用作为体。以十二卦作为体，以爻根据它分为七十二候；以十二卦作为用，以卦命名它们，分为二十四气。四百三十二爻作为爻数，再以十周转之，共为四千三百二十。然而这些还不能直接使用，为什么呢？天地运行的作用深奥曲折而又悠远。大约经过五百一十一年，日分才开始校正；一千零二十二年，气朔才开始确定；二千零四十四年，交运才开始居中；四千零八十八年，交运才从开始到终结；六千一百三十二年，乾坤才重新开始。以辰观察月，以日观察岁，用爻来表示，就能驾驭繁复；以卦来表示辰，就能驾驭简约。岁、月、日、辰，其象是相同的。〔原文数字、纪年保留：千二十二年、二千四十四年、四千八十八年〕 象限为五千一百八十四，即七十二乘七十二。爻限为三万一千一百四六，即五千一百八十四相乘。象岁为十四，余日七十一，又余一厘二毫四丝。象月为十四，余辰七十一，又余一厘二毫四丝。累计一千八岁，余象五千一百一十二，又余五分六厘四毫八丝。累计余下十四象，实际为一千二十二岁。不计大小余数，爻岁为八十四。余月为四百二十六，又余七厘六毫；爻月为八十四。余辰为四百二十六，又余七厘六毫；累计为六千四十八岁。余爻为三万六百七十七，四分七厘四丝；积余为八十四。象的实际数为六千一百三十二岁，不计大小余数。日法：一万；天差：一百五十六；半差：七十八；岁余：二千一百三十四。除去空数三百六十六，退去实数二百八十八。凡是推治历律、考察天道，首先要明白日差。日差确定以后，晦朔的盈缩、交食和闰月中气便都可以求得了。汉儒认为四分历疏远，到四季都要加差，而日法又不确定，众说纷纷，越来越繁杂。现在按照《易》积六千一百三十二岁、没有大小余数，定为日的起始。历余分为二千一百三十四，在四分中取余数三百六十六作为法。这完全依据天地自然，并非有意增减，正是古人作《易》的本义。

译七十二用卦上下衡交图，第十。这就是衡交图。但它暂且不交；不交之后，体才完备，体完备之后，天地的作用才能显现。天地分配次序，始于南至。南至的六卦，只有六个阳爻，阴爻有三十个；北至的六卦，只有六个阴爻，阳爻有三十个。上下升降，交替表现为盈亏，所以用“不交”来说明交运的方法。凡是体卦分配次序，不足七十二的，每次为五卦，只有子、午各得七卦。衡图七十二卦，每次各六卦。开始收缩则末尾盈盛，开始盈盛则末尾收缩。丑、亥为十一，寅、戊为十七，卯、酉为十九，辰、申为二十，巳、未为二十三。至于乾、午，阳气达到极盛，为三十；由此即可推得它们的次序。阴阳消长不能用眼睛直接测量，能够测量的只有早晚的星影和日晷。冬至太阳从南方开始返回，所到日晷与返回日晷的分度并无差异，所以不能越过抑制而重新开始。测量其短晷，仍在坤位之中，因此冬至前后有坤卦，坤卦如此；夏至前后有乾卦，乾卦如此。它们的日晷相同。凡日晷往返七日，上下都有迟速不同。大雪到冬至，阴爻三十；稍微前进成为十一阳，差数五；再前进成为十七阳，差数六。所以丑、亥、寅、戌之间的日道相离最宽，晷影突然缩短。再前进成为十九阳、二十阳。卯、酉前后日道稍密；再前进成为二十三阳，又进而成为三十阳。所以巳、未之间日道又宽，晷影最短。日月运行有时疏、有时密，晷影也因此进退而略有差异。大致说来，大寒、立春、小满、芒种是升降疏密的关键，其余都可以按照晷影来计算。《易》本来不建立岁序，只有先天图明确建立了候差。汉儒去掉坎、离、震、兑作为监司，又依照复、临、泰、壮来确定月限的远近，各自不同，这不是姬文的意思。智者只要观察此图，阴阳消长便清楚可见。即使升、萃、夬、姤各自离开本位，而日道的疏密因此恰好相等，也不是寻常意思所能窥测的。因此又把体卦交图明确列出。凡说“用”，都是指这个意思，如“用九”“用六”就是这样。现在的七十二用卦，有乾而后坤、坤而后乾，颐而后大过、大过而后颐，坎离、离坎，中孚小过、小过中孚，都可以自成次序。如果只是反复本卦，那些全都是体，为什么称为用？回答说：所谓用，是相对于体而言，并不是另外有一种独立的用。乾之变为坤、坤之变为乾，中孚之变为小过、小过之变为中孚，本来都在四千九十六个子卦之中。若要把卦纲举出，就必须先举其反复者，以屯蒙为先；把相对变化的卦藏在其中，用来引出否泰。若八体不说反复，只列相对变化，那么八交也可以再次列出相对变化，以说明反复。所以八体虽不列对化，也可以称为用。这是说要取其作用来贯通天道的变化。四用图不列定位，但可以用体卦贯通它。其南北分次就是衡交图：屯、蒙阴多，依日晷而从坤；需、讼阴少，依日晷而从乾。在列象中另有说明：屯、蒙为阳卦，应该从乾向南；需、讼为阴卦，应该从坤向北，所以列为两图。现在不再移动乾坤，只以日晷为义，因此衡图分次图合并为一路。七十二用卦，左右倚交图，第十一。凡制作倚图，中间分出乾坤以建立四象，十二卦各自相对交合。坤、屯开始于春，乾、蒙开始于秋；两济分处上下，代表夏冬。蒙每一象限为一百二十八岁，接着加倍为二百五十六，再加倍为五百一十二；累计实数除算后要减去一岁。每岁交十三次，交余超过六十刻。每四十九年退一交，月四百九十年退十个月；再过二十一年为半交。每一千零二十二年退二十三交。章岁闰余不足六十二刻。每四十七章少一个闰月，所以四十七章有三百二十八个闰月，共一万一千零四十四日。再加二章四百七十个月，这是章月退交一万一千五百二十的数目。因此四十九年……〔原文数字、纪年保留：千二十二年、一千四十四日〕 退一个月，四十九章退一个闰月。日、月二曜逆行，和蓍草相比，岁数由此得到；和月相比，卦数由此得到，所以《易》采用逆数。凡岁积余分不足一个朔望月的，是六十刻八十二分十四秒。历经四十八年，得到二十九日十九刻三分七十秒；再历一年，得到二十九日七十九刻八十四分八十六秒。折中估算，四十八年半退一次，与月交章闰余不足朔的六十二刻六十五分五十五秒相合。历经四十七章，得到二十九日四十四刻九十八分三十五秒；再历二章，得到一日二十五刻三十一分十秒，合为三十日七十刻二十九分四十五秒。折中估算，四十八章半退一次，与闰交相合。虽然所用法数不完全整齐，但差数并不远。岁和章的计算，总在四十九年以内。以四十九乘十九，交终和闰余相互配合，约在九百三十年上下。概括求之，交终六百岁退尽一岁中的月数，章终六百岁退尽一岁中的闰月。法数的密疏以及盈缩之间，天道的洪大纤细都汇聚在这里。七十二用卦，左右圆交图，第十二。这仍然是圆体，而候序既已交合七十二象，也更加明确了。春分的剥卦，阳在上；秋分的复卦，阳在下；小雪的姤卦，阴在主位；小满的夬卦，阴不在主位。这四者都不是《易》的通常次序，而是用来对应四象交接，并区别日月运行的道路。

译孔子说：“我观察殷代的道路，得到坤乾；我观察夏代的道路，得到夏时。坤乾相交以后，屯蒙开始建立。殷人以丑为正月，也和《大易》的义理相同。屯蒙代表春秋，晋与明夷代表夏冬，这就是它的次序。乾为乾、坤为坤，也是南北交互取用。既济、未济，是天地划分寒暑的地方，这才是《易》的次序。所以确定次序、确定交合，最终都归结于此。从前韩献子在鲁国观礼，因而得到《易》象和《春秋》。孔子观察夏、殷礼制，因而得到坤乾和夏时。所以知道古人的学问全在爻象之中。《易》和《春秋》的义理相同。《春秋》所记年代非常久远，其中大的，有时以五百一十一岁作为春秋，有时以一千九十二岁作为春秋。《易》则看它的交合，有时在旬朔以内，有时在章蔀之外。从宏大的尺度观察细微之处，掌握近处来驾驭远处，便可以从岁月中得到大概。凡《易》中难以说明的地方，除了位序以外，没有比交食更难的了。交食的发生，源于象数差分。象乘以八，数积以九，天体运行于其中，形成交道。八乘之象的极数为二十六万二千一百四十四，以六十开除，每开得岁分四千三百六十九，比天少十三辰九分三三，这是每年退天的象。九积之数的极数为五十三万一千四百四十一，以一百二十开除，每开得岁分四千四百二十八，比天多四十五辰六分七五，这是每年进天的数。合计象、数两差，为五十九辰六分八毫三丝四忽；以辰当日，就是日法；取朔的一半，得到二十九日五十刻三分四毫一丝，这就是合朔的道路。象、数两差累计为三千五百七十六半。以辰当日，得到三百五十七度六四微有余，这是交食的起点。因此朔法为二十九日五十三刻有余，交法为二十七日二十一刻有余，交差为二日三十一刻八十三分有余。这一半交差，就是每年象虚退天十三辰九分三三的实际数。月运行二十七日，已经得到三百六十三度；再历二日五十三刻，得到三十四度，共三百九十七度。减去半交十三度有余，得到三百八十四度不足。这里减去半交，就是《易》岁中带闰、完整一爻的实际数。以五十三万一千四百四十一减半，作为月运行的实际度数，得到二十六日五千七百二十半；再减半，得到十三度二千八百六十半，差二刻六分四秒。这就是每日太阴平行十三度三十六刻八十五秒、进入迟限的实际数。凡一周交食为二十六日五刻三十分四十秒，加上半交一日十五刻九十一分八十四秒，得二十七日二十一刻二十二分二十四秒，这就是交食的定数。以象法二十六万二千一百四十四校验，仍多十六刻十四分，可见还没有进入迟末之限。所以象、数两差用日法除之，都应当是两日月运行的平度，迟疾盈缩由此开始。因此象数二法，大的用来经纪岁月，小的用来计算日分，尤其与月行最为密切，这是研究《易》的根本事务。象法二十六万二千一百四十四，数法五十三万一千四百四十一。半差三千五百七十六，半周食二十六万五刻三十分四十秒。月平行法十三度三十六刻八十二秒，月交法二十七万二十一刻二十二分二十四秒。交差法二万三十一刻八十三分六十二秒半，交差一万一千五百九十一分八十四秒。交终度三百五十七度六十四刻七十五分。这里姑且建立体用环象十二图，又建立爻象推步的各种方法，相互比类、建立准则的义理，大体已经完备。至于盈缩损益，则要靠神明和人的运用，随时变通，不能拘泥。学者一味追求简易，胶着于旧说，执着于应当置闰的年份，用它来推算累积多年的历法；又删取四直之卦，以求适合没有余数的年份，这样求取一岁，便再也无法贯通。问到盈虚，茫然无所依据，只认为自己详于义理而略于象数，彰显仁德而隐藏作用，默默保存成性罢了。却不知道圣人精微广大、温厚知晓、敦厚崇高的道理，全都在这里。仲尼不食不寝，周公仰面思考直到天明，都是为了求得与天地相似、包容贯通天地，并不只是为了观象玩辞、观察变化玩味占筮、探究深奥推及远方、推测万物而已。天地之道，开始于易简，最终达到变化幽深。易简之道，从一昼一夜十八变，推到二十六万二千一百四十四爻；五爻错综成文，确定卦象，这就是圣人所说的“一以贯之”。变化幽深之道，从一日一辰推到千百世的历法，从近在咫尺的文字驾驭数万里之外的事物，开通万物、成就事务，这就是圣人所说的“大业”。凡圣人所说的象数，有五种意义：一是显示天下的幽深，模拟事物的形状；又说，达到最幽深之处也不会厌恶，达到极大变动也不会混乱；又说，贯通变化，于是形成天地的文理，穷尽数理，于是确定天下的卦象；又说，显示天下的幽深，模拟各种形状，穷尽天下的幽深，保存在卦中。这些都是为了探究幽深而发，绝不是屈指谈论干支、折草计算朝夕，就自以为不论远近高深都能知道未来事物。诸图的意义，自洙泗以来，世人还没有探究透彻；大体根本在河图，取法洛书，以九驾驭十，以数变化象，用规矩测量日月，用准绳校正星宿，以爻当日，以日当辰，考察它们的交合，辨明它们的次序，只是不敢扰乱羲、文、孔子的旧义罢了。至于率辞、揆方、定名、辨物的意义，还没有详细说明。

译汉、宋以来图象逐渐增多，大体以先天图为最高准则。自有先天图以后，卦气诸图似乎都被废弃了。然而《周易卦序》、杂卦序、中天卦序、后天卦序这四图错综复杂，意义不可思议，谁敢废弃它们？大致说来，《周易卦序》本源于天地的橐籥，万物在羲农以前，鱼龙涵负时，就已经有了这一篇，只是到周代才完备。中天图区分男女，义例容易看见；后天图辨别事物、安排方位，意义就幽深玄远。它们和杂卦图一样难以领悟，也不必再去寻找《归藏》的篇章、另行探讨《连山》的简册。《归藏》《连山》以坤、艮为首，不一定另有异书。中天、后天分别说明地和人，《说卦》也已经完备记载。只有杂卦图与体用正卦图能够包罗百世、经纬天地，所以知道体用正卦图之说的人，就可以从义理推起杂卦；不知道这个说法，即使把三天卦气诸图放在一边不论也可以。以上十图都说明闰、朔、交食的意义，是爻象的大纲。但像星次宿度、气分日缩等，也不过是一年之历。若拘执这些来求取，即使以辰驾驭月、以日驾驭岁，也有极其推及数千年之远的地方。至于鱼龙涵负、帝王升降，则都以自然为根本，即使圣贤也不能自行穷尽其中的原因。儒者读书，不过说这是章句罢了；即使探求其要领，也不过说是彰显幽微、刚柔变化、守其中道罢了，终究不能谈论范围天地、曲成万物的道理。所以又考察过去的章法、推察未来，编成历年十二图，附在后面。《易象正》卷初上。钦定《四库全书》。《易象正》卷初下。明代黄道周辑。历年十二图序。“历年十二图”是什么意思？说的是大象所经历的年代。天道积聚在上，人事逐渐发展在下；众多积累而成为神妙，逐渐长久而成为天道。所以观察百年的历程，可以看见智；观察千年的历程，可以看见圣。乾坤一历为一百三十五年，居于天地之间，作为主柄。屯蒙以下、既济未济以上，约二千一百二十五年，南北交错而起。定图以定为法，衡图以衡为法，环图以环为法，交图以交为法；体用贯通实际，因而乘算。四十八图相互追求。斟酌后举出其中的，称为十二图。以二千一百二十五年的事情，使文献完备，研究其爻象，天地的教诫、鬼神的情状，可以说已经齐备。因此《春秋》是天地自我修正的记录；《诗》是鬼神吟咏歌啸其事的作品。《诗》和《春秋》交替成为爻象，用来图示天地；如果人还认为不完备，那就是人的智慧超过天地了。若想观察易简之道，追溯开端和乱象，大概只有环图了吧？平王、桓王之间，经纶之业开始兴起，文治素业代代由明王承继。周襄王以后，齐、晋才成为霸主，以宴乐、谋略来匡正天下。简王、景王时期，容畜、亲建等事，虽然有先王之意，却终于没有赶上乱世。敬、元、贞、定依次经历四历，四历十二王，懿、柔、辨、定，已经接近“虎尾”之险。所以历法和《易》以四象相互发生，夏冬的意义也由此出现。泰、否以下，是圣人不亲自施治的时代；然而圣人仍然治理它们。裁成辅相，并不是贞定、威烈之事；收敛德行、躲避祸难，也不是韩、赵、魏、田氏之事，而圣人正是用这两件事确定进退的大计。分类族群、辨别事物，遇到恶便显扬善，并不因为是衰世就废弃上天赋予的主柄。安、显以下，还有什么可观察的呢？谦是轻，豫是怠，难道说的是静、赧之世吗？八百年的历程到这里便停止了。嬴氏接受它，因而称帝于天下。取多补少，盛大地祭祀上帝，这大概说的是周、秦之际吧？这三个末世、八位君王，是圣人不愿同他们相与的人，但仍然与他们共同治理，以此示范百世。所以圣人是最深切地

译爱天下的。泰、否的缺位，四际再次交合，由晦暗转向光明，直到缺位。秦室二王直到汉高祖，上溯贞、定，共有十二位君主。因此四际十二主，是天地所记载的治乱。随、蛊、泰、否处在三个姓氏之间，有的灭亡，有的兴起；过去的衰替而来，兴隆；过去的枯败而来，荣盛。君子观察它们，认为这是天地代谢；圣人说这是宴息寝兴，最终都归结于振兴百姓、培育德行。汉惠帝以后，直到文帝、武帝，能够容保天下、设置教化，差不多有这种作为。武帝中年直到昭帝、宣帝，王道和霸道混杂，以崇尚刑法为主。孝元帝以后直到新室，于是成为剥、复之际。这三个阶段共二百零四年，分出三十九年，属于前一阶段。安宅、闭关，是圣人巩固治道的办法。建武以后直到明帝、章帝，能够广泛实行、蓄养德行，差不多有这种作为。和帝、殇帝、安帝，是颐养而独立的时代。君子修治大道来治理天下；较高的做不到容保天下、设置教化，形成临、观之治；其次做不到广泛实行、蓄养德行，遵循无妄、大畜的事业，却只在寝兴之间考核功绩，在言语饮食上考察德行，还以为这就是裁成辅相、不惧无闷，那么正是圣人所哀悯的。冲帝、质帝以后，就是坎、离相会的时代。坎是陷，离是附丽；既然陷落而又有所附丽，就一定会有异姓乘机兴起。曹魏的事情就是这样。这三个阶段共二百零四年，分出三十九年，属于后一阶段。习坎继承光明，是圣人贯通变化而兴起的地方。自此以后，就是山泽风雷之治。山泽中有龙蛇，风雷中有灾变，正是圣人所畏惧的。曹氏四主与季汉共同治理；季汉不灭，司马氏就不能称帝，即使虚受尊立，也还没有达到经纶天下。晋太康以后，便是遯、大壮之治。憎恶邪恶而能够恢复正道，足以戒除妇女之祸；足以戒除妇女之祸，便足以戒除强藩诸侯；足以戒除强藩诸侯，便足以戒除盗寇和侵扰夷狄。三代的祸患，到晋代已经全部具备。晋代有遯、大壮，晋明帝有明夷，历一百三十七年，三代的祸患全部出现。并不是遯、明夷足以使晋遭祸，而是光明的德行不能彰显、行事违背礼义，才被履卦所阻遏。刘宋永初以后直到萧齐初年，政治修明，却在北魏时期发生臣弑君、子弑父，南北都有遁失。修德、宽宥罪过、惩戒窒塞、迁善改过，自齐永明以后直到隋大业以前，圣人已经不抱希望了。即使没有希望，仍然治理它，因为这是百世之道，并不只在几代之内。因此自曹魏以后直到义宁以下，共四百零八年，与汉代相当；七代三十六位君主，其中失道的君主不计在内，篡弑叛逆多得数不清。圣人仍然不忍心，因此没有停止明王之治。大约从夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎开始到唐室结束，天地的教诫已经深切而明显。夬是乱的开始，是消退；姤是女子开始强盛。位置缺失而女主兴起，禁门之内血流遍地，女主决断政事，这不是《易》的教诫；如果《易》有这样的教诫，唐人都会采用。萃的不虞、升的高大，正是景云、延元之间的情形。困卦以致远为用，因而出于扶风；井卦以劝劳为用，因而安抚河北。革始于长庆，但君主没有正常终结；鼎终于大顺，而国运才重新开始。唐室四际共二百七十三年，从夬、姤发端，以革、鼎收束，这是天地规定的正限。天地设定限度，圣人不能违背；圣人建立教化，天地也不能违背。治理历法、明察时令、端正位置、凝聚天命，自尧帝咨问以来，对于唐昭宗、朱温之事，难道也早有预防吗？朱温能够成为长子，李存勖不能成为长子，也同样是天意。〔原文数字、纪年保留：四百八年〕

译君子因此恐惧、止息、反思，于是留下深切的戒诫。大约从建隆以后，逐渐交入归妹。随交于蛊，秦汉开始交入渐，宋室开始建立；二者都是日月的大恶。居德、知弊，前宋几位君主大概也有一些；但穷极于大而失去所居，亲近者少而无所容纳，在真、仁、神、英之间，也还没有达到。元丰倡导祸乱，绍圣继承它，诉讼刑狱纷纷兴起；豫卦的大志自行断绝，建中靖国之间，最终与永嘉、建兴同样遭祸。因此震、艮属阳，是两个男子的争斗出现在中华一个阶段之内，共五姓十主；蒙、兑属阴，是两个女子的争斗出现在外国交会之际，双方都丧失其雄。衡图表现为坎离，两济的环圆图表现为震、艮、蒙、兑；父母不能驾驭，男女失去缰辔，是天地所畏惧的。中孚、小过类似坎离，临、观、遯、大壮类似震、艮、蒙、兑，天地尚且畏惧它们；既然尚且畏惧，就一定要向圣人求问道理。祭祀上帝、建立宗庙、议定礼制，虽然处在颠沛之中也不能废弃，因为先王的礼乐保存于此，可以建立教化，可以建立国家。过了这些以后，就是天地的事情了。把天地的事情托付给圣人，圣人没有什么可以推辞和责备的，因此不敢再把它托付给天地，这就是十二图所说明的事情。六十四体卦定序、历年圆图，第一。凡是推算卦数，都以圆图为准，为什么又要区分乾坤？乾坤定位以后，《易》就在其中运行。乾在南、坤在北，屯从坤向左，蒙从乾向右。左边用来藏往，右边用来知来；藏往知来，最终是一回事。春秋以前的岁序已经无法再考察，只保存春秋以后。除去平王末年的三年，从周桓王元年开始，到至正丁未，经历三十一卦，共二千零八十五年，余三百七月二分半。桓王以前有平王五十二年、幽王十一年，共六十三年，尚有四年在宣王、幽王之间，或者东迁之始错在坤际四年有余。史传互有不同，无法考证。现在保留坤际，以便标识大概，其余都清楚列出，等待不惑之人考察。〔原文数字、纪年保留：二千八十五年〕 凡举出体数，都以常期为准。例如一岁三百六十日，易数为四千三百六十，九大余二十四；中分三十二卦，得二千一百八十四年，余一百九十二日；退一卦，实际历经二千一百一十六年，余九十六日，这就是通数。现在确定依照岁实求算，为什么？因为从周桓王壬戌起元，到洪武丁未，恰好得到二千零八十五年三百七日有余；按三十一卦的岁实计算，没有增减，这就是天地开合、爻象显著的表现。如果按二千一百一十六年余九十日计算，则上不能到洪武，下不能到建文，余下革除前后九年，参入幽王、平王五十九年，正好保存一卦，以回到坤初重新开始；从乾终结交于屯开始，到折木之元始，开启重华之业，建国的开始也仰观天象的极致，思考自然的创造。凡研究几微，途径不止一端；隐藏知识的方法有时相反。二千零八十六年以后，成败得失，所取的凭证难以完全相同；然而像厉王、宣王以上，文王、武王以下，约成五卦、三百四十年，在乾坤之间，必然有所可取。〔原文数字、纪年保留：二千一百十六年、二千八十五年、二千八十六年〕 那么，设置圆图，以屯为依托、以蒙为依托，以既济为依托、以未济为依托，逆数文王、武王，都是在蒙、兑、涣、节之间，为什么？回答说：圆图和定位图二者互相发挥作用。乾坤互相发生，位数交替使用，所以通常以定位图为体，以圆图为用；参照各图而能够得到义理凭证的地方很多。凡观察各图，都以圆图为例。若南北左右不拘泥于本卦，而逆向循环向上，就是交图。现在不另作交图，只把左右两次附在圆图之内。朱美之说：前卷定序历年，都按左右分行，三十卦得到二千零四十八年，分为上下经；又以实际历法的卦三十一周，到甲辰龙兴时为二千零八十六年，分为两际。现在定序、定位两图，都以圆图为次序，始于屯、蒙，终于两济。大概是用乾开始的端绪，代替咸、恒的位置，移动凿度之法，归于象正之方。因此尊崇德行、敬重功业，推重开辟天地的乾坤等，使日月两者都明亮。〔原文数字、纪年保留：二千四十八年、二千八十六年〕 又六十四体卦定位、历年图，第二。这仍然是前一图，但次序始于春秋。春秋以隐公为元年，不以桓王为元年。以隐公为元年，经历三十一历而到甲辰吴兴之年；以桓王为元年，经历三十一历而到戊申洪武元年。先后所记不同，帝王所属也不同。所以观察己未、壬戌两种纪年，造化深奥之处、元圣极致的研求，出人意料而又灿然显著。定位图不依圆图的次序，那么乾、屯右边间隔五卦，否在商周之间；大约从武王到宣王、幽王三百二十多年，加上文王中年，大约三百六十年，处在帝位而没有过失；超过此限，便是否卦的时期了。乾坤的意义互相发生，合起来讨论，在南维也同样如此。

译南维所说的“同样如此”是什么意思？南维从北方发端，始于坤左的未济，二千零八十六年后交于乾初。其后五卦应当是小畜，犹如坤右的既济，左旋而交于乾初；其后五卦应当是天泽。倚、衡、圆三图互相参照印证。增加三十四年而交于革，减去收缩的三十四年而本于开创。这就是说明周代的始终以及天地的关口。常期的积数平分天地，为二千一百八十四年，余一百九十二日。以幽王、平王五十九年，加洪武、建文三十四年，配在中间，二千零九十年成为二千一百八十三年，仍少一年一百九十二日。天地的大数，不能用秒忽来衡量。它上下进退，如同日月的薄蚀，时令有时出现浮差，间或会有这种情况。例如建文壬午七月十二日壬午，不论气朔，只按月甲分之，正好得到一百九十二日。幽王、平王之间，或许多出一年，其义理无法知道；但大数相合，并不是由传闻凑成的。学者必须知道，圣人精心错综，密切观察数千百年之内的事情，就像观察旦暮一样；治乱盛衰，都一一系属于爻象，并不像占卜之家只观察奇偶，凭臆测眼前而已。〔原文数字、纪年保留：二千八十六年、二千九十年〕 两图都依四分历，使用日法二千五百一卦之岁，六十七，大余一百四日，小余二分五厘，与各疏图不同。大概各疏图起分，彼此都有收缩。日余二千一百三十四，是收缩达到极点的候；二千五百则是四分的实际数。祖冲之在四分历内外取盈缩七十五秒，作为斗差；实际斗差为一百五十六，内外盈缩应当是七十八。内分的收缩极点为二千四百二十二，外分的盈盛极点为二千五百七十八，这也是一种算法。又如本图不分乾坤上下，只依卦序积算，则既济、未济上抵乾坤，前后五卦处在丰、旅，大体刚柔、乐忧和求见相杂；起止盛衰左右分行，则性质和征候各不相同。领会其意义的人，对于阴阳的向背已经可以思考过半了。其逆数年历，也应与交图一同观察；考察盛衰，都在相应限度的中部。六十三体卦反对历年图，第三。这是常期的历法，每运六十八年，余九十六日，始于周幽王元年；檿弧箕服恰好进入冰霜之际，终于建文帝末年；燕飞龙起，又升到析木之都。中间二千一百八十四年，余二百一十六日。庚申到壬午，相距二千一百八十三年又一年。历经乾、蒙，开始进入如始之会。大概癸未、甲申合起来是开创之年。革对应吴，鼎对应燕，恰好交在乾坤的界限。圆图观察对化，上下是一回事。《易》的对化始于用卦：乾用为坤，坤用为乾；屯用为蒙，蒙用为革；需用为晋，讼用为明夷；师用为同人，比用为大有；小畜用为豫，否用为谦；泰、否、随、蛊、渐、归妹、两济，体可以相反。对化恰好彼此相应，就像揲蓍时不数左边而数右边，圆卜时不观察正面而观察背面。屯、蒙就是鼎、革，需、讼就是晋、明夷，师、比就是同人，大有就是履，小畜就是豫；谦的位置不改变，道理可以反照。下经与上经交合的卦有：鼎、革，晋、明夷，遯、大壮，井、困，夬、姤，升、萃。周和汉承受了这些：周得到鼎、革、晋、明夷，几乎危险，但霸主匡正扶持，仍未失去所处的位置；汉得到遯、大壮、井、困、夬、姤、升、萃，几乎危险，但贤明的君主重新兴起，事物没有改变。这六组卦中，鼎、革、井、困都不得父母卦，而由强臣任事、霸主任术，功过汇聚，足以互相比较。不得父母而处在改姓边界的，只有随、蛊。上经与下经交合的卦有：临、观，观、需，讼、剥，复、大畜，无妄、贲，噬嗑、蒙，屯、晋。唐承受了这些：晋得到临、观、需、讼，几乎危险，但江左偏师能够抵御强敌；唐得到剥、复、大畜、无妄、贲、噬嗑、蒙、屯，几乎危险，但在颠沛艰难之间，五次跌倒又五次兴起。这六组卦中，临、观、需、讼、剥、复、大畜、无妄都独自具有父母卦，而外在的子卦本身完整；迁移国家而重新建立，熄灭光辉、吹散枯败，足以振兴旧业。进入交限而不与体卦一起混乱的，只有渐、归妹。因此天地的治理，以及宇宙和圣人的治理，都是平等治理宇宙。中卦分治始于幽王初年；春秋建元始于隐公初年。自幽王计算，常期之运为三十二，而吴会树立旗帜；所以仲尼所建立的岁数，实际是三十一运，而吴蒙树立旗帜。因此仲尼所建立的与天地所建立的，治理是相同的。平王东迁之年，终于德祐二千零四十四年；桓王元年春的开始，终于应昌二千零八十六年。合并这四项观察，天地所建立的乱象起始，大概可以知道了。〔原文数字、纪年保留：二千四十四年〕 六十四体卦对积历年图，第四。这也是通常周期积累的数。由于彼此相对转化，左右相互兴起；乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过，是八种命数所呼应的卦，不必反复推求；屯、鼎、否、革、需、讼、夷、离，则作为魂魄，合起来构成昼夜，一面一背，两条经络合为一体，其整体大概就可以知道了。两卦分合，各为三十四年四十八日。以通常周期的积数，四运合为一纪，是二百七十三年又二十四日的积数；再经过十六运，便在爻次中周转一遍。大凡八运而天地分处其中：壬辰，是姑犹兴起的时候，周室开始崩溃；乙丑，是吕氏、秦国吞并六王，终于覆灭的时候；戊戌，是建武年间中兴，仅此一朝兴起君主；庚辰，是雒阳只剩余灰、白版制度开始创立的时候；癸丑，是南国无君、隋文帝坐大之时。这是前一阶段。丙戌，是咸通七年，灯焰将要熄灭而光辉仍然灿烂的时候；己未，是

译金朝开始通好，举国归附宋朝的缺文。壬午，是太阳、月亮已经升起，于是燃起微小的火把照亮长夜的时候；这些都是在动乱中兴起，有的盛大，有的衰败。大概自庚辰年晋朝衰败，类似姑莸；癸丑年隋文帝，类似吕政；而建武则没有可以相比的。处在八运中间，必然有所取法。晋元帝几乎近似宋高宗，因此不足以记录。所以《易》的道理终于归结于既济。两种既济与鼎、革，扶持天地；明察时势、治理历法，以及思考祸患、预先防备，这两件事是汤、武、姬、文共同扶持天地所做的。古人制定卦法，以蓍草对应历法，以爻对应月份，以策对应日期，大略以三百六十策合成两卦。两卦合计三百六十策，通计三百六十日；减去五六作为朔日不足之数，增加五三作为节气有余之数。所以说乾策二百一十六，坤策一百四十四。乾坤两卦的策数合起来得到一周年的日数，如今仍然是两卦。约取一百三十六日的一半，即六十八大余九十六日；两卦相对分开，各为三十四大余四十八日。至于章、蔀、纪、元，以及以爻值月的说法，都可以由此贯通说明。然而用蓍草求卦，卦成之后蓍草便不再揲；用策数求爻，爻成之后策数便没有凭据。若以一年一周为三百六十个月，则两卦合起来不过六十年；乘以六十四，得三千八百四十年，中分为一千九百二十年，也足以大略考察兴衰、删定缺漏。然而仲尼知道其中仍未穷尽，于是以日对应爻策，从洪、永之初照应到隐、桓之始；爻所依据的是年实，运与天相应，周元圣所规划的制度，不可以改变。那么，体卦的实际数本来是六十年，以辰对应卦；如果一定要以卦对应日，就是七百二十年；再以爻相乘，整齐得到四千三百二十年，中分为二千一百六十年，月、日、辰都可以相互追配，而圣人为什么不用它呢？回答说：这是恒定之数。又问：既然是恒定之数，那么通计一周年的积数为何是四千三百六十九？回答说：这里仍有纳入虚数的部分。圣人论道，保存得越多就越细密，细密到极处就越幽微。保存下来而幽微为十四，细密而幽微为八十；留出虚数以谦让天地，也就得到它的实际数，不过如此。实际日数增加，虚年数便减少；实际日数减少，虚年数便增加。四千三百二十年之中，古人曾经采用这种算法，但圣人并不看重它。七十二限乘体卦本数定序历年图第五。卦以六十四为体，以七十二为用。体就是数，用就是运。以六十四的数运行于七十二运之中，包含年实数的，每运六十七年又一百四日二分半；包含通计一周年数的，每运六十八年又九十六日。两种历法相互参照，各取其一半。其中包含年实数的，得到四千八百四十四年，余二百一日半；取其一半，得到二千四百二十二年又一百零五分。这就是《春秋》取十倍数的由来。《春秋》二百四十二年，与天道运行相比还少两个数；按通计一周年推算，得到四千九百十五年又七十二日。两种包含数合计九千七百五十九年又二百七十三日。取一半，得到四千八百七十九年又三百一十六日半；再取一半，得到二千四百〔原文数字、纪年保留：三百十六日〕 三十九年又三百三十八日，这是天地的完整象数；参合两种策数而幽微推求，正是由知一推知十、穷究其来源的道理。凡是图，都是圆形相依、彼此交错而起，左右各三十六；它们最后归于两种既济，都是从乾坤开始，所以交卦之体并不完全受末限束缚。例如六十四运的卦，胡元的运终于两济，而乾元承接它来开辟天地，这是经的终点。其运历尚未推究完，又运行四卦二百六十九年，逐渐进入通常周期之内，以便与完整历法相互追配。虽然在七十二运之中，通常运行七十三限，却仍与《春秋》历元相合。所谓《春秋》历元，就是以六乘七百二十九得到四千三百七十四。凡体卦年实数，为四千三百六年又一百四十五日半；再加一运六十七年又一百四十二分半，便成为四千三百七十四年。《易》的体卦，妙在七十二运运行七十三周，起端归纳余数，以幽微作为推进。它的用卦，则在整齐的通常周期之内，为四千三百六十九年又二十四日，不可改变。两种包含数之中，通计一周年比年实多七十年又二百三十六日；取一半，为三十五年又一百一十八日，作为体卦经年所余的数。〔原文数字、纪年保留：一百十八日〕 考察古今，乾坤、否，随、蛊、颐、火、大过、坎、离六体四交，在六百八十年间，华夷、臣主、牝牡、雌雄不扰乱天常的，百中没有一二。其历数经过两济而安然清平的，只有盛明时期而已。其法以体卦为准，终日以元起于既济，在乾端发明筹数，推算其余年数以保存鉴戒。有时逆数两济之年，直到暨、比、师会合之时；一民五君，未及腥秽，不亲、不进、无用、启疆，义理还有未宣明之处，几乎难以勉强保存。余下的测算和考订见于后图，大致如此。那么，各图前后相差极其细微，不能完全一致，是什么原因呢？回答说：日数的余分有多有少，有平有中，就像闰月、交食并不黏连于日月，只偶然举出一个端点，便足以相互覆盖。比如通计一周年乘用卦，有四千九百十五年又七十二日，却只说整四千三百六十九年，也是举前十图而统论其整体，并不是为了说明体用相乘而发。七十二限乘体卦本数定位历年图第六。定序也就是定位。乾坤为首，咸、恒为足；坎、离两济交会于腹中，取法于颐。大过以及坎、离两济，在小过、中孚七卦之间，历经四百七十多年，戎、夏杂处，兵革动荡。这是厉、宣、幽、平以来所未有的。厉、幽扰乱政事，也不过几十年。

译按此法，不应把乾坤四卦的限数作为界限；上下八变各三十六，不能再改变。只按此法推算，随、蛊、剥、复、否、兑的意义，各自都有所取。萃、升、夬、姤，是天地交替之际；与坎、离相应的那些年份，都是犬豕乘龙、毡裘树旗，达到百姓变乱的极点，并不只是强臣霸主昧于天命而已。体卦图中，姤始于武德九年，至万岁通天，大概终结于武瞾一世，前后只相差几年。萃、升之后，安禄山、史思明兴乱，强悍藩镇和豪强阎氏之流接连而起，流离动荡、惊扰摇撼，直到鼎革，所以天下乱日总是多，治日总是少。圣人能够看见尚未发生的情形，常常持守使它不坏；到了不得不坏的时候，也如一片片叶子系在秋天，久而自然凋落，如贞、定、泰、否之间的情形。震、艮、坎、离、否、兑之中，男女竞相作乱；一代之内，四五次更换君主。譬如一家之中，父母不能驾驭，子孙强盛而居长，牝牡雌雄长期混杂，也必然发生混乱。所以六子的动乱，不如乾坤的安定。周明帝与相国相互辅佐，处在乾坤之端，这就是荀卿所说的两大相生。体卦次序图以魏黄初元年进入咸卦，那么壊、愍二帝应当处在遯卦，上下经的次位也自然清楚。然而晋朝在泰始以后、唐朝在贞观以前的三百六十年间，南北各自称号，朝夕之间便如狼如兕；即使处在咸、遯、晋、嘉的阶段，也不足以清楚说明其溃决。大凡《易》道层层相乘，如同天有层次，布置有定，彼此依凭。图中一南一北，圣人把它们收束概括，说乾坤、屯、否、需、讼、师、比，实际上已经兼论南北，包摄阴阳的分别。后来的贤者只需沿着它逐步上推：谈圆图，则是坎、离之类；咸、恒上下贯通经文；谈位置，则是咸、恒相抵，乾坤、两济相接，贯通两端的经络而已。若一定要综合各种不同的微妙迹象，以交错的密纬相参，那么上下十图都可以相互参证。关键是不能舍弃年实、通计一周年的年数，来增减进入各运的数，使《春秋》历元无所依据。洪武、建文之间，已经失去界限。至于有七十二自相乘，以及六十四、七十二互相乘的图，其运限虽有参差，但每次都以体用的次序作为积数，可以触类旁通而继续推演。六十四限运行体用兼乘历年衡图第七。凡体用相乘的数为四千六百零八，以爻相乘，得到二万七千六百四十八；按年实积算，得到七十五年又二百五十六日；按通计一周年积算，得到七十六年又二百八十八日。这是章、闰、积、蔀的根本。这是衡图，不从春秋己未开始，也不从桓王壬戌开始，而以甲子为元，为什么呢？《春秋》的意思也是想以甲子为元，但既有隐公之元，就不得不从隐公开始。况且从上元甲子推四百八十六年，正好到己未之元；又不能舍弃鲁史的己未，而采用周史的壬戌。考察辛酉年，恰好相差一年；获麟之书不到癸亥，那么天人与人事交会之际，不是可以任意裁定的，这一点尤其明显。这一图

译每限七十五年又二百六十五日；考察二十七限，实际历数为二千零四十三年又三百三十七日。此前从幽王、平王到桓王甲子六十五年，是乾坤的前一阶段，大约相差两年；宣王、幽王交界处不计在外。此后从泰定丁卯到廓清之会四十二年，又到革除三十四年，于是这一限满二十八，交会于否。易象图的变化屡有迁移，但爻画所对应的年时确实很难增减。圆图体卦共三十一限而交会：从己未开始的乾坤到癸卯结束，从壬戌开始的到丙午结束，都与龙飞相差五三年。以甲子相乘，则整整二千八十五年，时刻没有差错，因此甲子也可作为一元的标志。元不必追溯到洪荒，只取进入历法的起首，便于推算除数，也自然简易。此图以七十五年二百六十五日为一限，二十七限从桓王甲子开始，到防定帝丁卯结束。丁卯距戊申四十二年，不满一限；到革除又三十四年，用《春秋》推除，正好得到洪武、建文的交界，这又是一项验证。若以己未起限，则幽王己未仍未脱离否、坤之际，只得到六十年；因此把阏逄之首的否移来，对抵折木兴起之年，推进混一的否朝，谢称吴之或跃，各自都有所取，并非荒诞。〔原文数字、纪年保留：二千四十三年〕 如果一定要使后期更加隆盛，超过三筹，那么月卦相乘的数还多出六百六十四年，管窥蠡测、圭表绳尺都不能与天海相当。那么，《春秋》所立的历元可以移动其界限吗？回答说：这仍然像测量日影，先得到大概的影长，真实的影长才会显现。《春秋》以前的文献无法考证；幽王十一年间既立宜曰，又立伯服，年次和时限多有可疑。圣人既以己未立元，那么以己未起坤也是正法。既以己未起坤，那么二十七限结束时为二千零四十三年又三百三十七日，应当到达至治壬戌十月，也就是元弑英宗于南坡的前一年。又过四十五年而龙兴，再过三十年，遏密累黍仍无差失，那么前后表影和日影大体都可以推知。〔原文数字、纪年保留：二千四十三年〕 所以用甲子、壬戌来校比较《春秋》的历元，并不是用甲子、壬戌去移动《春秋》的位置。那么，桓王甲子可以最终移到坤卦的起端吗？回答说：这虽然是典要之法，但圣人取舍裁定时，不取人的开始而取事物的开始，并不算错误。以甲子为坤卦起端，则威烈王处在随、蛊的中年，周室两分，桐封、鼎割，与体卦的泰相合；这些都是交卦。汉惠帝、吕后如牝牡相配，处在坎卦初会，这是正体卦。汉安帝、汉献帝处在萃、革交界，是《易》的变象。自萃卦以下，革、渐、否、中孚、未济，都是乱象。凡《易》的灾限有二十八变象，也包括在内：乾坤、坎离、颐、大过、中孚、小过，是八个反复卦；随、蛊、渐、归妹、两济、否、泰，是八个交卦；萃、升、夬、姤、剥、复、鼎、革，是八个变象；否、兑、震、艮，是四个立卦。在四千三百八十年之中，没有无缘无故而正好处在这些位置的。唐元宗处在艮，也因为立太子时与萃相值；唐懿宗处在姤，下面有五位君主；宋理宗没有复兴，则是贞定于剥。至于咸、恒，难道不属于灾限吗？回答说：咸、恒是与乾坤、两济互换位置的卦。那么这就是三十限。宋徽宗、宋钦宗处在咸、恒，晋怀帝、晋愍帝处在渐、归妹，这是天地间的大灾。又问：咸、恒有灾，而损、益没有灾，为什么？回答说：易有三重关系：德不能胜过位，位不能胜过时；损、益之后，便轮到姤、夬、升、萃相继而来。所以说，损、益是盛衰的开始。章、蔀、积、闰，就是下面第七十二限、体用兼乘的数；这里不书历年，以区别于后篇。七十二限运行体用兼乘历年衡图第八。从体卦专乘图和体用兼乘图来看，都是从平至时期开始，到元末结束；归余四限交会于图中，其余兼乘四限得到三百零七年又五十七日，专乘四限得到二百六十九年又五十五日。到这里，余下八限，是前图的两倍。〔原文数字、纪年保留：三百七年〕 八限余年五百四十一年，又余八十日。推考旧史的历数，也得到五百四十一年。以初祀十三年、太甲三十二年、末祀二十二年合计，为六百零八年。但《史记》《汉书》《竹书》彼此有异同，不足以考核。凡图只观察天道的进退，以及在乾坤、两济之端的交会；八限四交，四立四灾，也不能完全相合。大体说，图中较近的年份较为精密，较远的较为疏略，而乾坤、两济通常不会错漏。这一图以七十二限体

译用合数推算通计一周年的历法，为六千二百二十年又二百八十八日，比年实积数多八十九年又一百七日。若把大小余数退还，仍然是年实六千一百三十二年的历法。四分图象，每一阶段一千五百三十三年，大略说虞、夏也交会于两济之中。往古无从考证，可以观察近代：如隋唐交替时，开皇元年己酉，第二年庚戌进入未济限；共三十八年，到贞观元年。自三代以来，兴起朝廷的君主没有比唐太宗更贤明的。又过三十八年进入中孚，中孚的中段是武曌大足年间。自女娲皇以来，经传所载的怪事没有比武曌更特殊的。再往前三十八年处于小过，梁元帝萧绎于是穿戎服讲说佛、老，并作赋咏；临危而强行亡国的君主，也没有比元帝更合适的了。所以六十四限运行而兼及体卦，在两济之初，晋恭帝己未元年改姓易物；其中三十五年，太子劭弑君自立，自古至今的逆子没有比太子劭更凶暴的。此前三十八年壬午，秦兵南伐；癸未年在淝水败北，古今中国击破北方军队的战事，也没有比淝水之战更盛大的。至于坎、离对应周赧王时九鼎已经迁移，经过颐卦对应宋徽宗、宋光宗以前的情形，晋朝六十四限之中尤其能够明显说明这些数理，其余部分也可以据此裁定。这一图中，颐、坎对应秦国吕氏，离、大过对应变革；华夏九鼎对应李氏、刘氏的鼎革，因此升卦出现。陈桥之变从南方数起，升卦对应汉顺帝永建年间以后；元朝与黄巢交战，各位贤者和七位帝王共同在阴阳之鼎中倾覆。从曹魏受九锡以来，吴、蜀对峙分立；司马氏与当涂共使龙马倾覆。又如小过中会，正值三十八年泰清己巳，侯景攻破都城；剥、复对应北方政权，三四十年间赵、魏交相争斗，齐、秦导致两位帝王覆亡。这些都是《易》理在交会之中清楚可见的，不可任意迁就附会，所以两图特别揭示了这个秘密。至于周、商以前没有可考的征据，无法确信，存而不论即可。〔原文数字、纪年保留：正三十八年〕 六十四限运行用卦自乘历年衡图第九。用卦自乘积实之数为八十五年又五十八日；以六十四限运行，得到五千四百四十年又六十日。与七十二限运行体卦自乘的数相比，少九年又三百四十四日；与通计一周年相比，少八十九年又一百五十六日。凡体用兼乘的数，处在体用自乘两者之间；其年历的上下两端，大体各居一半。例如六十四限乘七十五、七十六年的历法，就是七十二限乘六十七、六十八年的历法，这两部分与前者相通；又如七十二限乘七十五、七十六年的历法，就是六十四限乘八十五、八十六年的历法，这两部分与后者相通。只有六十四限自相乘和七十二限自相乘的历法，相差达到一千八百多年，距离太远。所以 此图的积实与七十二限兼乘图的差数既不同，限数也不同，但它从周朝中期开始，到元末结束，交会于燕飞的初年、空龙涎之前一年，却是相同的。只有兼乘图末尾余下四限，为三百零二年有余；本图末尾余下六限，为五百一十一年。因此以五百一十一年作为爻象的定准，以二千二百一十年作为全体交会的中点。以宣王甲午年减去八十五年五十八日，进入《春秋》元年，作为刚柔难以生成的起点；以元英宗末年癸亥南坡变故，到永乐元年金川平乱，作为坎、离分射的终点。与前图兼乘的限数比较，甲子屯元开始，到颐卦起于赧王戊戌；咸卦起于惠帝癸丑；既济始于末晋己未，第二年皇帝被废为零陵王；小过始于齐明帝甲戌，这一年废昭业，又废昭文；兑始于陈宣帝己丑，前一年废齐主为临海王。因此废立之事，没有比前图记载得更详细的。由需卦而来的，中孚的中段是晋简文帝辛未年桓温废东海王；未济的中段是宋武帝甲午年义宣讨伐劭。由此看来，前图以屯、需起于周桓王甲子，并不是降低其标准。本图中，屯、需仍采用《春秋》元年；颐对应始皇庚寅，第二年辛卯死于沙丘；离对应元英宗末年癸亥，这年秋天南坡被杀，在坎、大过所对应的两限中，正如颐、离一样。宋明帝辛亥进入中孚，其中段为辛巳年；这一年废东昏侯，第二年废巴陵王，萧齐改国号为梁。梁敬帝丙子进入未济，梁朝社稷已经迁移，其中段为己酉年，韩、贺诸将于是夺取江南。这正是南北分界之际：有魏、周的贤明君主，也有秦、燕的乱臣；一盛一衰，局势像蝉声喧沸的汤锅。他们自以为上应星文、下归孔道，却没有时间考察始终、剖析其中的界限。本图所列历年较为宽疏，所以间或有包容粗略之处。然而，北方一线从需卦而来，如晋惠帝辛酉年开始交入渐卦，不到十多年，两位君主北狩，正应归妹之期；南方一线从屯卦而来，如唐昭宗丁巳年开始交入鼎卦，不到十年朱温称帝，正值昌取新朝之会。归妹中段三十年间，王、苏再次作乱，慕容、石赵几乎割据中原，使五代鼎革之间流传着残余灾气；三十年间后珂相互残杀，石晋、契丹渐渐结成父子关系，使赵宋土地全部落入北方。这些都是古今巨大的创伤，贯通其中一条线索，便可以分别看出千头万绪。前图所看重的在宋朝。徽宗元年，开始进入大过并到达中限，后来流播到明朝。温氏的后图所看重的在晋怀帝。六年初进入小过，不到两年便沦陷于夷狄。两朝的怪异，都集中在两个大过的中间。至于吕后对应蛊，武曌对应姤，黄初对应离，后五代对应鼎，这些都已在六十四体运中详细显示。本图对于汉室五位君主、唐宋八位帝王盛衰的征候，多数还没有达到治理之象，而否、兑、震、艮六子正在兴起。强臣、寇贼和奸人挟持君上：晋朝在孝武帝前后，张方、王敦、苏峻、桓玄、孙恩之流，都凌逼朝廷，乘势践踏、借取都邑；唐朝在宪宗前后，朱泚、李怀光、希烈、裘甫、王仙芝、黄巢之流，也都震惊宫阙，骚动天下。与秦皇、泰定相合，坎、离交会并行；因此六子在本图中的作用，又是兼摄诸象。总的说来，一年之中的治道，都处在二至、二分和四立；君子安静守定，观察阴阳之争，推及百世，大体仍是这样。有人怀疑这些说法烦琐、彼此重复，但总括前后，不过是体用专乘、体用兼乘六图而已。年实与通计一周年的差别不过一年，积累到极限，差距也不超过本限上下七八十年，并不算繁琐。

译七十二限运行体卦自乘历年衡图第十。这是运行通计一周年数的图：以七十二运行六十四，以六十四运行七十二；年实积数通行，得到四千八百四十四年又二百五十四日，中分两阶段，各为二千四百二十二年又一百二十七日，这就是《春秋》所约定的年数。通计一周年的积数，每限各运行六十八年又九十六日，积实为四千九百十五年又七十二日，中分为二千四百五十七年又二百一十六日，比年实积数多三十五年又八十日。两图是相互兼行的。上图以六十四运行七十二，据年实计算，得到四千八百四十四年又二百五十四日；那么以七十二运行六十四所得的年实数，也就是这样。本图以〔原文数字、纪年保留：二百十六日、八十匹〕 七十二运行六十四，据通计一周年计算，得到四千九百十五年又七十二日；那么以六十四运行七十二所得的通计一周年数，也就是这样。通计一周年从爻，年实从爻；爻与爻相连，各自配合日月。通计一周年从幽王己未前一年开始，是因为从幽王庚申到桓王甲子只有六十五年，想要贯通前一阶段。实际上，幽王己未到洪武戊申为二千一百五十年；加足三十四年，而半周的易际并不使用三十四年，只以三十二乘体卦的年实数、以二十八乘用卦的通计一周年数，直到缺元颠隮之期，结果是一样的。以三十二乘体卦年实，为二千一百五十三年；以二十八乘用卦通计一周年，为二千一百五十年。总的说来，《春秋》范围为二千零四十八年，其中藏有四十二年作为潜龙之端，外显三十五年作为飞龙上亢之极；向上追溯幽王、平王，都可以不必问。凡图中遇到数年更替的，都可以屈指推算，不必另作繁琐说明。然而同一件事另起端绪，爻象屡次变化，为什么？回答说：这是各自成立义理。通计一周年不能当作年实，体经不能当作用纬。观玩熟悉之后，各图也自然可以废弃。那么，用图中的年历也可以把桓王移入幽王吗？回答说：凡论《易》历，自然以《春秋》为根本；论年次，自然以定序为准。隐元之外还有幽、平、桓王甲子，正如定位之外还有衡、倚、圆、交、参的法则；把道理核对组合，数目便能贯通。若想拘泥于一个端点，不同说法就会越来越相争。比如本图中，周敬王对应蛊，正值交会之中；周赧王、秦政对应颐、坎，再次出现反复；汉、晋、魏都处在归妹、兑、中孚、既济、小过的中段；宋朝的兴衰只在咸、坎、颐、剥之间，这与各图并不相差太远。又说：这些说法听起来已经很熟了。然而陈、隋之间没有遇到灾卦，元英宗的历数也没有进入凶象，为什么？回答说：世道本来就是乱多治少，七十二卦之中属于灾象的只有三十卦。人道的得失与天道的劳逸不同，困蹙到极点便会舒展，迟延长久之后便会奋发，怎么能够完全相齐呢？那么，四卦归余的说法是什么意思？回答说：年实之周为三十二限，则历年二千一百五十三年，余下四限为二百六十八年又四百二十日；通计一周年之周为三十二限，则历年二千一百八十四年半，余下四限为二百七十三年又二十四日。这是体用两限在六十四限以内的情形。年实合计归余为二千四百二十二年又一百三十二日；通计一周年合计归余为二千四百五十七年又二百一十六日。由此推到七十二运，年实之周为二十八限，则历年二千一百一十九年，余下四限为三百零三年；它与体用两限在六十四运之内相交，各自得到二千四百二十二年又一百三十二日，而年实之周开始居中。这是从幽王元年推到廓清而多出后限的情形。通计一周年之周为二十八限，则历年二千一百五十年，余下四限为三百零七年；它与体用两限在六十四运之内相交，各自得到二千四百五十七年又二百一十六日，而通计一周年之周开始居中。这是从幽王元年推到靖难而多出后限的情形。所以，廓清之后的后限二百六十九年又五十五日，与三百零二年又二百九十四日相合，折算为二百八十六年不足；靖难之后的后限二百七十三年，与三百零七年又七十二日相合，折算为二百九十年有余。这就是古今两种积数的贯通交会，也是四卦归余的总纲。合并前图相乘的数，深入研究其极微之处，那么百世的情形都可以知道，思考近世的事情也就差不多了。〔原文数字、纪年保留：三百二年、三百七年〕 七十二卦反对体用定闰图第十一。这就是六十四限用卦专乘图，与七十二限体用兼乘的数，丝毫不差，两者都得到五千五百二十九。按古法用章、蔀分配，共得到二十四纪、七十二蔀、二百九十一章，外余干策二百一十六策，以章作为元。按章法，十九年有七个闰月；四章为七十六年，称为一蔀。体用兼乘的七十六年，就是章蔀。外余二百八十八日，乘以七十二，得到二万七百三十六；按通计一周年积算，得到五十七年又五十七策，作为三章。七十二蔀合计二百八十八章，加上三章，成为二百九十一章。虽然外余的干策尚未用尽，但立元以后，二十四纪、七十二蔀的意义到此就整齐了。每八纪之下积三章日数，便在二十四纪之下增加一章。

译再增加三章，是因为章法本来如此，并非人为增减。余下干策三十，周转得到十八年，第二年重新起元；总计四十九万七千六百一十年，章日便全部用尽，与元始相合。古人采用十九年为一章，是因为每日以万分之一计算，月为三十日，吐出四千三百六十九分；乘以十三，得到五万六千七百九十七，相当于五日六分七厘九毫七丝。一年三百六十日，尚有节气余分，也增加四千三百六十九；乘以十二，得到五万二千四百二十八，相当于五日二分四厘二毫八丝。两者合计为十日九分二厘二毫五丝。每十九年得到二百零七日五分三厘七毫五丝，分作七个闰月。以易数的差异斟酌盈余，去掉九，按四千三百六十计算，则盈虚两端又减去二百二十五。每年确定余数为十日九分，以二厘二毫五丝作为朔气升降的标准。积累八年，得到八十七日三分七厘二毫，作为三个月闰月；稍微收缩盈缩的端绪，积存在秒忽之间，若在一日以内，便可以举出而合算。那么这就是通计一周年的历法。通计一周年三百六十日，内外盈缩合计为十日九分二厘二毫五丝。〔原文数字、纪年保留：二百七日〕 如今不列出实际积数，那么这五日二分四厘二毫八丝是从哪里取得的呢？回答说：就是从年实中取得。年实体用兼乘的数，在五千四百五十年中所多出的年余数，与所缺少的月虚数合计，约为三万一千二百三十八日；从通计一周年中取出，再归还到年实中，作用是一样的。又问：除此之外的余日怎样消除？回答说：把它化入分数中消除。比如两种积数的余分得到二百六十日，把它放在五千五百三十年之内，每年消去不过四厘六毫多一点，便可以消尽。所以《易》的积数，都落实在秒忽之间。又问：三种相乘的积数以及通计一周年的加数，为什么在本限中越积越强？回答说：这是从余日、体数的差异开始的；起初不足一年而逐渐增多，到五十年、五十七年时，已经不是限数所能调剂的了。又问：六十四限运行用卦专乘的数，其盈虚、章蔀是否也和七十二限体用兼乘相同？回答说：这就是所谓的相同。两者都为五千五百二十九年，所以章蔀完全相齐；只是余日为二百一十六，干策减少十，消分更加明显，所以又把两限年法、章蔀附在图后。法万辰，法四千三百六十九。六厘六毫六丝。月法二十九万五千六百三十一，交退三百六十四。八厘九毫九丝。十二，退四千三百六十九。六六，积实二十九万五千六百三十一三三。交退四千二百六十九。六六十三退五万六千七百九十七。月虚五万六千七百九十七，年法三百六十万。交进四千三百六十九。六六十二，进五万二千四百二十八，一分三三三。年实五万二千四百二十八，合闰十万九千二百二十七。泛差二百二十七章，年十九。章闰七十年，闰积一百九万二千二百七十。九年闰积九十八万一千七，闰二百六万九千四百一十七。去泛差四分三厘六毫九丝六忽，三章为一蔀。一蔀五十七年，纪法四蔀。一纪二百二十八年，四章、三蔀通用。通纪二十四蔀，法数九十六。章法二百八十八，外余一蔀。蔀法九十七章，法数二百九十一。章年五千五百二十九，余二百一十六日；按每年消去三厘九毫五忽计算，就与泛差一同消失了。其余的进退，大略见于前编。七十二卦反对积实历年图第十二。积实之卦，以七十二乘七十二，得到五千一百八十四；再乘以六，得到三万一千一百零四；按年法积算，为八十五年又六十日八分一厘；乘以七十二，得到六千一百三十二年，这是五精还元的策数。将实际积年的一半分开，是三千零六十六年；以六约分，各为五百一十一年。五精的极数为三千零二十五，合起来为六千零五十；再以一年补益年余的不足之分，共为六千零五十一年。除去外余八十一，这是经纬出符的总归。每六运为八十五年又六十日八分多，合为五百一十一年，而圣人间隔出现。天地改变运势，虽然霸王各自有不同的创制，但万物重新出现，前后并不违背。精物的相合〔原文数字、纪年保留：三千六十六年〕

译【没有剩余的分数。例如春秋时期，已未年尚未到吕秦已丑年；第二年庚寅年进入限期，再下一年秦皇在沙丘去世；壬辰年汉高祖在沛地起兵，癸巳年沛公讨伐秦国。以桓王壬戌年推算，恰好除去五百一十一年，这是一次兴会。又一次兴会，防为典午；癸亥年五王扰乱晋朝，张方掠夺雒阳，刘涧在北塞奋起，称为元熙元年；又一次兴会而衰落了。蔡州已经平定，河北自行归附，而圣人没有出世，这也算一次治理。天地的精气耗尽，乱世随之而来。又一次兴会，元年癸亥，操刃于泰定；承继宗庙的两位君主彼此争斗，真人才开始受命，所以说天生圣人是很难的。总共四次兴会，仅有一次恰好应验；既然应验，又延迟很久。若一定以平王辛未年东迁为起点，则一次兴会而灵武正位，又一次兴会而典午自立，又一次兴会而灵武正位，又一次兴会而德祐亡国。天道的刻画，偶然一见，如同玉尺一样，折成两半。敬王乙酉年进入城中，周鲁侯甲申年驻军齐阳；汉哀帝丁巳年匏山立石，不出四年，白雉颂歌更新；魏、梁戊子年南北梵风盛行，邹鲁遗风全然灭绝。宋宗已未年实际闭塞了文教，天圣元年成为诸儒的先导。因此，君主和师道的盛衰、治乱的相互依伏，各有其时机，圣人也不能强行改变；圣人所能做的，只是顺应时势扶助它，在颠危时显示安全之道，如此而已。至于怀、愍二帝被掳往北方，处在夬卦的中段；徽宗、钦宗蒙尘，交会于归妹卦之内；天水之运终于升卦末段；年、武、韦、杨相继发生，处在未济卦之中。即使有圣贤，如果不能察知端绪，也不能立即起来谋划。既然如此，时政更替、君主交接之间，难道可以整齐划一吗？回答说：这就像《春秋》对隐公、桓公的记载，约四五年之间差错一周，然而圣人并不以此为贵。自东迁以来，运势变革处在庄王丙申年至庚子年之间，而又由惠王取代；定王、简王之间的年份已经无法考察；丙戌之运，敬王之朝开始终结；考王辛亥年至丙辰年之间，威烈王讨伐并取代他；显王丙子年以后，数目稍稍连续；赧王壬寅年，不到十年阳人被拘居，五鼎沉沦。这六个纪次的更替，都在十年或五年之内。自西秦以后，一个运势变革，动静如击鼓；汉文帝丁卯年虽相差六年，但距离吕后辛酉年也在五年以内；征和壬辰年至后元年间，武帝、昭帝相继而起；建平丁巳年前后四五年，成帝、哀帝相继衰败，以开启紫闰；章帝戊子年前后七年，衰落至壬午年，到了丁未年，李、杜下狱；而延熹年间延驾夺鉴的灾异，不出一年便发生。晋、魏之间，运势在癸酉年：吴主早晨去世，魏芳当晚被废，影响相接、言语相报，迅疾得令人无法明白。这六个纪次的更替，都在五六年，或一两年之内。典午以后，戊戌年以前，石虎建立年号；咸康余历，也有五年。刘宋癸亥年，第二年甲子年即改为元嘉；天监元年距离戊子年不过七年。开皇癸丑年距离己酉年，也正好五年；姓氏、事物全都更换，玉步先行改变。上元戊寅年之前五年为甲戌年，天后临朝；之后五年为癸未年，天皇去世。代宗甲辰年之前一年，李辅国在宫中作乱；之后一年才改元永泰。这六个纪次的更替，都在五年左右，或前后一两年。大原一姓，处在两次更替之间。宣宗己巳年，距先天三年，大概经过半个运便进入朱梁。后唐甲午年，从厚、从珂两位君主分裂，石晋由此萌生异心，汉、周相继出现。祥符己未年，天书尚未降下灾异，而干兴壬戌年山陵已经完工。崇宁甲申年，正处于建中靖国年间的末尾。上距绍圣不到五年，下距靖康二十五年，而怀、愍二帝在雒阳的情形又在汴京重现。孝宗己酉年，第二年庚戌年即为绍熙；恭宗乙亥年，第二年丙子年即称瀛国。这些都是【原文“防乎防乎”疑为讹文】的情形，不及白版之尊，也有愧于南国的称号。概括其更替，这六个纪次也有迟至四年才取得凭证的，接近两年便应验的。由此推论，天运稍有变革，君权更替进入历数的限期，并不遥远。至于没有进入限期的，勤劳与安逸的报应、忧愁与欢乐的反复，有时十几年，有时五七年，有时四三年。姬公有话说，也只能听从这里的道理，不过是作为鉴戒罢了。既然如此，所谓五精极微、三千二千零五又是什么意思？回答说：用河图之数乘河图五十五，再乘五十五，就是这个数。土德为十五，得河图数八百二十五，周人使用它；金德为九四，得七百一十五，汉人分用它；木德为八三，得六百零五，宋人分用它；火德为四百九十五，唐人分用它；水德为三百八十五，晋人分用它。所谓分用，是什么意思？回答说：精气在旁侧运行，而卦数并不改变。精气为三千零二十五，卦气为二千一百五十三，所以用雒书之数逐次削减河图之数。金德减去雒书之数六六，其四十五乘六为二百七十余；金为四百四十五，分散其闰余。汉人所用的木德，减去雒书之数六六，其四十五乘六为二百七十余；木为三百三十五，分散其闰余。宋人所用的火德，减去雒书之数五五，其四十五乘五为二百二十五余；火为二百七十，分散其闰余。唐人所用的水德，减去雒书之数五五，其四十五乘五为二百二十五余；水为一百六十，分散其闰余。晋人使用它，所以五与六之间，正是天地所藏的作用。蓍法的交会，雒书推进或退却于五六之间，也同样如此。闰余所保存的，有的多，有的少：汉人保存五分之一，唐人保存四分之一，宋人保存三分之一。金、水、火、木彼此涵摄而发挥作用，土德包容它们，不再推进，这是周人的伟大之处。因此，卦气与精气二者，彼此包摄统括。既然如此，七十二用之卦，实际上分布于历数之中；三千六十六年，五精收缩运行，退入体卦，怎样使它齐整？回答说：体卦实际历数为二千一百八十四年，再运行土德八百二十五年，便与整个历数相合。

译宇宙之间，四精所藏，都是土而已；水土相承，气息存在其中。因此在六千一百三十二年之中，土德所存为三千三百年，并不算多。既然体与用相互涵摄，乘积彼此发生，可以画成图象的，应当有多少？回答说：体用相函，可以作为典要的，不过是体卦之数的图而已。按等级区别它们，三乘之积各有三种起法，再用四来区别，共为十二图。比如原图为四千零九十六，以爻准日，得到上下七十六七年，这是第一种起法，是羲、文精研的内容。乘以六十四，完整周期的年数实数各分为两等；乘以七十二，完整周期的年数实数也各分为两等。少的一项为四千三百零六，多的一项为四千九百一十五，这就是四图。又如体用相经为四千六百零八，以爻准日，得到上下七十五六年，这是第一种起法，是兴革的大会议。乘以六十四，完整周期的年数实数各分为两等；乘以七十二，完整周期的年数实数也各分为两等。近的一项为四千八百四十四，远的一项为五千五百二十九，这就是四图。又如用卦自相经为五千一百八十四，以爻准日，得到上下八十五六年，这是第一种起法，是往来隐藏、知觉、杂卦所形成的反应。〔原文数字、纪年保留：六十七八年〕 乘以六十四，完整周期的年数实数各分为两等；乘以七十二，完整周期的年数实数也各分为两等。近的一项为五千四百四十，远的一项为一千二百二十年，这就是四图。等级差别不同，总共十二图。大概说来，易图各有三乘：以体经体，以用经用，以体用互相经；各自用六十四、七十二运行，各有年数实数与完整周期的区别。每一种起法有四图，分别四组，共三十二图，这是大概情形。凡卦在二千一百二十五年以外，向上推考古代，向下推测未来，都以杂卦反应为义。由此才知道“百六阳九”是虚妄的文辞，“三统大衍”是剽窃的说法。《易》九戹说：进入一元之初为百六阳九，接着是三百七十四年的阴九，再接着是四百八十年的阳九，再接着是七百二十年的阴七，再接着是七百二十年的阳七，再接着是六百年的阴五，再接着是六百年的阳五，再接着是四百八十年的阴三，再接着是四百八十年的阳三，总共四千六百一十七年，与一元终结相合。正常年份为四千五百六十年，灾年为五十七年。其法大概以十九年为一章，乘以二百四十三，除去二百四十章，得到四千五百六十年，有五万六千四百个月，称为正常年份。剩余三章，得到五十七年，有七百零五个月。以八十一分之九，即七十二，得到七百二十九个月；除去二十四个月，在灾限之外，里面剩下七百零五个月，称为灾月。灾月就是灾年。这也是《春秋》的方法，只是分析得支离分散；《春秋》以前的书，已经无法再考证，因此不如这六图完整从容。《三统序》说：《易》三次交会而成著草，三次著草而成象，十八变而成卦。四次营运成易，为七十二。三次相参，得到乾的交数，以阳九乘九，为六百四十八。〔原文数字、纪年保留：七百五月〕 两次相乘，得到坤的交数，以阴六乘六，为四百三十二。这是阴阳各卦细微的交数。乘八为八千六百四十，于是八卦小成。引申扩展，再乘八万六千九百一十二倍，得到十三万八千二百四十，为大成。五星会终，触类推长，乘以章年，得到二百六十二万六千五百六十，与日月相会。三次相乘为七百八十七万九千六百八十，与三统相会。三统数为二千三百六十三万九千零四十，重新归于太极。这难道不是说得很详细、写得很明白吗？然而《易》的道理，讲蓍数就太少，讲爻数就太多。专门用七十二乘九、六、四、三来求取，曲折细微之处都不能相合。虽然章月没有差错，但积累日久自然会产生误差。《春秋》距今二千三百多年，已经遥远得难以明辨；再推到数万年以前，更知道遥远的道理难以考察，处处因循，也没有相契之处。《大衍序》说：天地中间积数一千二百，用四来揲取，是爻的比例；三百乘十位，是二章的积数；三千乘五材再乘八卦，是二交的积数。四十，加上章交的积数，就是气朔的分母。乘以三极，再加倍后除以六位，总数为七百六十，这是辰法，用来与历代轨道相齐。乘以十位，再加倍后除以大衍，总数为三百零四，这是刻法，用来与德运半个气朔的分母相齐。一千五百二十，是天地出符之数；因此乘三，总数为四千五百六十，正好相当于七精返归起点的会合。这种说法也本于太初三统，没有什么特别刻意之处，只是把生成之数相乘，各为六百，以十五和四十互相发生。它论述章、蔀说：一交的分数为十九，于是章法产生；一次揲取的分数为七十六，于是蔀法产生；一蔀的日数为二万七千七百五十七，于是气朔确定。用通数约合，总共为二十九日余四百九十九，日月在此相会；这是六爻的纪法。以卦代表年，以爻代表月，以交代表日，总共三十二年为小终，二百八十八年为大终。又以日交纪日，以象纪月，所以乾坤的交数三百六十，是日度的标准；乾坤的用为四十九象，是月弦的简数。太阳运行一度，不满一个完整的交；月亮运行一弦，不满一个完整的用。

译所以，交数余下的一万五千九百四十三，就是十二个中气所多出的部分；用数相差的一万七千一百二十四，就是十二个朔日所不足的部分。合计盈余和不足之数，五年两次置闰，中气之间的距离都应为三五，弦望之间的距离都应为二七；升降的应验、发敛的时令，都用交来记录，并且以太阳运行作为依据。其法大概以三千零四十为日交，三百零四为交分。一年气盈为五日二分四厘四毫四丝，得到一万五千九百四十三；一年朔虚为五日六分三厘三毫三丝，得到一万七千一百二十四。合计为十日八分七厘七毫七丝，这是闰余的实际数，也就是所谓半个气朔的分母，再乘三，便由此产生。对于蓍法，也略有考察。然而天地生成蓍草，圣人用来揲取；两篇的交数为一万一千五百二十，以爻代表月，以交代表日，每爻三十交，每月三十日。日月相交，恒在九百四十分中的四百九十九，约当二十九日五分三厘三毫三丝；因此一月之内应吐出四分六厘六毫六丝，三百八十四个月应吐出一百七十六日半；两周吐出三百五十三日有余，总共六十三年吐出二十四个月。按数说虽有超过，按法则并没有超过。大约一年为三百六十五日四分之一，合用一万七百八十七交八厘七毫三丝；所吐出的为七百三十三，在日法中两年之间便有盈余。二交半，就是闰余十日九分之中交数收缩所积的数。古法以爻代表月，所以数相距遥远而难以考察；今法以爻代表日，所以差距较近而容易察觉。因此，以三千零四百零三推算，都不能作为日分、月分。应当以二十九日五分三厘三毫为标准，日分应当以二十九交五分三厘三毫为实际数，不能牵强附会于七精的虚文，扰乱日月二曜的实际经度。学者详细考察爻象，静观蓍法，通晓变化而形成文辞，穷尽数理而确定卦象，那么酬酢、佑神的意义就可以谈论了。既然如此，《易》的道理就到此为止了吗？回答说：为什么会到此为止？六十四象，是先王、君主、王后变化万物、拟议事理的依据，几千年也没有穷尽。至于精研义理而入神境，默默保存成就而守信，洗涤心志、退藏其身，象在爻之前，爻从象开始；即使鬼神也未必能够知道。既然如此，《易说图序》为什么如此杂乱？回答说：《易》是错综复杂、穷极幽深的书，不可厌弃其纷繁；举一反十，是古人所难，循着一隅而反推三端，今人还不能明白。如果只守着一个方面，拘泥于曲解，就像只看见太白星，却不知道岁星、镇星的高度；观察辰星，却不明白荧惑的变化，越发扰乱仰望观测，增加眩惑罢了。前卷二十四图大略测算日月，稍微参照历数；七政的运行与三经的始终，已经全部洞察于璇玑之中，不在本编之内。【附：历年积限图，体卦四图】体卦自身相乘，得四千零九十六。【六爻为二万四千五百七十六岁，实际为六十七年有余，余一百零五日。】〔原文数字、纪年保留：一百五日〕 【完整周期为六十八年，余九十六日，六十四限。】【岁实累计为四千三百六十余日；一百九十七个完整周期，累计为四千三百六十九年，余日二十四。】【七十二限，岁实为四千八百四十四年，余日二百三十。】【完整周期为四千九百一十五年，余日七十二。】体用相互相乘，得四千六百零八。【六爻为二万七千六百四十八岁，实际为七十五年有余，余二百五十四日二分五厘。】【完整周期为七十六年，余二百八十八日，六十四限。】【岁实累计为四千八百四十四，余日一百三十；完整周期累计为四千九百一十五，余日七十二。】【七十二限，岁实累计为五千四百五十，余日四十四。】【完整周期累计为五千五百二十九年，余日二百一十六。】用卦自身相乘，得五千一百八十四。【六爻为三万一千一百零四岁，实际为八十五年有余，余五十八日。】【完整周期为八十六年，余一百四十四日，六十四限。】【岁实累计为五千四百四十余日；六十个完整周期累计为五千五百二十九，余日二百一十六。】【七十二限，岁实为六千一百三十二，余日九十一。】【完整周期累计为六千一百九十六，余日二百八十八。以上三种差别共十二图，图中未能全部说明，大概自二千一百八十四年起，隐藏的知觉已有依据，其余可以依此类推。】《易象正》卷初下。《经部，易类，易象正》。

译钦定《四库全书》。《易象正》卷一。明代黄道周撰写。【原文为残缺符号，无法释读。】乾卦：元、亨、利、贞。《彖传》说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始，它于是统摄上天。云气运行，雨水施布，各类事物形成形体。光明显现万物的终始，六爻按时位形成。顺应时机驾驭六龙以治理天下，乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保持并合成太和之气，于是有利于守贞。它首先出现在万物之上，天下万国都获得安宁。《象传》说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。【正义说：乾是盛大的阳。盛阳的交数为三十六，六爻的积数为二百一十六，这是长夏的运行轨道。古代研究《易》的人居处在大地中央，观察南北两极，以测定太阳运行距离的远近。两极相距大约一百八十，再加上北极出地三十六，得到二百一十六。这是天子面向南方、端正四方之外界的尺度。两极之间，各有九十余一，再各取二十四，是南北两陆。日月出入共有四十九道，分布在天空中央。圣人亲手揲蓍，以此得到经纬。太阳运行一周，约有三百六十余分，存在盈缩不及。大衍观察气朔，把它作为置闰的端绪。一舍的度数大概盈余三十，所以长夏太阳从寅时出、戌时入，经过中历七舍，得到二百一十六。白昼长二百一十六，夜晚便短为一百四十四。昼夜的道理，就是乾坤的意义。君子观察两极，以得到乾的径；观察两陆，以得到乾的周；观察揲蓍，以得到日月的运行；观察日影，以得到寒暑的度数。洗涤内心而处于正道，宽容而有所告诫。不是仁就不行动，不是义就不作为。这样才可以说是刚健。身处盛位而不懈怠，处在盈满时知道恐惧，教人而知道自己不足，学习而知道自己欠缺，犯错而能改正，不足而能勉励，早早实行，不把事情拖到晚上，才可以说是自我强健。所以，太阳是效法天道的，君子是效法太阳的。早睡早起，天明即起身，以身体实践天道而不停止；使万物发生变化，同时仍守住它的极点。乾的变化共有六十四种，又重叠起来，经过十八变而成卦，共二十六万二千一百四十四种。凡是得到乾卦的，有四千零九十六种。各卦的变化，都得到四千零九十六种。所以说：运动不可紊乱，幽深不可厌弃；顺应时机驾驭它，万物便各自端正。古代作《彖传》的人，选择义理而约略成言辞；取两个《彖传》作为本象，只举一种变化来系属一爻，通取各卦《彖传》来概括众多变化。因此《彖传》简约而义理可以贯通，《象传》完备而辞语不烦琐。三位圣人的辞说弥漫天地，都可以按象来求索，循着实际来指明。这就是正象的由来。《文言传》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的调和；贞，是成就事情的根本。君子以仁德立身，足以成为众人的长者；美善会合，足以合于礼；使万物获利，足以调和义；坚守正道，足以成就事情。君子实行这四种德行，所以称为乾：元、亨、利、贞。” 《文言传》又说：“乾元，是开始而通达的。利贞，是事物的性情。乾开始运行，能够以美善和利益使天下获利，却不说所利的具体对象，这是多么伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥作用，旁通万物的情状。按时驾驭六龙，以治理上天。云气运行，雨水施布，天下于是平治。” 初九【这是乾卦变为姤卦，以乾卦《彖传》合姤卦《彖传》来制定爻辞。】乾卦：元、亨、利、贞。姤卦：女子强盛，不宜娶此女。潜藏的龙，不宜有所作为。《象传》说：潜藏的龙不宜有所作为，是因为阳气还处在下位。【正义说：乾卦初爻得到九，却取姤卦来解释，为什么？回答说：姤，是乾开始与坤交会。乾卦初爻得到九，经过揲取三十六，乾初爻开始发动，发动而与姤卦相交。把乾卦的体与姤卦的辞合起来，兼取两层意义，形成“潜龙勿用”的象。乾卦说“潜龙勿用”，就像姤卦说“不宜娶女”。然而“潜龙”与“娶女”有什么关系？回答说：阳气达到极点而发动时仍然幼稚，阴气开始产生而交会时却开始强盛。龙德正处于潜藏，女子初次承事；开始使用时若不谨慎，最终整个形体都会受其影响。所以初是终的根基，下是上的根本。端正根本，万物就能治理；谨慎独处、慎重细微，是君子开始做事的原则。《诗经》说：“潜藏虽然伏下，也非常显明。”《尚书》说：“不要像火刚开始燃烧那样，让它的灼热逐渐扩大而不可断绝。”所以乾元使用九，正是潜龙所不敢尝试的。】《文言传》说：“初九是潜龙，不宜有所作为。这是什么意思？”孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变，不以成就声名为目的；逃离世俗而不烦闷，不被人认为正确也不烦闷。感到快乐就实行，感到忧虑就避开；坚定到不可动摇，这就是潜龙。” 又说：“君子把成就德行作为自己的行为，日后可以显现为可见的行动。所谓潜，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成就，所以君子不宜有所作为。” 【正义说：圣人解释潜龙，却不取姤卦的女子强盛之义，为什么？因为各自有各自的道路：有时取德，有时取材，有时取用，有时取体。三极的本原，圣人特意取其中最极致的部分，作为隐遁之道；这同样具有龙德。这是君子的根本事业，不可以固定为典范，只随变化而适宜。变化而成为姤卦，圣人也就用姤卦来驾驭它。隐藏德行、退避世俗，以躲避阴祸；行动不走远，及早收藏；坚定而不可拔，这仍然是不宜有所作为的志向。《商书》说：“君王继承他的德业，防患不能不从开始；树立爱，要从亲近的人做起；树立敬，要从尊长做起；从家庭国家开始，最终推及四海。”立足于尚未显见之时，施行于尚未成就之际，这种潜藏的德行，难道和姤卦没有差别吗？所以君子对于初九，要广泛推求其义。幽独之事、卑微之志、根底之业，都有龙德。关键在于出于恭敬谨慎，归于真诚敬慎；不因世俗而改变，不因声名而动摇，不因称誉而受到鼓励，不因毁谤而受阻；坚定而不可拔，守住勿用之道，以成就利贞，其意义就是一致的。】九二【这是乾卦变为同人卦，以乾卦《彖传》合同人卦《彖传》来制定爻辞。】乾卦：元、亨、利、贞。同人卦：在郊野与人和同，亨通；有利于涉越大河，有利于君子守正。龙出现在田野，有利于见到大人。《象传》说：龙出现在田野，是因为德行广泛施布。【正义说：乾足以作出决断，却不因独立而傲视众人，不因聪明而隔绝万物，不因身居当位而自以为贤。虽然说有利于守正，却仍然是亨通。君子涉越河川，不把功劳据为己有；明察内心而游行，与众人共同怀抱志向。走出潜藏而处于田野，没有什么能够伤害他。若不是大人，能够做到这些吗？《书》说：“出入时都听取众人的意见，考察各种言论，若意见相同就继续推求。”《诗》说：“那泾水上的船，众人一起划桨。”说的就是同人。乾卦的同人，即使处在田野，也足以恩泽天下，这是德行的极致。】