易象正卷十二

译六爻十八变倍数图。一变二【一代表太极，不作为数使用；二代表两仪，数象从这里开始。】二变四【即《易》所说的四象。】三变八【即《易》所说的八卦小成。】四变十六。五变三十二。六变六十四【以上是初、二两爻。】七变一百二十八。八变二百五十六。九变五百一十二。十变一千零二十四。十一变二千零四十八。十二变四千零九十六【以上是三、四两爻，即六十四相乘的数。】十三变八千一百九十二。十四变一万六千三百八十四。十五变三万二千七百六十八。十六变六万五千五百三十六。十七变十三万一千零七十二。十八变，二十六万二千一百四十四【以上是五、上两爻。】【这十八变所得的爻，就是六十年经辰的历数。虽然每年比不上天行十三辰九分六六，但日月交会余数和纳虚之数，实际上都由此产生。大概是从先天图再增加两倍，逐渐积累而自然相合，并不是在其中有所损益。把这个数加倍，得到五十二万四千二百八十八，即一百二十年的历数；加七千一百五十三，与数相合；加一千六百七十二，与天相合。以三者参合为律，是四百八十五年的日分；以五者相伍为历，是二百九十一年的日分。差数逐渐积累、彼此追逐，最终道理是相同的。初、二两爻中，阳一爻动和阴一爻动，都是十二卦；阴阳两爻都动的，共四卦。因此再相乘，三、四两爻中一阳一阴分别动的，各有七百六十八卦；两爻都动的，各有二百五十六卦。再乘一次，五、上两爻中一阳一阴分别动的，有四万九千一百五十二卦；两爻都动的，有一万六千三百八十四卦。总计时，以一对应六十四，所以六爻全动的各有六十四卦，五爻动的各有三百八十四卦。】二爻、四爻动的各有九百六十卦；三爻动的各有六百四十卦。再乘六十四，则一爻之动各相当于四千九十六卦。总举六十四卦的动爻，便可以得到二十六万二千一百四十四的总数。所以圣人提出九、六，特意是说六爻全动的情形，以六十四卦作为所有万卦的纲领，并不是说每一卦的六爻都能得到九、六。约略计算大数，四分之一作为动卦，四分之三作为静卦。动卦共六万五千五百三十六，静卦共十九万六千六百六十八。六爻全动的有四千九十六卦，其中每卦用九、用六的，只有六十四卦而已。日分中不足的数，用来纳虚、消甲。天行有旁覆，干支有流寄，而爻象不能增减，一概以爻象相值。推原开始而返观终结，精气游行于万物变化之中，大概都寄寓在这里。一岁十四限纳虚图。第一限为三百一十二辰，七厘四毫【纳一】。第二限为六百二十四辰一分四厘八毫【纳一】。第三限为九百三十六辰二分二厘二毫【纳一】。第四限为一千二百四十八辰二分九厘六毫【纳一】。第五限为一千五百六十辰三分七厘【纳一】。第六限为一千八百七十二辰四分四厘四毫【纳一】。第七限为二千一百八十四辰五分一厘八毫【纳一】。第八限为二千四百九十六辰五分九厘二毫【纳一】。第九限为二千八百八辰六分六厘六毫【纳一】。第十限为三千一百二十辰七分四厘【纳一】。第十一限为三千四百三十二辰八分一厘四毫【纳一】；第十二限为三千七百四十四辰八分八厘八毫【纳一】；第十三限为四千五十六辰九分六厘二毫【纳一】。第十四限为四千三百六十九辰三厘六毫【纳九分三，原合十三限九分三厘三毫，以十四限分之内赢三毫，每限合再减二丝算】。

译一岁的四十九限纳甲图。第一限为八十九辰二分【消：癸巳】；第二限为一百七十八辰四分【消：壬戌】；第三限为二百六十七辰六分【消：辛卯】；第四限为三百五十六辰八分【消：庚申】；第五限为四百四十六辰【消：庚寅】；第六限为五百三十五辰二分【消：己未】；第七限为六百二十四辰四分【消：戊子】；第八限为七百一十三辰六分【消：丁巳】；第九限为八百二辰八分【消：丙戌】；第十限为八百九十二辰【消：丙辰】；第十一限为九百八十一辰二分【消：乙酉】；第十二限为二千七十辰四分【消：甲寅】；第十三限为一千一百五十九辰六分【消：癸未】；第十四限为一千二百四十八辰八分【消：壬子】；第十五限为一千三百三十八辰【消：壬午】；第十六限为一千四百二十七辰二分【消：辛亥】；第十七限为一千五百十六辰四分【消：庚辰】；第十八限为一千六百五辰八分【消：己酉】；第十九限为一千六百九十四辰八分【消：戊寅】；第二十限为一千七百八十四辰【消：戊申】；第二十一限为一千八百七十三辰二分【消：丁丑】；第二十二限为一千九百六十二辰四分【消：丙午】；第二十三限为二千五十一辰六分【消：乙亥】；第二十四限为二千一百四十辰八分【消：甲辰】；第二十五限为二千二百三十辰【消：甲戌】；第二十六限为二千三百十九辰二分【消：癸卯】；第二十七限为二千四百八辰四分【消：壬申】；第二十八限为二千四百九十七辰四分【消：辛丑】；第二十九限为二千五百八十六辰八分【消：庚午】；第三十限为二千六百七十六辰【消：庚子】；第三十一限为二千七百六十五辰二分【消：己巳】；第三十二限为二千八百五十四辰四分【消：戊戌】；第三十三限为二千九百四十三辰六分【消：丁卯】；第三十四限为三千三十二辰八分【消：丙申】；第三十五限为三千一百四十二辰【消：丙寅】；第三十六限为三千二百一十一辰二分【消：乙未】；第三十七 限为三千三百辰四分【消：甲子】；第三十八限为三千三百八十九辰六分【消：癸巳】；第三十九限为三千四百七十八辰八分【消：癸亥】；第四十限为三千五百六十八辰【消：壬辰】；第四十一限为三千六百五十七辰二分【消：辛酉】；第四十二限为三千七百四十六辰四分【消：辛卯】；第四十三限为三千八百三十五辰六分【消：己未】；第四十四限为三千九百二十四辰八分【消：戊子】；第四十五限为四千十四辰【消：戊午】；第四十六限为四千一百三辰二分【消：丁亥】；第四十七限为四千一百九十二辰四分【消：丙辰】；第四十八限为四千二百八十一辰六分【消：丙戌】；第四十九限为四千三百六十九辰六厘六毫六丝六忽【四十九限内合计少一辰七分三厘，每限合计减三厘六毫】。

译十五岁进十六卦图。第一限进二百七十三【算六厘六毫六丝六】。第二限进五百四十六【忽一分三厘三毫三丝三】。第三限进八百一十九【忽二】。第四限进一千九十二【分二分六厘六毫六丝六】。第五限进一千三百六十五【忽三分三厘三毫三丝三】；第六限进一千六百三十八。第七限进一千九百一十一【四分六厘六毫六丝六忽】；第八限进二千一百八十四【五分三厘三毫三丝三忽】；第九限进二千四百五十七【六分】。第十限进二千七百三十【六分六厘六毫六丝六忽】；第十一限进三千有三【七分三厘三毫三丝三忽】。第十二限进三千二百七十六【八分】。第十三限进三千五百四十九【八分六厘六毫六丝六忽】；第十四限进三千八百二十二【九分三厘三毫三丝三忽】；第十五限进四千九十六【无余分，超过一卦】。【凡是进二限，三十年经过三十二宫；进四限，经过六十四卦。每卦四千九十六，再加二百七十三，便是每岁爻象实际经历的辰数。因此，四千九十六是卦气的大限，二百七十三又六厘六六是月交的实际分数。都因为二八十六卦是甲己相合，所以从甲子到己卯、从己卯到甲午、从甲午到己酉、从己酉到甲子，以六十岁为一度。这样说来，四千三百六十九辰，这四十九辰是可以处在纳虚之中的吗？如果把每卦六十八岁、余九十六日作为一度，累积得到四千三百六十九年、余二十四日，那么这四十九年二十四日也可以处在纳虚之中吗？回答说：这是累积的岁数。既然已经统用三百六旬，就不用纳甲；不用纳甲，也就不用纳虚。这样说来，如果以每卦六十七岁、零一百六日作为一度，累积得到四千三百零六年、余二百十日，那么这六十三年也将处在纳虚之中吗？回答说：太阳有虚辰，而历法没有虚年；这些由辰累积成年的数，都是累积盈余而归虚、累积虚数而转盈，同千万年的历法相互更替，重新开始。】〔原文数字、纪年保留：零百六日〕 那么，五十三万一千四百四十一作为一千四百五十五年的实际数，这是从哪里开始的呢？回答说：从七百二十九相乘开始。这个七百二十九相乘又是从哪里开始的呢？回答说：从河图、雒书开始。问：河图、雒书竟然是这样推演的吗？回答说：去掉十而使用它，三三得九，三九得二十七，三二十七得八十一，三八十一得二百四十三，三二百四十三得七百二十九，这叫作六变；再六变，便得到五十三万一千四百四十一。所以，体为八变，象取其变为十八；用取九变，数计其变为十二。这是参两之道，也是阴阳之义。六爻七蓍，其道虽然不变，但在图书中没有不变的；用蓍草而停止变化的，只有稽疑一项。凡参两之道，阴阳合用，各以三来安置成象，于是再两两相乘，正如三变而成一爻、两爻而成一象；防画方圆，其义是相同的。从一到十，都是鬼神所运行的，用来建立形体和魂魄；到了实际运用时，则一定去掉十，所以以图为体、以书为用。如今再以三为极，以参两、六九来确定卦象、形成文理，其端倪已经隐约可见。三之所以作为极，是因为三是“一”的最终运用，是象数的起始。没有二，象就无从产生；没有三，数就无从开始。因此，以二起始，象经历十八变而达到极；以三起始，数经历十二变而达到极。再合三极，运用参两之法来分阴阳，交替使用刚柔，于是日月的运行便不会差失丝毫。所以“参两倚数”是《易》所看重的。】三极交替运用，以参为用、取六的图。三【置三为极，即为一变】。六【两个三为六，得到六以后再用参法，即为二变】。十八【三变】。五十四【四变】。一百六十二【五变】。四百八十六【六变】。三千四百五十八【七变】。【七变再用三，即为岁辰虚九之法】。四千三百七十四【八变，即为岁辰】。一万三千一百二十二【九变】。三万九千三百六十六【十变】。十一万八千九十八【十一变】。三十五万四千二百九十四【十二变】。【置三而得六，就如同两法；两法之后再用三，即使是十变，也仍然相当于十二变。十二变得三十五万四千二百九十四，以岁法四千三百七十四除之，得到八十一岁所对应的辰分；以月法三百五十四二分一厘五毫除之，得到九百七十二月所对应的辰分。这就是参用六的方法。】

译三极交替运用，以两为用、取九的图。三【置三为极，即为一变】。九【参三为九，得到九以后再用两法，即为二变】。十八【三变】。三十六【四变】。七十二【五变】。一百四十四【六变】。二百八十八【七变】。五百七十六【八变】。一千一百五十二【九变】。二千三百四【十变】。四千六百八【十一变】。九千二百十六【十二变】。一万八千四百三十二【十二变】。三万六千八百六十四【十四变】。七万三千七百二十八【十五变】。十四万七千四百五十六【十六变】二十九万四千九百十二【十七变】。五十八万九千八百二十四【十八变】。【置三而得九，就如同参法；参法之后再用两法，即使是十六变，也仍然相当于十八变。十八变得五十八万九千八百二十四，以岁法四千三百六十九除之，得到一百三十五岁所对应的辰分；以月法三百六十四九厘除之，得到一千六百二十月所对应的辰分。这就是两用九的方法。用这两种方法合于八卦，采用两九畴，运用参两之法，达到二十六万二千一百四十四；用参法达到五十三万一千四百四十一，这就可以说广大而完备了。图书的运用，以纵横九数为依据，三乘两，始于九，中于八十一，终于七百二十九，用来防止画数偏差。月的日数，三九为二十七，起于三，终于二十七，合计为三十，所以二十七日相交，三十日相合。一岁的辰数取六，七百二十九乘六为四千三百七十四，内缩九辰，所以四百八十六年相合，八十一年小合，二百四十三年半合。这就是《春秋》所以建立元的道理。元法都见于《春秋表正》中，如今再把图书十二变的源流列在后面。】九畴十二变成数图。一【置一为极】。三【一变】。九【二变】。二十七【三变】。八十一【四变】。二百四十三【五变】。七百二十九【六变，六乘即为岁辰距九之数】。二千一百八十七【七变，倍数也为岁辰】。六千五百六十一【八变】。一万九千六百八十三【九变】。五万九千四十九【十变】。十七万七千一百四十七【十一变，去掉初二为九变，即十二律的全部分数】。五十三万一千四百四十一【十二变，一百二十一年半】。【这十二变，就是一百二十一年又六月的历法。大约经过多少年，历法会缩减九？以二百四十三年为半数，合计折算为一百二十年半；用参法为三百六十四年半；用两法为四百八十六年。《春秋》采用参而运用两，所以能够范围天地、曲成万物、通晓昼夜、周济天下，这正是神明默默成就的作用。天下的象数，不用三就不能成；图书以三为依据而成两，方圆曲折、横纵相加，都各以三而成，于是加倍，数字不超出五十五。四卦之图，到这里终结。】<经部，易类，易象正，卷终上>

译【资始于天的称为天，资生于地的称为地；坤三次求取而成男，向左计数而归于天；乾三次求取而得女，向右计数而归于地。常道纲纪已经陈列，五行于是依次运行。自先天图以后，这一图最为显著。中天之道，以人为次序，接续天干的开始；姤、坤为其开始，复、秋分明列其中，夷、春分归于讼、师，以同、泰、否辨明四立，用来接近先天图，其义理是一致的。阴阳之画彼此相对而变：一阳在左，一阴在右；八与六彼此分离，虎豹的纹理由此显现，奇偶交错回旋，正是日月的纬道。日月的纬道随时变化迁移，而其元始以云汉为首尾；箕、参两宿的端点，出入云汉，是二至的中点；璧、翼二宿在北方接近中垣，是二分的道路。如今以赤道为准，太阳运行到箕三度起，复初九上下，尾五至斗七都属于子宫，是元枵之次。太阳运行到牛二度起，噬嗑九三上下，斗九至女十都属于亥宫，是娵訾之次。太阳运行到危六度起，坎九五上下，虚一至室六都属于戌宫，是降娄之次。太阳运行到璧二度起，谦初六上下，室六至奎七都属于酉宫，是大梁之次。】太阳运行到娄六度起，旅九三上下，奎八至胃七都属于申宫，是实沈之次。太阳运行到昴七度上下，胃七至毕九为鹑首之次。又从参八起始来标记夏至，而鹑火开始与虎首相交；井二十七起于井二，以标记大暑，而鸟帑与鹑首互换位置。至于张四度，相当于离六五，用来标记处暑，属于寿星；翼十七相当于履初九，用来标记秋分，属于大火；角八度相当于节六三，用来标记霜降，属于析木；房一度相当于晋六五，用来标记小雪，属于星纪。可见星次的划分各有不同，命名也彼此相异；即使大挠、重黎生在今天，也不能把它们胶着在一处而强行调和。中天图以河汉为首尾，以箕、参、璧、翼为四方正次，使星宿和太阳运行各按所属星次来命宫，不再沿用旧名称来标示夏至。因此，举北方的星宿便说房、心、尾、箕、斗、牛、女；举东方的星宿便说星、张、翼、轸、角、亢、氐；举南方的星宿便说昴、毕、觜、参、井、鬼、柳；举西方的星宿便说虚、危、室、璧、奎、娄、胃。即使龙虎、龟隼各自移动了方位，星次与星辰也没有违背其本质；本来就不能用星次的实际位置去冒充象物的虚名。如今只去掉古人的命名和西域的异名，以丑与亥相交，以寅与戌相交，以卯替换酉，以辰与申相交，以巳与未相交；太阳运行所在之处，就是本宫；被本宫天星照临的地方，就是系命所在。宁可守住爻象的固定分限，也不沿袭黄道、赤道的虚假星次。至于仰观天象、俯察地理的道理，也可以由此说清楚了。那么，以卦来命名畴，都是左为阳、右为阴，所以乾、兑、离、震、防、坎、艮、坤能够依此排列。如今若以乾、防、离、兑、艮、坎、震、坤为次序，那么防阴夹在乾画之间，震阳隔在坤宫之中；各畴所系属的次序应当怎样确定呢？回答说：象自身形成爻，畴自身成为数，各自承受其所得，不相互替换。一定依照其象，那么一一一为乾，二一一为防，一二一为离，一一二为兑，由此推演，一畴之数就可以完备八卦的次序。不必像先天之数那样把畴间隔开来再分象，这样也就简易而明白，且在文字之前已经成立了。】<经部，易类，易象正，卷终上>

译【这是后天图，是文王的意思，由仲尼所确定，即《说卦》所说的“帝出乎震，齐乎防，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮”。此图以地为根本而制作，与先天、中天相互辅助，用来成就万物。其道理精微，规模深奥，不是世俗儒者容易窥见的。因此，圣人所作虽然高悬而明白，但后人的阐述很少能够达到；这里只举出其中浅显的部分：河汉的首尾垂于斗、井，是两济的端点，也是七纬出入的地方。坤、艮两土在此处终始，是地道的纲纪。凡《易》所说的西南、东北，都以坤、艮为义；先甲、先庚，都以震、兑为义。所以以震为开始的，归于坤；以兑为开始的，归于艮。木生火，火又生土，坤土于是生兑金；金生水，水又与土相合，水土相合而生木。震是青帝的府第，万物在此美好地生长；兑是文武的世室，万物在此美好地成就。因此，震虽称为木，其中却有雷火出现；兑虽称为金，其中却聚集水泽。以木为体、以火为用，所以震能够兼有离，而离不成为孤立的火；以金为体、以水为用，所以兑能够兼有坎，而坎不成为孤立的水。】五行兼备，八卦才得以运行。因此，貌从水而出，在兑中显悦；言从火而出，在震中发声；视从防而出，在火中显明；听从乾而出，在水中辨别。思则无所不达。土运行在水火之间，在金木之间调和取中，所以以防随从明与聪，共同发挥其睿智。河汉所正对的方向，是日月五星所朝向和背离的地方。天下的两界，发端于西方兑；长河分界于北，江、汉分界于南，合在一起而从震泽之外流出。倒过来观察，刚在右而柔在左；逆向观察，柔在左而刚在右，这就是地道所以能够依次运行的原因。文王、武王定都于丰、镐，居于乾而统临防，以乾为首、以防为足；坎、兑二水作为左右，坤、艮二土作为肘腹，震、离二火作为股脚。所以周人的乐舞离开商音而崇尚角音，采用乾的全数，到巳时律数达到极点；因此黄钟为八十一，小吕止于六十，处在戌亥之间。日月退居星舍，这是天道开始运行的地方。所以后天图是道理最精微的图。穷究义理、推求事物，必定要从这里开始。那么周人居于乾、防而说“南面而听天下”，面向光明而治理天下，这是为什么呢？回答说：“面向光明，是八方共同治理的意思。” 以乾为首，是山川之义。坎为劳，乾为战，天地也有不得已的时候。然而艮能够成就终始，而坤为蹇；两卦的彖辞都说东北不利。《解》卦虽然没有说东北，却仍然有不利的意思。这是为什么呢？回答说：各自是从本卦来讲的。坤、艮相互排斥，所以说丧失朋友。蹇、解都在东北，而蹇卦有艮，解卦没有艮；因为没有艮，所以不说东北。那么，道不能同时按两种次序运行，太阳也不能重复经过同一星次。从“帝出”开始，则次序是震、防、离、坤、兑、乾、坎、艮；从“说言”开始，则次序是兑、乾、坎、艮、震、防、离、坤。如今图的内部从帝出开始直到成言，外部从说言开始直到致役；彼此分开运行，再加上三乘，那么应当以什么为根本呢？回答说：图都由三而成，所以是两幅图。图的次序没有差异；从帝出开始的，三成之图都从帝出开始；从说言开始的，三成之图都从说言开始。这就像贞图、杂图各自运行一样。那么，《易》本来就是这样杂乱的吗？回答说：《易》由三代众圣人各自以不同方式运用。追究其根本，在于不相重复、不相逾越、不相厌弃；因此《连山》《归藏》本来就有以坤、艮为首的。《连山》《归藏》以坤、艮为首，为什么呢？回答说：这是地道，其中有轩辕氏遗留下来的说法。辨别事物、安置方位，制作器物、崇尚象征；刚卤均匀分布，用来辨别其质地；大赤、黑、白，用来察看其颜色；大舆、小石，用来诊察其脉理；径路、门阙，用来制定其节度；或当、或不当，用来确定其位置；或出、或入，用来审察其穴位；近处不得相合，用来察看其本体的柔弱；远处不利，用来详察其末端。开始以六龙驾御其体，最后以尺蠖守持其诀。《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首，后天图以震、兑为首，又有什么可疑的呢？那么《易》说以震为首，却不说以兑为首，为什么呢？回答说：《易》的数是逆行的。兑是江、淮、河、汉所由发源之处；震是江、淮、河、汉所归聚之处。大泽所归之处，神明由此出现。但圣人并不以此为贵。圣人所重视的，只是戒惧、自我修省，讲求德行、修治事业，把这些作为六十四事的根本而已。那么，艮、坤承受四渎，与兑、震不同；《连山》《归藏》不治理六十四事，而古代圣人也重视它们，这又是为什么呢？回答说：书籍不能把言语全部表达出来，古代圣人没有完全说尽的事情多得很。周人既然重视卜筮，而六十四事却不谈卜筮，只说治历、明辨时令，谨慎辨别事物、安置方位而已。殷人崇尚鬼神，周人重视盟誓；至于亨祀上帝、建立万国、亲近诸侯之外，便没有听说其他的了。因此，出、齐、见、役、说、战、劳、成，孔圣人用这些来治理后天之体；敬农、协建、乂明、念向，威、箕子用这些来端正《洪范》的运用。所立的义理虽不相同，但其根本都是斋戒诚敬，以开启万物、完成事务，这一点是相同的。水土平和而相互协调地出现，得到坤的就作为坤，得到艮的就作为艮，兑就作为兑，震就作为震；乾、防、坎、离则包含其中。这是夏代居于土位时共同运用的道理。文王、武王、周公三位圣人不能保住丰、镐之都；祖甲、太戊、盘庚三位贤君也不能安定五次迁徙的居所。由此可见，相互协调卜兆的意义，圣人并没有完全说尽。那么，后天图为什么要制作呢？回答说：也是为了阐明五德的意义，交错排列于坤、艮之间，这就是帝王终始运行的道理。】<经部，易类，易象正，卷终上>

译【杂卦的次序参差不齐，只有咸、恒两卦上下与贞图处在同一位置，这也是圣人所作。杂卦图不用三乘，只取先天已经形成的卦，依次排列。因此次序虽不同，但具有六爻十八变这一点相同，所以也属于三成之图。周、孔以前，都使用贞图、杂图二图，而不使用先天图；并不是没有先天图，而是先天八体、八交、四立的卦都有固定次序，可以加以规摹。因此古圣人制作贞、杂之文，用来参合三图的奥秘。所谓“杂”，是把三才杂合起来治理；所谓“贞”，是使三才保持正位。先天主天，中天主人，后天主地。贞图彰明过去，杂图察知未来。它们以左右分类，这一点是一致的。凡杂卦有二十四图，都与贞卦同象；因为文字繁多，可以类推而起。现在再举出它固定的次序、位置以及历年运行，写在篇中。】<经部，易类，易象正，卷终上> 【杂卦历年】以每限六十七年一百五日的岁实为准；每一限之下都空缺一年，累积六十四限，空缺六十三年，这就是完整周年中相差、除去闰日的数。累积减去六十三年后，应当退回而不足一限，又余四岁，所以从幽王初年己未到桓王元年壬戌，再加三年甲子，大体比隐元前三四年相差；图论中已经详尽说明了。前图起历，都是在两界之处以中交来考察祸败；杂图起历，都是在卦中以两界裁定其余差。杂图与贞图是相互补救的。《春秋》的元起于坤中，它的前一限在姤中；檿弧箕服在其中包藏着鱼。吴兴之元起于夬中，它的前一限在未际中；燕特穆尔使狐狸尾巴沾湿。因此，制作《易》的人所忧虑的祸患，远在百世之后；他们知道弊端而预先防备，并不是只为一家一姓的事情。自建中靖国以来，所谓累积减去六十三年应退一限而又余四岁，再按某些数累积，也必须照前面杂图推算。为此作辞说：大过是颠覆，姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁而等待男子行动，颐是奉养正道，既济是安定，归妹是女子的终归，未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决柔；君子之道增长，小人之道忧惧。】〔原文数字、纪年保留：元四三年〕 假如爻的次序不乱，经常之道一如旧制，中人起来校正这些辞句，就一定会说：大过是颠覆，颐是奉养正道，渐是女子出嫁而等待男子行动，归妹是女子的终归，既济是安定，未济是男子的困穷，姤是相遇，是柔遇刚；夬是决断，是刚决柔；君子之道增长，小人之道忧惧。中国与四夷、男子与妇人、刚与柔之间，正胜过反，难道都要到这种程度吗？而圣人直截了当地判定说：君子和小人。因此，君子、小人的区别不可不慎重辨明。杂卦对于吕、武宽容，对于戎人严厉，仍然是《春秋》的意思。《春秋》对楚子严厉而对姜氏宽容，因为她是妇人；祸乱只涉及一姓，没有波及天下。新室与蛊处相交，元和与复处相交；在蛊、复之间，建武兴起国家，永平上下正好三十年，这就是杂卦的特殊意义。夬卦治理天下三十四年，以刚决柔；刚者自行增长，并不认为自己受到了欺罔，柔者自行远离，也不以此为忧。大概自春秋以后两千一百二十三年，斧钺威势没有比这里更为彰显的；过此以后两千一百五十三年，艳处这一类又将以柔来应遇天下，所以刚柔的强劲与衰退彼此互相消长。肱臂分居左右，以数交替让位于九、六。处在左边的是七、八，处在右边的依此相乘。左边屈缩、右边强盛，交替相差六十。因此，忧乐以及求取、起止，盛衰一方一方地变化，各自通过反照而得到其同类。二千一百五十三年以前，与二千一百八十四年以后，灾害有时显现、有时潜伏；久近、快慢、进退，都各自随着阴阳往来反复。中间空缺六十三年，用五日二十五分减去它，消长盈虚便与《易》历相互交会。得到其道的人，静坐就能照见百世，取其忧患而给予安乐；不得其道的人，即使把名分说正、把辞义说正，面对面反复告诫他，他仍然认为是在戏谑。这就是杂卦深远幽微的意义。】<经部，易类，易象正，卷终上>

译《杂卦》把卦分为上经、下经，就像《贞卦》一样。《贞卦》上经以天地为师，终于水火；下经以山泽为师，终于两济。《杂卦》中山雷、风泽都在上经，而下经以水火为治理之道。其中咸、恒作为分界，也是同一条道理；至于八体、八交，则不再使用。凡是卦都没有八体；反复推移时，下经不能独自增加，上经也不能独自减少。没有体交而有增减的情形，就如同二分前后有进退而度数不同。过、颐、渐、归妹、夬、姤这四组，是圣人用来标志天地缝隙的。用过、颐两体沟通乾坤、坎离，中孚、小过，便显出八体的缝隙；用渐、归妹两济沟通否、泰、随、蛊，便显出八交的缝隙；用夬、姤两限沟通萃、升、剥、复、咸、恒，便显出八防的缝隙。因此《杂卦》以这四种错乱来区别《贞卦》本体的次序，使有智慧的人看见后，知道应当预先防备。颐、讼的交界在靖康初年，逆推上去则在天监中年。尔朱与胡后相互勾结而造成混乱，北魏如同归妹。颐的交界在宁宗庆元元年，逆推上去则在宋武帝孝建元年。南北两方弑君而复国发生在同一年，这说明两济之中，中原与正朔一同治理。天地并不因为戎狄的疆域而放弃中原的治理，所以也用正朔的治理来治理它。归妹、未济的交界在度宗咸淳元年，逆推上去则在晋寜康丁亥年。秦主逃亡于五将山，慕容氏在幽燕开创基业。未济、夬的交界在元文宗至顺元年，逆推上去则在晋元帝建武元年。刘聪在长安夺取了帝位，而司马氏在建业继承了声誉，仍然是南北对峙。天地不因中原而把其他地方视为杂乱，也不能不把南方视为正统；所以用正来治理杂，使偏远荒僻之地改变其固陋；又用杂来治理正，使衣冠礼制改变其淫奢。天地对此也是不得已。夬、乾的交界在靖难初年，这是舍弃柔弱而趋向刚强，转移仁而归于义。逆推上去，姤、困、夬、井在当涂甲戌年，曹芳已经被废，马昭于是擅自把持阴阳之义。一正一邪，天地之道一南一北。观察这五个交界，鬼神的治理以及周公、孔子的智慧，历经百世仍如亲眼相见。确定次序，以顺序来治理它；六十四限中，唯独把姤、夬、萃、升四限倒置，以改变南北。确定位置，以逆序来安排它；六十四位中，唯独尊崇姤、夬、萃、升四位，以区别治乱。升、豫、萃、谦的交界，是秦、汉开始分裂之时，副车的椎发出现在阳武。姤、困、夬、井的交界，是魏、晋开始分立高贵乡的时候。仿佛以孺子为例，这两者正是王道与霸道的重大区别。把这两者参入后面的限中，井、困对应咸、恒，夬、姤对应乾、坤，那么帝、皇、王、霸以及征伐诛讨、禅让承受的意义，大致都可以知道了。所以有帝而杂有王，就会有王而杂有霸；有征诛而杂有禅受，就会有禅受而杂有征诛。阴阳刚柔的事情，天地不能自行端正，必须让人来端正。天地所行必以仁义为事，世上从未有杂糅仁义却能使天地端正的。天地的仁义，全都归于《贞卦》。把它杂列在各图中，而此卷以先天图为主，所以又附作《先天历年图》作为系辞。《经部，易类，易象正，卷终上》

译把按照《贞卦》逐年实测得到的先天次序，制成《先天历年图》。先天图以六卦为一年，不以历年为准，却又用历年加以测定，这是为什么？回答说：易象既已建立，岁运就在其中运行；大的可以是千万年，小的可以是一年，远的可以是七十二部，近的可以是六十年一率，都是由此而来。《贞卦》《杂卦》按次序运行，各自都有贯通周年与实际年份的区别。先天本来适宜采用通朞，但也用实际年份来测算：取夬的中限作为华夷开始变革之时，取夬的终限作为天地廓清之时。这是天地所命定的，不可违背。那么，春秋的起始仍在中交吗？回答说：《杂卦》处在中交，是说它属于杂卦；举出中交来使它归正。先天图则从履端开始。每卦六十七年零一百零五日，共三十一限、二千八十六年，终于夬的上六；江楚因此遭到破灭诛讨，至正因此谢绝天命。那么这些与各图相同，为什么《杂图》举中交而终于建永革命呢？[原文“日居干者正也”疑为“曰居干者正也”]处在乾的是正，处在夬的是杂。夬不是圣人的德，却有圣人的时；圣人以正来行乾德，就是天地所不违背的。那么，把实际年份累积起来，终于乾九，只有二千一百五十三年，为什么？盈虚之历中，通朞退朔，岁实进气；把朔日和气候一并计算，就都增加六十四，于是分开计算，各得三十二，这是大象所统摄归结的。既然如此，这是通朞，为什么又不举通朞而举岁实呢？回答说：岁实与通朞是共同使用的。三十一卦终于夬，得到二千零八十六年，这是圣人践履乾元的开端；三十一卦终于夬，得到二千一百一十六年，这是弱主显现、没有号令的征候。君子对此必然有所取法。气闰的积累，以三十二年为中分；有的显现在卜洛以前，有的显现在奠燕以后；八个交界各分四处，各自藏有其作用。幽王、平王的交界，正是六十年，从坤的初际交到乾的端际，共二千一百五十三年，各图对此已经论述得很详细了。以复对应屯，以夬对应未济，以乾坤作为贞象，以复夬作为杂卦，那么先天图就兼而举之。先天图有八个交界：蛊、升之间，是周与秦交替；升、讼之间，是秦与汉交替；济、解之间，是汉与新交替；小过、渐之间，是唐与隋交替；渐、蹇之间，是李氏与武氏交替；否、萃之间，是唐与宋交替。〔原文数字、纪年保留：正六十年〕 坎、蒙之间，是汉与魏交替；剥、坤之间，接近夬、乾，是天地发生大变之处。三十二卦之间有这八个交界，治乱相互承接，也已经很清楚了。萃、大畜、升、无妄，彼此相应、相互化变，德与位相匹配，其中保存着天地的盛旺之气，但仍有改命的事故。自苍姬以前，受命隆盛而长久，通常经历五六百年；明主贤相所维系挽救的，也必定不是一朝一夕之事。那么，乾坤改命时，左右两边二间四限的卦，二百六十九年中都有三四次重大创伤，这是为什么？回答说：这是夬、姤、剥、复、颐、大过所代表的事情。既然如此，出彘、败骊都在剥、坤两限之内，而复、颐却没有，为什么？回答说：复不是灾限。进入颐七年，王子带以戎人攻打周，天王出外居住，流离十五六年；到了后世，也同样会有丧亡的祸患。把复的上六反过来运行，作为初交，幽王、平王之间就是这样。剥、坤、复、颐，分别是一逐、一弑、一迁、一出。即使圣人知道后世必定有这种祸患，也不能使后世不遭逢、不陷入困厄，但能使后世仍旧守持其道，这就是圣人的智慧。那么，剥、坤、复、颐还没有达到改命，而夬、乾、姤、大过发动革命并且造成重大创伤，这是为什么？回答说：坤不革命而乾革命，是刚柔的次序、阴阳的等级。姤、过造成的重大创伤，还没有达到改换姓氏的程度。剥、坤的祸患重于复、颐，夬、乾的威势烈于姤、过。遇到复而不回返的，因迁移而衰弱；遇到柔与刚相遇的，因迁移而强盛。在颐时出外居住，祸患较轻而缓慢，可以延续十四五年；在大过时遭受灾难，祸患严重而迅速，也只有六七八年。因此阴阳与刚柔、刚柔与仁义之间，不可不及早全面防备。外部有防备，内部就周全；妇女儿童有防备，戎狄方面也就周全。只要有一处防备不周，灾异的祸患就会侵入。因此先天图是天下最大的防备。拥有天下最大的防备，圣人仍担心它不够周全，于是制定贞序、杂序来区别祸乱，观察灾异，急切地把百世都推进到治理之中，仿佛唯恐来不及。这就是圣人为天下和后世忧患，而忧患所能达到的地方仍不止于此。那么，怎样忧患呢？回答说：制定六十四件事来治理而已。修德、修刑、善于教化、善于养育，都是治理的方法。那么，“乾乾厚载”可以挽救乾坤的混乱吗？回答说：为什么不可以？幽王煽动祸乱，宠信姻亲，废嫡立少，顺从淫乐，男女没有区别，又防备河水嬉游，因这些事情而亡失天下。“乾乾厚载”为什么不能挽救乾坤的混乱呢？那么，习教继明可以挽救坎离的混乱，节制谨慎、颐养也可以挽救颐，不畏惧、没有过失也可以挽救大过，议论狱讼也可以挽救中孚，恭敬节俭也可以挽救小过吗？回答说：百年的治理可能在一天之内败坏，六十件事所谋划维系的，并不是一件事积累起来的。比如八交的事情，彼此相互治理。收敛德行、躲避祸难，不能挽救否；而辅佐裁成，可以保全泰。天黑时休息宴饮，不能挽救随；而振济百姓、培育德行，可以治理蛊。居处贤善、移风易俗，善始善终、知道弊病，思考祸乱、预先防备，辨别事物、安置各得其所。这四项，是百世共同用来挽救祸患的办法。挽救天下却不反求自身，挽救自身却不反求德行，即使圣人也无可奈何。因为岁实无法追补，所以又以全象恢复为通朞来说明。《经部，易类，易象正，卷终上》

译这就是通朞的中分，共二千一百八十五岁。它分为两元运行：隐公己未元缩行四岁，桓王壬戌元赢行四岁。缩行四岁，是取岁实三十一限而到甲辰之始，距离戊申清明共四岁；实际赢行四岁，是取通朞三十一限而到丁丑之终，距离壬午靖难共四个通朞。因此己未、壬戌这两个元，是圣贤与神明共同治理天地的依据。己未元用来纪载天下的治乱，壬戌元用来纪载王者的始终。天下的治乱与王者的始终，也像璧与邸一样相离。颐有王子頽，随有周赧，既济有孺子婴，离有汉献，中孚有陈后主，归妹有武曌，泰否有小五代，夬有妥懽特穆尔。这八个人，是天地用来应对治乱的主。于是从中加以裁定：无妄的中交在庚寅。第二年辛卯，祖龙在沙丘去世。既济的中交在癸丑，即绥和元年，王莽任大司马。第二年成帝去世，立太子欣。离的中交在建安丁丑年，献帝从洛阳返回，袁术在夀春僭越称号。虽然乘舆没有发生事故，但衰败混乱已经到了极点。中孚的中交在丁卯年；在此前的甲子年，隋太子广在大寳殿弑杀其君坚。虽然相差在前四年，仍属于中交。归妹的终交在丙子年；在此前的乙亥年，武曌杀死太子宏，又过八年，高宗才去世。泰否的中交在己酉年；在此前一年，刘知远称帝，后来死于晋阳。又过一年，郭威弑杀其主承祐。自古帝王以天下为暂居之所，从未有像晋阳这样迅速的。夬的中交在戊戌年；在此前四年，帝王之师兴起，潜窃之运衰败。上天夺去其运势时，有时不夺其君主，有时连君主和运势一并夺去。晋阳则使君主与运势都延续到永徽。至于前代凭借的条件，本来也有远近不同。壬戌元兼治君主之运，与甲子相提并论；桓、襄两元各自引出其始端，再相差三岁，作为壬戌、甲子之治的引导，并在其中取三十八年。姤的中交在庄王己亥年，第二年为厘王元年。大过的中交在襄王丁未年，又过一年己酉，为顷王元年。升的中交在汉初丙申年；在此前一年乙未，孺子衔璧。讼的正交在孝武元年辛丑；此前二年己亥，孝景去世。困的中交在本始己酉年；此前二年丁未，发生负扆之事，昌邑王于是被废。未济的中交先在甲寅年，孝成于是去世；后来正交在庚申年，哀帝于是去世。王莽掌政，和帝乙巳年处在下元四差之岁。第二年丙午，为殇帝元年，一年之中有两位君主，属于蒙。丁巳与己未相差，回应在魏主叡师的中交下元壬寅。第二年癸卯，为康帝建元元年；又过两年，再次更换君主。咸的中交在丙辰年，下元戊午。丙辰年，魏太后弑杀其主宏；丁巳年，萧道成弑杀其主昱。从此天地便以华夷共同归正。小过初差三年壬寅，陈主顼去世。第二年，陈后主即位，其中交在丙子年。第二年为隋恭帝义宁元年，从此南北才安定。渐的中交在癸未年，第二年为嗣圣元年；在此前三十四年的上元己酉年，太宗去世。第二年为永徽元年，艮的中交在下元己亥。第二年庚子，宪宗突然去世。第二年为长庆元年，谦的中交在戊申年，即文徳元年。僖宗从长安返回，第二年己酉，为昭宗龙纪元年。否的正中交在癸丑年，第二年甲寅，周主威去世，晋王荣即位。从此南北、夷夏又共同以敌对的君主为主。萃的中交在壬戌年，即干兴元年。第二年太子正即位，这就是仁宗。晋的中交在元祐癸酉年，高后应验于此；因为她具有坤德，也配合相应的天命。第二年甲戌，为绍圣元年，天地的意思未曾不在祐顺之中。道在夷地，主就应在夷地；道在后，主就应在后；说的只是道存在于其中。甲辰初差进入豫三年，徽宗、钦宗被掳到北方。其下元中交在辛巳年，金主亮承受了它。金主亮在交限得到应验，是南国接受其册命的结果。南国不接受其册命，金主亮就不能成为正统；金主亮不能自行成为正统，天地也不会以正限来命定他。观的癸丑三年乙卯，宁宗于是禅位。比的辛酉三年甲子，理宗于是去世，这是桓王甲子之治的脉络起始。仲尼用隐公己未来端正天下的治乱，天地用桓王甲子来端正帝王的始终。壬戌元参立在二者之间，所以向上取壬戌后三年，向下取壬戌前三年，在六十七八年之间参差升降，于是出现薄蚀。所以寝殿中处理政事，是天地间的大薄蚀。《春秋》所记载的日食有三十六次，弑君亡国也有三十六次；震卦所说的因恐惧而修省，蹇卦所说的反身修德，归妹所说的善始善终、知道弊病，大过所说的不畏惧而无忧闷，说的也是这些。既然如此，这二十个中交都没有篡弑的祸患，为什么？回答说：这是天地的正命。有篡弑的，就不是天地的正命。那么，以先天为范式，参合三元，天地的变化和鬼神的情状，也已经完备了。可是古代圣人又制作贞、杂各图，为什么？回答说：这本来已经多次说过了。参伍错综、拟议变化，是圣人所谨慎对待的。既然如此，先天图的制作从哪里开始？大概是从图书开始的。先天图与《洪范》都出自图书，先天图以象为主，《洪范》以数为主。学者动辄轻视象数，所以象数不明，天道就不能显现。如今说图书就是先天图，世人尚且疑惑；又说先天图就是《洪范》，就茫然无所凭据了。凡人事与天道，都可以大致揣摩而相互接近，只有象数所关联的事情，细微毫厘都难以移动。因此，各图的象归于先天，各种数的图归于《洪范》。它们用来彰明往事、察知未来、匡正扶持天下，作用是相同的。

译那么，为什么说先天图就是《洪范》呢？回答说：从理上说，它以太极为根本而成为皇极；从象上说，就是一五行、二五事、三八政、四五纪、五皇极、六三德、七稽疑、八庶征、九五福六极。从数上说，就是乾一、兑二、离三、震四、防五、坎六、艮七、坤八。《洪范》的数为什么就是先天图的数呢？回答说：《易》都使用八，《洪范》各畴都使用九。《易》有阴阳，如同各畴有奇偶。阳为奇，数有一、三、五、七、九；阴为偶，数有二、四、六、八。参合奇偶而依数排列，所以畴与象可以通用。乾有三个奇，兑有两个奇和一个偶；离中间为偶而外部为奇；震有一个奇和两个偶。按照这个次序，各畴象之数都可以逐一计算。凡象从八开始，八八为六十四，再乘八为五百一十二，再乘八为四千零九十六，再以八八相乘为二十六万二千一百四十四。凡象的幽深极数到此为止，此外就没有象了。凡畴从九开始，九八十一，再乘九为七百二十九，再乘九为六千五百六十一，再以九九相乘为五十三万一千四百四十一。凡数的幽深极数到此为止，此外就没有数了。用五百一十二自相乘，得到象的极数之象；用七百二十九自相乘，得到数的极数之数；二者是《易》与《洪范》彼此共同使用的。把《易》的象加倍来追比《洪范》的数，累计相差七千一百五十三，差数的一半为三千五百七十六又一半。这是日月累计差数的起点。既然如此，九畴之数为五十三万一千四百四十一，八象的倍数为五十二万四千二百八十八，乘以七便得到三百六十七万一十六，按《洪范》则得到三百七十一万九千六百四十七。日月累计相差共八日五分六厘六毫三丝，为什么？回答说：七、八、九、六是用来乘限的统数，并不是精密法则。用六十八九乘它们，天地运行的精密规律就可以显现。既然如此，五行为什么会有多余的灾异？回答说：五行出于图书，都有中数；某处极其完备，另一处就极不完备。土德开始之数为二十五，用九、六、七、八左右分乘，左边柔、右边强，柔强相差二千七百，右边多出一百；这里又多出一百，所以土不能完成稼穑。水德开始之数为三十六，左右分乘，左边柔、右边强，柔强相差一百四十四，右边多出一。这一百四十四使水不能润下。火德开始之数为四十九，左右分乘，左边柔、右边强，柔强相差一百九十六；这一百九十六使火不能炎上。木德开始之数为六十四，左右分乘，左边柔、右边强，柔强相差二百五十六；这一百五十六使木不能曲直。金德开始之数为八十一，左右分乘，左边柔、右边强，柔强相差三百二十四；这一百二十四使金不能从革。五德之所以不能顺从，是说它们接近于自己所克制的一方。圣人说，道并不全都施惠，必定还有逆数，所以设置敬农协，又明确思念向威，以达到平康正直的作用。对于不能施惠于九用、自己招致凶咎、远离五福而接近六极的人，那不是天地的正命，圣人也无法改变。既然如此，五行掌握权柄，五纪、庶征、五福、六极都仰承而接受它们；可是五事中的恭敬、八政中的务农、三德中的治理，却都要求人战战兢兢地去做，仿佛不能不修，为什么？回答说：五行的精华和合而成为人；人和五行并不是两种东西。天地有万物，就如同阴阳有爻象；错综排列而形成文理，文理有适当与不适当，于是吉凶就产生了。所以有智慧的人观察图书，得到五十三万一千四百四十一种文理；观察易象，得到二十六万二千一百四十四种实际情形；然后五事、八政、三德、庶征以及六十四事，才可以彼此配合。那么，为什么使用九而去掉十呢？回答说：十与五共同通向皇极；五行、五事、五纪都是五，而十也包含在其中。凡五行之数，去掉十就使用九，保留十就使用十一。保留十而使用十一，为什么？土德终数，十十为百，再加一十，得到两河图，作为万物之终；九十的控制数是二十八，十的控制数是三十七，十的控制数是四十六，十的控制数是五十，都得到两河图而成为五百五十，各自减去五十五，作为五德的次序。金德终数，九十再加一九为九十九，乘以五为四百九十五。木德终数，八十再加一八为八十八，乘以五为四百四十。火德终数，七十再加一七为七十七，乘以五为三百八十五。水德终数，六十再加一六为六十六，乘以五为三百三十。五行的成数共二千二百，生数共八百二十五，总计三千零三十五，作为五十五自相乘的数。五乘五十五为二百七十五，十乘五十五为五百五十，各自去掉十，用来分配八个交界，得到四千三百二十。因此，向威的作用在于十一；保留五而去掉六，保留十与一就是十一，这是君子必须谨慎取舍的地方。那么，八际之象为五百一十二，乘八为四千零九十六；九畴之数为七百二十九，乘六为四千三百七十四。象以十五分而增加一，数以三分而减少一，损益并不相等，却说二者共同使用，为什么？回答说：去掉十而使用九，是相同的一点。五百五十去十后乘八，作为天地的通朞；七百二十九虚去一后乘六，作为日辰的交会。大象的辰数是四千三百六十，九大数的辰数是四千三百七十四；累计虚数以十为单位，上下都关系到向威的作用，所以必定有应当谨慎取舍的地方。既然如此，君子安和容色、喜好德行，恭敬地运用五事，在内以内心决断稽疑，在外观察庶征，却仍然害怕六极的祸患，为什么？

译回答说：五德的终点各有其极限；得到一而安处，就收敛于一个极限的福；失去一而流散，就坠入一个极限的凶。五十五之中，五行所经过的两部分为二十七；想要选择其中的中间，究竟舍弃哪一边、取用哪一边呢？所以精微之处是一所生，微末之处是中所生。六十四象的征候必定在中交，八十一数的征候有时在端末。履端、举中、居终，三者各二十七，是研究征候极限的所在。那么这是雒书，为什么都举河图来说呢？回答说：图书是一回事。图书之象累积三次而成三六二九，穷究于十八；去十而虚一，使它运行在六十四象的中数之中，却不系属于象，如同星辰不系属于天、井邑不系属于地一样；即使圣人也无法据此决定取舍。那么，六极、五行所生，五事所成，都不系属于数；数却普遍具有福极的作用，唯独去掉十，为什么？回答说：阳爻的画分别得到一、三、五、七、九；阴爻的画分别得到二、四、六、八、十。阴阳六爻以三、五相御，各为一百二十五；以一百二十五相乘，得到一万五千六百二十五；再以六十四累积，得到整整百万之数，六十四卦不再有增减。圣人以河图为体、雒书为用，去掉十而运行，那么四十六万八千六百五十九万卦，就藏在五十三万一千四百四十一卦之中，其所得是一。所得一万五千六百二十五，是最初的乾一卦。其余各卦因阴阳自行有盈有乏，所以天地的广大作用，非圣人不能取用。圣人教导人，使人知道象，也知道数；知道数以后，又知道其条理分支所在。就像司徒搜狩时，召集众人，放下旌旗，白天画出形状来观察，便知道物色；夜间呼喊，名号也不会错失。因此古代圣人行军动众、治理赋税、计算田亩、施行禄赏、设置官职，都取法于《易》。所以迁国、出征，不损失车徒；取多补少，不差一升一合。在八尺之内建立表，在万里之外收取积数，这些都是方圆倚数的作用。有人说：六十四卦是八八相乘，不过在寻丈之内；即使中等才能的人来做，尚且会迷失其始末，弄错前后。如今说有二十六万二千一百四十四卦，突然遇到它们，人人都能知道它们的条理分支以及时日分刻所在，岂不是很难吗？回答说：乾、兑、离、震、防、坎、艮、坤，本来就有次序。以坤加复，以乾加姤；使坤归于坤，使乾归于乾，就有了方位。九数之间又分阴阳，虽然有九数，却不离阴阳两类。学者只要明白九畴的象，处在九卦的实际位置，粗略列举象数，依此求取，就如同看见瞳孔而知道黑白。凡先天方圆图，都在人眼耳之前，不必画图，也可以知道它的象。难以知道的，只有方圆彼此削切，经过十八次变化而归于极。极以八尺之表立在两济之中，八尺便可以校准一方。凡方有九，圆覆盖在周天之外。四周共一百二十八，以五百一十二作为方，分为九方九圆，极限归于八尺之中。先天圆方图只是爻画的次序，还没有涉及通变、参两的说法。然而七百二十九卦都依此作为次序；如果不依此为序，圆书两道交错，九方混杂，炎上、润下的文理，曲直、从革的形势，以及五土稼穑的方位，如何裁定其始终呢？所以如果一一一为乾，那么一一二为兑，乾、兑自领九类；一二一为离，那么一二二为震，离、震自领九类。由此九乘九的八十一畴，都由乾、兑、离、震主持，直到下一畴二一一为防，二一二为坎，防、坎自领九类；二二一为艮，二二二为坤，艮、坤自领九类。由此九乘九的八十一畴，都由防、坎、艮、坤主持，直到下一畴又从乾、兑开始；这样九畴八卦就可以按类别相从。现在绘制九畴八卦依次排列的图如下。第一畴八十一象图 右图是第一畴八十一象。第一行从一一一到一一八，都是乾、兑主持，最后是一一九的乾。第二行从一二一到一二八，都是离、震主持，最后是一二九的离。再下一行从一三一到一三八，又是乾、兑主持，最后是一三九的乾。再下一行从一四一到一四八，都是离、震主持，最后是一四九的离。由此推演，奇为阳、偶为阴，九九形成一畴。自第一至第九畴，犹如先天图的左次，都是乾一、兑二、离三、震四各自成为行律，只是去掉十而保留九。下图以二为开始，依次排列防、坎、艮、坤。第二畴八十一象图 右图是第二畴八十一象。第一行从二一一到二一八，都是防、坎主持，最后是二一九的防。第二行从二二一到二二八，都是艮、坤主持，最后是二二九的艮。再下一行从二三一到二三八，都是防、坎主持，最后是二三九的防。再下一行从二四一到二四八，都是艮、坤主持，最后是二四九的艮。奇为阳，偶为阴；九九形成一畴，如同先天图的右次。它的下边一画是阴。先天图的左右，要看最下一画：阳则从复，阴则从姤。从复的次序是震、离、兑、乾；从姤的次序是防、坎、艮、坤。看这两图，下面的情形就可以推知。第三畴八十一象图 右图是第三畴八十一象，从三开始为乾，以乾、兑、离、震为次序，也和第一畴相同。第四畴八十一象图 右图是第四畴八十一象，从四开始为防，以防、坎、艮、坤为次序，也和第二畴相同。第五畴八十一象图 右图是第五畴。五是纲纪，五通于戊己，刚柔合用；这样一、二两行成为乾、兑、离、震，三、四两行则成为防、坎、兑、坤。自五五五以上的四十象中得到八卦者五个，以下四十象中得到八卦者五个，而五是五中卦，八象自行通变，所以七百二十九卦中的中卦实际兼有乾坤，施行于六乘之中，仍得到九卦，不退减九辰。然而阳有盈、阴有不足，是常理；阳爻自然得到一、三、五、七、九，阴爻自然得到二、四、六、八，并不奇怪。若随干支与气候一同变化，则阳日从戊，阴日从己，刚柔相互制合而恰好得到平衡，没有盈乏。第六畴八十一象图 右图是第六畴八十一象，从六开始为防，以防为首，艮、坤为次序，也和第四图相同。第七畴八十一象图

译右图是第七畴八十一象，从七开始为乾，如同第三图的乾、兑、离、震。第八畴八十一象图 右图是第八畴八十一象，从八开始为防，如同第四图的防、坎、艮、坤。第九畴八十一象图 右图是第九畴八十一象，从九开始；乾、复之后，以乾、兑、离、防为次序，如同第一畴。九畴之中，奇数通常多出一；八十一之中，各卦的数值为：乾至一万五千六百二十五，坤独为四千九十六。乾坤合数为一万七百二十一。凡各卦所对应的数值：一阳之卦六爻相乘为五千一百二；十二阳之卦六爻相乘为六千四百；三阳三阴所对应为八千；四阳之卦所对应为一万五；阳之卦为一万二千五百。总计六阳之卦一卦得一万五千六百二十五，五阳之卦六卦得七万五千，一阳之卦六卦得三万零七百二十，四阳之卦十五卦得十五万，二阳之卦十五卦得九万六千，六阴之卦一卦得四千九十六，总共为五十三万一千四百四十一，这就是七百二十九畴相乘所得的数。九畴所纳藏在爻中，作为卦数；藏在图书中，作为卦象。象数相互错综，刚柔的变化由此产生。《洪范》说：平康正直，强而不亲附者用刚胜之，和柔而亲附者用柔胜之，深沉潜藏者用刚胜之，高明显达者用柔胜之。这四种“克”，是五行发挥作用的方式。七克九，是“强弗友刚克”；四克八，是“燮友柔克”；五克六，是“沉潜刚克”；六克七，是“高明柔克”。五行彼此调和而达到平康正直时，四种克法就不使用。四种克法的使用，是为偏党而设置的。如果无党无偏，却杂乱地施用四种克法，就会使水不能润下、火不能炎上、木不能曲直、金不能从革、土不能稼穑。君子收聚福德、避免六极，也只是说要叙定常伦，使其不受扰乱而已。恭、从、明、聪、睿、肃、乂、哲、谋、圣，君子谨慎地持守它们，努力做到没有过失；至于修福而得到极、修极而得到福，君子也不敢说自己已经知道。凡乾卦三爻所值，有丁卯、丁亥，不能说是从革；而坤卦三爻所值，有乙卯、乙亥，都可以说是稼穑，这是强燮之义。震兼有甲、乙，都称为曲直；乾兼有丙申、丁酉，都称为从革；蛊以甲为贵，防以庚为贵，泽火以巳为贵，各自都有所取法。君子对待《易》，并不只是说占问吉凶而已；其所行的道德归于和顺，性命的要旨在于穷究义理，反省自身、克制治理，以礼来制约事情。那么，孔子所说的鸣鹤断金、借茅劳谦、亢龙户庭、负乘估助、朋从困据、射千屦校、何校苞桑、鼎足介石、初复致一，也都是这个道理。《洪范》三次修订共涉及十九件事，却没有一件涉及九畴，这是为什么？回答说：这就是所谓敬慎运用的事务，也就是君王建立法度的道理。至于五行、八象与六十四事相配，孔夫子已经说得很详细了。问：八象五行的道理尚且没有得到譬喻，却说已经详细说明了，这是为什么？回答说：上接六坎，是说水滋润而向下流。三一初交，是经纶五行的开始，是圣人所重视的；先有雨而后有泉，使山处于卑下而使天处于崇高，引导滋润以促成果，辅助滋润以培养德行，所以木能够顺利生长，土不至于克制它，这就是屯、蒙的意义。云升到天上，因而使君子得以娱乐其亲；屋漏发生在下面，儿子受制于父亲，这就是需、讼的意义。由此推论，蹇卦不使水向下流而解卦使之流下；困卦使下润之水枯竭，井卦使水滋润而又疲竭，涣卦使水向下流而接近神明，节卦使水上行而受困于制度；涣卦希望用滋润施及七世，节卦恐怕连滋润一人都不足。既济卦上行而思虑防备，未济卦下行而安居于方位。因此，这十六个水象，是圣人用来举明滋润之义的。问：为什么到十二卦以后才举说火？回答说：水流平顺以后，火才有所附丽。到了十二卦，天道就可以次第说明了。分类族属、辨别事物，是火在下的意义；遏制邪恶、发扬善行，是火在上的意义。火在雷上，刑罚便兴起；火在山下，狱讼便止息；火顺从自己的性质，德行便昭明；火失去自己的势力，光明便昏暗；火依从木，成为家人；火临近泽，便有同有异。因此，泽是水的另一种表现，雷是火的另一种表现。从金往下，革卦用来治理历法；从风往上，炎卦用来考察天命。丰卦承接噬嗑卦，旅卦承接贲卦，表现的是圣人以仁制约德、以礼制约刑的意义。既然如此，渐、归妹有什么意义呢？回答说：木托附于土，又反过来制约土；培塿之土不能生长，成为松柏庇荫的根源，必然会有比邻而居的房屋，这就是贤德和良好风俗的意义。木接近金，却不利于金；少女与长子相处，金水杂居，这就是永远坚持到底并知道弊病的意义。既然如此，恒、益都是木，恒不改变方位而益有利于改变迁移，这是为什么？回答说：益是曲的，恒是直的；恒卦以乾为体，益卦以坤为体；恒先取寅卯，后取巳，益则上取巳、下取寅卯。方位既然不同，居止和迁移的作用也就不同。既然如此，随卦以木从金，却说‘向晦宴息’；蛊卦以木落于山，却说‘振民育德’，这是为什么？回答说：泽属金，也仍然近似于水；木托在下，不是寇害，也不是婚媾，静止而等待它，这样也差不多可以不败，这就是宴息的意义。防是木，也仍然近似于风；风落在山上，草木黄熟，才德由此显现，这就是振兴民众、培育德行的意义。既然如此，天下雷行而万物茂盛，是顺应时令来养育万物；泽在地上而除去兵戎、戒备不测，这是为什么？回答说：无妄是雷将要奋发的状态。草木初萌而遭遇元金，是灾异产生的原因。布施德行、发布命令，不是王者就不足以建立法宪。地上有泽，是昆虫和蛊虫聚集的地方；风舌毁折也从这里开始。因此便产生了除戎和戒备。既然如此，风行于天上而使文德美盛，风行于水上而祭祀天帝、建立宗庙，这是为什么？回答说：天运行的气就是风，三光显著，云雾阴霾便消散。风行于水上就是涣卦，源流广大而波澜深远。既然如此，升卦不说享祭天帝，豫卦却说配享于天，这是为什么？回答说：升卦是斋戒洁净之事，属阴木；豫卦是帝王出行之事，属阳木。既然如此，观卦说先王，临卦却不说先王，这是为什么？回答说：兑兼有金水之性，二者都托附于地；本于地而亲近下方，从南面而下的，都是君子。防属于风木而已，出于地；出地而亲近上方，从设立教化而上的，都是圣人。既然如此，《易》称先王的有四个地卦和一个天卦，这是为什么？

译回答说：刚健者以顺从为贵，这也是圣人的德行。《诗经》说：应侯顺德；礼乐就是由此产生的。既然如此，《易》上经多说王、后、大人，下经只有一处称先王，这是为什么？回答说：上经以乾坤为主，六子为客；下经以六子为主，乾坤为宾。这是天人之道、君相之义。既然如此，《易》崇尚时位而厌恶穷困卑贱，《书》崇尚五福而厌恶六极，这究竟是上天的事情、君相的事情，还是五行自行值临的事情呢？回答说：这是天人共同治理的。既然由天人共同治理，五行就不能独自掌政。而且五行之中，一爻有五象，一象有五数，彼此相乘，变化可以溢出千万之数，这些数由谁来选择呢？回答说：圣人能够看见天下幽深隐微的事物，把它们比拟为形状，取象于适宜的事物；又能够看见天下幽深隐微的事物，观察其通塞，推行其典礼。六爻的幽深之数为二十六万二千一百四十四，再加倍为五十三万一千四百四十一；以倍数相互比较，相差七千一百五十三。往复相配，每一象含有两个数，五五相乘所余的差数足以彼此纳入。所以每一象的颐数不过四千九十六，坤卦的数也是如此，前后只是相乘相除，并不是相加相减。例如乾卦的幽深之数为四千九十六，而它的数达到一万五千六百二十五；以三除四千九十六，得一万二千八十八，余三千三百三十七；以六十四除之，除五十二次后余九十九，作为五的纳数；十是五所兼有的数，共二百四十次除尽。乾卦的数依此推算，那么六十四卦所值之数就都可以逐一确定。至于三阳三阴的卦，数为八千；以四千九十六加倍后余一百九十二，不过是本卦三乘之数，去掉三乘之数便得到本卦。即使穷尽繁复幽深的变化，也不至于厌烦混乱。《系辞》所说的‘极赜’共有五处，大体都是以数乘象；多出的不过一倍，象兼有两个数，干支再行纳入，一往一反，各种数就都齐备了。至于赢数、纳数的多少，可以用五数来调剂概括。既然如此，太玄、潜虚以及张、蔡之学，与此相近，也算有所契合吗？回答说：这是不了解而妄自创作。易之外不应再造一个《易》；通过通变形成文辞，穷极数理以确定卦象，圣人还担心自己不能完全做到。太玄只看到了其中一端，潜虚失去了一大半，皇极推演九畴只是沿袭前说而显得浅陋；如果认为《易》还可以再次创作，那么即使七位圣人相互审视，仍然会有未完成的事业。数理穷极之后，卦象才明白；卦象明白之后，道理才顺畅；道理顺畅之后，性命的意义才可以得到。卦象和卦义已经明白，然后再列举三天杂卦，考求其历年的次第，用来观察帝王的升降、天地治乱的关隘；至于戊、巳、庚、甲以及福祸盈虚，即使暂且不问也可以。综合其大意，《易象》所说的，是二气把数藏在象中；《洪范》所说的，是五行把象藏在数中。二者都以《河图》《洛书》为根本，与《易》合为一体；而《洛书》用来配合《易》的卦序，尤其亲切。

译《洛书》去掉十而使用九，方、圆、纵、横都以十五为中心。五通戊巳，以五兼十，所以四正属于乾，四隅属于坤。坤通于戊的部分为坎，乾通于巳的部分为离。乾、坤、坎、离用来端正天地，这是圣人取来作为《易》纲纪的。以一统摄二而成为三爻，再因此重叠成为重卦。刚柔分类辨别，用来配合阴阳；有时合、有时分，错综变化没有固定方式，因而逐一寻求其关系。五居中的文数有八十一，五游行的文数有七十二。五环绕自身形成文数的有五百七十六；以五居中的正距配艮，反距配震，隅夹配防，反挟配兑。正股配防，反股配兑；间勾配震，反勾配艮。从戊出发以圭黍计算的，有时属于防，有时属于离；反向从戊出发以圭黍计算的，有时属于离，有时属于兑。从巳出发以圭黍计算的，有时属于坎，有时属于艮；反向从巳出发以圭黍计算的，有时属于震，有时属于坎。用九方来测量，各自依从同类。《周礼》说卜有三种兆：玉兆、原兆、瓦兆。玉兆如四正十五，或周环十五，是方圭、圆璧的纹理；原兆如方田、步弓，贯通五行的曲直远近，是《周髀》的方法；瓦兆如一五六、六五一一、六五五六一之类，曲折相连、根脉相接。戊巳随着变化而转移，以这三种兆象精密地统摄九畴，不用灼烧龟甲，而龟纹自然灿然显现。所以用五行辨别福善和灾极，用庶征验证五事，用五纪省察三德，用稽疑确定八政，都是这个意思。世俗方法都说：一为坎，二为坤，三为震，四为防，六为乾，七为兑，八为艮，九为离，中间贯通戊巳。其实《洛书》没有固定方位，九畴也不配合后天八卦。一九、二八、三七、四六，不过是中间包含十五的纹理；一乘、再乘、三乘，仍有许多次序没有确定。只有以八政为主体，依先天次序安排：食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师各分为一部，每部各有八政，也以乾、兑、艮、震、防、坎、离、坤为次序。但《易》从复卦开端，《洪范》从姤卦开始；《易》从中间起，向左右分行，《洪范》也从中间起，却环绕向左旋转。既然如此，为什么姤为食，复为司徒？回答说：姤卦感应阴气而万物成熟，食是万物成熟后的成果。司徒属于春官；坤为司空，乾为大众，这两者是天地所慎重对待的。既然如此，颐、噬嗑为什么不属于食，坤、比、豫为什么不属于师？回答说：如果颐、噬嗑属于食，那么鼎、井就应当属于司徒。如果鼎、井属于司徒，那么大畜、大壮、大有就必定属于司空。既然嫌疑在于大畜、大有不应属于司空，就不必再嫌疑大壮必定属于师。既然如此，贲、丰属于司寇，是否比讼、解属于司寇更合理；归妹、履属于宾，是否比渐、谦属于宾更合理呢？回答说：卦象没有固定的典要，不能拘泥于一种说法。二、八、四、六、一、九、三、七相互贯通，彼此取象，就像屯、蒙、师、比、鼎、革、同人、大有共同发挥作用一样。既然如此，坤一、乾九、震八、防二、离三、坎七、兑四、艮六，是否比坎、乾、兑、坤、离、防、震、艮更为合理？回答说：前者是二天的次序，后者也各有所取。以分行来说，以震、防为主；以定位来说，以坎、离为主。约取其中参差的次序，归入九畴的次序，那么乾、兑、离、震、防、坎、艮、坤的排列，就可以屈指计算出来。既然如此，这九种用数难道没有专门归属的象数吗？回答说：怎么会没有专门归属？这是在说天人与卦象之间有三个层次。休咎刚刚产生时，根源在五行，征验于五事，发端于八政。天人与事物刚开始交会时，性命混杂在事业之中，神鬼不能知晓，龟蓍也不能谋断，这是第一层。休咎将要形成时，经过五纪的推移，用皇极来衡量，用三德来调剂。由于事业以德行为根本，于是便以蓍龟相与，以鬼神相与，这是第二层。休咎已经形成后，蓍龟即使知道也不能谋划改变，鬼神即使听见也不能改动；有福的最终得到福，有祸的最终遭受祸，性命和学问也不能再增加或减少，这是第三层。因此，九用分为三个等级，到六便达到极限。七百二十九乘九为六千五百六十一，以六裁取为四千三百七十四。去掉九而使用六，所以德性、问学到了三德以后，圣贤便让出权柄，由天地来执掌。智者把三者合起来谋划，每一件事都有这三个层次；有这三个层次，每一层又都有九种作用。九层德行都完成，是圣贤的智慧。既然如此，这不就是不以八政为次序了吗？回答说：八政是五行、五事、三德的畴象。用八政考察五事，用五事考察皇极，就像用八象观察阴阳，再用阴阳观察太极一样。所以以五事通达五行，以恭、从、明、聪、睿、肃、乂、哲、谋、圣、狂、僭、豫、急、蒙来共同治理五事；以雨、霁、蒙、驿、克来考察鬼神，以雨、赐、焕、寒、风来征验天地。天地、鬼神、圣贤共同面对的就是这五事。五事共同归属于这三德，然后再由此求取八政，施行于常伦，便可以有条理地安排。这就是箕子与周公共同的纲领。《易象正》卷终，上卷。《经部·易类·易象正》。钦定《四库全书》。《易象正》卷终，下卷。明代黄道周撰写。

译大禹作《洪范》，他的儿子寅制定九畴；孔圣人作《诗经》《春秋》，也都在《易》之外另自形成一套《易》的道理。箕子所说的内容其实都是《河图》《洛书》。图书本为一体，而《河图》更接近先天。《河图》不去掉十，那么整数就是百万之数，《易》也都是整数百万。圣人去掉十而使用它，只得到五十三万一千四百四十一；其中四十六万八千五百五十九，藏在戊巳共同纳入的数中。每卦一万五千六百二十五，以三相乘，共为四亿九千六百万，这是《易》最幽深的数。现在就依据图而保留十来观察，其中现成而不变的部分是：南方的二、七以五为依据属离，北方的一、六以十为依据属坎；以五交于十，南方为艮，北方为兑。东方的三、八以五为依据属兑，右方的四、九以十为依据属艮；以五交于十，东方为坎，西方为离。兑、艮反复变化而得到防、震；二、五、三、十确定乾、坤，因而相互交变。以五为统领，以三开始，以二因乘。阳的三爻各得五个阳数，阴的三爻各得五个阴数。二与三相合而取五，得到百万之数，所以说‘参两倚数’；又说‘参伍其数，错综其变’。直径用这个直径，周围用这个周围，勾用这个勾，股用这个股，圭用这个圭，黍用这个黍。遇到五就持守五，遇到十就把它并入一。到九为止，各自成为一部，而十不成为一部。一到九各自成为子，而十不成为子。这就像后妃不能自行占据正位，也不能自行立子一样。然而没有后妃，也就不能占据正位、不能立子。因此《易》去掉十，并不是真的去掉十；在内部发挥作用时，外部就不再发挥作用，与十共同完成终局，却不采用它的成数。所以《易》的数虽然达到百万，却实际使用五十三万一千四百四十一。象与数相差七千一百五十三，将其一半减去、一半增加。各种象都足以纳入它，也都足以消除它，完全可以把它消除。纳入之后，就等于没有差数。因此《易》对于《河图》，其实没有真正的取舍。既然如此，《诗经》使用三百一十一，《春秋》使用二百四十二，它们取的是什么呢？回答说：《诗经》取法于《河图》，《春秋》取法于《洛书》，也都是图书；《诗经》取五，《春秋》取九。《诗经》取五，《春秋》取九，这是为什么？回答说：《易》的数为百万，数中十五乘以百为一百五十，再合计其数，又加上五，得到三百零五。大衍之数五十乘以六，再加上五，也得到三百零五。所以《诗经》是天地的中数，根本在性情，止于无邪，得到中和的节度便停止了。太阳的计算法为一万，度数的计算法也为一万；天运行一年便差一百五十六分，积累六十四个差数便退一度。甲乙两种差数合计退三百一十二分五厘，减去一分五厘，成为三百一十一的泛差。前后相差六分，实际运行的退差为三百零五，所以《易》采用逆数。诗数乘以一万九千九百零四年，退三百一十一度，因此《诗经》是天道左行的次序。天运行两年，诗数退一部；《诗经》积累十四部，而天运行一年。天运行一年，诗数差二十九分；两年差五十八分，合于一部退四、六分上下。这是鲁商所作升降之数。两种差数多出一则为六百四十，限数多出三百二十；以每年十四部所少的二十九分除之，盈缩就在四六年之间，这就是《诗经》纲纪天步的道理。现作《诗经》退度斗差图如下。《经部·易类·易象正·卷终下》。上面所作的是退度图，还没有涉及斗差。一般说来，《诗经》退数中交为一百五十六，正交为三百一十二，于是逆行而返回，例如《东山》退到防，《鸮》《关雎》退到《殷武》那样。《诗经》原本以退行为次序，一年十四次，积累退二十九，所以又按顺行来计算，只是粗略举例，以显示圣人制作的意旨，不敢详细罗列条文来强行规定天地。太阳躔次与斗差，各代测量都不同，现在没有时间列举其盈缩；黄历、赤历，也只是大略设定界限。从箕九度到虚、危，太阳运行短、星宿昴的界限约为四十九度，合计运行三千多年。从《春秋》到至元辛巳，共二千零三年；扣除汉初距《春秋》的五百年，当时太阳在牵牛之首；至元距汉初一千五百年，只运行斗二十三度，进入箕的末端，于是这一千五百三十六年只运行六十四度。现在距离至元辛巳三百年，太阳在箕三度，那么运行较快的历法不到六十年就超过一度了。历法自何承天以后，在宋、梁之间最为兴盛，也到宋、梁之间错误最多；都是拘泥于殷代祭祀六百年、夏历四百年的说法，又加上周历直到唐虞接近二千年的说法。太阳不应当在虚宿，实际上《史记》和《竹书》都没有夏、殷历经千年的记载。〔原文数字、纪年保留：三千百年〕

译即使有这样的记载，那么在牵牛以前都应当运行缓慢，历法迟行不过七十二年；斗津以后都应当运行迅速，历法疾行不过五十六年。迟行和疾行之间，是圣人裁定的。每一年天差一百五十六分二五，并不是小数。有的人说《易》运行六十八年一周，或七十五、七十六年一周，或八十五、八十六年一周，那么天差就应当从六十七、六十八年以上开始。其实《易》运行的多少与斗差无关。天地的推移，不是凡人所能测量的。日月自己使用九、六，天地自己使用七、八。所以用六十四个差数来确定大概。既然如此，图中为什么不列太阳躔次？回答说：太阳躔次从汉代以后才可以列举。牵牛到神宫，不过二十四、二十五度，屈指可数；五位三所，到了日虚星昴，就没有办法验证了。若一定要确定次序，那么从至元辛巳往上直到《春秋》的二千年间，《诗经》退差图便可以据此说明。至元辛巳【太阳在箕九】，《诗经》退到《殷武》，一直到殷代。嘉定丁丑【太阳在箕十】，《诗经》退到《赉》，直到《闵予》。建炎癸酉【太阳在斗初】，《诗经》退到《武》，直到《臣工》。元祐己巳【太阳在斗二】，《诗经》退到《思文》，直到《清庙》。天圣乙丑【太阳在斗三】，《诗经》退到《召旻》，直到《抑》。建隆辛酉【太阳在斗四】，《诗经》退到《荡》，直到《行苇》。大顺丁巳【太阳在斗五】，《诗经》退到《生民》，直到《大明》。太和癸丑【太阳在斗六】，《诗经》退到《文王》，直到《采绿》。大历己酉【太阳在斗七】，《诗经》退到《都人士》，直到《鸳鸯》。大足乙巳【太阳在斗八】，《诗经》退到《桑扈》，直到《无将大车》。贞观辛丑【太阳在斗九】，《诗经》退到《北山》，直到《小宛》。大建丁酉【太阳在斗十】，《诗经》退到《小旻》，直到《白驹》。天监癸巳【太阳在斗十一】，《诗经》退到《祈父》，直到《菁莪》。元嘉己丑【太阳在斗十二】，《诗经》退到《彤弓》，直到《华黍》。宁康乙酉【太阳在斗十三】，《诗经》退到《白华》，直到《鹿鸣》【多出一篇】。太兴辛巳【太阳在斗十四】，《诗经》退到《狼跋》，直到《候人》。延熹丁丑【太阳在斗十五】，《诗经》退到《蜉蝣》，直到《墓门》。初平癸酉【太阳在斗十六】，《诗经》退到《东门之杨》，直到《黄鸟》。永建己巳【太阳在斗十七】，《诗经》退到《终南》，直到《鸨羽》。永平乙丑【太阳在斗十八】，《诗经》退到《羔羊》，直到《十亩之间》。元始辛酉【太阳在斗十九】，《诗经》退到《陟岵》，直到《南山》。元康丁巳【太阳在斗二十】，《诗经》退到《东方未明》，直到《子衿》。元朔癸丑【太阳在斗二十一】，《诗经》退到《风雨》，直到《遵大路》。汉高己酉【太阳在斗二十二】，《诗经》退到《羔裘》，直到《葛藟》。周赧乙巳【太阳在斗二十三】，《诗经》退到《兔爰》，直到《河广》。显王辛丑【太阳在牛一】，《诗经》退到《芄兰》，直到《蝃蝀》。安王丁酉【太阳在牛二】，《诗经》退到《定之方中》，直到《北风》。【贞定】王癸巳【太阳在牛三】，《诗经》退到《北门》，直到《击鼓》。景王己丑【太阳在牛四】，《诗经》退到《终风》，直到《小星》。简王乙酉【太阳在牛五】，《诗经》退到《摽有梅》，直到《麟趾》。襄王辛巳【太阳在牛六】，《诗经》退到《汝坟》，直到《关雎》。《诗经》总共十四部，四千三百五十四次退天二十九辰，积六十四个差数退一千八百五十六，分为六部，不足十辰，所以每一限又退十。这个数与斗差分界完全不同，大概是另外一种道理，二者并行而不相悖。从至元辛巳上溯到周襄王辛巳，共一千九百八十年，运行三十一度。再过四百年，太阳在嬃女之中。周人因此称姬，说日月星辰都在北维。既然如此，《诗经》运行二千零四十八年，再退十，而在鲁駧的开端。雅、颂以齐辛巳，自辛巳往下六十四年，到正乙酉时，将在《殷武》，还是在《关雎》呢？回答说：大概是从《汝坟》到《关雎》。既然如此，《诗经》也使用辛巳为元。回答说：《诗经》交替进退，辛巳是《诗经》这一限的末端。郭氏、史氏截取篇章作为历法起点，偶然与《诗经》相合；其从《春秋》以下到戊申以上，另自成为一部，并不是辛巳所能治理的。既然如此，《春秋》为什么使用己未为元？回答说：《易》以八为象、以九为数，是建立元点而使用数的。数从三九开始，以三相乘为八十一，以六相乘为四百八十六，这是一部的统数；以九相乘为七百二十九，是六分一年所得的辰数。〔原文数字、纪年保留：二千四十八年〕 把一年的辰数分为六份而减去九数，积累四百八十六年便退去一年的辰数。因此两个《春秋》退去一个交年，一个《春秋》处在交年的中间。《春秋》的年数是三乘八十一，从己未到辛酉，所以《诗经》有未尽之年，《春秋》有未尽之岁，各自退去一岁，也都把它算入其中。《诗经》有六十四的斗差，《春秋》有四百八十六年的元差，都是逆数。因此绘制《春秋》元差图如下。《经部·易类·易象正·卷终下》。

译《春秋》共十八部，追随天的年数，少九辰。每九年少八十一辰。二十七年退一部。四百八十六年退十八部，又与天相会。因此《春秋》以四百八十六年为一元，这是六乘八十一之数。九、六交互使用，所以九乘八十一为七百二十九，六乘七百二十九为四千三百七十四。若一定以《春秋》止于获麟为界，那么就在本数上再逆行一年，以三乘八十一为二百四十三；逆行一个数，再以三相乘为七百二十六，以六相乘为四千三百五十六。这样每年比天少二十七辰，九年比天少二百四十三辰。因此以九年为一限，九年退一部，与二十七年退一部，方法相同。《诗经》使用三百一十一，《春秋》使用二百四十三，在本数上已经退过一度，所以不再退一次，而统一以四百八十六立元。每四百八十六年退去所立的一年，作为元法。《春秋》积元图。二百四十三年【退辰二千一百八十七，按二百四十二年半计算】。四百八十六年【退辰四千三百八十四，按四百八十五年计算】。古代上元甲子，积累四百八十六年，退满一岁，这是《易》象数逆行的一防。以上以甲子为元，下一元为己巳，犹如太阳向右旋转、太岁向左运行。因此绘制十二元图如下。甲子元，四百八十五年。己巳元，四百八十五年。甲戌元，四百八十五年。巳卯元，四百八十五年。甲申元，四百八十五年。己丑元，四百八十五年。甲午元，四百八十五年。己亥元，四百八十五年。甲辰元，四百八十五年。己酉元，四百八十五年。甲寅元，四百八十五年。以上十一元共五千三百三十五年，上达伏羲、神农，下至周平王四十九年，即《春秋》己未元。己未元，四百八十五年。以上十二元共五千八百二十年，从伏羲、神农以下直到秦始皇三十一年甲子；以下内容都记载在史册中。王道、霸道以及古今的意义，便以此为断限。以大象六十年积累，每六十年为一部，共九十七部，得到五千八百二十年，于是象和畴大体齐备。加上三百一十一，得到六千一百三十一，与专用卦相乘的数相会合；退去三百，得到五千五百二十，与体用兼乘的数相会合。因此《诗经》《春秋》《易》《象》彼此相互进退。秦始皇甲子到平帝丙寅、立孺子婴的那一年，是《春秋》交中的时期。新室丁卯到魏嘉平元年己巳，即司马懿杀曹爽、何晏的那一年，是《春秋》交终。嘉平己巳到齐永明癸酉，即齐主赜去世、立太孙昭业的那一年，是《春秋》交中。第二年甲戌，萧鸾弑杀昭业，立昭文，不久又自行即位。到开元癸酉，是《春秋》交终。开元甲戌到太平兴国元年丙子，是《春秋》交中。到嘉定十一年戊寅，即蒙古攻破燕地的第三年，是《春秋》交终。第二年己卯，元朝大体就是在此时先后进入；这与帝王盛衰无关，而是《诗经》和《春秋》每每相互禅代。〔原文数字、纪年保留：十二元五千八百二十年〕 交中、交终的交替之际，不可能没有缘故。虽然玉步没有改变，钟磬却有了不同的声音。大概在嘉平己巳以前，由《春秋》所治理，其交中、交终都以《春秋》为次序；嘉平己巳以后，由《诗经》所治理，其交中、交终都以《诗经》为次序。《春秋》退去五十五，《诗经》两部退去五十五。所以以一百一十来补益《春秋》，作为一年的朔；实际上以五十五来补益《诗经》，作为一年的完整周期。凡是《诗经》《春秋》中削方、削圆的数，气朔在外盈而内虚的分数，黄道、赤道南斜北倚的度数，日月交会、会冲、食的原因，都具备于《天方图》中。《天方图》没有语言文字，却自图象产生以来，语言文字都由此而出。它的径、围、积、实，方田、圭黍，弦、弧、面、罨，勾股、周髀，都与天经、易纬相为表里。详细内容见《三易洞玑》，这里仅略述其大意。《经部·易类·易象正·卷终下》。

译凡绘制《天方图》，立六十四个因数，将竖数加倍，得一百二十八，作为径率。用圆规画圆，得三百八十四；用矩画方，得三百六十。用圆规画圆，得二百七十三；用矩画方，得二百五十六。这是内部方圆七周，是卦数实际充满的地方；外部方圆两周，是日月星辰运行的地方。凡方圆九层，共经历十八次变化，最后归于极方；所有方都四分减去一分而成为圆，所有圆都十六分减去一分而成为方。大方四周一百二十八，合计为五百三十二，四分损益后得到三百八十四。弧矢的罨为十九有余，恰好使外周的弦抵到次周的背。圭黍的棱为三分有半，中间空道实际为三分，因此外圭的底托在内圭的底上。从平极向上四十八，减三为五，成为四十五，再乘八，得到一年的通期日数。这是天地自然的道理，不是可以强行凿取来炫耀聪明的。三分之道截于八圭，日月运行在一分四厘以上，所以得到三百六十五日二分五厘。次层弧背因而又浮出为二百七十三；其实次层径率只有九十，以三围之为二百七十，浮出三分为二百七十三，就像圆分的浮数为六十五一样。把方揉合成圆，每次减去十六分之一；径与三周相合为一，每次都不足圭黍的一分，所以日月交食每每在二日六分八厘上下，折算为一日三分四厘。这就是日月交会并达到食甚的界限，都在圭黍半折之中。外方四八为三十二方，只得到方圆两周的弧、背、弦、矢十九和十三相次，不能得到余分。内方四八也是三十二方，共得到方圆七周，以十六分作为两界。外界二八为十六方，得到方圆两周；内界二八为十六方，得到方圆五周，弧、背、弦、矢九和七相次，也没有余分。由此又空出圭黍二分，作为三十二卦的运行通道，以二八分作为两界。外界一八得到方圆两周，内界一八得到方圆三周；弧、背、弦、矢依次为四半、三半，虽然有余分，但四分之中极表和影都已经尽了。所以‘参两倚数’，是《易》所达到并采用的道理；以圆规取三、以矩取二而相互依凭，再加以考察，便可得到圭黍冲食的道路，这正是乾坤两济相交的由来。二七、二五、二三最终归于一、二，这就是三分损益的出处。没有哪一种道理超出三分损益。天方图的积实之数为一千六百七十七万七千二百一十六，分成六十四份，每份二十六万二千一百四十四；这就是四千九十六乘四千九十六所得的数。度量衡和权衡，都由此建立。律数虽然使用九和八而趋向不同，但约合于内方第四次乘圆分的数，恰好相等。大概天方每一方的实数以十六为通数，以十六乘四千九十六，为六万五千五百三十六；再乘四，得五十二万四千二百八十八，这就是大象积实的加倍数。大数的圆分实数为五十三万一千四百四十四，比大象多七千一百五十三，就像天方初次成圆与削方的数相差二十四一样。这些差数纳入接近极点的四方，在贞卦中属于孚；超过两济的界限，在先天中属于夬、姤、剥、复的界限。所谓四千九十六，不过是中间方形面积的皮分，不及四周积实的四分之一。凡《河图》外周三、八、四、九、一、六、二、七的圆形纹理，就是《天方图》再次成方、再次成圆，日月所经过的道路；中间十五，才是天方图的积实，是八八相命的区域。又如《雒书》中，一、九、三、七是平准径率之方，八、二、四、六是圭黍倚数之位。天方图中央挖空，分为八道，实际得到七方七圆；连同中央皇极，从四周来看，都得到十五。由二、八向内，五方五圆，共只得到十，所以十五是贯通之理的文辞，四十是旁行之数，四十九是七政运行的道路，五十五是阴阳所居之宅。其实，这幅图专门是为测量日影而设的：八尺长的表立在极中，夏至时没有影子，那么天中的度数是九十一度，以三十六度为北极出地，以五十五度为北陆度端。夏至时影长一尺五寸，则北极出地三十七度，天中向南偏差一度四分。从这里往下，四十八度是日月出入的范围。实际上，北陆度端在九十一度的二十四中分处，距离极六十七度四分，相当于一限六十七岁零一百零五日的分界。五十五度只相当于土中的表位，并不是度端；离极越远，中道就越高。三十六度的出地、五十五度的距极，都不足以作为依据。只有裁取南北二十四度的赤道，剩下上下六十七度的天分，才足以作为定本。〔原文数字、纪年保留：百五日〕 日月交道，要观察其中的差数，用绳测量其倾斜，便可以知道表端所指的日晷位置。直爻之象，大约八尺长的日晷，不超出八方四千九十六卦之外，受《河图》的十五和《雒书》的五专所范围。《诗》《春秋》用它来纲纪天地的进退变化，并使鬼神运行。《雒书》四十五【用蓍数为四十九】；《河图》五十五【先天数为二十五】。四十五　　　　　　　　　二十五 九十　　　　　　　　　　八十　【加五十五】一百三十五　　　　　　　一百三十五 一百八十　　　　　　　　一百九十 二百二十五　　　　　　　二百四十五 二百七十　　　　　　　　三百 三百一十五【去十存五】三百五十五。三百六十【去四十九，剩下三百一十一；去五十五，剩下三百零五】大衍数五十　　　　　　　蓍数四十九 五十　　　　　　　　　　岁朔三百五十四 一百【三百零五为体，四十九为用】一百五十　　　　　　　　贯通的基数三百六十 二百【三百一十一为体，四十九为用】二百五十。三百　　【加五十五为一岁一朔】三百五十【减去四十五为《诗》的实数】

译【这里以八乘《雒书》，以九乘大衍数，再用《河图》减去《雒书》，得到三百零五的实数；以《雒书》减去大衍数，也得到三百零五的实数；以蓍数减去《雒书》，得到三百一十一的实数；以蓍数减去大衍数，只得到三百零一。所以盈虚由此产生，变化由此出现。现在以三百一十一为法，以十四为限，每周限得到四千三百五十四，不及天行二十九，于是每年逆行二十九，积一百五十一年退一年的历法。所以以一百五十一为限，共二十九限而周遍全《易》的一岁。比如《春秋》，以二百四十二为法，以十八为限，每周限得到四千三百五十六，不及天行二十七，于是每年逆行二十七，积一百六十二年退一年的历法。所以以一百六十二为限，共二十七限而周遍全《易》的历法。这两种方法，是《诗》《春秋》的关键。《春秋》空缺壬戌前一年，犹如《诗》有六篇逸诗；《诗》若能并入六篇逸诗，那么《春秋》便能并入辛酉这一年。因此《春秋》以二百四十三为法、四百八十六为限，作为起元的根本。那么，这与用卦兼乘、专乘两种方法，难道彼此不能相合吗？答：也可以并行而不相违背。凡是卦，都以体卦贯通一朞的数为准，再用用卦及兼乘之数来参验。至于用蓍确定分限的方法，更为简便。例如《易》中每爻得到三十蓍，作为一个月；每限六十四卦得到三百八十四个月，即三十二年；再以六十四限相乘，得到二千四十八年，这就是《春秋》已未元年至元泰定帝乙丑二年、易象中分的一岁数。既然如此，蓍法已有定数，而节气和闰月参差不齐，怎样处理呢？答：这仍然同贯通一朞的道理一样。一蓍之数当作一，一万一爻的蓍数为三十万；每爻中减去四千七百一十，作为朔虚；在三百六十万上加五万二千四百二十八，作为气盈。合计盈虚之数，共得十万九千二百二十五，作为章岁之闰；约取其定数，为五日四分五厘，余一百四十六。这就是体用相乘所得的积岁之数，再乘十，便得到气朔平分的度数。那么，二千四十八年只相当于易象的中段，而与日、月、岁数各差二百七八十，怎样驾驭这种差数呢？又从已未隐元到龙兴之数，二千九十年还剩四十二年，不属于爻象，进退又归于何处？答：逆行的越走越退，顺行的越走越进。日月交会，自古以来没有穷尽。四千多年，并不是阴阳停住不行。一周不及二百八十七，积十五周得到四千三百零六年，便与日相会；这就是积实之数。它与贯通一朞相差六十三年，而贯通一朞与月会之数可以互相贯通。现在绘制月会历年图如下。<经部，易类，《易象正》，卷终下> 【上图每限三十二年，以六十四相乘，为二千四十八年，即易象的一半。从周平王四十九年至元泰定帝三年，外加四十二年而至戊申革命。这四十二年处在复、颐交接之际，不属于龙飞之数，所以用三相乘而起。其子卦乾、坤、姤、复相衔而起，应当在乾、夬之间；真人开始出生，预先承受帝王的四大之限，都在南方。《诗》所说“笃生保佑”，就是这个意思。前二十二图都是论反复卦，到了先天图，则以倍分为次序，阴阳交替相承，不再论反复。但以三十二年倍合，得到七百六十八个月；以六十四限推之，得到四千九十六举。现在看来，泰定丙寅四十二岁之外，仍应积为初终之限。】<经部，易类，《易象正》，卷终下>

译【这就是四千九十六年积月的数目。易象以日为主，蓍数以月为主。蓍数既落实到爻，便不再保存蓍数；爻既落实到象，便始终保存爻。因此爻可以贯通日月，但论月不如论日精确。这是依据月法，兼取反复二卦作为十二月，始于春秋已未，终于泰定丙寅，也得到天地的开端和阴阳的中会。然而其中八际八交，处在唐宋交界之间，有难以明白的地方，必须取三乘全图，比较体变，然后治乱、绝续才可以论说。问：既然如此，三圣的时代，难道不知道先天图吗？答：伏羲、轩辕的文献与天地同存，怎么会不知道先天图呢？先天图的界限分明，阴阳相互依伏，可以摹拟把握。自从文王、孔子确定卦序以后，读者只从义理上求取，编序者强行用义理贯通；他们把百王的差等、千世的意义连缀起来，就像景庆没有朝夕、神龙没有首尾，有人终身研究也不知道其中滋味。问：既然《易序》出现后先天图就废弃了，又说先天图出现后各种图都废弃了，为什么？答：道理昏暗以后才会明白，明白以后又会昏暗。先天图存在的时候，人们不知道《易序》；圣人剖析其中精微，简化其中要领，稍加通变，而上等的贤哲听闻后相互传承，不再追寻它最初的本源。后来逐渐习惯而又逐渐遗忘，读《易序》的人不知道它从何而来，突然看到先天图，便怀疑《易序》牵强，不如先天图自然。这些都是空谈义理窍要而不穷究天道，把人的形体误作枝节，把鸟雏夸说成浑圆罢了。假如帝王的升降、治乱的循环，都像先天图的八际八交那样界限分明，那么初学者闯入藩篱而进，管仲、郭璞都可以号称登堂，京房、焦延寿也能相携进入八室。正因为事实并非如此，所以秦汉只把《易》看作卜筮之书，晋宋把它看作谈论性命的道路；高明者从玄虚中求取，浅陋者安于其中的节文。那么《乾象》《大衍》以及各种历法，也都以蓍确定分限、以爻确定月份，难道不知道一卦有三十二年、周遍诸卦有二千四十八年的历法吗？答：怎么能够知道呢？文献确定以后才能获得征信；征信充分以后，才能彰明察识。自姬、孔以前都没有这些历法，即使姬、孔也不敢改动先天的次序；自元、明以前如果没有这些历法，即使圣贤也不敢相信《易序》的积数。那么，圣人都只能藏往而不能知来吗？答：圣人的道理是一致的，学者只要相信即可。《记》说“不言而信”，又说“信而好古”。例如到了泰定乙丑以后还剩四十二年，天下富庶安定、四海无事，如果根据《易》《春秋》推断，突然说将要灭亡，谁会相信呢？好学却不精通、信道却不笃定，这就是陆机被诸王覆灭宗族、许衡在前朝丧命的原因。那么，先天图起于分极，本来没有反复两卦，现在为什么又加上反复卦呢？答：一反一复，是《易》的固定体例；而且不这样做，就无法穷究各种历法的全部。那么这就成为完整的历法了吗？答：十二图都是完整的历法。十二图中，多的不过六千一百三十二年，中等的不过四千八百四十四年。如果以蓍数确定月份，就应当乘全《易》历法六倍，亿万无穷，怎样考察呢？答：以岁计算太宽，以辰计算太狭；在岁、辰之间，计算月和日，圣人也都采用。不过，月终究不如日居中。比如现在体卦一限为二万四千五百七十六个月，以十二约除，得到二千四十八年；这就是说，每一限二千四十八年，按月蓍数的全图计算，正是易象的一半交。六十四限为十三万一千七十二年，是体卦全象的中段。以一卦贯通一朞六十八年零九十六日约除，每一大限相当于三小限；六十四大限相当于一百九十二大象。所谓大象，就是三十二限贯通一朞积实所得的总卦。邵氏《经世》也得到这个意思，但只是空谈贯通一朞的数，没有在进退损益之间积算爻象，就不容易说明。那么，六十四大限只相当于大象的一半；若要得到完整历法的大象，必须是一百二十八限吗？答：易贯通两象，一象包含两卦，如乾贯通坤、屯贯通蒙；反复相对变化，以两卦合成一卦，所以既有半象的十三万一千七十二，也有全象的二十六万二千一百四十四。再因此加倍，便是五十二万四千二百八十八；即使再次周遍极分而起，也没有单独一边独自完成的。问：如此说来，《易》的贯通之数只有三十二卦而没有六十四卦，反复相对变化只有三十六卦而没有七十二卦吗？答：既然有相对、反复和对化，怎么能说没有呢？问：那么僧一行、邵尧夫不以全象起例，为什么？答：人的智慧有极限，明察也有不足。好比用火光测量竹管，只能看见它所照到的地方，重要的是所到之处极其清楚而已。问：那么一行、尧夫难道不知道开元年间播迁蜀地、靖康年间北狩的事吗？答：失去《易》的本旨就会穿凿，穿凿过度就会害事；圣人有不知道的地方，贤者也有不穿凿的地方。唐玄宗开元七年，卦蓍进入坎，岁在己未；又过三十二年而出。坎卦的卦蓍进入蒙，岁在辛卯；又过六年，到丙申年，才为躲避安禄山而到扶风。宋徽宗崇宁二年，卦蓍进入萃，岁在癸未；又过二十四年，到丙午年，萃将要结束，于是父子捧着玉璧投降金营。先天月蓍，哪里足以知道这些呢？假使先天月蓍足以概括治乱，那么圣人就不会再增损它来制定定位、定序之图了。问：既然如此，邵尧夫能够预先占知，难道王安石反而不能知道吗？答：洛下诸贤多称道荆公，尧夫与司马景仁的智慧相同，并不是说他能占卜。宝元、康定年间距离靖国，靖康前后上下百年，而用鸟鸣、风角来区别治乱，也被众人讥笑为过于疏阔。那么，体卦定位从周幽王元年开始，到徽宗、钦宗的辛亥年终于渐卦、归妹；用卦定位从周幽王元年开始，到顺帝的癸巳年终于鼎、革。二者都始于幽王元年，为什么？答：衰周的开端有两个己未年，都是天地的第十二元。宣王的己未年，幽王已经即位，所以幽王可以把己未作为元年；幽王没有把己未作为元年，圣人便取这个元年归于鲁；圣人若不把这个元年归于鲁，天地仍会把它归于周。

译所以，鲁隐公之始为屯卦，周幽王之始为坤卦，这是圣人与天地相互揖让。平王二十五限到洪武壬寅年，终于鼎革；又过八十六年为己巳年，土木之变发生于中间。迁国有兴衰，复辟有成败；乾坤所命定的，后代便会承接。二者都是圣人共同考察的。《易》说：“至大至善啊，坤元！万物依靠它而生，它顺承天道。”从周幽王己未元年至乙酉庄王元年，上面有四个元，体用十二图分别取用；兼乘之卦都从幽王、平王取数，直到鼎革。艮、震为二十七、二十八限，体卦到丰、旅为三十一限，用卦参入萃、升、鼎、革为二十五限，都可以屈指计算。有圣人兴起，就必定详细阐明体用十二图，用以扶植仁贤、修持礼乐，在将要倾覆的时候维系挽救天地；如周公营建洛邑，亲亲尊尊，划分井田，分布列国，繁备礼文而厚重人情，使衰败延缓并得以复兴，这些都是圣人在四五百年以前预先防备的。问：那么月蓍是圣人不用的吗？答：圣人若不用月蓍，又凭什么知道泰定年间真人开始出生呢？凭什么舍弃周幽王的己未而采用鲁隐公的己未？凭什么知道辛卯年秦国在沙丘？理宗之终年与癸亥有差，凭什么用来证明宋朝？理卦在晋惠公的姤卦开端剥落殆尽，凭什么把周庄王元年印证在晋武帝的乙酉年呢？那么，四千九十六年之外剩下的二百七十三年，应当怎样命名？前文已经详细说明了。这是天地所命定的限数。四卦的历法合计贯通一朞二百七十三年，以月蓍每限六十四除之，余十九年作为一章之法；所以二百三十章得到四千三百七十年、一千六百一十个闰月。从一章的余数上溯完整卦象的历法，二百三十章便清楚可见。这就是《易》所说的逆数。问：那么《易》《诗》《春秋》是怎样系属于天命的？答：这些都系属于先天图。《易》的六十甲子，是周历的辰，其中空缺八百三十六；用《诗》追算，每年十四周，不及天二十九；用《春秋》追算，每年十八周，不及天二十七。所以《诗》《春秋》各自以不及天的数，作为退天的空分；又以不及《易》的数，作为退《易》的空分。《诗》不及《易》十五，《春秋》不及《易》十三。这就是万物系属于天命、休咎吉凶由此产生的地方。根据余数逆向积算，《诗》以十四积算，余二十九；共一百五十一周，退四千三百七十九，不及天四辰。《春秋》以十八积算，余二十七；共一百六十二周，退四千三百七十四，不及天九辰。这些都是用实际积数推满而得到的。顺积属刚，逆积属目；顺积用来推求岁月，逆积用来推求日星。万物系于天命，圣人加以治理，不能逃脱。因为名象繁多，不能绘成圆图，所以又作散图如下。《诗·元命图》【追《易》一限十三部，缩五十三；追天一限十四部，缩二十九】【十三】追《易》积象【十四】追天积辰【只用退十五，仍空缺十三强】复【《周南·关雎》部；《周南·关雎》部至《鄘风·干旄》；至《采苹》】颐【《鄘风·载驰》部、《甘裳》部；至《齐风·猗嗟》；至《邶风·终风》】屯【《魏风·葛屦》部、《击鼓》部；至《豳风·九罭》；至《鄘风·柏舟》】益【《豳风·狼跋》部、《墙有茨》部；至《无将大车》；至《卫风·芄兰》】震【《小雅·小明》部、《河广》部；至《大雅·崧高》；至《郑风·缁衣》】【噬，属《大雅·蒸民》部；《将仲子》部，嗑卦；至《周南·兔罝》；至《风雨》】随【《周南·芣苢》部、《子衿》部；至《卫风·芄兰》；至《齐风·载驱》】【无，属《卫风·河广》部、《猗嗟》部】○ ○妄，至 ○ ○硕蓍 ○至《唐风·羔羊》】【明，属《唐风·蟋蟀》部、《唐风·鸨羽》部；至《小雅·天保》；至《秦风·权舆》】贲【《小雅·采薇》部、《陈风·宛丘》部；至《瞻彼洛矣》；至《曹风·蜉蝣》】【既，属《裳裳者华》部、《候人》部；至《周颂·清庙》；至《小雅·伐木》】【家】《周颂·维天》部、《小雅·天保》部；至《召南·草蛊》；至《湛露》】丰【《召南·采苹》部、《彤弓》部；至《王风·扬扬》；至《斯干》】离【《王风·扬之水》部、《无羊》部；至《唐风·羔羊》；至《四月》】革【《唐风·鸨羽》部、《北山》部；至 ○ ○《鱼丽》至《营蝇》○ ○】【同，属《小雅》○庚部 ○ ○空缺七辰，人 ○ ○至《裳华》，合计一岁】临【《小雅·桑扈》部、《小雅·宾筵》部；至《维天之命》；至《何草不黄》】损【《周颂·维清》部、《大雅·文王》部；至《召南·采苹》；至《假乐》】节【《召南·甘棠》部、《笃公刘》部；至《王风·扬之水》；至《瞻卬》】【中，属《王风·中谷》部、《召旻》部；至《唐风·鸨羽》；至《周颂·丰年》】【归，属《唐风·无衣》部、《桓》部、《妹》；至《小雅·由庚》；至《周南·卷耳》】睽【《南有嘉鱼》部、《樛木》部；至《鱼藻》；至《羔羊》】兑【《小雅·采菽》部、《召南·殷其靁》；至《周颂·执竞》；至《邶风·雄雉》】履【 ○ ○《思文》部、《匏有苦叶》部；至 ○《殷其靁》至 ○ ○ ○ ○】泰【《召南·摽梅》部、《鄘风·鹑》部；至《王风·采葛》；至《有狐》】【《大王风·大车》部，《卫风·木瓜》部；畜至《唐风·采苓》；至《大叔于田》】需【《秦风·车粼》部、《郑风·清人》部；至《小雅·由仪》；至《出其东门》】【小，小雅《蓼萧》部、《野有蔓草》部；畜至《都人士》；至《魏风·汾沮洳》】【大，小雅《采菉》部、《魏风·园有桃》部；壮至《周颂·振鹭》；至《唐风·有杕之杜》】【大，《周颂·丰年》部、《葛生》部；有《至邶风·柏舟》；至《陈风·衡门》】夬【《邶风·绿衣》部、《东门之池》部；至《郑风·清人》；至《曹风·下泉》】乾【《郑 ○《羔裘》部 ○ ○ ○ ○至 ○ ○《蒹葭》，合计一岁】姤【《秦风·终南》部、《豳风·七月》部；至《小雅·菁莪》；至《小雅·出车》】【大、小雅《六月》部、《杕杜》部；过至《緜蛮》；至《六月》】鼎【自《小雅·匏叶》《采芑》等篇，至《周颂·载见》《正月》等篇】恒【自《周颂·有客》《十月之交》等篇，至《邶风·击鼓》《小明》等篇】防【《邶风·凯风》《鼓钟》等篇，至《山有扶苏》《采菽》等篇】

译井【《郑风·箨兮》《角弓》等篇，至《陈·东门枌》《大雅·緜》等篇】蛊【《陈·衡门】○》至《小雅·鹤鸣》《卷阿》等篇】升【《小雅·祈父》《民劳》等篇 ○ ○至《何草不黄》《维天之命》等篇】讼【《大雅·文王》《周颂·维清》等篇，至《周颂·访落》《雝》等篇】困【《周颂·敬之》《载见》等篇，至《匏有苦叶》《鲁颂·駉》等篇】【未〔疑有缺字〕《邶 ○风·谷风》《有駜》《济》等篇，至《郑风·褰裳》《周南·兎罝》等篇】解【《郑风 ○丰》《芣苢》等篇，至《东门之杨》《江有汜》等篇】涣【《陈·墓门 ○》《野有死麕》等篇，至《小雅·黄鸟》《邶风·旄丘》等篇】坎【《我行其野》《简兮》等篇。○ ○至《大雅·思齐》，至《鄘风·相鼠》等篇】蒙【《大雅·皇矣》《干旄》等篇 ○ ○至《周颂·酌 ○至《君子▯▯》】师【《周颂·桓 ○》篇 ○ ○ ○ ○至《邶 ○北风》，通计一嵗】遯【《邶风·静女》《王风·▯水》等篇，至《野有蔓草》《女曰鸡鸣》等篇】咸【《郑风·溱洧》《有女同车》等篇，至《小雅·伐木》《齐风·还》等篇】旅【《小雅·天保》《着》等篇，至《大田》《魏风·伐檀》等篇】【《小雅·瞻彼洛矣》《硕防》等篇，至《召旻》《秦风·驷铁》等篇】渐【《周颂·清庙》《小戎》等篇，至《召南·采蘩》《防·有鹊巢》等篇】蹇【《周南·草虫》《陈风·月出》等篇，至《君子于役》《豳风·破斧》等篇】艮【《王风·▯▯》《伐柯》等篇，至《唐风·枤杜》《华黍》等篇】谦【 ○ ○《羔羊》等篇 ○ ○《鱼丽》等篇，至 ○ ○《华黍》，至《小雅·鸿鴈》】否【《小雅·鱼丽》《庭燎》等篇，至《营蝇 ○ ○》至《小宛》】萃【《小雅·宾筵》《小弁》等篇，至《周颂·我将》《甫田》等篇】晋【《周颂·时迈》《大田》等篇，至《摽有梅》】○至《采菉》】豫【《召南·小星》，《黍苗》等篇至《王风·大车》，又至《皇矣》】观【《王风·丘中》篇、《大雅·灵防》篇，至《秦风·车粼》至《抑》】比【《秦风·驷铁》《桑柔》等篇，至《小雅·蓼萧》，至《昊天有成命》】剥【《小雅·湛露》《我将》等篇，至《大雅·绵 ○》至《闵予·长发》】坤【《大雅·棫朴》等篇 ○ ○ ○ ○至《周颂·般》○，通计一歳】【凡是论述系命，都以先天图为主；先取得其中所系的干支、庚甲，然后再用《诗》和《春秋》来考求。以《诗》累计十四部而得到一嵗，退易十五，退天十三之九六，合计为二十九。但只从《易》中求取即可，不必再从天道中求取。累计十三以取得卦象，再退五十三；这与大象的全部累计在意义上也没有不同，只是用来标识四个限位而已。凡是设置限位，先设置八际，即四大际、四小际，以累计各部所得的数来划分它们之间的界限，再据此进退，这样大概就不会混乱。若一铢一铢地积累、一黍一黍地累加，也没有不产生误差的。每限十四部，六十歳得八十四限；部数余下，退十五的累计数为九百零四，折合为二部余二百八十二，不足一部而又多出二十九，所以十五与二十九是《诗》《易》交错产生差数的地方，辨析时必须审慎。然而，《易》十四纳虚，每一纳虚各为三百一十二，前面的图已经详述了。现在如果在一百五十六的限位中再设置一个虚位，那么文辞义理就会灿然明晰，却常常像随游移而无定，为什么呢？回答说：天道的依游变化，即使圣人也不能确定。天度累积误差，每嵗一百五十六分，累积六十四嵗，达到一万分而差一度；但也有远至七十二嵗、近至五十六嵗，又近至四十八歳、又远至八十一歳而差一度的情况。因此，《南陔》在《鹿鸣》之什中，相距差一百六十九；《白华》《华黍》相距差一百七十一；《由庚》七十四，《崇丘》七十六，《由仪》七十八，所以天道的交会到一百七十八为止。差数加倍为三百五十六时，日月正处于中位；超过此数，便不进入食限。从《枤杜》进入交会，达到三百三十八时，日月才开始发生食。《南陔》处在泛差，《白华》《华黍》是正交差，《由庚》《崇丘》《由仪》是正交中。《鱼丽》《嘉鱼》《南山有台》《蓼萧》《湛露》则要观察昼夜。大概从《蓼萧》《湛露》以后，日月就没有灾异了，所以日月发生晦食，也是圣人的忧患。众人的忧乐可以涉及犬马，圣人的忧患则涉及日月。自从有文字以来，还没有像仲尼这样达到极致的人。天地把日月作为文字，仲尼把文字作为日月，所以说仲尼比羲、文贤能得多。既然如此，这些文义所归属的篇章，又有什么可以取用的呢？回答说：没有什么可以取用的。既然没有什么可以取用，为什么还要重视它的文义呢？回答说：没有邪思的人能够得到它，有邪思的人就不能得到它。天道分为四部分，人只能得到其中一部分。凡《易》一千一百九章，授予《诗》来推求，以四乘之为四千四百三十六，再以六十七除之，作为卦限之嵗；以六十三除之，作为天行之分；以五百五十分之，作为鲁商二恪存九之防。因此，从《鹿鸣》《白华》二什中裁取六十九章，再加上《国风》四百八十篇，共为五百四十九章，这是天地的通数。从《彤弓》以下五百六十篇，《雅》《颂》减去十篇，《国风》减去一篇，这是闰法所由产生的。鬼神的运行、天地的变化，即使圣人也不能全部知道。所以说：“子游、子夏不能赞助《春秋》，却说颜回、子贡能够赞助《诗》，这不是懂得《诗》的极致。”既然如此，天道细微的累积，难道都在象数之中吗？回答说：“如果没有象数，天道将驱使日月、诏令星辰，把它们作为言语文字，向天下发出号叫；天下又有谁能知道呢？”既然如此，《诗》本于《易》的用卦六千一百三十二，以一半约取为三百一十一；《春秋》本于《易》的兼体四千八百四十四，以一半约取为二百四十二。这些都是明白显示《易》之解释的内容，为什么不把它们立为图限呢？回答说：“这不过是就用卦、兼乘的中数而言，以十来约取，那么义类之间就没有间隔了。”凡《诗》中难以明白的地方，用河图蓍法两边退易通朞的数；每退四十九，得到三百一十一，共退八十九次便与《易》相及，通常少八辰二分四厘。这八辰，应当在八际的退分之内消除。又如通朞每退五十五，得到三百有五，共退七十九次便与《易》相及，通常少二十四辰又二分四厘。

译这二十四辰，应当在八际的退分之内消除。凡《易》经过十六际而消去一卦，经过八际而交于中，所以每限各设置八际。鬼神所作、万物屈伸所作，就是生死。凡《春秋》中难以明白的地方，用卦变追考《易》，用分极追考天道。《易》有十八变，《春秋》有十八部。河图存一以作为太极，中分二十七，《春秋》兼用这些数。《春秋》终于庚申，则十八部而余一九；《春秋》终于辛酉，则十八部而余三九。余三九为一百六十二年而相合，余一九为四百八十六年而相合。一九的余数应当在匹十目的范围内消除，三九的余数应当在十三日半交的范围内消除。所以每限各设置九际，共二十七际，这是日月所作的交合、万物所作的明晦。本来用这三者来彰明《易》道，又彰明忧患与事理，那么《易》道大概就接近完备了吧！现在再把《春秋》系命以及《诗》所用的河图蓍法、《春秋》所用的象变月交，一并附在后面。《春秋元命图》【追考《易》使用十七积、退十八；追考天道使用十八积、进十三】复【隐公己未十七部，隐公己未十八部退十八；定公癸卯进十三；桓公辛未】颐【定癸卯部、桓壬申部，至昭甲申鸜鹆来，至桓甲申家父求车】屯【昭乙酉部、桓乙酉部，至昭丙寅章华，至庄丁酉长勺】益【昭丁卯部、庄戊戌部，至襄戊申澶渊，至庄庚戌观社】震【襄己酉部、庄辛亥部，至襄庚寅城郑虎牢，至僖癸亥夏阳贯】【噬嗑，襄辛卯部、僖甲子部，至成壬申鞌袁娄，至僖丙子牡丘匡】随【成癸酉部、僖丁丑部，至宣甲寅晋赵盾，至僖己丑天王狩河阳】无妄【宣乙卯部、僖庚寅部，至文丙申秦败彭衙，至文壬寅暴】【明夷，文丁酉部、文癸卯部，至僖戊寅楚灭项，至宣乙卯犹三望】贲【僖己卯部、宣丙辰部，至闵庚申齐救邢，至宣己巳断道】【既济，闵辛酉部、宣庚午部，至庄壬寅又鄄，至成壬午琐泽】【家人，庄癸卯部、成癸未部，至桓甲申求车，至襄乙未三卜郊】丰【桓乙酉部、襄丙申部，至隐丙寅瓦屋浮来，至襄戊申澶渊】离【隐丁卯部、襄己酉部，至哀庚戌毫社灾，至昭辛酉至河乃复】革【哀辛亥部、昭壬戌部，至定壬辰晋执宋仲几，至昭甲戌蔡逐朝呉】同人【定癸巳部、昭乙亥部，至昭甲戌，至昭丁亥次于干侯】临【昭乙亥部、昭戊子部，至襄丙辰无冰，至定庚子得寳玉大弓】损【襄丁巳部、定辛丑部，至襄戊戌戌郑虎牢，至哀癸丑执邾子】节【襄己亥部、哀甲寅部，至成庚辰五卜郊，至隐甲子郑来输平】【中孚，成辛巳部、隐乙丑部，至宣壬戌陈夏徴舒，至桓丁丑两烝】【归妹，宣癸亥部、桓戊寅部，至文甲辰楚蔡厥貉，至庄庚寅纪酅】睽【文乙巳部、庄辛卯部，至僖丙戌衞灭邢，至庄癸卯同盟于幽】兑【僖丁亥部、庄甲辰部，至僖戊辰甯母，至庄丙辰蜚】履【僖己巳部、庄丁巳部，至庄庚戌观社，至僖己巳禘致夫人】泰【庄辛亥部、僖庚午部，至庄壬辰伐衞，至僖壬午盂薄】【大畜，庄癸巳部、僖癸未部，至桓甲戌郑败王师，至文乙未毛伯来锡命】需【桓乙亥部、文丙申部，至哀戊午槖臯，至文戊申有孛入北斗】小畜【哀己未部、文己酉部，至定庚子得寳玉大弓，至宣辛酉陈杀泄冶】大壮【定辛丑部、宣壬戌部，至昭壬午天王居翟泉，至成甲戌城郓】【大有，昭癸未部、成乙亥部，至昭甲子至自晋，至成丁亥晋杀三郤】夬【昭乙丑部、成戊子部，至襄丙午同围齐，至襄庚子救台入郓】乾【襄丁未部、襄辛丑部，至成戊子筑鹿囿，至襄癸丑齐崔杼】姤【襄己丑部、襄甲寅部，至宣庚午邾戕鄫子，至昭丙寅章华】【大过，成辛未部、昭丁卯部，至文壬子公子遂，至昭己卯曹出公孙防】鼎【宣癸丑部、昭庚辰部，至僖甲午陨霜不杀草，至定壬辰陨霜杀菽】恒【文乙未部、定癸巳部，至僖丙子牡丘筐，至定乙巳呉败檇李】防【僖丁丑部、定丙午部，至庄戊午郎薛秦，至哀戊午槖臯】井【庄己未部、哀己未部，至庄庚子北杏，至隐己巳入许】蛊【庄辛丑部、桓庚午部，至桓壬午纪败宋，至桓壬午纪败齐师】升【桓癸未部、桓癸未部，至隐乙丑戌伐凡伯，至庄乙未齐无知】讼【隐丙寅部、庄丙申部，至哀己酉桓僖宫灾，至庄戊申姜】困【哀庚戌部、庄己酉部，至昭辛卯呉伐越，至闵辛酉郑弃其师】未济【定壬辰部、僖壬戌部，至昭癸酉意如归，至僖甲戌醎】解【昭甲戌部、僖乙亥部，至襄乙卯盟于宋，至僖丁亥如楚乞师】涣【襄丙辰部、僖戊子部，至襄丁酉同盟于戏，至文庚子闰不告朔】坎【襄戊戌部、文辛丑部，至成己卯城中城，至宣癸丑取济西田】蒙【成庚辰部、宣甲寅部，至宣辛酉陈杀泄冶，至宣丙寅楚围宋】师【宣壬戌部、宣丁卯部，至文癸卯毛伯求金，至成己卯城中丘】遯【文甲辰部、成庚辰部，至僖乙酉天王出居，至襄壬辰如晋】咸【僖丙戌部、襄癸巳部，至僖丁卯救许，至襄乙巳齐围桃】旅【僖戊辰部、襄丙午部，至庄己酉肆大眚，至襄戊午天王杀弟侫夫】小过【庄庚戌部、襄己未部，至庄辛卯祝丘，至昭辛未齐纳燕伯】渐【庄壬辰部、昭壬申部，至桓癸酉狩于郎，至昭甲申鸜鹆来】蹇【桓公甲戌部，昭公乙酉部，至哀公丁巳年，齐国败于艾陵；至定公丁酉年，城中城。】艮【哀公戊午部，定公戊戌部；至定公己亥年，侵犯齐国两次；至哀公庚戌年，亳社发生灾害。】谦【定公庚子部，哀公辛亥部；至昭公辛巳年，王室发生动乱；至隐公辛酉年，来请求赙赠。】否【昭公壬午部，隐公壬戌部；至昭公癸亥年，亲附者遭遇大雷雹；至桓公甲戌年，跟随周王讨伐郑国。】

译萃【昭公甲子部，桓公乙亥部；至襄公乙巳年，包围桃地；至桓公丁亥年，从齐国来到。】晋【襄公丙午部，庄公戊子部；至成公丁亥年，晋国杀死三郤；至庄公庚子年，会于北杏。】豫【成公戊子部，庄公辛丑部；至宣公己巳年，断绝道路；至庄公癸丑年，戎国、徐国。】观【宣公庚午部，庄公甲寅部；至文公辛亥年，谷地；至僖公丙寅年，首止。】比【文公壬子部，僖公丁卯部；至僖公癸巳年，卫国与狄人结盟；至僖公己卯年，狄人救援齐国。】剥【僖公甲午部，僖公庚辰部；至僖公乙亥年，缘陵、沙鹿；至僖公壬辰年，四次卜问郊祀。】坤【僖公丙子部，僖公癸巳部；至庄公丁巳年，击鼓而用牲祭祀；至文公乙巳年，在醎地击败狄人。】【这些都以《易》为主，不再追溯天数。追溯天数，则辛酉之符用一九，庚申之符用三九。所谓以《易》为主，是以庚申年获麟、距今二百四十二年为基准，再乘十七，得四千一百十四；减去十八，得四千九十六；以六十四乘这个退数，得一千一百五十二；再以十乘一千一百五十二，得一万一千五百二十。这就是《春秋》把余数约合于《易》象所由产生的数。追究《易》，就是追究天数；削减其中纳虚之数，使它充满《易》的范围，那么《春秋》和《易》也就没有虚实之分了。追究《易》的总数，以十八乘之，得四千三百五十六；增加十三，作为《易》象的数；以六十四乘这个进数，得八百三十二；加上余分，得八百三十六。这就是《易》运行、纳入虚数一周的常数，杂在《春秋》一千八十八部之中。把余分加到四个积限的数上，归入完整的卦象，得一千九十二部；乘四，得四千三百六十八部；再加上余分，于是《春秋》和《易》的积数相同。凡是积限八年，都有参差差别，必须用数来求取。这与《诗》的积限相同，不过这里只记其大略。】至于其中深奥幽微之处，不是平常人的思虑所能达到，也不是语言所能完全表达的。【既然如此，那么在辞义方面就都没有可取之处吗？回答说：怎么会没有可取之处呢？《春秋》这部书，本于天道运行，扶持王道，用来端正万世的乱臣贼子。《易》讲变通、趋时，以及以谦逊守位的道理，似乎与《春秋》并不相合。孔子解释《坤》初六，直说“臣弑其君，子弑其父”，这种事情的由来，是逐渐形成的。这样看《易》和《春秋》，哪里会有两种不同的意义呢？如果一定要由卦象推到天命，观察万物来测知规律，那么《易》《诗》《春秋》所治理的是百世，而不是一世；所治理的是帝王圣贤，而不是普通人，这些话已经说得很详细了。既然如此，百世与一世、帝王与普通人，难道有什么不同吗？回答说：它们所取的名称虽小，所归纳的类别却很大；能否探索、钩取其中的意义，也在于人自己如何取用。凡《易》《诗》《春秋》都关联天命、治理天下，百世都包含其中；吉凶祸乱与饮食、法度相互遭遇。因此发生日食、月食时，天降祸谪，圣人便借此纠正、防备、修治和补救。到了无妄之灾、无法用药救治的时候，只能说“无可奈何”。普通人的命运与道的升降沉浮，不过像水中的鱼逐渐随水而行罢了。处于困卦，应当辨明德行；处于坎卦，应当树立信实；处于蹇卦，应当反省自身；处于大过卦，应当端正志向。君子又何必再问呢？】那么，应当怎样求取这些道理呢？回答说：五十有五，是万物建立形体的数；四十有九，是万物实现作用的数。《诗》有三百零五篇，加上五十五，以防范日月；减去五十五，以防范《春秋》。《诗》有三百一十一篇，增加五十五，便超出日月交会之数；减去五十五，便进入日月相食之数。把五十五分成两半，是二十七又二分之一；再分一半，是十三分七厘五毫。这是阴阳的中和，也是五行运行的道路。乘除相交，万物于是迁变。一周年的日数，五次减去河图之数而余三十，表示交食泛而迟缓且浅；五次减去河图之数而余三十六，表示正交时交食迅速而深。所以说：“咸卦主速，恒卦主久。”咸在前限一百八十的交会处，恒在后限一百九十二的交会处。从冬至到秋分，太阳运行盈余二百七十多；从夏至到春分，太阳运行缩减二百七十多而稍弱。各自提前一个月作为正交之道，是星辰警戒、清道之处。阴阳将要交战时，应谨慎把握开端；这时不论月限，只依据三元起数，遇到相应的交数，得失的征兆就会显现。四十九，是日月南北相距的隐界。把数分开而揲取，北陆二十四，万物因之而行；执取南陆二十四，万物也因之而行。寒冷使万物得以完善，炎热又使万物厌恶寒冷；寒热相互争胜、相互消磨，成为事物发生的端绪。准备不足会凶，准备过度也会凶；五福和六祸就是由此分开。凡五行运行之道，都去掉其中一数，作为五十五中的开合；在小分二十五中分取，在四十九中也分取小分二十五，这些都是阴阳、日月彼此吸引和回避的关系。阴阳、日月彼此相互引避，所以德让显现，仁义由此产生。以二七十四部安排《诗》，以二九十八部安排《春秋》。《春秋》上下各二十七，《诗》上下各二十九；上下之间的道路，有时由此而死，有时由此而生；刚柔两者相克，就一定有人能够知道其中的端绪。月实之期为三百五十五日，以六减去，得三百三十余，减去二十五；图象以《关雎》《驺虞》为准，守住天数中周年的余数和积缩。三百五十四以七减之，得三百二十九，余二十五再减；蓍数以《关雎》《驺虞》为准，守住其衍数之中。所以《关雎》《驺虞》是君子所珍视的。既然如此，《坤》初六难道不是从这里开始的吗？回答说：冰坚、龙战，都从这里开始。一次交会之后，星辰和万物便迁移更次了。

译那么，《駉》《駜》《殷武》就没有可称述之处了吗？回答说：怎么会没有可称述之处呢？九是四与五相合之数。天道使用九，万物由此达到终极；逆向计数，九具备两种敬慎。按照雒书的法则，实际使用五九，以四十五为准则；顺向计数，减去七，得三百十五；余下四十，除尽其数，再以八去之，得三百六十；重新换其端绪，都是始于《清庙》、终于《殷武》。所以圣人把图书视为堂奥，在其中升降、安息。诗篇一千一百四十，春秋九百六十八，相差一百七十二，正如《关雎》《葛覃》与《白华》《华黍》的关系。以六十四乘二十七，得一千七百二十八，加上余分三十二有余；以六十乘二十九，得一千七百四十，加上余分三十不足；《春秋》兼用这两种数。所以《春秋》记事一千七百六十四，圣人对此必有所取。圣人作《诗》和《春秋》，如果不能借此阐明天道、治理人事，使日月出入、鬼神都听从而服从，那就仍只是编纂、组织文字的刀笔工作。圣人明白这一点，决不这样做。那么，圣人究竟怎样作《诗》和《春秋》呢？回答说：圣人观察事物的会通，以此实行、兴起礼制；六十四事都是用来扶正倾覆、拨乱反正的。既然是扶正倾覆、拨乱反正，为什么又不称许用兵呢？回答说：用兵来拨乱，并不是圣人所看重的。圣人救济时世，发展到修整刑罚，已经是较低的层次了。《易》六十四事中，修养德行的有三十六事，经营治理、教化养育的有二十二事，修整刑罚的只有六事。除《噬嗑》之外，其余都是较轻的刑典。既然如此，为什么爻辞、彖辞都说到用兵呢？回答说：爻辞、彖辞共有八处说“用师”，其中告诫不要用兵的占一半。圣人修养德行，其通达足以感化天下；君子实行它，还足以去除顽固、感化奸邪，容纳蓄养并劝勉劳作，用来治理事情的前端；振兴、养育、遏止、扬善，用来匡正事情的后端；思虑祸患，预先防备，以谋划最后结果。即使数百年兵革不动用，也可以做到。既然如此，《易》是否仍然是太古时代的思想呢？回答说：《易》是盛世的思想。世道虽然不可能永远昌盛，但圣人总是以盛世的治理方法来治理它。既然如此，九德的意义难道都只是用于修身，而不是为治理天下而发吗？为什么？回答说：修身就是为了治理天下；天下与自身，并不是两件事。以天下治理天下，其作用只及一世；以自身治理天下，其作用可以及于百世。《否》的俭德、《蹇》的反身、《大过》的无闷、《小过》的过哀过俭，似乎都不是为治理天下而说的。然而，治理天下的君子仍然使用这些道理，说的是彼此共同追求长久而没有弊害罢了。君子用九德修身，用六十四事治理天下。作《春秋》，是为了建立礼的根本；作《诗》，是为了建立乐的根本。《易》是礼乐的精神，也是《诗》《春秋》的魂灵。《春秋》的治理规律，二百四十二年变化一次，二千四百二十二年发生一次大变化；《诗》的治理规律，三百一十一年变化一次，三千六十六年发生一次大变化。两种变化相差六十八年九十六日，于是《诗》和《春秋》交会。交会八次而小成，交会六十四次而大成。所以《易》有《诗》《春秋》，就如同天地有日月一样。既然如此，为什么《诗》使用图书，而《春秋》不使用图书呢？回答说：怎么会说《春秋》不使用图书呢？把《春秋》的数合起来是四百八十五，以蓍草之数约束它，使之贯通图书；以十三乘之，得五千五百五十五，用来阐明河图而多出一数，这就是《春秋》使用图书。至于《诗》，把它当作龟；《春秋》，把它当作蓍；观察它的盈缩，以此确定长短。《诗》不再增加其长度，《春秋》不再减少其长度；各自进退，把中和归于《易》。既然如此，把《诗》《春秋》合起来是五百五十，还余三，为什么？回答说：五百四十而余七，经过盈缩、进退，仍然等于没有余数。所以进退是《易》的大用。《易》的大要是五十有五，以十乘之为五百五十，《春秋》和《诗》由此相合；它们取法天地的变化、鬼神的情状，用来成就运行。所以五十有五和四十有九，是《诗》《春秋》的大候。日月的出入，是鬼神用来察看和听闻的。既然如此，《诗》有五际，每际各六十有余一；《春秋》有三际，不足八十有一，为什么？这是因为化裁取决于人的作用。天地之道，一时有余，一时不足，要看具体所在；通过交会来互相救济，是圣人所赞同的，并不隐瞒；如果正处在应当隐藏的位置，便不赞同这样做。河图五十有五，其中精数减去十；大《易》使用九与六，其体数为七，体数为七，所以其作用更加广泛；减去十，所以其体更加精纯。增加十，数便顺行；退去一，数便逆行。减去十，体数为七；退去一，天地的奥秘就完备，鬼神的秘密也能获得。所以五九之治为三百一十五，各自减去一，成为三百一十；而六九为五十四，不再减去任何数。《葛屦》至《狼跋》共有一百五十六章，就是这个意思。唐、魏以霸业终结，秦、豳以王业终结，上下共有一百七十八章，盛衰的规律齐备，强弱的风气并存。所以，谁能知道五九的作用、六笙的防数，我就和他一起观察帝王的奥妙，观察天地的窍要。既然如此，《易》的精微和广博，难道全都在这里了吗？回答说：就其运动、幽深难测之处而言，确实尽在这里；但要显明大道、神化德行、酬酢往来、推演变化，即使圣人也有不知道的地方。因为认为《诗》《春秋》足以穷尽《易》的作用，所以又把《诗》《春秋》作为《易》的根本命脉。两个方面都具备，圆图如下。【七十二限乘体卦六十四，凡得到六十七年一百零五日的共有七十二次，这就是四千八百四十四年又二百六十日。以丰卦之数分之，再以十约之，得二百四十二年八十五日。所乘的体卦不必采用先天卦，从四千九十六开始，任何数都可以相乘。只是本卷终篇发端于先天，所以以先天为例。用《春秋》来配合它，凡得到十个《春秋》，天地便中分；二十个《春秋》，天地便终始循环。中分的防数，视体卦积实之数而定，相差二百六十九年五十五日，这是四个积数。以通期相乘，得四千九百十五年又七十二日；减去爻、彖的本实，余五百四十五。因此天地之数达到五百五十时，就退回而再次反转。《诗》也是这样。】<经部，易类，《易象正》，卷终下>

译【七十二卦相经的数是五千一百八十四，其爻数是三万一千一百零四；这就是《诗》所依据的根本。《春秋》按十运行，《诗》按百运行，所以《春秋》贯通人事，而《诗》贯通万物，是草木鸟兽所呈现的爻象。三万一千一百零四，以百来贯通《诗》而余四，所以时数有七百二十部；以十六乘之，得一万一千五百二十部，这是俯仰观察的通数。既然如此，这就是以十来命名；也就是说，十与百相通而命名。使用一卦一限为八十五年又五十八日，盈缩之间约为六十日；以七十二限积之，得六千一百三十二年；中分为三千六十六年，以十约之为三百零六，空去四十四，成为不足六虚之数，是《南陔》以下所听取的消息。三万一千一百零四，是不足五实之数，是《駉》《駜》以下所乘取的根本。四虚四实，终始相互更替，于是皇帝、王、霸的乘除端绪，大略可以看见。四实之乘发端于《关雎》，顺行前进二百八十八；四虚之乘发端于《閟宫》，逆行后退三百一十七。盈缩相互调剂，缩减至三百，盈余至三百零五；顺逆两端以六虚相互交会。虚数六的两端处在商、周交替之际。《关雎》谨慎地开始，《閟宫》谨慎地结束。所以在乾坤两者相互济成的交界处，治世者以治道相应，乱世者以乱道相应，戎者以戎道相应，夏者以夏道相应；水火玄黄，这就是它的大界限。既然如此，为什么《诗》《春秋》不与天地同体呢？回答说：作用是德的神妙表现，神没有固定方所，《易》没有固定形体；如果与神处于同一方所，就不能穷尽神的作用；如果与天地处于同一尺度，就不能使天地发生进退。既然如此，如果不知道《诗》《春秋》的数度，就不足以参与《易》；不足以参与《易》，难道就不足以治理天下吗？回答说：制定数度、考察德行，并不只是《易》的一部分。中和由此建立，礼乐由此产生；圣人裁成万物、辅相天地，使神明显现而又默然存在，施行典礼、落实于事业，都是运用这个道理。问：那么，为什么《节》不列入九德呢？回答说：皋陶所说的九德没有称说中和；《节》与中和的关系，就如同饮食需要盐梅调味、挚生需要黄理一样，它不以某一种德自我命名，却使百行归于礼乐。历法、音律分布为六十四事，也只是各自合于其节度而已。既然如此，六十四事也有次序吗？回答说：六十四事的次序，就如同象辞、彖辞的次序。《易》并非妄自解说，也不是苟且排列，而是各有伦次。脊即成为典要，所以又作六十四事的次序，作为象数的终结。【序】《象正》说：大人，是与天地合其德的人。与天地合德，就与阴阳合其秩序。乾卦刚健不息、终日勤勉，是万物取得资始的原因。万物得到资始，才能承载大地；能够承载大地，才能承载万物；能够承载万物，厚德便归于他。所以刚健而厚重，是君子经营治理的凭借。经营治理的开始，没有比及早建立子月更重要的；及早建立子月，没有比告诫德行更重要。因此《屯》说“经纶”，《蒙》说“果行育德”。果敢实行、培育德行，然后才能安乐宴享、相互酬酢；安乐宴享、相互酬酢，然后才能沟通众人的心志、谋划事业的开端。因此《需》说“饮食宴乐”，《讼》说“作事谋始”。谋划事业的开端、垂为长久功业，没有比井田更大的；治理井田，没有比封建更大的。《师》是井田之治，《比》是封建之务。因此《师》说“容民畜众”，《比》说“建万国，亲诸侯”。井田、封建建立之后，文德才得到修治；文德修治之后，上下才有分别，民众的志向才安定。因此《小畜》说“懿文德”，《履》说“辨上下，定民志”。文德既已辨明、民志既已安定，然后才能裁成财货、辅相天地，使万民有所左右。天地没有辅相，万民没有左右，德就难以交杂而生，君子也无从施展。因此《泰》说：“财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。” 《否》说：“天地不相交，否塞；君子因此节俭德行以避开灾难，不可因禄位而自我荣耀。”这两方面，是万物由此辨别的依据。顺从这一点就是善，违背这一点就是恶。顺从的，便能承受上天的休美；违背的，便处在上天不保佑的境地。所以《同人》说：“辨别族类，分辨万物。”《大有》说：“遏止恶行，宣扬善行，顺从上天的休美之命。”善恶已经分明，就用公平来持守；遏恶扬善已经清楚，礼乐于是兴起。以公平制定礼，以兴盛建立乐的根本。所以《谦》说：“减损多余，增益不足，衡量万物而公平施与。”《豫》说：“制作音乐以崇尚德行，盛大地向上帝进献，以配享祖考。”族类、万物已经确定，礼乐已经兴起，上位者安宴休息而不烦劳，下位者受到振兴养育而不被亵渎。夜间的德行极为安静，白昼的德行极为早勤。所以《随》说：“天黑便入内宴息。”《蛊》说：“振兴民众，培育德行。”《随》主静而《蛊》主动，《随》主无为而《蛊》主有为。早晚都合乎时宜，动静都不失其节，然后教化才能在天下完成。因此《临》说：“教化之思没有穷尽，容纳、保全人民没有疆界。”《观》说：“巡省四方，观察民情，设置教化。”从此以后，才可以整饬法令。不施教而只整饬法令，就是用法令造成混乱。《噬嗑》说：“彰明刑罚，整饬法令。”《贲》说：“彰明众多政务，不敢轻率断狱。”这说明圣人不敢仅仅依靠法令来治理。圣人施行治理，先教化而后刑罚。减轻赋税，停止征发输送，先顾农夫而后顾商旅。《剥》说：“厚待下民，安定居处。”《复》说：“冬至闭关，商旅不得通行。”后面没有省略；“巡省四方、减省刑罚、减轻赋税”依次相承，正是这个意思。建立教化、减省刑罚、减轻赋税三者依次进行；然后四时才得到秩序，万物才得以生长。这样以后，对上可以质证圣人，对下可以垂示后代，不愧对前人的言论和往行。因此《无妄》说：“顺应时令，养育万物。”《大畜》说：“广泛记取前人的言论和往行，以蓄养自己的德行。”到这里，王道就完成了，圣学也成就了。再往后，就是疾病、灾患和时运命数之事。颐养不得节制就会产生疾病，时运命数将要倾覆就会出现大过。君子修治自己的节度，谨慎行事，不使自己陷入忧惧和烦闷。因此《颐》说：“谨慎言语，节制饮食。”《大过》说：“独立而不畏惧，遁世而没有忧闷。”这不只是贤者的道路，君子在这里也只说德行、教化和事务，使万世没有弊害。大人用它来教导胄子，君子用它来示范后世；经常学习、彰明德行，只求成为后世可以继承的典范罢了。《坎》说：“恒常修养德行，学习教化之事。”《离》说：“继承光明，照耀四方。”这两者都是乾坤所授，是体察经纶、完成终极事业的关键。这就是古代先圣先王治理天下的次序。

译【君子想治理天下，就先治理自身；治理自身，就先治理内心。内心不能治理，身体就不能治理；自身不能治理，就没有办法治理天下国家。《咸》是心的宁静，《恒》是心的坚定。以宁静之心与人相处，以坚定之心立身。因此《咸》说“虚心以接受别人”，《恒》说“立身而不改变方向”。虚心接受别人，就难以远离小人；立身不改方向，就无法观察礼的通达变化。因此《遯》说“远离小人，不憎恶他却保持威严”，《大壮》说“非礼之事不要践履”。这两方面，是修治身心的要领。君子用礼修身，也用礼远离小人；因此用来自我彰明而获得明察，用来治理众人而获得智慧。《晋》说“自我彰明德行”，《明夷》说“治理众人时收敛光明而内在明察”。这两者是仁与智相通的意义。仁不依靠文饰，智不依靠权术；所以内在足以使自己的言行可信，外在足以使别人信服其辨析。治理家人，要“言语有实际内容，行为有恒常准则”；《睽》说“因共同之处而保持差异”，共同与差异，就是言语和行为的辨别。君子舍弃礼，凭什么辨别德行？舍弃德行，又凭什么辨别自己的言语和行为？君子先德后刑，先治理自己后治理众人，并不是从后世才开始的。《蹇》说“反省自身，修养德行”，《解》说“赦免过错，宽宥罪责”；即使处在末世，仍然要使用这条道路。】君子严密地自我治理，并不因为德行已有成就，就废弃惩戒和防止；勇于向他人学习，并不因为道理已经确定，就废弃迁善改过。《损》说“惩治愤怒，抑制欲望”，《益》说“迁向善行，改正过错”；即使是圣人，也仍然采用这种志向。古代学习《易》的人，从《损》《益》中取法，以为《易》的道理到此就完了；但还要把这些道理施用于施禄、施命，直到遍及四方，否则就不足以治理天下。《夬》说“施予禄惠直到下民，居有其德则当戒惧”，《姤》说“发布命令告谕四方”，说的是施行德行而不自居其功，推行政令而使它达到远方。用戒备防范意外，能够勤勉处理细小事务，这是施政的两个大要。《萃》说“整治兵器，戒备意外”，《升》说“顺从德行，从小处积累而达到高大”；这也是虚心而务实的人所能达到的。至于求学，是由此进入患难而精神不受伤，投入艰巨事业而劳作不停。《困》说“献出生命以完成志向”，《井》说“慰劳民众，劝勉彼此辅助”，这就是君子舍弃生命而有所作为。君子不因学问自满就祈求通达，不因行为高尚就推辞事务，不因遭遇忧患就丧失内心，不因小的损失就坠失志向。汤、武的革命，尧、禹的正位，也不过像寒暑、饮食一样，不足以使行为发生二心。《革》说“制定历法，明察时令”，《鼎》说“端正王位，凝聚天命”，《震》说“因恐惧而修省”，《艮》说“思虑不超出自己的职位”。君子看待常态与变化、行动与静止，就像看待鸡鸣和风雨一样。因此君子进取时不与习俗走同一条路，退守时不与天下一同衰败。《渐》说“居处于贤德，亲近善行”。《归妹》说：“长久坚持到底，知道弊害在哪里。”这就是君子的进退。君子没有特别厌恶的，只厌恶下位者蒙蔽上位者；没有特别畏惧的，只畏惧刑罚滥用而案件久拖不决。除去这两种弊害，用和谐的言辞对待百姓，从朋友那里获得益处。因此德行一天比一天明白，政事一天比一天清明。《丰》说“裁断诉讼，施行刑罚”；《旅》说“明察谨慎地使用刑罚，不使案件滞留”；《涣》说“重申命令，施行政事”；《兑》说“与朋友讲习”。这四项就是君子所施行的律令。君子的律令只有一句：修养自己，治理别人。修养自己没有比敬慎更好的，治理别人没有比真诚更好的。上帝、宗庙并不督促人敬慎，人却自然敬慎；也不教人真诚，人却自然真诚。数度由此建立，德行由此产生。《涣》说“祭享上帝，建立宗庙”；《节》说“制定数度，考察德行”，这就是整饬礼乐的归宿。因此君子少有过错。君子以天道处置人事，所以人能够获得自己的天命；以大地的法则约束自身，所以自己能够获得本性。审理案件即使有误放，约束行为即使有自谦，也不是君子的过错；君子只是成就诚信罢了。《中孚》说“审议案件，缓处死刑”。《小过》说：“行为超过常规，要合于防范；丧事超过常规，要合于哀痛；使用超过常规，要合于节俭。”君子对于这些，从未不崇尚中道。君子在《易》中研求防范之道，以知晓祸患败亡所在；阴德默助彼此协和，以安定万民的居处。因此天地有所终结，万物有所开始；它们的忧患、吉凶，民众都共同承受。君子有时也不能免除这些，只说：“不失去我的正道罢了。”《既济》说“思虑祸患，预先防备”；《未济》说“谨慎辨别万物，使各居其方”。谨慎，是人事和天道由此总摄的关键。所以为《易》作序有五条原则：先自治而后治人，这是第一；崇尚德行而缓用刑罚，这是第二；谨慎自身而少犯过错，这是第三；先观察事物而救治败坏，这是第四；讲教化养育而不讲用兵，这是第五。具备这五点，最后又以谨慎来收束。因此，六师之长失去勇武，五行之官失去机巧，民众生时有所享用，死后有所安葬。上古以天地为师，后世以山泽为师，都是从真诚谨慎中取得同样的作用。】<经部，易类，《易象正》，卷终下> 【《易》本来就是为挽救世道而作的。世间有忧患，圣人与之共同承受；四方有败乱，圣人一定先知晓。因此爻辞、彖辞就像诊察脉象一样，六十四事就是制定方药。只有爻辞、彖辞而没有大象，就如同切脉而没有方药。君子施行道理，对于君子要求严格，对于帝王却宽厚。《易》中说到先王的有七处，接着说大人的有三处，其余都说君子。因此君子作为王者、后者，救济时世、施行治理，就是方药；救济天下可以用干戈，匡救君上可以用谏诤，但君子必须谨慎使用。于是“建立诸侯、出师征伐”“遇到君主、纳受约言”等语，爻辞、彖辞间或有所言及。至于六十四事，不过是修养德行、施行政事罢了。上经取法天地，终于日月；它所讲的道理，由平民通达到卿相。下经取法山泽，终于水火；它所讲的道理，由君相通达到百官。治理天下却不知道六十四事的象，即使明白吉凶、与世人共同忧患，也没有办法用它来救治弊害、振兴衰败。因此作《大象序》，又作六十四事图作为终篇。】《易象正》卷终下