易象正卷十

译《尚书》说：“拘禁囚犯而忧思审察，经过五六日至十日，才能完全断明。” 拘禁囚犯，是君子遭遇忧患，不求迅速解除；他的际遇相合，也不求迅速到来，各自都有自己的时候。而且，缓慢胜过骤急，所以丰卦变小过，不必忧虑。六二爻是《丰》卦变为《大壮》卦。丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜正当日中。大壮卦利于守正。丰盛的遮蔽物，使正午看见北斗；前往会得到疑惑和疾病。有诚信而把它发扬出来，吉利。《象传》说：有诚信并把它发扬出来，是用诚信来开启志意。【正义说：处在盛满之中，难道不是很困难吗？丰卦变为大壮，盛大到了极点。圣人说这是丰厚的遮蔽。丰蔽，就是遮蔽府藏。君主有逸乐之志，臣下有危厉之心，而年谷丰熟，很少能够持续五年。正午却看见北斗，还能往哪里去？迷惑君主、谄媚求宠的言论兴起，雷电的作用也就到来了。然而这仍是盛盛之时，阳德尚未衰弱，群阴尚未凝结，冰霜雨雪还没有来到。若宗庙社稷有神灵，钟簴多福，那么左右的遮蔽物或许可以被揭除而去。《诗经》说：“君子若能到来，使百姓心安；君子若能平易，使憎恶和愤怒离去。”届，是到来；夷，是平易。君子的心至为和顺平正，即使有疑惑的言语，也不妨碍他的聪明听察。有诚信而发扬光明，是守正者所崇尚、所应前往的。】九三爻是《丰》卦变为《震》卦。丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜正当日中。震卦亨通。雷震到来时令人恐惧，随后却能谈笑自如；雷声震惊百里，却不丢失祭祀用的匕和鬯。丰盛的遮蔽物使正午看见小星，折断右臂，没有灾咎。《象传》说：丰盛的遮蔽物，不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。【正义说：看见小星的遮蔽物，比看见北斗的遮蔽物更严重。丰蔽、沛蔽，折断手臂，却说没有灾咎，为什么？是说祭祀用的匕鬯尚未失去。仍然是雷电之时。盗贼奸邪，哪个时代没有？耳目尚未毁坏，心腹股肱尚未丧失，即使股肱有所折损，也不过像受到雷震惊吓罢了。难道不可以使用威刑、任用辨言吗？若听信巧辩，伤害良臣，使自身招致忧病，那才是值得悔恨的。然而这里还不说悔，为什么？因为这仍是太阳正中的时候。安逸享乐会多灾祸，震动警戒会多福。《康诰》说：百姓的情实完全可以看见，小人难以保全。你们应当尽心竭力，不要安于逸乐，这样才能治理。百姓受到震惊而折损手臂，大概也有像荓蜂一样的心情吧。】九四爻是《丰》卦变为《明夷》卦。丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜正当日中。明夷卦利于在艰难中守正。丰盛的遮蔽物使正午看见北斗，遇到伤害自己的主人，吉利。《象传》说：丰盛的遮蔽物，是因为所处位置不当；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到伤害自己的主人，是因为行动吉利。【正义说：九四就是夷主。为什么称作夷主？因为它伤害我。伤害我却说吉利，为什么？月食时太阳并没有受到损伤，只是经纬相遇，使光辉和仪象被遮蔽。相隔数千里远远望去，哪里知道那不是晋卦？况且这是正午，窗户四面通达，昏暗到能看见北斗，也不过很快就过去了。即使有疑惑的言语和危险的行动，又有什么伤害？那么什么是配主？答道：就是日月的相合。十日之中，各自有所相合。相合未必有咎，受伤未必凶险。忧虑盛大的人不会陷入危险，光明受到危害的人也不会穷困，各自只是适合自己的时机罢了。什么叫各自适合时机？本来仁厚的与仁相合，本来守义的与义相合。三钟都是仁，三吕都是义，六正都是主人。雷电对于太阳这个主人，各自符合自己的仁义罢了。作为人臣却施行威福，用来显示自己的仪表压制君主，就如同星辰成了奸贼。《诗经》说：“那月亮发生月食，是正常的；这太阳发生日食，怎么会不是不善？”那么，夷主、配主都是什么主人？答道：日中是主人，雷电都是客。适逢其时，便都成为主人；不适逢其时，便都成为客。】六五爻是《丰》卦变为《革》卦。丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜正当日中。革卦到了适宜的日期才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。前来彰显光明，有庆贺和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有庆贺。【正义说：丰卦而变为革，就是发生变革。革卦的作用在于等待适宜日期，这是先王所忧思服膺的。雷电一同到来而形成丰盛，金火相守而归于柔顺。君子处在上位，应当去除丰蔽，屏弃奢侈、堵塞浮滥，谨慎选择左右之人，以更新天下的耳目。《周颂》说：“不要在你的国家封闭而迷乱，王应当尊崇它。”《小雅》说：“盛美的花朵，花色鲜黄。我看见这个人，他确实有文采；他确实有文采，所以有庆贺。”天下的道理，没有不柔顺而能有文采的。狐腋去掉腥味，可以进献王公；野猪的鬃毛，可以用来肥沃溪边田地。丰卦变革而能使天下柔顺，若要寻求燕誉、笑语，必定由此而来。这也是天子所命、公侯所应遵循的义理。】上六爻是《丰》卦变为《离》卦，正变之象。丰卦亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜正当日中。离卦利于守正而亨通；蓄养母牛，吉利。房屋建得高大，遮蔽了家庭；从门缝窥视自己的门户，寂静得像没有人；三年不能见人，凶险。《象传》说：房屋建得高大，是飞翔到了天际；窥视门户而寂静无人，是自己把自己隐藏起来。【正义说：丰卦变为离卦，离卦就成为主政者。既然是离，却有不明的伤害，为什么？君子厌恶丰卦用光明过度。冠冕上的旒和耳塞下垂凝定，日月之光却可以贯通；清白的白昼燃烧火炬，鬼神却在夜间行动。所以房屋高大、家庭被遮蔽，三年不能相见，不是职位牵累人，而是德行反过来牵累职位。君子处在高严之位，反而降低自己的视听。九重宫门之内，虎豹丛集。因此要求丰蔽之人明察善听，就像在雷电之下晾晒衣服一样困难。《诗经》说：“浩荡的上帝，是下民的法则；威严的上帝，使他的命令多有偏邪。”浩荡就是平正，威严疾厉就是高峻。上帝尚且厌恶自己处在高处，更何况处在上帝之下的人呢。】▯ 旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。《彖传》说：旅卦小有亨通。柔爻在外卦取得中位，并顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通。旅居而守正则吉利。旅居时的意义，真是重大啊！《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不滞留狱讼。【正义说：君子远离众多刑狱，实在是明智。为什么要远离众多刑狱？正是因为用明察的眼睛去看，也未必能完全审察清楚。距离太近，就烈烈然难以分辨。因此，火在山下还是山上，非到夜间不能辨别。《齐书》说，若趁夜间空虚宁静而听察，那么皇▯；所以旅卦观察夜晚，比观察白昼更有▯。旅卦为什么又重复说“旅”？君子没有职位，幸而寄托在道路之间，于是和小人一起知道艰难。除了垂翼、获心以外，很多人都曾困顿于旅舍。诗经说：“这是可畏惧的，也是可怀念的。”汤、文、周、孔都是如此。那么“不留狱”象征什么？答道：火在上面，就不会向下停留。焚烧山林不同于焚烧田地；火一离去便不滞留，中间有溪谷作为界限。最终，是为了辨别上下，安定百姓的心志。】初六爻是《旅》卦变为《离》卦。旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。离卦利于守正而亨通；蓄养母牛，吉利。旅居时琐碎不安，因此自己招来灾祸。《象传》说：旅居时琐碎不安，是志意困穷而招致灾祸。

译【正义说：圣人的智慧实在高明！旅卦的作用在于顺从，就像困卦的作用在于昏晦。旅居而使用光明显露，就会有灾祸随之而来。《诗经》说：“君子在外服役，只愿没有饥饿和口渴。”又说：“不嫉妒，不贪求，还有什么不好？”嫉妒和贪求，都是由过分显露而产生。火在内心发动，饥渴也随之而来。暴虐的客人和严厉的军队，必定会窥探人的行藏。君子以极其谨慎作为根本，以极其谦卑作为施用，以宽厚自处，以仁德行事；即使混杂在旅舍之中，人们也必定把他当作桥梁，认为他具有大人的德性。因此心胸浩大，因此眉寿绵长。《诗经》说：“雄雉飞翔，羽毛舒展。”雄雉已经很显露了，又舒展羽翼翱翔，八步之内，短箭和丝绳就会射来，这是自取其祸。所以雄雉的显露，不如母牛的顺从。】六二爻是《旅》卦变为《鼎》卦。旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。鼎卦大吉而亨通。旅居时住进旅舍，怀藏资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆并守正，最终没有过失。【正义说：旅卦变为鼎卦，鼎有足，也不能自行举起粥食。因此，粥食、资斧的珍贵，以及童仆的作用，都在这里体现。古代观察天下，也把天下看作旅舍。崇尚德行，把它当作珍宝；亲近贤人，把他们作为辅佐；众多贤良之士作为资斧；刚强勇猛之士作为童仆。因此用来祭祀上帝，供养圣贤，奉养尊贵者、敬养老者。居处时便使其安定，行动时便随时迁移；把他们安置在大道之中，天下没有人敢非议。《正月》诗说：“不要丢弃你的辅佐，他们如同车辐一样；多次回头照看你的仆人，不要使你的载物倾覆；最终越过极其险阻的地方，竟然没有想到会这样。”这就可以说是守正、吉利而没有过失了。】九三爻是《旅》卦变为《晋》卦，正变之象。旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。晋卦，康侯用来赏赐马匹众多，一天之内三次接见。旅居时焚毁了住所，丧失了童仆，守正而有危险。《象传》说：旅居而焚毁住所，也因此受到了伤害；以旅居者的身份对待下属，其结果就是丧失。【正义说：旅卦变晋是吉利的行动，为什么又得到危险？旅居之时本来还没有固定处所。给他车乘，道路不如步行；给他童仆，门人却不亲近。不是没有康侯，只是还没有解除旅人的处境。所以旅居而使用明察，是君子所畏惧的。那么公子重耳经过宋国，宋国馈赠马二十乘；经过楚国朝廷，实际馈赠旅资百乘，他接受了却不算危险，为什么？公子并非普通旅人，他是唐叔武的后代；周的福祚在武王，晋国必有后继；同出于九人，只有重耳尚在，又有三位贤人辅佐，怎么会不是侯呢？那么旅卦变晋，究竟指谁？答道：大概是公子鍼吧？他作为逃亡的公子，带着百辆车到外国去，怎么能够再回来？所以以旅人的身份接受宾礼，也是携带礼物的人所不应做的事。】九四爻是《旅》卦变为《艮》卦。旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。艮其背，不得到自身；行走在庭院中，却看不见人，没有灾咎。旅居在住所，得到资财和防身之具，但内心并不畅快。《象传》说：旅居在住所，是因为尚未得到应有位置；得到资斧，内心仍未畅快。【正义说：旅卦变艮，哪里有什么固定职位？这仍像寄居的臣子。用言语已经近于僭越，用进谏已经近于过失。不得见自身，近于懒惰；看不见他人，近于傲慢。僭越、过失、傲慢、懒惰，君子即使不想这样，也不敢贸然出去。那么重耳离开齐国，难道正是这种情形吗？答道：这也不合旅卦的意义。它大概是指得到七百里书社之地，却处在季氏、孟氏之间等待的情形吧？我的道已经困穷，天下没有君主，只能寄托于旅人。《诗经》说：“不是犀牛，不是老虎，却沿着旷野奔走。”即使有资斧，又怎么会畅快呢？】六五爻是《旅》卦变为《遯》卦。旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。遯卦亨通，小有利于守正。射雉鸟丢失一支箭，最终以声誉和任命收场。《象传》说：最终得到声誉和任命，是因为上达于尊位。【正义说：旅居而不快乐，却说用明光射雉，为什么能得到声誉和任命？射雉，是大丈夫的事情；丢失箭，是大人的耗费。君子运用昏晦而不失智慧，守持义理而不失变化。失去外物而返回自身，失去前面的机会而在后面获得。失去琐碎细小的东西，保存周密恭敬的德行，又有什么妨碍？那么这说的是谁？答道：大概是公刘、古公的事情吧？二位公侯舍弃故土，依凭迁徙建立国家；对外有干戈弓矢的劳苦，对内有划分疆界、治理田亩的劳役，却把一切视为平常，行事如同无事。不是圣人，能够这样吗？或者说的是王季、文王的时候？他们滞留在羁押之所，困于羑里，却都免于刑戮，后来成为王者之师。所以旅卦六五，不是平常人的道路，是君子也不容易安处的境地。】上九爻是《旅》卦变为《小过》卦。旅卦小有亨通，旅居而守正则吉利。小过卦亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜上升，宜于下降，大为吉利。鸟焚烧了自己的巢，旅人先是欢笑，后来号哭；在交易中丧失牛，凶险。《象传》说：以旅人的身份处在上位，按其道理必然焚毁；在交易中丧失牛，最终没有人听闻。【正义说：这大概是汜、翟泉的事情吗？答道：那是大事，不是小过。天子出居，诸侯避让其宗庙，不能称作旅居。那么大概是死鸟干侯的事情吗？是鹳鹆所作之歌。答道：那是丧牛。丧牛的过失在君主，焚巢的过失在臣子。那么究竟指谁？答道：大概是公止留楚国又再次到楚国，进入越国又再次做越国女婿的事情。诸侯拥有自己的宗庙和典章，数百里的国家集中着礼乐，先王先公的神灵凭依其间，却每天带着婴瓖去窥望别人的尘垢。《诗经》说：“从前先王接受天命，如同召公，每天开辟百里国土；如今却每天缩小百里国土。唉，可悲啊！如今的人竟不尊重旧制。”以五百里的国家而沦为旅人之地，鲁哀公就是这样。】【丰、旅是三阳之卦，顺从南政。丰、旅与噬嗑、贲，都是天地用来治理奸邪的卦。噬嗑、贲处在北政，所以丰、旅处在南政。丰、旅所对应的小过、遯、大壮、晋、明夷、震、艮、革、鼎，也各自顺从同类。噬嗑、贲在北政时，离、颐、无妄、大畜三卦是它们的主卦。主类如果衰弱困乏，南北便分居。】

译《序卦传》说：“得到归宿的必然盛大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。盛大到了极点必然失去所居之处，所以接着是旅卦。这样就通达于道了。”当宋朝盛盛之际，仁宗六年戊辰，进入丰限。又过五年癸酉，皇帝才开始亲自处理政务，并追尊宸妃李氏。这一年便废黜郭皇后。又过三年，吕夷简、韩缜又制造朋党之说，在朝堂上张榜列出四位贤臣。第二年，元昊在夏州称帝。又第二年，刘平、石元孙在延安战死。又第二年，任福在好水川战败。当时天子圣明，群臣任事，但一方发生事故，便竭尽天下之力去补救，仿佛唯恐支撑不住。这也是丰盛亨通中的忧患。所以景祐、康定年间，取“日中见斗”“丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉”之义而不忧，却没有罢免夏竦，党祸再次发生；“见斗”的疑惧，仁宗也有。丰、旅之间，交立宗实为皇子。甲辰，治平元年，这就是英宗。不到四年，神宗即位，年号熙宁，元年戊申。第二年己酉，王安石任参知政事，制定新法，百姓怨恨困苦。皇太后争辩阻止，也未能成功，便以流民图使他罢职。王安石不到两个月又被起用；平章设置巡逻卒监视诽谤，后来割让蔚州、朔州七百里土地给契丹；又因出售祠庙之物而失去皇帝的信任，于是离去。于是蔡确逐渐掌权，诸位贤臣被放逐废黜，而他只与李宪、李舜举等一两个宦官商议边疆事务。幸好这些内侍没有汉、唐宦官那样的奸邪，诸位君子也维持局面而没有失败；但章惇、蔡确又借机取道了。哲宗丙寅，元祐元年，诸贤重新被起用，章惇、蔡确被罢黜。七八年之间，人们盼望太平，但老成之臣逐渐凋零。太后晚年临朝，吕大防、范纯仁调停也没有奏效。杨畏首先倡导绍述，于是吕惠卿、章惇又出任。林希首先诋毁宣仁太后，章惇、蔡卞便想诬陷、抵制国母，倡导古今少有的祸乱；大概从汉、唐宦官以来都没有这样的事。庚辰，皇帝驾崩，于是又废黜孟皇后，放宽对诸贤的禁令，贬逐章惇、蔡卞，而曾布又借机重新起用。蔡京在建中靖国、崇宁年间掌权，不到三年，熙宁、元丰的新法和青苗法变成了搜求花石；元祐年间又废黜太后，后殿门外重新树立党人碑，于是宋室的祸乱达到极点。唉！汉、秦以前直到夏、殷，亡国之君都亲身成为昏庸暴虐之人。像五胡时代那些混乱的君主，自取覆亡是应该的。有宋的神宗、哲宗，都有意图谋治理天下，却不能辨明贤臣和奸臣，君主的权柄被下臣窃取；一个匹夫四处召集人众，便产生了颠倒江河、扭转日月的野心。至于宣仁太后追究元祐旧事，竟至于再次废后，也是一件奇异的事。丰盛广大而不忧，又怎么可以依靠呢？（卦符） 防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。《彖传》说：“重重的防，是反复申明命令；刚爻居中正之位而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻。因此小有亨通，利于有所前往，利于见大人。” 《象传》说：随风而行的是防卦；君子因此反复申明命令、施行政事。正说：习坎、随风，君子都用来发布命令、施行教化，为什么呢？水和风都能逐渐渗入而善于深入。防卦善于深入，便可以谈教化了。但为什么说“小亨”呢？大君的命令，都有风雷般的威势；防卦只是反复申说罢了。所以成为震卦，担心它过于刚强；成为防卦，担心它过于柔弱。《诗》说：“不争强，不急躁；不刚硬，不柔弱；施行政令宽和从容，众多福禄于是汇聚。”所谓大人，就是以中正为道，以顺应防卦为行动，不违背民众的声誉，也不违背民众的喜好。《尚书》说：“你如同风，百姓如同草；违背上面的命令，就顺从他们自己的爱好。”所以通达民众的心志，就能知道防卦之道。处在防卦中如果只是多所恐惧，不如多加思虑。它最终是要以恐惧来修身省察。初六：防卦变为小畜卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。小畜卦：亨通。乌云密布却不下雨，云气聚集在我西郊。进退都适宜；利于武人守持正道。《象传》说：进退，是志意疑惑；利于武人守正，是志意得到治理。正说：防卦所表现的进退而不能果断，不可不加以治理。已经处于防卦，又变成小畜，正如密云不雨，文德无法决断，柔弱无法制约，大概正是在滋养乱象。那么，是文王志意疑惑，而尚父志意得到治理吗？答：有两种情况。服事君主有什么可疑的呢？那么，是惭德者志意疑惑，而仲虺志意得到治理吗？答：以言辞建立防范，有什么可疑的呢？那么，为什么说利于武人守正呢？答：这是天地间金气的作用，用来斩除枝蔓、去掉缠束，于是树木可以继续长高，蛊气也不会发生。所以武人，是治理防卦的工具和绳墨。那么，为什么履卦厌恶武人呢？答：履卦是小畜卦的反卦。履卦有金气，武人受此感应，以刑罚改变礼制，所以“履虎尾，咥人，凶”，这是君子所厌恶的。九二：防卦变为渐卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。渐卦：女子出嫁吉利，利于守正。防范从床下开始。使用史官、巫祝，纷然进行祭告，吉利而无咎。《象传》说：纷然进行祭告而吉利，是因为得居中位。正说：防卦而用渐卦，古人有这样做的吗？闳散、颠括都这样做过。既然这是权宜之道，为什么又说是中呢？如果不是权宜，原本就不可能合乎中道。权宜之道而史官、巫祝纷然进行祭告，为什么呢？神明之道，圣人有时也不得不这样做。异姓之间的欢好，使万物得以相通；对万物施行多种仪式，祭享才能完成。《诗》说：“这个女子出嫁，皇马和骊马并驾；亲自为她系上佩巾，礼仪多达九十项。”这就是女子出嫁的意义。以大人的身份采用女子出嫁的礼义，若不是使德行具有神明般的作用，怎么能做到呢？用它来安居贤德、改善风俗，也未尝不可。九三：防卦变为涣卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。涣卦：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。反复防范，会有困难。《象传》说：反复防范而有困难，是因为志意已经穷尽。正说：防卦而变为涣卦，为什么说要反复防范呢？涣卦也是反复申明命令。一道命令却多次申说，三次便显得亵渎，五次便被人轻慢，这不是上位者所喜欢的。亵渎命令而不服从，所以涣卦并不是用来挽救离散的。正在防范之时，却想靠祭享上帝、建立宗庙来解决，也失去了它的意义。那么古公建立宗庙、城门和社坛，不对吗？答：古公并不是处在防卦之时。古公凭借刚健的德行开辟土地、兴盛国家，昆夷归附，所以不用发令百姓就服从，不必招徕百姓就聚集。那么盘庚两次迁都、三次发布诰令，不对吗？答：盘庚也同样具有刚健的德行，永远建立国家，以安定你的祖先和父亲。那么谁可以与之相比呢？答：周朝因叔带、子颓的祸难向诸侯报告，诸侯又据此号召天下，泛地之战和翟泉之役都属于这种情况。这就是九三，为什么说不是刚健的德行呢？答：德行离散的，不足以凝聚职位；职位离散的，也不足以凝聚德行。六四：防卦变为姤卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。姤卦：女子过于强壮，不可娶这样的女子。悔恨消失；田猎获得三种猎物。《象传》说：田猎获得三种猎物，是因为有功。

译正说：德行不如职位，职位不如时机，有这种情况吗？答：有。防卦变姤卦就是这样。姤卦还不能算有德，但有相遇的机会。相遇就是时机；处在六四而采用柔顺，就是职位。时机与职位相合，德行只有一半而功效加倍。田猎获得三种猎物，难道只是幸运吗？那么谁可以与之相比呢？答：在圣明君主之下，能当此任的人很多。甯戚、宾胥无、却谷、先且居这一类人，都是这样。《诗》说：“采菽呀采菽，装满筐子和篓子；泉水沸腾般涌出，说的是采摘水芹。”这是说因相遇而有所收获的人，是君子所乐于采纳的。九五：防卦变为蛊卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。蛊卦，大为亨通，利于渡过大河。甲日以前三天，甲日以后三天。守正则吉，悔恨消失，无所不利。虽无良好开端，却有良好结局；庚日以前三天，庚日以后三天，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为居于正中之位。正说：防卦变蛊卦，与蛊卦变防卦，有什么区别？蛊卦变防卦，是孝；父辈造成蛊乱，子辈以善于深入的方式建立防范，除去蛊乱而不造成伤害，这是孝子的行为。防卦变蛊卦，是忠；时局太平便想到危险，众人顺从便考虑倾覆，反复申明防范的命令并思虑毁坏树木，这是忠臣之道。那么，为什么蛊卦说六甲，而防卦变蛊卦说六庚呢？六甲代表仁，事物将要毁坏，便用仁来干预它，就像屋厦将要倾倒，便用木材支撑它；从木材取材，到六甲便完备了。树木已经毁坏，就用金来治理它，六庚代表义。救治仁所不能救治的地方要用义；仁对于防卦相同于干预，义对于防卦却不同于干预。治理已经坏掉的事物，使它重新成为不坏，取材于金，到六庚便完备了。所以六甲有孝子，是先天之事，由仁人承担；六庚有忠臣，是后天之事，由义士承担。仁人所承担的，到了中田号泣也就罢了；义士所承担的，即使破斧缺斨、剖肝沥血也还不能停止。所以钟是六甲所取之气，吕是六庚所由以举之气。三钟没有六甲，三吕没有六庚，正是仁人、孝子向天地号呼的事情。主甲的是宾己，主庚的是宾乙；宾主相合，于是君臣、父子、夫妇、兄弟各有所安置。所以阴阳的宾主交互相取，钟、吕取乙己，就像取丁癸一样。那么《易》说庚甲而不说丁癸，为什么？答：从其义理来说，也兼取丁癸。既然如此，为什么钟吕合说六间，而不说六正？答：六甲、六庚都属于正。黄钟作为主，蕤宾作为宾；以钟为主的，是宾义，以吕为主的，是宾仁。主仁的取于智，主义的取于礼。三钟取三主，就像三吕取三宾。所以六甲、六庚，是全《易》的大义。水火发动而继之以木，木发动而继之以金，这是六府的要旨归宿。因此观察甲所治理的蛊、庚所治理的防，以及卦爻象相互取义的道理，也就鲜明完备了。上九：防卦变为井卦。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。井卦：改变城邑而不改变井。没有丧失，也没有获得；来来往往都取用井水。井水几乎淘到，却还没有把绳子垂入井中；水桶破损，凶。防范从床下开始，丧失了资财和斧钺；守正也凶。《象传》说：防范从床下开始，是因为上爻已经穷尽；丧失资财和斧钺，守正也确实凶险。正说：防卦变为井卦，是更低下的情形。它与渐卦相类似。防范从床下开始，有时吉利，有时凶险，为什么？渐卦得位，而井卦不得位。渐卦向他人求取以安身，井卦却使自身处于危险来救助他人。使自身危险而救助他人，即使是权宜之道，也可以做到极致。那么仁者养护人的身体，难道比爱护人本身更重要吗？答：如果身体不比人重要，又有什么值得养护人的地方呢？那么，水桶破损、斧钺丧失，还不算大的防患。没有大的丧失却取得仁者的名声，仁者难道不做吗？答：仁是实际行动，哪里需要什么名声？那么，床下的防范，难道不是为了保全自身吗？答：养护人却不能救助人，尚且不肯这样做；不能救助别人而卑猥地保全自己，谁会这样做呢？《诗》说：“既明智又通达，以保全自身；早晚不懈怠，以侍奉一个人。”这才是古人所看重的。（卦符） 兑卦：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦来守正。因此能顺应天道而回应人心。以喜悦率先为民众劳作，民众就忘记劳苦；以喜悦面对艰难，民众就忘记死亡。喜悦的作用如此广大，民众怎能不受到劝勉呢？《象传》说：两泽相连，就是兑卦；君子因此同朋友讲习。正说：治理天下，难道不应当依靠师道吗？乾坤所生的六子，是万物类别的统领，因此都体现师道。师道是什么？就是乾卦的警惕自励。三个男卦依从它：震卦用来修身省察，坎卦用来以德施教，艮卦用来止息思虑。坤卦是厚重承载，三个女卦依从它：防卦用来反复申命，离卦用来继承光明，兑卦用来讲习。这八项都是学习。世上没有不学习而能够治理天下的。阳德的警惕自励最终归于止息思虑，阴德的柔顺明达最终归于讲习。以这八项来寻求治道，然后五十六件事情才可以依次兴起。两位女子相互亲近而妇功完成，德容显现，更何况研习经德、相互讨论呢？《诗》说：“唉，你们这些朋友，难道我不知道而故意创作吗？如同那些飞虫，有时也会被箭射获。”两泽相连而利于守正，古人也借此互相警戒。所以兑卦是两泽相连的象。两泽相连，众人同居而退处独思；行动时加以思虑，静处时多有所得。其最终归宿，是思虑不超出自己的职位。初九：兑卦变为困卦。兑卦：亨通，利于守正。困卦：亨通，守正，大人吉利而无咎；有言语却不被信任。和悦地相处，吉利。《象传》说：和悦相处而吉利，是因为行动没有疑惑。正说：兑卦而遇困卦，是处在困境中却不失和悦。没有被信任的言语，要以守正保存；有所疑虑的行动，要向大人质询。面容柔和以考察，谦逊地求教；使心胸宽舒，以等待通达。《诗》说：“看看你的朋友君子，和柔你的容颜，岂不是就不会有过失。”所以学习而不知道困窘，就不能谈学习；处困而不能和悦，就不能谈行动。学习而知道困窘，处困而仍能和悦。《说命》说：“谦逊心志，努力及时敏捷地学习，修养就会到来。”说的就是这个道理。九二：兑卦变为随卦。兑卦：亨通，利于守正。随卦：大为亨通，利于守正，无咎。内心诚信而喜悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：内心诚信而喜悦的吉利，是因为志意诚信。

译正说：随卦也算是兑卦的正面表现吗？因为它诚信于志意而随从，同类之间没有疑惑，同道之人彼此求取，千里之外也能相互响应，并不算悖逆。然而，两泽相连而讲习，与天黑后休息，又是同道吗？答：君子白天以劳作自勉，夜晚以休息调养；白天明亮时询问道理，夜晚则思考过失。兑卦代表日落。太阳落下而雷声止息，即使休息安宴，也不算过错。既然如此，兑卦有十五种德性，宴息为什么也属于其中？履卦代表礼，临卦代表教，夬卦代表谏，萃卦代表戒，归妹代表顺，节卦代表制，损卦代表治，中孚代表信，睽卦代表辨，困卦代表致，咸卦代表通，革卦代表变，大过代表任。随卦没有这十四种德性，却仍然能与两泽相连、诚信于志意、安宴休息而无悔，难道不是因为具有乾卦的四种德性才能如此吗？六三：兑卦变为夬卦。兑卦：亨通，利于守正。夬卦：在君王庭前扬言，诚信地呼号而有危险；从自己的邑中发布告诫；不利于立即动用武力，利于有所前往。以喜悦来迎合，凶。《象传》说：以喜悦来迎合而凶，是因为所处位置不当。正说：什么叫“来兑”？兑这个字，说的是不能任意张扬的言语。把言语张扬到朝廷上来取悦人，喜悦之言没有堵塞，过度的言语就会不断到来。所以夬的意思是决断，而兑不可以决断。把兑卦的喜悦强行决断，用来取悦别人就会伤害自己，用来取悦自己就会伤害别人，用来取悦下属就会伤害工役，用来取悦上级就会伤害下属。因此兑不可决断。既然不能决断却强行堵塞它，又急躁行动，两泽就都会枯竭。《诗》说：“不要轻易说出言语，不要说只是随便说说。不要让人摸到我的舌头，因为说出的话不能追回。没有一句话不应验，没有一种德行不受报答。施恩于朋友及庶民小子。”古人彼此讲习，白圭提出规戒，说的也是这个道理。九四：兑卦变为节卦。兑卦：亨通，利于守正。节卦：亨通；苦于节制则不可守正。斟酌喜悦之道而心中不安，能够守持正道、拒绝邪疾，便有喜庆。《象传》说：九四的喜悦，是因为有喜庆。正说：兑，是取悦人的；节，是不取悦人的。节的意思并不是不取悦人，也不是自我取悦。斟酌喜悦而心中不安，那么喜悦之言就可以被堵塞。因此兑有多种含义：兑所包含的毁折、附着、决断，近于刚；巫祝、妾妇、口舌，近于柔。刚柔杂糅，不是君子就不能谋划。《诗》说：“君子若发怒，乱事大概很快就会止息；君子若喜悦，乱事大概很快就会结束。”君子的喜怒如果不以道为尺度，只说“喜悦是为了使乱事停止，愤怒是为了使乱事受阻”，那么喜怒就成为“来兑”的道路。君子取刚健之气来治理口舌，仍然加以斟酌，使万物都受到节制罢了。所以节卦所说的坚守正道、憎恶邪疾，是万物所喜悦的。《诗》说：“不要放纵诡诈和随从，以谨慎处理亲密关系；要遏制盗贼暴虐，不要让正道反转。”这可以说是坚守正直而憎恶邪恶了。九五：兑卦变为归妹卦。兑卦：亨通，利于守正。归妹卦：出征凶险，无所利。诚信于剥落之事，有危险。《象传》说：诚信于剥落之事，是因为所处位置正当。正说：归妹，是剥去兑卦而形成的。剥兑而成为归妹，就像剥履而成为睽卦。剥履成为睽卦，并不是夬卦；夬卦剥兑而成为归妹，也不是剥卦；但它们相互剥取，也仍然属于同类。那么兑卦可以成为归妹，就像妾可以成为嫡妻。但仍说位置正当，为什么？答：兑也并不是妾。归妹就是剥落；君子如果喜爱取悦自己的言语，那么满庭都是婢女、妇人了。那些斟酌喜悦之言的人，如果从事剥兑之事，不向小人献媚，就一定会迁怒君子。《诗》说：“君子如果相信盗贼，乱事就会因此发生；暴盗的言语虽然很甜美，乱事却因此滋长。”诚信于剥落而有危险，又有什么可奇怪的呢？上六：兑卦变为履卦。兑卦：亨通，利于守正。履虎尾，不咬人，亨通。牵引喜悦。《象传》说：上六牵引喜悦，是因为光明还没有完全显现。正说：兑卦以义理来取悦人，若不远离礼来取悦人，就是虚伪太多；还没有远离礼，就是还没有达到祸患。用言语取悦人，人便用言语回报；用礼取悦人，人便用礼回报。为什么说“牵引喜悦”？答：这是还没有达到强盛的履卦。问：那只是免于噬嗑而已吗？答：齐桓公安定百姓居所后，便想对诸侯采取行动。管仲说还不可以，因为邻国还没有亲附。桓公问应当怎么办。管仲说：端正边界，不接受邻国的资财重礼；制作皮币，迅速访问四邻；招募七八十名游士，给他们车马衣裘和丰厚资财，让他们周游四方，号召天下有声望的人；把珍玩爱好之物卖给四方，以观察他们的喜好，选择贪黩混乱者先行征伐。于是率服三十一国。所以桓公可以说能使百姓劳作，却还没有使百姓忘记劳苦；能使百姓赴死，却还没有使百姓忘记死亡。君子取悦人，就像兑卦主持秋令，使万物结成果实，各自得到所欲罢了。用游士和珍玩爱好之物迅速向天下示好，以观察天下人的俯仰而适时调节自己的喜怒，这就是牵引喜悦的诱饵，君子不这样做。防、兑是六子的终结。下经以六子作为纲纪，震、艮、防、兑各自建立中际。震、艮的两个阳爻在南政，那么防、兑的两个阴爻就在北政。防、兑所对应的困、井、夬、姤、涣、节、渐、归妹，也各有其类别。但涣、节、夬、姤又提取其中的介而相互承接于下，所以从防、兑到涣、节，似乎是在疑惑中取用它们。既然是在疑惑中取用，为什么古人不认为这是最终导致混乱呢？答：这是四立之限。正如震、艮以阳为强御，以阴为夷狄。夷狄就会因此改变天命吗？答：颐卦不改变天命，离卦则接近于改变天命。用卦为离卦的，晋人遇到它；体卦为防卦的，宋人遇到它。与其遇到防、离，不如震、艮成为中夏。《序卦传》说：“旅卦无所容身，所以接着是防卦。防，就是进入。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。”这是什么意思？《杂卦传》说：“兑显现而防隐藏。”《易》的卦，都是一显一伏。屯卦也是显现，防卦也是隐藏；所以丰卦显现而旅卦隐藏。旅卦无所容身，那么即使进入防卦也已经穷困了。这是圣人的话。按照天地的卦辞来推论，起初还没有卦辞，就像日月交会，只是限位恰好相值罢了。绍圣二年乙亥，进入防限。第二年废黜孟皇后，流放诸夏，追夺元祐诸宰执的官职。元符元年，章惇、蔡卞请求追贬废黜宣仁太后。第二年立刘贤妃。又第二年哲宗驾崩，徽宗即位，韩忠彦执政，追复被废的皇后，并恢复被削夺的诸臣。第二年罢免韩忠彦，重新登记党人，立碑于端礼门。第二年又命令州县树立党人碑。又过四年，因为彗星出现，毁掉党人碑，罢免蔡京。第二年又任蔡京为宰相。又过四年辛卯，童贯带着辽人马植来商议攻打辽国。又过四年，让童贯统领六路边疆事务。此时金人已经攻取辽国的黄龙府，而皇帝正居住在林灵素的斋宫中。

译戊戌年，又派马政渡海，约定攻打辽国。又过三年，金人来商议攻辽的岁币。这难道就是所谓厌恶重重防范、喜欢田猎获利吗？为什么如此仓促地壮大攻势？不攻辽国而给岁币，可以与辽国保持邻好；攻打辽国而给岁币，却会失去金国这个辅车。经营三年，发言的人只有宋昭，实在可叹。乙巳年，防、兑之限交会，金国开始攻打辽国。封童贯为广阳郡王。宦官封王，只有童贯和张辅国两人。金军将要进入太原，童贯逃回。郭药师叛变投降，燕山州郡全部陷落。皇帝于是传位给太子，决意向东逃奔。丙午年，金军包围都城，宋朝输送金银财物，割让三镇。金军假装离去，朝廷内部的戒备却松弛下来，罢去西南勤王军队。冬十一月，金军再次来到都城，终于攻陷。皇帝到金军营中，商议割让两河、冀地给黏没喝，以此重演楚庄王释放郑伯的故事。但金人已经完全知道刘曜攻取晋国的事实。刘曜当时，五胡同时兴起，形势并不向南发展。金人既没有内部牵制的忧患，又利用攻破辽国的锐气，怎么可能把宋国安置在一旁而只满足于朝夕饮食呢？但金人仍然立张邦昌、刘豫，沿用契丹的旧法，以便缓和中原。到了后来接连增饰、从熟练中生出机巧，五胡和契丹的谋略便都成为破旧的鞋子了。当乌珠乘坐飞快的船追赶高宗出明州时，难道也认为天命限制南北、虏骑不能渡过波涛吗？李纲守卫两河的策略没有被采用，军队便在太原溃败。种师道袭击金军疲惫归师的计策没有实行，隆德便开始陷落。宗泽、张所、傅亮这类人被废弃，中原于是瓦解。即使把吴、李流放到远方，追复章惇、蔡卞过去的爵位，放宽党禁，恢复废官，对殿最升降又有什么益处呢？金军既然攻陷天长，高宗逃到临安，汪伯彦、黄潜善才开始寻求自保。汪、黄与苗、刘一样，都是制造混乱罢了。隆祐太后之变，朱胜非权宜请求太后垂帘听政；三甲三庚，大概也有其中的作用。超过这个限度，便都是床下的事情了。建炎年间不诛杀汪伯彦、黄潜善，似乎也是采用建立肥遁的策略；李纲始终没有被录用，似乎也认为应当采取守卫城池的谋略。然而建炎年间床下遭遇凶险，资财和斧钺没有整治，停泊于明州，内心仍然摇荡，怎么能占据襄、郢的都城，疏通蜀汉的道路，以求武人收拾事情的始终呢？张浚在秦州战败，秦桧却在涟水放回。即使有韩世忠、岳飞、刘光世、吴玠，也没有人任用他们。凭游酢、胡安国这样的贤才，却徇于外表、贪图名声，被秦桧所欺骗，实在可叹。赵鼎沿袭寇准的智慧，劝皇帝亲自出征；虽然没有击破敌人，也使人吐气扬眉。不久和议最终达成，诸将班师，又割让唐、邓、商、秦等地，以求回归梓宫。韦后以及郑后、邢后两位皇后的丧事，议论者引用汉高祖杯酒间的言语，遵循窃负忻然之说，认为这一举动并不过分。但如果有句践那样的志向，才可以这样做；没有句践那样的志向，就只是懦弱。况且父亲、兄长、臣子和儿子，怎么能有不同的看待？不设法互通消息，最终葬在异域，床下的史官、巫祝，也难以说清了。乙亥年防、兑之限最终交会，秦桧封王，第二天便死去。又过七年辛巳，金人大举入侵。陈康伯遵循赵鼎的策略，再次劝皇帝亲征。金主亮在瓜州被弑，金主雍即位。孝宗也在癸未年接受禅让，天下焕然一新。此时不寻访遗贤，奖拔虞允文、辛次膺一类的后起人才，使他们前后相互策应，却让屡败的张浚驱使李邵二将，在符离溃败，反而被汤思退、史浩讥笑，难道不是伤害防卦之义吗？无所容身之后才进入，进入之后才喜悦，说的就是这个。（卦符） 涣卦：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，刚爻来到而不困穷，柔爻在外卦得位而向上与刚爻相同。王来到宗庙，是说王居于中位。利于渡过大河，是因为乘着木舟能够建立功绩。《象传》说：风行于水面，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。正说：涣，是各种事业由此兴起的卦。风行于水面，水源大的，波澜就远；水流近的，波澜就浅。《尚书》说：“七代祖先的宗庙，可以观察德行；统领万人，可以观察政事。”《诗》说：“众人相聚而无言，当时没有争斗。”风行水上，声势容态安静，却能感通而影响深远；不行走却能到达，不急迫却能迅速，这正是君子所乐于采取的。所以君子要在宗庙观察爱敬，观察人心聚散，观察阴阳交防，观察鬼神趋舍，就一定要到宗庙去。精诚相遇而形成礼乐，彼此感动虽然极其微妙，文理义意却完备至极，若不是圣人，谁能懂得呢？所以涣卦是祭享上帝、建立宗庙的象。进入宗庙便知道敬畏，面对刑罚便知道哀痛；精诚所通，无论尊者还是亲者都如此。它的最终作用，是审理案件、施行刑罚。初六：涣卦变为中孚卦。涣卦：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。中孚卦：诚信及于豚鱼，吉利；利于渡过大河，利于守正。用来拯救的马强壮，吉利。《象传》说：初六的吉利，是因为顺从。正说：涣代表诚，中孚代表信；以诚实来实行信义，所作所为就会顺利。风与水相遇，行动比奔马还敏捷；舟楫可以使用，波涛也可以承受。如果诚信不能存在于内心，那么承担重任、托付事情就很容易失败。所以水在下方流动，木在上方承载；七代留下的恩泽，百代所托付的事业，都如此。《诗》说：“那泾水上的船，众多船工一起划桨；周王出行，六师都来赶上。”众多船工划桨，是同舟共济的信；六师出动，是合为一体的义。《夏书》说：“我面对亿万百姓，凛然如同用朽烂的绳子驾驭六匹马。”用朽绳驾驭六马，很少有不倾覆失败的。君子向民众施以敬意，施以忠诚，借助民众的力量，汇集民众的事业，选拔贤能加以任用，并按时整饬政令。八虞、二虢拥戴文王，难道仅仅依靠六师的力量吗？九二：涣卦变为观卦。涣卦：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。观卦：祭祀前洗手而不献祭品，却有诚信而庄严肃穆。涣散时奔向凭依之处，悔恨消失。《象传》说：涣散时奔向凭依之处，是因为实现了愿望。正说：马不是船，却比船更强健；凭几不是车，却能像车一样奔驰。精诚有所感动，众多力量便会附着而来。渡河与观庙，也共同使用这个道理。君子救济百姓，不只有一条道路；任用百姓，也不只有一种方法；但关键在于选择贤能、善于任用。舍弃柔弱而取刚健，舍弃败坏而趋向良善，最终目的相同。车船没有日行千里的驾御、百里的缰绳，却能够在平坦道路上奔驰，举重物而快速到达，难道是才力分散就能做到的吗？君陈说：“选取其中修养良好的，也选取那些没有修养的；进用其中良善的，以率领那些不良善的。”一个有修养的良善者被任用，百个有修养的良善者就会到来；一个有修养的良善者被罢黜，百个有修养的良善者就会想要退避。不献祭品却有诚信而来到宗庙，也同样是这个道理。六三：涣卦变为防卦。涣卦：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。防卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。涣散自己的身躬，没有悔恨。《象传》说：涣散自己的身躬，是因为志意在外。

译正说：水与木属于同一整体。水与木不属于同一整体，爱憎就会产生，攻取之心就会显现。风也与木属于同一整体，为什么？答：木是水的魄，风是木的魂。那么防是木而立即成为风，坎是水却不能成为木，为什么？答：魂魄的交会，有时分离，有时结合。木生于水而承载于水，在风中生长又在风中扬动。魄有形而魂无形；无形者容易结合，有形者容易分离。所以涣卦的防水成为风，就像魄成为魂、魂与形体相合。木由水承载而借风运行，天子由百姓承载而借良臣行动。良臣由天子承载，也如同天子由百姓承载一样：一个是魄，一个是魂，没有别的，不过是同一身体罢了。《说命》说：“只有上天聪明，只有圣人时刻效法；只有臣子恭敬顺从，只有百姓服从并帮助。”这也如同一个身体。水涣散而风运行，风涣散而木运行。涣散自己的身躬而无悔，说的就是这个。六四：涣卦变为讼卦。涣卦：亨通。王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。讼卦：有诚信却受到阻塞；保持警惕而处中则吉，争讼到最后凶；利于见大人，不利于渡过大河。涣散自己的朋党，大为吉利；涣散而形成丘陵般的积聚，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的朋党而大为吉利，是因为光明广大。正说：做事能够谋划，谋划能够积聚，积聚能够分散，不是有救济险难的才能，怎么能做到呢？涣，是治理精神意志的方法。君子将要行动，先谋划于自身，谋划于卜筮，谋划于卿士，谋划于国人。因此有了谋划便聚集意见，有了聚集又能分散成事。考察圣贤，质询鬼神，分散原有的思虑而得到那些不在思虑中的结果。《诗》说：“考察卜筮的是王，选择镐京作为居处；由龟兆来裁定，由武王来完成。”完成它的是王，裁定它的并不只是王。龟兆裁定而王来完成，便都不是平常人所能想到的。所以说：“有限的智慧不足以谋划，有形的积聚不足以经营。”《诗》说：“谋划的人太多，因此事情无法集中；发言充满庭院，谁敢承担过错？”涣卦中，群体形成丘陵般的积聚，有时依靠大规模分散，有时依靠大规模聚集，有时依靠众人而渡险，有时不依靠众人而渡险。踏过险境而走出平地，难道不是神明才能做到吗？既然如此，这是利于渡河，却又说不利于渡河；明明利于渡河而不渡，又说不是平常人所能想到。为什么？答：这是功勋劳绩压倒气势、而不被外物所动的缘故。鄢陵之战时，晋军渡过黄河，听说楚军到来，范文子想要返回，说：“我假装逃避楚军，可以缓解忧患。” 联合诸侯，并不是我所能做到的，只能把它留给有能力的人。若我能使群臣和睦地侍奉君主，已经足够了。各位将帅不可这样做。」文子说：「只有圣人能使内外都没有祸患；不是圣人的人，外部安宁，内部必有忧患。为什么不暂且放过楚国，把它作为外部的忧惧呢？」文子的思虑，就是所谓不平常的思虑。应当涉险而不涉险，文子做到了。然而《讼》卦变为《涣》卦，说不利涉大川，却又说利涉大川；既然不利涉而仍然涉险，又说改变原有状态、安守正道便吉利。这是为什么？答：这是使那些巧言争讼、竞相游说的事情由此停止。郑国人到乡校议论执政，然明想毁掉乡校。子产说：「为什么？人们早晚议论政事的好坏，好的就实行，不好的就改正，这正是我们的老师。防止怨恨如同防止河水泛滥；一旦决口，伤人必多，不如先开小口使水有道可行。」子产所说的开小口，就是所谓改变状态而安守正道。不利涉而仍然涉险，子产做到了。然而《颐》卦变为《益》卦说利涉大川，却又说不可涉大川。这是为什么？答：涉大川，是利；不可涉大川，是义。卫献公再次入国时，甯喜专权，公孙免余请求杀掉他。卫献公说：「我已经同他盟誓了。」公孙免余私下杀了甯喜，又失去了石恶。公子鱄说：「驱逐我的人已经出国，接纳我的人却要被杀。君主失去信用，国家又没有刑法，岂不是很困难吗？况且这件事确实是我促成的。」于是出逃到晋国。卫献公极力挽留他；到黄河边结盟时，他托身于木门，不面向卫国而坐，终身不再做官。公孙免余杀甯喜，是把它看作有利于涉险；子鲜却认为不可，因此免余所作虽有利，不如子鲜所守的义。然而子鲜仍然等于涉险。他们同样除掉了贼人，却又怨恨本国人。因此，公子鲜的拘谨，不如公子札的正直。那么蘧瑗的不涉险，难道超过子札吗？答：蘧瑗不涉险，是因为不可涉险，所以不涉；子札不涉险，是虽有利于涉险，却仍然不涉。难道不利涉而仍然涉险的只有子产吗？答：还有一人，就是晏子站在崔氏门前，以及在虎门外穿着端正礼服的时候。《诗》说：「招招摇动的船夫，有人涉水，我却不涉。」范文子就是这样的人。水深了，正是子产、晏子所说的乘舟涉水之事。江水长远，不能游过去；汉水宽广，不能用筏子渡过。公子札、子鲜就是这样的人。九五爻，《涣》卦变为《蒙》卦。《涣》卦：亨通，君王来到宗庙举行祭祀，利于涉大川，利于守正。《蒙》卦：亨通。不是我求教于蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童求教于我。第一次占筮便告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎便不再告诉他。利于守正。涣散污浊之物，发布盛大的号令；涣散君王所居之积聚，没有灾害。《象传》说：君王所居没有灾害，是因为处在正当的位置。正说：涣就是没有所求，蒙就是有所求。涣散它而承受它，蒙昧它而阻止它。水行于风中，却止于山上。再三亵渎便不告知，也仍然是没有所求。因此，心思纷乱、反复思虑，发言充满朝廷，也仍然只是普通人。涣散污浊、发布大号令，是大人的事情。当修明文治之时，礼乐纷纷兴起，所听所见都应接不暇，却能散去自己的积蓄，把号令传布天下，若不是有道之人，怎么能做到这样？所以，作为圣贤要有他的学问，作为大人要有他的智虑，作为天子要有他的积蓄。庸常众人的事情，并不是君子所乐意做的。《诗》说：『那里有未收割的幼穗，这里有未收拢的禾束；那里有遗落的一把禾，这里有停留的穗子。』使寡妇得到利益，优待她、放任她，让她自己取得，这就叫作涣散而蒙养。上九爻，《涣》卦变为《坎》卦。《涣》卦：亨通，君王来到宗庙举行祭祀，利于涉大川，利于守正。重重坎险而有诚信，守持内心便能亨通，行动会得到尊尚。涣散自己的血患，除去忧惧而远离灾害，没有灾咎。《象传》说：涣散血患，是远离灾害。

译正说：涣卦变为坎卦，上爻发动而劳苦，久雨已经充满，舟楫将要穷尽，但还没有失去生机。君子观察发动便知道危险，观察危险便知道如何渡过；远离灾害，即使见了血，又有什么灾咎？那么为什么会见血？因为发动而劳苦，正是君子所忧虑的。君子把百姓看作承载自己的大地，把水看作承载船只之物；能顺应道，水就是卫护，不能顺应道，水就是血患。那么《小畜》的乾卦也说血，为什么要除去？《小畜》的血是疑虑；消除疑虑，亲密相合，才可以行动。《涣》卦变坎卦的血又是什么？不要使百姓劳苦穷困，精心治理才能通达。这难道不是蒙卦发动吗？答：蒙卦发动而变为乾，是君子所乐意的；蒙卦发动而变为坎，是因为不得其位，忧患不在百姓，必定在君主。君子远离灾害，也不过是免除灾咎而已。武王说：『向南望三涂，向北望五岳，不要远离天室。』周公说：『阻止前人的失误，使光明留在宗族中，难道不知道这仍然是为了渡过险难吗？』这是涣卦的时势，哪里会有一心远离灾害的想法？也只是由其位置和时势决定罢了。卦象符号。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。《彖传》说：节卦，亨通。刚柔分开，而刚爻处在中位。苦于节制，不可守正，因为节制之道已经穷尽。以喜悦来实行险道，位置适当而能节制，处于中正所以通达。天地有节制，四时因此形成。用节制建立制度，不损伤财物，不伤害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数度，评议德行。正说：变化之道到了节便停止了。节是不可以再改变的。涣散之后以节承接，就像水在泽中有容量。风行于水上，天下便称为文；水被泽所蓄，天下便归于质朴。涣散必归于节，就像文饰必归于质朴。天道有度数，地道有薮泽，人道有德行；礼乐由此兴起，文章由此制作，政事由此整饬。因此，不知道泽上有水的意义，就不知道污隆、升降、源流、盛衰的原因。水满便溢，困竭便涸；泛溢而不合于文，困竭而不合于质，都是君子不取的。那么不可守正的蒙卦，难道只是针对困境而发吗？答：确实是针对困境而发。但履、谦、损、益可以守正的意义，也能在这里看见。所以，不列在九德之中，却具备九德意义的，就是节卦。天下最需要节制的，没有比刑罚更重要的。其最终原则，是明察谨慎地使用刑罚，不使案件滞留。初九爻，《节》卦变为《坎》卦。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。重重坎险而有诚信，守持内心便能亨通，行动会得到尊尚。不走出内室和庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出内室和庭院，是知道通达与闭塞。正说：守节而遇到坎险，已经说明这一点。坎险，是节制所应有的；坎险处在节中，就像在门户庭院之内。闺门之内不出行，拿着羽扇而行；在朝廷守职，不越出职位而发言。君子有职位便守住官职，没有职位便守住道义。在简陋的巷子里吃蔬菜，弹琴歌唱。《诗》说：『穿着白衣，食用茜草，姑且可以共同娱乐。』不出门户庭院，有什么灾咎呢？九二爻，《节》卦变为《屯》卦，正变之象。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。《屯》卦：大为亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而凶，是极度错失时机。正说：节卦变为屯卦，是苦于节制。屯难刚开始发生，内部的变乱将要形成，在梁、翟之间还可以避免。共世子说：『仁者不怨恨君主，智者不使困境加重，勇者不逃避死亡，我伏下等待命运。』那么世子出新城，还不足以算守节吗？答：『那仍是在门庭之内。』又问：『那么越过国境得以免难，就足以算有智慧吗？』答：『古人以绅带和冠帽相见，并执羔羊、雉鸟，是因为有所取法。公子、大夫私自寄居越国来逃避罪责，不合古代的义。』那么，走出门庭而圣人有所取法的，是为什么？答：『大概是公子札吧？公子札听从父亲的命令，便厌恶它扰乱次序；听从国人的请求，又厌恶它扰乱政事。祸乱发生却不躲避，就不能通达天命，所以他出使鲁国，经过齐、晋，等祸乱平定后才返回。有宗族福祐、有主人在，便是我的君主，因此作为公子而不失臣节。在走出门庭中获得守节之心的，大概只有公子札吧！』 六三爻，《节》卦变为《需》卦。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。《需》卦：有诚信，光明而亨通，守正吉利，利于涉大川。不能节制便会叹息，如此则没有灾咎。《象传》说：因为不能节制而叹息，又能责怪谁呢？正说：需是喜乐，节是忧虑。喜乐不是用来节制忧虑的，却说不能节制便会叹息，这是什么意思？数度和德行，是君子自己制定、评议的。君子贫穷不说苦，恭敬不说劳苦，迟缓不说长久，长久不说滞留，独自行走不说清高，随众而行不说驯顺。因此，喜乐不以节制忧虑，忧虑也不以节制喜乐。然而得其节制，苦也会反而甘美；不得其节制，乐也会反而叹息。用节制来节制喜乐，有什么灾咎？韩宣子忧虑贫穷，叔向向他道贺。忧虑尚未能使他免于叹息，道贺也尚未使他得到节制；但已经可以免除灾害，所以说没有灾咎。六四爻，《节》卦变为《兑》卦。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。《兑》卦：亨通，利于守正。安于节制，亨通。《象传》说：安于节制而亨通，是承接上位者的道。正说：节制而喜悦，承接上位而安定；以柔顺履行高位，听到劝谏不拒绝，守礼而和，所以臣下有相互滋益的好处，而君主没有逼迫上位的祸患。赵文子建造房屋，削平椽子并加以磨治，张老晚上到那里，不通报便回去了。文子亲自去请他，张老回答说：『天子的房屋，削平椽子并加以砥磐，还要加上细密的石头；诸侯的房屋只磨治，大夫的房屋只削平，士的房屋只削首。材料齐备，是义；依照等级，是礼。』文子回去，立即命令不要再磨治，工匠请求把所有椽子都削平。文子说：『停止。要让后世看见：削平椽子，是仁人所做的；磨治椽子，是不仁者所做的。』赵文子大概已经能够安于节制了。若没有张老，就会有不能节制的叹息。文子接受了劝谏，所以张老可以说是懂得节制、能相互滋益的人。九五爻，《节》卦变为《临》卦，变正之象。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。《临》卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶。甘于节制，吉利；前往会得到尊尚。《象传》说：甘于节制而吉利，是因为居于中位。正说：知道有凶却不逃避，可以说是甘于节制。节制会有凶，人人都知道；甘于节制而吉利、前往而受尊尚，人人却不知道。因此，具备四种德性的卦有两个，就是屯、临。屯卦六二以为苦节，临卦六三以为甘临。二者都是爻辞和彖辞所取法的。节卦取临卦的喜悦来安居其位，去掉屯卦的苦来调和其德。因此，节就是调和甘与苦的途径。君子仁而不废弃义，智而不损害信。富辰死于翟，先轸死于箕，有的人因此得以善终；韩献子避开兵祸，叔孙穆子保养栋梁，有的人因此得以生存。所以生不选择甘美，死不趋蹈苦难，也只是说处在适当的位置罢了。处位适当，是君子所看重的。上六爻，《节》卦变为《中孚》卦。《节》卦：亨通。苦于节制，不可守正。《中孚》卦：豚鱼也能得到吉利，利于涉大川，利于守正。

译苦于节制而守正，凶；悔恨消失。《象传》说：苦于节制而守正便凶，是因为这条道路已经穷尽。正说：节制而达到中孚，称为苦节。为什么这样说？君子实行节制，不求取信于人，而求取信于自己；不求自己相信自己，而求符合义理。相信义理便可以没有悔恨。伯夷、叔齐、泰伯、仲雍、公子臧、公子肹，都是这样。以上六位公子，既然相信义理，也就能取信于人和自己。然而说到大人，却说不求取信于人，也不求取信于自己，这是为什么？答：大道可以包括节制，节制却不能包括大道。六位公子已经进入大道境界。抱石投渊、避开兄长而灌园，正是像豚鱼那样的诚信；但君子也有不肯做的事情。变化之卦到了涣、节，几乎将要结束。涣、节的三阳，也是南政。由初爻到上爻推究，到了中孚，所以又把中孚授予它。从咸、恒以来，到这里经过五个阶段一千二百七十七岁，与体卦累积的差数为二百五十二，又回到差数的起点。总共三体三用，分配星辰、统摄日数，到第五阶段便大略改变端绪，所以列举咸、恒直到涣、节，乘除推算的时机大致可以看见。《序卦传》说：兑就是喜悦，喜悦之后便会散开，所以接着是涣。涣就是离散，万物不可以终究离散，所以接着是节。宋孝宗隆兴二年甲申，正倡导复仇的说法，希望和议不能成功；然而楚州一败，暮气于是产生。魏杞使正当的敌国归还而回，满朝也停止了请求修缮陵寝，日子在悠忽中流逝。朋党之禁从上面发布，道学之禁从下面申严。陈贾、林栗接续杨畏、李定的旧习，排斥攻击正人，主张邪说。幸而戎狄没有入侵，士大夫苟且偷安，三十年间勉强维持南国。涣、节在中间相交，光宗患病，不过居住在重华宫。甲寅年，寿皇去世，皇上没有奉行衰服之礼。以孝宗那样的孝心，服丧三年也不能得到其子一天的奉养，礼乐崩坏至此便完全结束了。留正实行遯道，汝愚遭遇艰难，道扬之日，稍有可观之处。韩侂胄又掌握国政，罢免朱熹，驱逐汝愚。胡纮、王沈又重申伪学奸党之禁。等到韩侂胄的意图衰败，稍稍放宽学禁，但讨伐金国、毁坏盟约的祸患又发生了。北伐军队受挫，于是把韩侂胄、师旦的首级交给金人，这也是古今所受的创痛。唉！边境有事，戎狄便放纵其豺狼般的行径；戎狄没有事情，奸邪反而放纵其蝥贼般的行径。房屋败坏而飘摇，风向没有定准。韩侂胄死后，史弥远又出现；史弥远死后，贾似道又出现。金人早晨灭亡，元军晚上便到来。金人和元人沿用已经取胜的道路，而赵宋却黏着于屡次倾覆的船。难道不是因为取得天下太容易，所以守住它特别困难吗？前面积累的功业浅薄，后面的败亡便更加严重了吧？所以说：涣是散，是离；节是止。阴阳发动的疹患，显现在中交。宁宗丁巳，距离甲申涣卦的期限三十四年。胡纮上书说伪学猖獗，图谋叛乱，命令在考试期间自行填写家状。其先元年乙卯，因为汝愚的党羽而斥退徐谊、杨简，流放太学生杨宏中等六人，这些全是汉、唐亡国时的旧办法，而当权者却把它们当作甜食一样吞下。诗说：『人民贪恋祸乱，宁愿成为荼毒。』说的就是这种情况。《易象正》卷十。《经部，易类，易象正》。

译钦定《四库全书》。《易象正》卷十一。明代黄道周撰写。卦象符号。《中孚》卦：豚鱼也能得到吉利，利于涉大川，利于守正。《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。以喜悦相处而又谦顺，诚信于是感化国家。豚鱼也能得到吉利，是说诚信达到豚鱼。利于涉大川，是因为乘坐木舟而舟中空虚。中孚而利于守正，是顺应天道。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此议论狱讼，宽缓死刑。正说：丰、旅、噬嗑、贲，都是关于狱讼的卦。狱讼处理迅速而多有死亡，是雷火之道。中孚虽不是火，却近似火；虽不是雷，却近似雷。外部有疑惑的形迹，内部有疑惑的情由，所以君子议论并宽缓它。船不是翻在江湖，而是翻在池泽；泽上有风，是君子所应谨慎的。风雨将来时，豚鱼先行翻腾。豚鱼是受阴气感应的。风雨失时，舟楫紊乱，上面的行人混乱，下面的鱼也混乱，那么世间一定会有人丧失性命。诗说：『不是鹑鸟，不是鸢鸟，却高飞直到天空；不是鳣鱼，不是鲔鱼，却潜逃到深渊。』这是说尚未取得诚信便冒险涉难，难以成功。君子以诚信求保全自身，以仁来衡量他人，以推己及人的恕道对待万物，然后天下才归附他。诗说：『永远念及配合天命，这是成王的诚信。』说的就是这个道理。那么既然是诚信，为什么又说是疑惑？答：因为反复议论并多加宽缓，百姓就会信任它。泽中的风不离开泽，狱中的议论和宽缓也不离开狱事。即使有错放，也不算大的过失。追究到底，就是行为超过恭敬，丧礼超过哀痛，使用超过俭约。初九爻，《中孚》卦变为《涣》卦。《中孚》卦：豚鱼也能得到吉利，利于涉大川，利于守正。《涣》卦：亨通，君王来到宗庙举行祭祀，利于涉大川，利于守正。开始祭祀，吉利；另有事情，便不得安乐。《象传》说：初九开始祭祀而吉利，是因为志向尚未改变。正说：虞，是祭祀前的预祭，也是对祭祀有所疑虑。宗庙祭祀从虞祭开始。哀痛而开始思考，质朴而开始文饰，众人的志向刚刚会合，礼乐还未完备，就像迁国者刚开始建造宗庙，各自尽到诚敬罢了。烝、尝、禘、祫等大祭，还不敢参加。那么《比》卦终究有其他的吉利，为什么？答：比卦有诚信，是众人顺从；众人顺从而质朴专一，阳爻在上，与柔爻相合而归于诚，即使说不得安乐，其他吉利也会随之而来。中孚变为涣，是众人离散；众人离散而文饰分为二，阴爻处在中间，想会合却尚未会合，即使说将要吉利，其他不安也会随之而来。君子对于众人的志向，只是各自尽到诚敬罢了。《商书》说：『如同预祭时张开弓弩，前往察看箭括是否合度，然后才释放。』这也是说有所疑虑，所以前去察看；察看后释放，便不再疑虑。不疑虑才会安乐。《尚书》说：『遵循你祖先所行的道路，使我心喜悦。』说的就是这个道理。九二爻，《中孚》卦变为《益》卦。《中孚》卦：豚鱼也能得到吉利，利于涉大川，利于守正。《益》卦：利于有所前往，利于涉大川。鸣叫的鹤在阴处，它的幼鹤应和它。我有美好的爵禄，愿与你共同享用。《象传》说：它的幼鹤应和它，是内心的愿望。正说：《彖传》中说利涉大川的有七处，谦、颐三次涉险，但并非连续相值；两次相值的只有中孚。初九变涣，两次说利，却不得安乐；九二变益，两次说利，并且和谐相连，这仍然像涉水渡河，但中德与初爻的虞祭相距很远。君子对于刑罚和赏赐，都应尽到和谐与敬慎。施刑使人怨恨，行赏却使人不受劝勉，那就没有必要重视刑赏了。孔子说：『君子居于室内，说出善言，千里之外的人都会应和，何况近处的人呢？居于室内，说出不善的话，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响百姓；行为从近处发生，远处都能看见。言语和行为，是君子的枢机；枢机一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢？』郑伯在垂陇宴请赵孟，子展、伯有、子西、子产、子太叔、二子石随从。赵孟说：『七位跟随国君，是为了使武受宠，请都赋诗来完成国君的赐予，也借此观察七位的志向。』子展赋《草虫》，子西赋《黍苗》第四章，子产赋《隰桑》，子太叔赋《野有蔓草》，印段赋《蟋蟀》，公孙段赋《桑扈》。赵孟都表示感谢，称赞他们的厚赐。但伯有赋《鹑之贲贲》，赵孟告诉叔向说：『伯有将要被杀戮了。』叔向说：『不会超过五年。』后来韩起出使郑国，郑国六卿在郊外为他饯行，宣子也请求赋诗，并且观察郑国的志向。子齹赋《野有蔓草》，宣子称善。子产赋《郑之羔裘》，宣子谢绝说不敢承受。子太叔赋《褰裳》，宣子谢绝说不敢劳烦。子太叔拜谢，宣子再次郑重致谢。子游赋《风雨》，子旗赋《有女同车》，子柳赋《箨兮》。宣子高兴地说：『这几位君子，是数代的主人，可以不必害怕了。』在此以前，赵孟、叔孙豹、曹国大夫经过郑国，郑伯一并宴请他们。子皮告诫宾客，赵孟赋《匏叶》。穆叔对子皮说：『赵孟想行一次献礼，你应当顺从他。』于是准备五献礼的笾豆在帷幕内，并依照赵孟的吩咐办理。礼仪结束，穆叔赋《鹊巢》，又赋《采蘩》说：『小国如采蘩，大国考察农事而使用它，难道其中有什么不是天命吗？』子皮赋《野有死麕》的末章，赵孟赋《常棣》，并说：『我们的兄弟亲近而安定，也可以使外面的犬不再吠叫。』 穆叔、子皮和曹国大夫起身拜谢，举起兕爵说：『小国依赖您，知道可以免于罪过了。』所以，善于言说使众人和谐，共同享用美好爵禄，是君子所看重的。郑国作为小国，熟悉《诗》《书》，而晋、楚彼此观望，没有谁敢侵犯它。中孚变为益，这些君子都有这种作用，所以小畜是《易》所看重的。小畜的文德中有三处涉大川：一是《中孚》说车辐不离开自己的室内，二是《大畜》说牵连相合而富有并与邻人共享，三是《需》说月亮将满而有所等待后再前往；这三处都是涉川，且都凭阳德乘应时位。中孚两次涉川，体用并行；涣仍以虞祭为始，益则达到和谐。因此议论狱讼、宽缓死刑，是忠恕之心；迁向善、改正过错，是通达之人的法则。以忠信之心取得和谐相连的益处，不是通达之人又怎么能做到？《商颂》说：『天命降下监察，百姓都有威严；不僭越，不滥行，不敢怠惰安逸。』这就是得到中孚的实质，完全实行涉川意义的人。六三爻，《中孚》卦变为《小畜》卦。《中孚》卦：豚鱼也能得到吉利，利于涉大川，利于守正。《小畜》卦：亨通。密云不下雨，云气来自我方西郊。遇到敌人，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻，有时停止，是因为所处位置不当。