用易详解卷十　　　　　宋　李杞　撰

译《象传》说：君子如豹般变化，是因为文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君王。这里说的君子、小人，不是按照邪正来说的，而是按照上下身份来说的。九五的君王既然已经像虎一样发生变化，所以作为臣下的君子都纷纷如豹般变化来响应，作为百姓的小人也改变面貌，顺从君王。上至臣下、下至百姓，没有不改变的，这就是变革之道已经成功。武王顺应天意、响应人心，革除商朝的命运，所以商朝的君子们确实把黑黄丝帛装在竹筐里，前来迎接周朝的君子；商朝的小人则用箪盛饭、用壶装浆，前来迎接周朝的百姓。帝王兴起时，那种威势、灵气和气焰，能够这样感动人、使万物觉悟吗？【巽下离上】鼎卦：大吉，亨通。《彖传》说：“鼎，是取象于鼎器。以木顺入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。以谦逊顺从的态度行事，耳目就会聪明；阴柔之爻向上推进，居中而与阳刚相应，所以大为亨通。” 六十四卦都有所取之象，但唯独在鼎卦中特别说“象”，为什么呢？因为取象明显而完备的，没有比鼎更充分的了。按六爻来说，初爻是鼎足，五爻是鼎耳，上爻是鼎▯，中间三个阳爻充实其内，是鼎腹，这就是鼎的形象。按上下两个卦体来说，离是火，巽是木，火得到木便有煮熟食物的功用，这是烹煮食物的象。一个卦中既具备鼎的完整形体，又有烹煮食物的功用，所以说“取象明显而完备的，没有比鼎更充分的了”。然而鼎虽然以烹煮食物为可贵，烹煮的作用难道只是为了养活口腹吗？所以圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模烹煮来供养圣贤。大规模烹煮，也就是祭享上帝的烹煮。祭享上帝不说“大”，而说供养圣贤要“大”，从这里可以推知其中的意义。圣人按照事奉上天的礼制供养圣贤，那种极其恭敬的诚意，表现在大规模烹煮之中，当然不只是赠送鼎中的肉而已。用百官所献的牛羊，准备仓廪中的物资，在田野之间供养舜，像这样才称得上大规模的烹煮。不过，圣人并不只是供养他们，还要任用他们，所以以柔顺谦逊的方式接纳他们，使自己的耳目获得各种益处。离象征眼睛，五爻有耳朵的象，圣人把天下人的耳朵当作自己的耳朵，因此没有听不到的；把天下人的眼睛当作自己的眼睛，因此没有看不见的，这就是聪明达到极致了。“柔进而上行，得中而应乎刚”，说的是六五。六五以阴柔居于尊位，向下与九二的阳刚相应，这是屈己而任用贤才的道理。屈己任用贤才，聪明才智就会日益增长，难道还会有不大为亨通的吗？鼎是器物，圣贤是运用这个器物的人，圣人是主持这个器物的人。圣人拥有这个器物却不亲自使用，一定要等待圣贤来运用它，所以要大规模供养圣贤，然后才能成就鼎的功用。不这样做，又凭什么运转天下的大器、端正君位并凝聚天命呢？《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，凝聚天命。《▯子》说：“周朝珍视九鼎，是因为它是珍贵的器物。器物虽珍贵，也要等待人来使用，之后才显得珍贵。鼎之所以成为神器，是因为有人来运用它。因此君子观察鼎的形象，便用来端正自己的位置、凝聚天命。端正位置，是说把大器安稳地放置好；凝聚天命，是说把天命牢固地凝结并使它坚定。端正就难以倾覆，凝聚就不可解散。用这种方式守护器物，哪里还会有不稳固的呢？”王孙满说：“协调上下，以承受上天的福佑，说的就是这个道理。初六：鼎足颠倒，适宜倒出其中的污秽；娶得妾，因为她生了儿子，没有灾咎。《象传》说：鼎足颠倒，并没有违背常理；适宜倒出污秽，是为了接纳尊贵者。初爻是鼎足，初六以阴柔居此，柔弱而不能站立，所以是鼎足颠倒的象。鼎足颠倒，确实危险；但如果能够倒出其中的污秽，接纳新的事物，也就不算违背常理。妾是极其卑贱的人，以极其卑贱的身份成为尊贵者的配偶，是因为她生有儿子。母亲因儿子而尊贵，那么她原来的卑贱就可以忘掉。初六的鼎足颠倒，大概是因失败而建立功绩，由卑贱而达到尊贵。因为能由失败建立功绩，所以虽然颠倒反而成为有利；因为能由卑贱而达到尊贵，所以虽然娶的是妾，也可以没有灾咎。耕牛所生的小牛，如果毛色赤红而且长角，那么仍然足以用来祭祀山川，哪里还会追问它的来历呢？九二：鼎中有实物。我的仇敌有疾病，不能接近我，吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当慎重选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终不会造成祸患。《易》以阳爻为实，九二以阳刚居中，是鼎中有实物的象。鼎中有实物，就可以用来祭享了。“仇”指初爻。《春秋传》说：“彼此怨恨的配偶称为仇。”九二与九五相应，又逼近初六。九二如果跟随九五，就是初六所怨恨、视为仇敌的行为。不过初六正在下面颠倒鼎足，未能摆脱疾病，所以虽然有仇视我的心，也不能接近我。鼎中既有实物，那么祭享上帝、供养圣贤，没有什么不可以。虽然靠近仇敌，但对方不能有所作为，还有什么可忧虑的呢？九三：鼎耳发生变化，鼎的运行受阻；雉肉的膏脂不能食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。《象传》说：鼎耳发生变化，是失去了鼎耳本来的作用。九三与上九相应，上九是鼎▯，那么九三就是鼎耳，这是可以知道的。鼎耳要以中空才能发挥作用；如今鼎耳发生改变，变得充实，便没有办法让鼎▯贯穿其中，鼎的运行因此阻塞不通。离象征雉，雉肉膏脂是食物中最美味的。九三的运行既然阻塞不通，那么上面即使有最美的食物，我也不能吃到，哪里还敢指望得到优厚的爵禄呢？但是君子不担心别人不任用自己，只担心自己没有可供任用的才能。如果自己确实有可供任用的才能，那么行动终究不会永远受阻。所以说“将要下雨，悔恨减少”：阴阳和合就会下雨，这比喻君臣彼此相得。开始时雉肉膏脂不能食用，最终君臣却像阴阳和合一样，先前的悔恨难道不会减少吗？君子因此知道，自己具备的才能是可以依靠的，不会终究没有相知相用之人。九四：鼎足折断，倾覆了君王的食物；鼎中的食物沾污了鼎身，凶。《象传》说：倾覆了君王的食物，后果确实会怎样呢？九四与初六相应，初六是鼎足，九四是鼎腹，九四所处的是大臣的位置，也有腹心大臣的象。鼎足折断，鼎中的东西必然倾覆。但为什么不归罪于初六呢？鼎足折断固然是初六的罪过，但任用它的人，则要负九四的责任。九四居大臣之位，不能寻求贤才作为辅助，却任用小人而败坏君王的事业，所以倾覆君王的食物，忧患就会牵连君王；鼎身沾污而凶，灾祸也会牵连自身。初六不能胜任，本来不值得多说，但竟然因此误害国家，九四难道还可以逃避责任吗？房琯任用刘秩，关播任用李元平，最终都因用人不当而失败，这就是鼎足折断的凶象。《系辞》说：“德行浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划重大，很少有不遭祸害的。”难道不应当警戒吗？六五：鼎有黄色的耳，金属的鼎▯；利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而充实。

译黄色取其中和之义，金取其刚强之义；鼎▯是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具。六五是黄色的耳，那么九二就是金属的鼎▯。六五居于离卦中位，以空虚的态度接受耳朵所听到的声音。正因为能够虚心接受，所以得到九二阳刚之臣作为金属鼎▯，左右扶持，走向最正的道路。六五内在的充实已经足够，又哪里会有雉肉膏脂不能食用的忧患呢？所谓“谦逊而耳目聪明”，说的就是这个。上九：鼎有玉制的鼎▯；大吉，无所不利。《象传》说：玉制的鼎▯处在上位，是刚柔调节得当。鼎卦上九与井卦上六相同，这两爻都以向上超出为功。金属发声，是开始条理；玉振动发声，是终结条理。九二是金鼎▯，还可能偏于刚强而有弊病；上九是玉鼎▯，刚柔便调节得当了。大火可以熔化金属，唯独玉不会被火焰灼伤；圣贤处在天下变化之中而不失正道，这就是玉鼎▯大吉而无所不利的原因。这大概说的是周公的事业吧？召公处在贤人守常的位置，是金鼎▯利于守正；周公处在圣人应变的位置，是玉鼎▯大吉。因此召公只知道守住刚正，到了周公，则刚柔皆能运用而不拘泥于一端。这样看来，成王在郏鄏安定九鼎，不是周公的功劳又是谁的呢？【震下震上】震卦：亨通。雷震到来时，先惊恐战栗，后来笑语喧欢；雷声震惊百里，却不丢失祭祀用的匕和鬯酒。《彖传》说：震卦亨通。雷震到来时惊恐战栗，是因为恐惧能够招致福祉；后来笑语喧欢，是因为此后做事有法则。雷声震惊百里，是使远方惊惧，也使近处恐惧。不丢失匕和鬯酒，说明能够守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。天下是最大的器物，而主持这个器物的人没有比长子更合适的，所以鼎卦之后授予震卦。震是一个阳爻在两个阴爻之下发动，发动就有威势，所以说震卦亨通。震取象于雷；上天以雷显示威严。雷震之时，人们都惊恐战栗，却不知道至大的威严之中，至深的仁爱已经隐藏其中。雷震到来而令人战栗，并不是要伤害人，而是使人知道恐惧的对象，这样便可以达到无所恐惧的境界，这是招致福祉的道路。所以惊恐战栗还没有结束，笑语喧欢就接着出现，把前一天的恐惧变成今天的欢笑；这就是后来做事有法则、不至于过分的原因。震的威势无所不至，“震惊百里”只是举成数来说。百里之内，无论远近，没有不惊惧的，震的威势也确实很大。迅雷烈风到来，必然使人改变常态，这是人的常情。在突然震惊之际仍不被动摇，不是内心有所守持的人，谁能做到呢？所以不丢失匕和鬯酒，然后才可以守护天下大器。外出时能够守护宗庙社稷而主持祭祀，必须是长子才可以。君王出行时，长子留守；有留守，就随从君王出征，称为抚军；留守京国，称为监国，这些都是长子的职责。承担天下的重大责任，如果没有坚定不移的守持，那么在仓促危急之时必然会有可以被动摇的地方，又凭什么运转天下大器，使它处于不动摇的位置呢？舜是主持天下大器的人，上天给予他这个资格，人民也拥戴他；把他放入大麓之中，即使遇到烈风雷雨也不能使他迷乱。舜到了这种程度，便可以承担天下的责任而绰绰有余了。这大概就是尧急于把天下授予他的原因吧？《象传》说：接连不断的雷声，就是震卦。君子因此恐惧戒惧，修养德行并反省自己。敬畏上天的威严，在这个时候保全自己。这说明上天的威严不可不畏惧。震卦雷声接连不断时，君子因此恐惧戒惧，致力于修养和反省。上天威严的降临，正是君子修养德行的基础。舜把洪水当作警戒，成汤因旱灾而自责，成王把雷电的异常看作上天显示威严，宣王遇到灾害也感到恐惧。他们因恐惧而自我修养、自我反省，越来越补足自己原本没有达到的地方。这就是君子所以敬畏天命。初九：雷震到来时惊恐战栗，后来笑语喧欢，吉祥。《象传》说：雷震到来时惊恐战栗，是因为恐惧能够招致福祉；后来笑语喧欢，是因为此后做事有法则。初九是震动开始的时候，事情刚刚发动之初，吉凶悔吝都会接踵而来，所以不可不谨慎。因而用雷震的惊恐来警示他，使他知道恐惧，然后修养反省，这样便能招致将来的福祉。今天的惊恐战栗，就是日后笑语喧欢的回应。先有恐惧，后来安定；能够敬畏上天，就能够顺应天理而感到快乐，难道不是招致福祉的道路吗？尧战战兢兢，舜勤勉不懈，汤栗栗危惧，文王小心翼翼，这些都是恐惧戒惧、修养反省的学问。六二：雷震到来而危险，估计会丧失财物，于是登上九重山陵。不要追逐，七日后自然可以得到。《象传》说：雷震到来而危险，是因为乘在刚爻之上。初九的阳气在下方发动，六二乘在初九之上，所以初九到来时，正是六二所感到震恐、担忧危险的时候。因此六二估量形势，必定要防护自己的财物，登上九重山陵来躲避。九陵指九四。九四有互体艮卦的象，艮为山，而九四以阳九居之，所以称为九陵。六二害怕初九的震动，越过九四而趋向六五，也可以说是知道应该躲避什么、趋近什么。因此虽然有防护财物而暂时失去财物的情形，也不要追逐，七日之后自然会得到。七日是变化完成一个周的意思。卦以爻代表日子，经历一卦的终点而重新回到六二，变化已经完成一个周期。天道循环，周而复始，所以不用追逐也会自然得到。处在震动惊惧的时代，知道畏惧和躲避，或许就能保全财物而不至于有所损失。六三：雷震使人恐惧失措；因震动而行动，就没有灾害。《象传》说：雷震使人恐惧失措，是因为所处位置不当。“苏蘓”是恐惧而自我失措的样子。六三说“震”，却不说“来”，为什么？“来”是从外部到来，而六三的震恐是自己招来的。六三居位不当，自招震恐，精神气息衰弱而自我失措，所受震动也就很严重了。然而如果因为震恐而能够行动，也可以没有灾害。震并不是用来造成灾害的，而是用来招致福祉的。六三所受的震恐，虽然不能像初九那样招来福祉，但它知道恐惧而前进，又有什么灾害呢？九四：雷震于是陷入泥滞。《象传》说：雷震于是陷入泥滞，是因为光明没有显现。震动不可过度。“惊恐战栗”还没有结束，“笑语喧欢”就接着出现，这是担心震动过度而失去法则。九四的震，是震动不断而过度的状态。震动不停，到了极点必然陷入泥滞而不能前行。震本来是用来威慑万物的，若竟然陷入泥滞，人们便没有什么可畏惧的了，又怎么能够有所作为呢？所以震道的光明还没有显现。六五：震动无论前往还是返回都很危险，估计没有丧失，却有事情要做。《象传》说：震动无论前往还是返回都危险，是说行动处在危难之中；事情守在中道，重大方面没有丧失。六五代表君王之道。君王之道以妄动为戒，所以说震动无论前往还是返回都危险。前往和返回都危险，是希望他不要妄动。六五掌握主持天下大器的权力，居中而得位，所以没有丧失而且有事情可做。“没有丧失”，是说没有丢失匕和鬯酒；“有事情可做”，是说外出时能够守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。以中正之道来行动，不但没有损失，反而有所收获。虽然前往和返回都危险，又有什么可忧虑的呢？上六：雷震使人恐惧不安，目光惊惶不定；前往则凶。雷震没有震到自身，却震到了邻近之处，没有灾咎。婚姻关系受到非议。

译《象传》说：雷震使人恐惧不安，是因为中道还没有获得。虽然凶险却没有灾咎，是因为能从邻近的震动中得到警戒。“索索”是气势衰弱的样子；“矍矍”是眼睛转动不安的样子。上六处在震卦的极点，恐惧过度，气势衰弱而眼神不定。以这种状态前往，必然凶险。然而上六所受的震动，是九四的震动。九四有震动过度、陷入泥滞的过失，它的警戒难道能够传到很远的地方吗？所以震动只停留在它的邻近处，没有波及自身。它的邻近处指六五。六五有前往和返回都危险的情况，这就是震动发生在邻近处。上六能够观察邻近处的情况，并因此把它作为警戒，也就可以没有灾咎了。不过上六正与六三相应，六三是它的婚姻关系。如今上六在六五邻近之处受到警戒，就必然引起六三这个应爻的怀疑，因此免不了受到非议。处在震动之中的方法，应当以恐惧戒惧、修养反省为先。人如果能在震动尚未波及自身时先行警戒，那么即使别人有所非议，又有什么值得忧虑的呢？【艮下艮上】止住自己的背部，不再顾及自身；行走在庭院中，却看不见其中的人。没有灾咎。《彖传》说：艮，就是止。时机应当停止时就停止，时机应当行动时就行动。行动和静止都不失其时，道路就会光明。止在应止之处，就是止在它应当止的地方。上下爻彼此相敌而不相应，所以彼此不相联系。因此不顾及自身，行走在庭院中也看不见别人，就没有灾咎。艮卦与咸卦相互作为始终。咸以感应为作用，艮以止息为作用。咸的感应从来没有不止息的，艮的止息也从来没有不包含感应的。圣人画卦，都取象于人的身体，以说明二者相互为用。人的身体，眼睛主管看，耳朵主管听，手主管举，脚主管行，没有哪一处不各有自己的职能；唯独背部在其中没有主动作为，是不动的地方。艮处在不动的地方，是止的极致。所以说“止住自己的背部，不再顾及自身”，就是忘掉自我；“行走在庭院中，却看不见其中的人”，就是忘掉外物。内在忘掉自我，外在忘掉外物，这就是艮卦没有灾咎的原因，因为止在应当止的地方。不过也不是一味地停止，而是一定要合乎时机。时机适合停止，就随着时机一起停止，这是止而止；“不再顾及自身”就是这样。时机适合行动，就随着时机一起行动，这是行动中仍然有所止；“行走在庭院中”就是这样。一动一静都不失其时，道路便会光明。艮之所以是止，并不只是因为静止；行动也是止，静止也是止，无论到哪里都没有不是止，这是一种极其微妙的境界。止必定有处所，止在自己的处所，就是止的地方。孟子所说的君子本性，就是这个意思：作为君王，止于仁；作为臣下，止于敬；作为父亲，止于慈；作为儿子，止于孝。对于止，知道自己应当止在哪里，这才叫作止于其所。舜所说的安定于你的止处，伊尹所说的敬慎地守住他的止处，都是指各自应止的地方。艮卦的两个卦体中，阴阳都不相应，上下彼此相敌而不相亲，是彼此背离的象。这就是“止住自己的背部”的原因。那么，忘掉物我而使动静都止住，这就是艮卦的妙处吗？《象传》说：两座山重叠，就是艮卦。君子因此思考不超出自己的职位。职位是用来约束思想的。如果处在儿子的职位，就应当思考孝；处在臣下的职位，就应当思考忠；处在上位，就应当思考上位者的道理；处在下位，就应当思考下位者的原则。职位所在之处，就是思想应当存留之处；不在自己职位上的事情，就是思想不可以越过的范围。如果超出职位来思考，思想就会泛滥而没有主宰。所以说，守住道理不如守住职官。这样看来，官职是道理的寄托，而职位就是思想应当止息的地方吗？初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，没有失去正道。人的身体，行动和停止寄托在脚趾上。止住脚趾，就停止而不再前行。停止而不前行，就没有妄动的过失，因此能够没有灾咎。但一定要长久守正才有利，是希望能够长久安处于止境。如果知道应当停止，却不能安定地守住，那么今天的停止不能保证明天不再妄动，难道不是反而失去正道吗？六二：止住小腿肚，不能救助所跟随的人，内心不快。《象传》说：不能救助所跟随的人，是因为对方还没有退下来听从。所跟随的人指九三。六二在脚趾之上，所以象征小腿肚；它已经止住了。而九三是腰部，是六二所跟随的对象。六二想要停止，但九三有刚强过度而不中正的过失，六二哪里能够救助它呢？不能救助自己所跟随的人，以至于内心不快，是因为九三不肯退下来听从我。自己不能作主，只能跟随别人来发挥作用，行动和停止都在别人手中，又怎么能止住别人呢？九三：止住腰部，背部肌肉像裂开一样，危险灼烧内心。《象传》说：止住腰部，是危险灼烧内心。腰部是身体上下之间的部位，夤是夹在脊骨两旁的肉。九三处在两个卦体交界处，不在应当停止的地方却强行停止。因此止住腰部，使上下不能相连，以至于背部肌肉像裂断一样，危险苦痛灼烧内心。艮卦可贵的是止在应当止的地方，如今却止在不应当止的地方，使内心不得安宁，难道不是危险的道路吗？六四：止住自身，没有灾咎。《象传》说：止住自身，就是在自身上止住。艮卦六四与咸卦九四的意义相同。咸卦九四说“思”，而不说“心”；艮卦六四说“身”，而不说“心”。大概思考是心的作用，而身体是心的寄托。六四以阴爻居阴位，达到极其安静的状态，时机应当停止时就停止，所以止住自身而没有灾咎。止住自身，就使全身都不动，没有一处不止。不过，卦辞说“不再顾及自身”，这里却说“止住自身，在自身上止住”，为什么呢？“不再顾及自身”，是不把身体看作自己的而忘掉它；“止住自身，在自身上止住”，则仍然没有摆脱身体的存在，只是在身体上使它停止。止住自身，如同颜子的坐忘；不再顾及自身，如同孔子所说的“绝四”。六五：止住面颊，言语有条理，悔恨消除。《象传》说：止住面颊，是因为处于中正。咸卦说感动面颊，受到滕口说话的讥讽，那么艮卦说止住面颊，本来应当有悔；却说悔恨消除，为什么呢？咸卦以言语感动别人，而艮卦则不说话而止息。言语过多，反复追问便会陷入困穷，不如守住中道作为根本。六五并不是完全不说话，而是说话必定有条理。说话有条理，即使整天说话，也好像从未说过多余的话，又有什么悔恨呢？上天何曾说话？但四时照常运行，万物照常生长。这就是尧的言语能够遍布天下的原因。上九：敦厚地止住，吉祥。《象传》说：敦厚地止住而得吉，是因为以厚重之德善终。《中庸》说：“小德如河流般运行，大德敦厚地化育万物。敦厚地化育，就是自身不动而使万物受到感化。”上九的敦厚之止，就是《中庸》所说的大德敦厚化育的意义。泰山高岳，看不见它们运动，却使功利遍及万物，难以具体指出并命名。这就是所谓“坤德厚重，承载万物；德性与无疆相合”，难道只是停止不动而已吗？尧安于安定，舜安于自己的止处，都是敦厚地止住而得吉。【艮下巽上】渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。《象传》说：渐就是逐步前进，女子出嫁吉祥。前进而得到适当的位置，前往就会有功；以正道前进，就可以使国家走上正道。它的位置刚健而得中，是止而能顺，行动不会陷入穷困。

译如果要登高，必定从低处开始；如果要到达远方，必定从近处开始。天下的事情，没有不依靠渐进而能够前进的。臣下侍奉君王，君王教化百姓，学者进于道，无不各有渐进的过程。但渐卦为什么独说“女子出嫁吉祥”呢？先要经过媒妁，继而由人介绍，用币帛确定婚约，再通过卜筮决定；纳采、问名、纳吉、请期、亲迎，然后才把婚事告知祖庙。这些礼节和次序，是为了严密防止越轨，丝毫不能逾越。像这样以后，才可以称为合乎正礼的婚姻；一旦有僭越差错，开始的进取不正，最终会产生说不尽的后果。所以渐卦以“女子出嫁吉祥”为主，是希望她按照礼制逐步前进。不只是女子如此，臣下侍奉君王，也如女子出嫁、跟随丈夫一样。孟子说：“男子生来希望为他娶妻，女子生来希望为她嫁人；如果不等待父母的命令、媒妁的言语，就钻洞窥视、翻墙私奔，那么父母和国人都会轻视他们。”孟子这番话，是用来警戒臣下轻率求进、自己为自己作媒。君子出来做官，必须有正当的途径；不经过正当途径而急躁妄动以求进取，和钻洞翻墙有什么区别呢？孟子的意思，也就是《易》所说“女子出嫁”的意思。渐卦是由否卦变化而来的，坤卦六三从下位向上推进，前进而得到适当的位置，前往就会有功。它之所以有功，是因为按照正道前进，然后才可以使国家走上正道。天下的根本在国家，国家的根本在家庭；家庭之道端正，天下就会安定。文王的教化从《二南》整治家庭开始，这种功效难道可以说已经完结了吗？然而又说“其位刚得中”，为什么呢？这是专门说九五。九五以阳刚居中，向下与六二相应，这是男子在外部处于正位。六四以阴柔前进而得到适当位置，九五以阳刚居于正位，男女各自得到正位，那么这种前进也可以说合乎礼制了。按两个卦体来说，巽在上而艮在下；艮是止，巽是顺。止就不争，顺就不违背；开始以止，继而以顺，用这种方式行动，行动必然不苟且，难道不是从容宽裕、绰绰有余吗？《象传》说：山上有树木，就是渐卦。君子因此居处于贤德之中，改善风俗。山的增高、树木的生长，都有渐进的过程。从累积泥土而成为丘陵的高大，这是山的渐进；从一点一滴的积累而长成合抱之木，这是树木的渐进。山和树木尚且没有知觉，却都有渐进的过程，何况君子教化百姓呢？君子教化百姓，必须先使自己居处于完整的贤德之中，然后才可以改善风俗。能够长久保持的，是贤人的德性；这最不容易达到。一定要从容涵养、逐渐浸润，等待自己自然获得，然后居处其中而安定，这说明自己的德性也有渐进的过程。自己的贤德尚且要逐渐居有，用它来改善风俗，难道可以突然教化成功吗？商朝的顽民，从成王、周公教化他们开始，一直到康王、毕公时期，已经历经三纪，之后社会才发生变化、风俗才转移，四方才没有忧患。风俗不能突然改变，大概就是这样。这就是君子居处贤德、改善风俗时取法渐卦的原因。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小人认为这很危险，并有所非议，但没有灾咎。《象传》说：小人认为这是危险，按道义说却没有灾咎。卦辞说女子出嫁，是总的说明全卦的体；爻辞说鸿雁渐进，是分别说明六爻的用。卦辞建立根本，所以女子出嫁以守正为利；爻辞趋合时机，所以鸿雁渐进有可以、也有不可以。二者虽然不同，但所表达的渐进意义是相同的。鸿是水鸟，干是江边。该去时不随意去，该居时不随意居，飞行和停息都有次序，这是鸿雁的本性。初六是渐卦的开始，刚开始前进，不可以突然加速，所以先渐进到江边。渐进到江边，不是不能直接前进，而是不能仓促前进。可是喜好急进的小人反而认为这是危险，并加以非议。君子进退有道义，小人的见识哪里足以理解呢？孔子并不是不想出仕，但阳虎却以“怀抱宝物而使国家迷乱”的话讥讽他，这就是小人所谓的危险。只要合乎道义，就安然实行；即使别人有所非议，又有什么灾咎呢？六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白享受俸禄。六二与六五相应，是前进而得到适宜位置的爻。所以说鸿雁渐进到磐石；磐石是平坦安稳的地方。所居已经安定，又饮食和乐，具有和谐快乐的意味，它的前进可以说是吉祥的。然而虽然有饮食的快乐，却从来没有白白享受俸禄；不是按照正道前进，能够这样吗？孟子说：“君子居住在这个国家，君王任用他，国家就会安定、富足、尊贵、荣耀；他的子弟跟随他，就会孝顺、友爱、忠诚、守信。不白白吃饭，还有什么比这更大呢？”说的就是这个意思。九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御防守。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开同类而蒙受羞辱；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御防守，是顺从彼此而相互保全。陆是平坦的原野，渐进到陆地，便是更加前进、更加升高。九三刚强过度而不得中，急躁前进而不知道停止，靠近六四，虽然有夫妻的象，实际却彼此不相得。急忙起身去跟随六四，阳爻前往而不再返回，阴爻怀孕却不能生育，它的凶险是应当的。渐卦说女子出嫁吉祥，是因为守正；如今丈夫出征不回，就有离群的羞辱；妻子怀孕不能生育，就有失道的羞耻。这些都不是所谓的正道。以不正之道相互跟从，没有一件可取；唯一有利之处，在于抵御盗寇。患难到来时，胡人与越人也可以成为兄弟。九三对于六四虽然不是正当配合，但如果能够以巽顺之道相互保全，用来抵御盗寇，不也是有利的吗？六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平整的树枝，没有灾咎。《象传》说：或许能找到平整的树枝，是因为顺从而谦逊。桷是平直的树枝。树木不是鸿雁适宜居住的地方，渐进到树上，看起来似乎非常危险；但如果能找到平整的树枝，也就可以稍稍安定。处在危乱中的国家，不是君子适宜居住的地方；但当时的君王如果能以谦逊顺从的方式对待君子，那么君子还可以寄托于他而获得安定。这就是孔子所以认为有机会出仕的情形。九五：鸿雁渐渐飞到高陵；妻子三年不能怀孕，最终没有什么能够胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有什么能够胜过它而得吉，是因为实现了自己的愿望。

译陵是高大的土山。九五与六二相应，却被九三、六四隔开。九五居尊位，如同处在高陵之上，形势也隔绝而不相通。六二跟随九五，要经过三爻之后才能到达，所以有“三年不能怀孕”的象。可是六二和九五是正当的相应关系，形势虽然隔开，感情实际上相通。那些小人的阻隔，难道能够永远胜过他们吗？时间久了自然会安定，君臣的志愿就能实现。周公东征三年没有回来，也可以说是“三年不能怀孕”。但三监制造流言的变故，最终不足以离间君臣相得的欢乐。雷电因风而起，即使上天也不能违背自然规律，人又怎么能够胜过它呢？上九：鸿雁渐渐飞到高处，它的羽毛可以用作仪饰，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用作仪饰，吉祥；因为进取不可紊乱。前代儒者胡氏、程氏都认为“陆”应当作“逵”；逵是云中的道路。处在渐卦的极点，越来越高、越来越显著，得时而又得位，超然处在云路之上，文章显著，成为一代人的仪表，所以说它的羽毛可以用作仪饰。君子的进取，是从下到高，始终都有次序。正在江边、磐石、陆地、树木、高陵这些阶段时，他的前进也从不苟且。到了上九，才开始逍遥于万物之上，成为一时的美好景观，这难道是越级而突然前进吗？他的进取有次序，不可紊乱。《▯子》的论述把这个道理说尽了：鸿雁高飞远翔，射鸟的人又怎么能捕获它呢？既然渐渐前进到云路之上，又怎么会遭受人世间的祸患呢？钦定四库全书。《用易详解》卷十一　　　　　宋　李▯　撰 下经五【归妺至兑】【兑下震上】归妹卦：前往则凶，没有什么可以有利。《彖传》说：“归妹，是天地间的大道理。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人类婚姻的终始。以喜悦推动行动，这就是把少女嫁出去。前往则凶，是因为所处的位置不当。没有什么可以有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 古代称女子出嫁为“归”。渐卦与归妹卦都涉及女子出嫁，但渐卦说女子出嫁吉祥，归妹卦却说前往则凶，为什么呢？渐卦中的女子出嫁合乎正道，而归妹卦中的女子出嫁是不正的。渐卦是止而后顺，归妹卦却是喜悦而妄动；从巽顺看喜悦，喜悦就成了不正；从停止看妄动，妄动就成了不可取。这就是两卦吉凶不同的原因。震是长男，兑是少女。少女爱慕年长男子，违背礼制而放纵情感，这种不正就很严重了。所以前往会有位置不当的过失，处在其中会有柔爻乘刚的过错，无论到哪里都没有利益。不过，女子出嫁不正，为什么又说这是天地的大道理、人的终始呢？因为婚姻之道，是阴阳相合、男女相配的道理。天地以相交为大道理，所以天地阴阳交合，万物化育而醇厚；男女以相配为人生的终始，所以男女交合精气，万物由此化生。归妹，是女子出嫁。女子出嫁之中存有天地的义理和人伦的道理，难道可以不按正道实行吗？以不正之道出嫁，因喜悦而放纵，因行动而达到淫乱；丈夫柔弱、妻子强盛，不能端正家庭，当然会凶险而且无所利益。唉！圣人作《易》，对于夫妻关系，为什么讲得这样详细而周全呢？在咸卦中，贯通男女彼此相交的情感；在恒卦中，显示长久保持的道理；在家人卦中，严格说明治理家庭的方法；在渐卦中，阐明逐步前进的礼制；在归妹卦中，又显示不正之道的警戒。反复叮咛，竭尽一切来说明。大概家庭之道端正，天下就会安定；端正开始的道理，是王道教化的基础，这一切都系于婚姻家庭，怎么可以不谨慎呢？这样看来，圣人为天下后世考虑，确实十分周详。《象传》说：泽上有雷，这就是《归妹》卦。君子因此要长久地考虑事情的终局，预先知道弊病会在哪里产生。夫妇之道，是人伦的开端。开端不正，结局就没有不产生弊病的。因此君子谨慎对待开端，以求保全结局，并且知道弊病是从哪里开始的；这就是能够长久的道理。所以说：“说话一定要考虑它的结局，行事一定要考察它的弊病。”